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[1]文殊師利普超三昧經[2]卷中

[3]幼童品第四

爾時世尊告舍利弗:「假使有人為族姓子、若族姓女欲疾滅度,當發無上正真道意。所以者何?今吾覩見懼終始難,而不肯發無上正真道[4]意,志願聲聞疾欲滅度,續在生死而有所慕。然諸菩薩通達精進,等住於法逮諸通慧為一切智。所以者何?乃往久遠過去世時,不可計會、不可思議無央數劫,時有如來號一切達,興出于世,如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,為佛、眾祐!」

佛告舍利弗:「其一切達如來正覺,聲聞集會有百億眾,其佛壽命住百千歲。佛有聲聞上首弟子,智慧巍巍,名曰超殊;神足飄捷,次名大達。於時如來興五濁世,明旦正服著衣持鉢,與諸聖眾眷屬圍遶,有大國號名聞物,入於斯城而行分衛。其大聲聞智慧最尊侍佛之右,神足最上侍佛之左,智慧博聞最殊勝者隨從佛後,八千菩薩而在前導,或化現身若如帝釋、或如梵天、如四天王、或天子形,嚴治道路。」

佛告舍利弗:「彼時如來向欲入城,見三幼童眾寶[5]莊挍瓔珞其身,逍遙中路而共遊戲。[6]時一幼童遙見如來晃然顯赫威神巍巍,端[7]正無倫諸[8]相寂定,志性[9]澹泊獲上調順,第一靜[10]寞降伏諸根,如仁賢龍象、如大淵渟[11]清澄無垢,有三十二大人相、八十種好遍布其體,如日出時[12]光燿奕奕,與大眾俱如星中月。時一幼童謂二童曰:『汝等豈見[13]來乎?是者則為一切之尊無上眾祐!為世福田,光明灼灼煒曄難當,吾等僉然宜供養之,其進施者利慶弘大。』以頌讚曰:

「『斯者眾生尊! 福田無有上;[14]供俱供養, 施此祚無量。』

「第二幼童曰:

「『今我無異花, 亦無雜澤香;斯聖無等倫, [15]當何以供養?』

「於是一童即脫[16]頸著珠瓔價直百千,以頌讚曰:

「『當以此供養, 無上之福田;何所明智者, 見斯有所悋?』

「於時二童[17]効彼童子,各各解脫頸著珠瓔,以手執持,而歌頌曰:

「『[18]具供養正覺, [19][20][21]湍江波;脫無量[22][23]意, 住于平等法。』

「爾時一童謂二童曰:『汝等以斯德本何所志求?』一童子曰:

「『其在世尊傍, 右面大聲聞;智慧尊第一, 吾誓願如斯!』

「二童子曰:

「『猶如世尊傍, 左面大聲聞;神足超最尊, [24]誓願如斯!』

「於時二童謂一童曰:『族姓子!以斯德本欲誓何願?』一童報曰:

「『如今者如來、 至真等正覺!普見一切達! 猶若師子步。炤燿大眾[25]會, 吾身誓若斯!三界尊第一, 度脫諸十方。』

「時一幼童,[26]這說此已,尋虛空中八千天子俱讚歎曰:『善哉善哉!快說此言,今仁發意,天上世間悉蒙救護。』」

佛告舍利弗:「時一切達如來正覺邊,有侍者名曰海意,博聞最尊,而告之曰:『寧見三童各執珠瓔而遊來乎?』對曰:『已見。天中之天!』世尊告曰:『比丘!欲知中央幼童,建其志性巍巍難量;一一步中超越百劫終始之患。其一舉足功德之本,當更百臨轉輪聖王,受帝釋位亦復如斯!昇生梵天為梵天王亦當如是!一一舉足功德之本更見百佛。』時三幼童往詣一切達如來所,稽首足下,以寶珠瓔散世尊上。其發小意為聲聞者,所散珠瓔住兩肩上;其一童發諸通慧心,所散珠瓔在於佛上虛空之中,變為交露重閣、[27]帳,四峙周[28]障莊嚴平等,化於其中而[29]為床座,如來處之。

「於是一切達如來尋[30]而欣笑。侍者啟問:『唯然,世尊!以何故笑,笑會有意?』如來告曰:『海意!汝覩於斯二童發聲聞意,手執珠瓔散如來乎?』對曰:『已見。大聖!』又告比丘:『欲知二童懼生死難,發怯弱意意求救護,猶是不發無上正真道意,欲得聲聞為尊弟子,然後來世皆當得證,一者智慧最尊,二者神足無雙。』」

佛告舍利弗:「卿意疑乎?時中央童發諸通慧者,則吾身是!願右面童者,舍利弗是;願左面童者,大目揵連是。舍利弗!觀卿等本時懼生死難,雖[31]殖德本不能發無上正真道意,心志怯弱欲疾滅[32]度不能超速,甫因吾法而得無為,今寧覩吾諸通慧耶?汝等之友為佛弟子乃得解脫,以是之故當作斯觀。假使有人欲[33]成滅度,當發無上正真道意。所以者何?所言超速,謂諸通慧莫能過者,諦而無欺其乘第一,普安一[34]切群生之類,則諸通慧也。為最微妙特尊無上;為無等倫無有[35][36]匹;為無雙比無能出[37]來,無罣礙乘,一切聲聞、緣覺之乘所不能及,是則名曰諸通慧乘。」

佛時說斯大乘法典,則一萬[38]眾人發無上正真道意。

[39]時彼諸大聲聞、賢者舍利弗、大目揵連、大迦葉、離越、阿[40]難、律惒利、分耨文陀尼子、尊者須菩提等,自投于地稽首佛足,俱白世尊:「唯然,大聖!若族姓子、族姓女發大意者,當供養[41]之,微妙解脫處至真行。所以者何?正使百千諸佛世尊為吾等說諸通慧行,不能堪任無有勢力,發通慧心一切慧者無所罣礙殊勝難及,寧令吾等犯[42]五逆罪,在於無間而不中止,不捨於無上正真道意而為聲聞。所以者何?設犯逆罪墜于地獄受諸苦毒,其痛會畢從地獄出而不違遠。無所罣礙諸通慧心,計如今者當何所施無所堪諧,焚燒正真敗壞根[43]原,於茲佛慧無罣礙智非是佛器。譬如終沒之士無益親屬;吾等如是,以聲聞乘而志解脫,捨於一切、無益眾生。譬如此地多所饒潤一切群萌,二足、四足、若多足者。如是世尊!其發無上正真道意,天上天下蒙恩獲[44]度。」

[45]無吾我品第五

爾時世尊說斯本末向欲竟已,王阿闍世乘[46][47]馬將四部兵象車步騎,往[48]詣佛所稽首佛足,右遶三匝退坐一面,白世尊曰:「唯,天中天!眾生所住,何所依因?何緣而興?何由得罪?」

告王曰:「[49]已住吾我、人、壽、命者,眾生由此而造罪釁,依猗貪身興緣顛倒,群萌因斯而起災患。」

又問:「其貪身者根[50]原所在?」

世尊答曰:「其貪身者無慧為本。」

又問:「其無慧者何所為本?」

答曰:「所念邪[51]支則是其本。」

又問:「所念邪支何所是根?」

答曰:「虛偽是根。」

又問:「虛偽何所是根?」

答曰:「無實諸想是則為[52]根。」

又問:「無實諸想何所是根?」

答曰:「謂無所有無覺是根。」

問:「何謂無有無覺?」

答曰:「謂無生無有是謂無覺。」

又問:「不生不有當何計之?數在何所?」

答曰:「其不生不有,彼無有計。」

又問:「狐疑之事何因緣起?」

答曰:「其狐疑者從猶豫起。」

又問:「猶豫為何所是?」

答曰:「賢聖所說誠諦之[53]語,聞則懷疑,斯謂猶豫。」

又問:「何所賢聖何言審諦?」

世尊答曰:「其賢聖者,謂除一切愛欲諸見;其審諦者,知一切法悉無所有。」

王阿闍世白世尊曰:「所謂賢聖無所有者,實為虛偽,世尊安住從已勞塵,而造立之猗著[54][55]世間,諸賢聖所講說者,而心猶豫,獲不可計殃釁之罪。我[56]乎,世尊![57]父無愆咎,無所[58]綴而危其命。貪國土[59]或於財寶,迷于榮貴荒於產業,耽利宰民而圖逆害,持疑怵惕不能自寧,若在歡會戲樂無娛;若在中宮[60]婇女[61]嬉遊;若坐、若臥有所決正;若在獨處聽省國事處群僚上,晝夜憂悸不能捨却沈吟之結;不歆飲食,雖有美饌不以為甘;其目昧昧所覩瞢瞢,顏貌憔悴心恒戰灼所處不安,畏壽終後墜于地獄。仰惟如來!其恐怖者能使無懼;其盲冥者惠授眼目;其沈沒者而拯拔之;遭苦惱者使獲大安;無所歸者而受其歸;其無護者而為救濟;其貧窮者給施財業;其有病者消息療治;其墮邪徑示以正路;其在正路為興大哀;其心忍勞不以為患,等恤群黎其慈堅固究竟本末,不以苦樂而有動轉。

「如來所興救度眾生,無所遺漏不捨一人。私怙世尊!垂恩安慰除其惶懅,孤無有救[62]惟為作救,令飢渴者而得飽滿,今已虛[63]乏而欲[64]躄地惟蒙[65]扶接;今無所歸願受其歸;[66]今已沈沒願加拯拔,我身得無墮大地獄至于無擇。唯然,大聖!如應說法決我狐疑,解散愁結令無猶豫,使其重罪而得微輕。」

於時世尊而心念曰:「王阿闍世所說聰達而甚微妙,所入之法甚為[67]優奧,其餘人者莫能堪任為決狐疑令無餘結,其惟[68]濡首能雪滯礙。」

時舍利弗承佛聖旨,謂王阿闍世:「欲[69]辨疑[70]惑,當饌餚饍請濡首童真,則當決王虛偽、塵勞、狐疑之結,鎮安國土及與中宮,受王床榻眾諸供[71]饍,中宮婇女及諸侍從獲無量福,羅閱祇城摩竭大國,無數眾生[72]亨利[73]議。」

阿闍世王即前啟白濡首童真:[74]惟加愍哀,與其營從受小飡食。」

濡首答曰:「大王且止!已具足供。於[75]正法律未有是記,受于衣服若食饍具悕望加哀。」

王則又[76]曰:「當何陳露呈現丹赤?」

濡首答曰:「假使,大王![77]聞深妙業殊特真議,不恐不怖、不以畏懅、不以震慴、不難不懼,乃為加哀。正使,大王!不想念法,亦非無想,無想不想,如是行者乃為加哀。縱使,大王!不想去心亦無不想,不念來心亦無不想,於現在心亦無所受,乃為加哀。設使,大王!不墮邪見亦不滅除;亦無所見亦無不見,乃為加哀。」

王阿闍世又白濡首曰:「今之所說悉法所載,惟見愍傷當受其請?」

[78]濡首答曰:「王當知之!法律所載,不以恩施供養分衛[79]衣食之饍。若使,大王!不計有我、不計有人、不計有壽、不計有命,乃為加哀,為受供施。設使,大王!不自愛身、不愛他[80]人,悉無所取,乃為加哀。假使,大王!不攝[81]斂心、不計因緣、不在陰種諸入之事,無有內法無有外法,不受三界不度三界,無善不善無[82]德不德,不處於世亦不度世,無罪無福,亦無有漏亦無不漏,亦不有為亦不無為,不捨生死不受滅度,是為加哀。」王答曰:「唯然、濡首!吾當啟受如斯法議,以是之故當就余請,哀垂愍傷下劣徒類?」

首答曰:「王當了之!設使諸法,[83]有所猗者、有所受者、有所得者、有所救護,則不蒙哀,不得至安。如使於法,有所著者而為想念,有所立處而為放逸,皆為依著想念有處放逸之護。設使,大王!究竟望畢,極至永安乃無有患,如令大王復有所作,則不荷哀不至安隱。」

阿闍世又問濡首曰:「受何所法而無[84]有患至無所有?」

濡首答曰:「若了空者,而無所作,亦無[85]所不作;無想無願,亦無有作,亦無不作。若使,大王!有所造立而為行者,身口意[86]行則是所作。假[87]使不有所作,亦無所[88]行,以身口意而無所造,則無所作。是故,大王!一切諸法悉無有相,其無所行無所有者,則是其相。」

又問濡首:「何謂所行而無所[89]行,不有所造亦無不造,不[90]增不減?」

濡首答曰:「假能不念過去已盡,不念當來未至,不念現在而無所起,不想有常無常,是為無行亦無不行,其能等色於諸因緣,而為眾緣不增不減。」

又問濡首:「塵勞之欲為是道乎?云何與合?」

濡首答曰:「王意云何?其[91]曰明者與冥合耶?」

答曰:「不也。日明[92]出眾冥[93]𭦓滅。」

「王寧別知冥所去處乎?在於何方積聚何所?」

答曰:「不及。」

濡首曰:「如是,大王!興道慧者塵勞則消,不知塵勞之所湊處,亦無有處、無有方面,以是之故當了知之,道與塵勞而[94]不俱合,又等塵勞則名曰道。等於道者塵勞亦等,塵勞與道等無差特,一切諸法亦復平等。假使分別如斯議者,塵勞則道。所以者何?以塵勞故現有道耳!塵勞無形亦無所有,[95]其求塵勞[96]者則為道也。」

王又問曰:「云何求於塵勞而為道乎?」

濡首曰:「設有所求不越人心,亦不念言是者塵勞,是為道也。以是之故塵勞為道,其塵勞者亦入於道。」

王又問曰:「云何塵勞而入於道?云何為行?」

濡首曰:「於一切法而無所行,乃為道行;於一切法亦無不行,是為道行。」

王又問曰:「行道如斯為何歸趣?」

濡首曰:「如是行者為無所趣。」

王又問曰:「道豈不至泥洹乎?」

濡首問[97]曰:「寧有諸法至滅度乎?」

答曰:「不也。」

濡首曰:「是故,大王!至無所至為賢聖道。」

又問曰:「其賢聖者為何所處?」

濡首曰:「其賢聖道則無所住。」

又問曰:「其賢聖道,不處禁戒博聞[98]定慧乎?」

濡首曰:「賢聖戒者,無有行相、無放逸相為聖定意;無所著相為聖定意;無所念相為聖智慧。王意云何?其無所行無有放逸,有所處乎?」

[99]曰:「不也。」

濡首曰:「以[100][101]是之故,王當知之,無所住者則賢聖道。」

[102]又問曰:「族姓子、族姓女云何向道?」

濡首曰:「假使所[103]求不覩[104]諸法有常無常,亦無所得,不計諸法有淨無淨、有空無空、若我無我、若苦若樂;於諸法者亦無所得,不見諸法在於終始若滅度者,如是行者為向於道。」

王阿闍世白濡首曰:「以是之故惟當受請,因斯使余離諸顛倒,令得解脫分別淨行,與諸眷屬而就宮食。」

濡首曰:「向者說之,悉無所有、無有生者,無有善哉與不善哉!其無所有、無有解脫,[105]解脫者則無所有,亦無解脫亦無[106]脫者。所以者何?一切諸法皆自然淨。」

爾時世尊告濡首曰:「受阿闍世王請,以此之緣令無數人逮得[107]誼至安隱度。」

濡首童真見世尊勸,則言:[108]唯諾、當受其請,不敢違失如來教故。」

阿闍世王歡喜踊躍,已見受請善心生焉,稽首佛足及濡首童真、一切聖眾,便退還出請舍利弗:「濡首眷屬為有幾人?」

舍利弗答曰:「五百人俱而當往就。」

王入于城還於宮中,即夜興設若干食饍百種之味,施五百榻,無量坐具而敷其上,莊嚴宮殿懸繒幡蓋,燒名雜香而散眾花,及四衢路[109]普城內外,皆悉掃除灑以香汁,令國人民男[110]女大小,莊[111]挍嚴飾齎持香花,咸俱奉[112]𨒦濡首童真!

總持品第六

於是濡首於初夜中,從其室出而自[113]思念:「吾身不宜與少少人眷屬而俱就於王請。今吾且當詣異佛土請諸菩薩,皆令普聞講說經法斷諸狐疑,就阿闍世王宮而食。」

濡首童真如勇猛士屈伸臂頃忽然不[114]現,斯須超越八萬佛國,至[115]于東方常名聞[116]界,其佛號離聞首如來、至真、等正覺,今現在說法,為諸菩薩說清淨典。其佛世界,如來一時等轉六度無極,自然通達,具足廣宣不退轉法。其佛國土,一切諸樹若干種花,菓實茂盛,每從其樹常自然出佛聲、法聲、不退轉輪菩薩眾聲,是故世界號常名聞。斯道寶聲常不斷絕,[117]故曰常名聞。

濡首童真詣離聞首佛所,稽首足下白其如來:「唯然,世尊!遣諸菩薩與余俱往至于忍界,詣阿闍世宮而就其請。」

離聞首如來告諸菩薩曰:「諸族姓子!與濡首俱詣忍世界,從意所樂。」於是會中二萬二千菩薩大士同時發聲應:「[118]唯,世尊!我等願與濡首俱詣忍界。」

於是濡首與二萬二千菩薩,從常名聞國忽然不現,至於忍界自處其室。濡首會諸菩薩大士,而於初夜說總持法。

「何謂總持?所以總[119]統御諸法[120](一)。心未嘗忘(二)。所[121]至無亂(三)。其心未[122]嘗有捨廢時(四)。學智慧業(五)。精[123]覈諸法審諦之[124](六)。分別正慧(七)。得果證者但文字(八)。度至寂然(九)。條列一切諸法章句(十)[125]賢聖要(一)。不斷佛教(二)。不違法[126](三)。攝取一切賢聖之眾(四)。於諸經法部分典籍(五)。入於一切殊絕智慧(六)。不著眾會亦[127]不怯弱(七)。遊步眾會宣揚經典無所畏憚(八)。出諸天音料簡明(九)。於天、龍、神、阿須倫、[128]迦留羅、真陀羅、摩休勒,[129]探暢其音而為說法(二十)。出釋梵音(一)。覺了平正知諸根[130](二)。識練邪見諸所立處(三)。總持觀察一切眾生根原所趣(四)。所住等心(五)於世八法而不動轉(六)。具足一切真正之法(七)隨其罪福報應果證而為說法(八)。興發眾生[131]所造志業(九)。立諸群黎處于禁戒(三十)。其慧普(一)。為諸[132]眾庶代負重擔[133](二)。不以勤勞而有患厭(三)。解脫諸法本性清淨(四)[134]以斯本淨而為人演[135](五)。以本淨慧解[136]說道誼(六)。慧無罣礙(七)習設法施(八)。其心堅固未[137][138]懈惓(九)。有所說者無有疑結(四十)。不貪一切供養利入(一)。而不忘捨諸通慧心(二)。力勵集累眾行[139]基靖(三)。布施無厭而每勸助於諸通慧(四)。禁戒無厭以斯勸化一切眾生(五)。忍辱無厭求佛色像(六)。精進無厭積眾[140]德本(七)。一心無厭修行專精使無眾(八)。智慧無厭入一切行(九)。以道法業於此一切而無所生(五十)

「諸族姓子!所謂總持,攝取一切不可思議諸法要誼,持諸法無所行無行,故曰總持。

「又族姓子!其總持者攝持諸法。何謂總持諸法?攬執諸法一切皆空、攬執諸法一切無[141]想、攬執諸法一切無願;離諸所行寂寞無形;悉無所有亦無所覺;亦無所行無有處所;亦無所生亦無所起;亦無所趣亦不滅盡;無來無往亦無所壞;亦無所度亦無所敗;亦無所淨亦無不淨;亦無所嚴亦無不嚴;亦無所著亦無所有;亦無所見亦無所聞;亦無所[142]忘亦無所教;亦無有漏亦無想念;亦不離想無應不應、亦無顛倒亦無滿足;無我無人無壽無命;亦無放逸亦無所受、亦無所取亦無殊特,猶如虛空無有名聞、亦無所獲無所破壞、亦無有二。審住本際,一切法界、一切諸法,住於無本。是謂總持。

「又族姓子!一切諸法,譬若如幻而悉自然。總持諸法,自然如夢、自然如野馬、自然如影、自然如[143]響、自然如化、自然如沫、自然如泡、自然如空。分別諸法而如此者,是謂總持。」

濡首曰:「譬如,族姓子!地之所載,無所不統,不增不減,亦無所置,不以為厭。假使菩薩得總持者,則能利益一切眾生,恩施救濟無央數劫,眾德之本至諸通慧,[144]心而總[145]統持,亦無所置,不以為厭。

「譬如,族姓子!於斯地上,一切眾生而仰得活,兩足四足靡不應之。菩薩大士得總持者亦復如是,於群生類多所饒益。

「譬如,族姓子!藥草、樹木、百穀、眾果皆因地生。假令菩薩逮得總持亦復如是,便能興闡一[146]切德本諸佛之法。

「譬如,族姓子!地之所載亦無所置,亦不憂慼,不動不搖,不以增減。菩薩如是亦無所置,不以憂慼,不增不減,亦不動搖。

「譬如,族姓子!於斯地上悉受天雨不以為厭。菩薩如是逮總持者,悉受一切諸佛典[147]誥,及諸菩薩一切緣覺、聲聞之法,餘正見士、平等行者、沙門、梵志、一切眾生,天上世間聞其說法不以為厭,聽所說經不以為惓。

「譬如,族姓子!地之所種皆以時生不失其節,亦不違錯應時滋長。菩薩如是逮得總持,統攝一切諸功德法,不侵欺人,亦不失時,具足所行坐於佛樹,處在道場至諸通慧。

「譬如,族姓子!勇猛高士在於邦[148]域而[149]入戰鬪,降伏怨敵無不歸依。菩薩如是得總持者,處於道場坐於佛樹,降伏眾魔。

「譬如,族姓子!撿一切法有常無常,若微妙者安隱非我,及計無常、及諸瑕穢、及苦非我。所以者何?惟族姓子![150]已離二故,則謂總持。

「譬如,族姓子!虛空無不受持,亦非總持亦無不持。菩薩如是得總持者,攬攝一切諸法之要。

「譬如,族姓子!一切諸法及諸邪見,皆悉為空悉總持之。菩薩如是得總持者,無所不攬。總持如是,救攝一切諸法之誼,是為,族姓子!計總持者無有盡時。已無有盡則無放逸;已無放逸則處中間;已等處者[151]即無有身,則[152]虛空界已如虛空,虛空及地則無有二。」

首童真說此言時,五百菩薩得斯總持。

三藏品第七

時濡首童真於中夜為菩薩大士講三篋藏菩薩祕典。「何謂菩薩篋藏祕要?[153]都諸經法無不歸入於此篋藏。若世俗法度世法、有為法無為法;若善法不善法、有罪無罪法、有漏無漏法,悉來歸趣入菩薩藏。所以者何?菩薩篋藏經典要者,曉了一切諸法之誼。[154]譬,族姓子!此三千大千世界,百億四天下[155]大地、百億日月、百億須彌山王、百億大海,悉[156]卷合入三千大千世界為一佛土。如是,族姓子!若凡夫法及餘學法;若聲聞法緣覺法;若菩薩法及與佛法,悉來入歸菩薩篋藏。所以者何?菩薩篋藏一切攝護,聲聞、緣覺將養大乘。譬,族姓子!其樹根株堅固盛者,枝葉華實則為滋茂。

「又族姓子!設有攝取菩薩篋藏菩薩大士,則為攝取一切諸乘,[157]將養一切眾德之法。菩薩藏者名無量器,所以名曰無量器者,譬如大海受無量水,為[158]包含器不可計[159]實。諸龍、鬼、神、揵沓惒、阿須倫、[160]迦留羅、真陀羅、摩睺勒及眾生類、在禽獸者,含受此等為無限器。菩薩藏者經典祕要亦復如是,為無限施、聞、戒、定、慧、度知見器,以故名曰菩薩篋藏。譬如含血之類生大海者,以生於彼不飲餘水惟服海水。菩薩如是行菩薩藏,不於餘法有所造行,惟常修行諸通慧誼,以故名曰菩薩篋藏。

「又族姓子!菩薩有斯三篋要藏。何謂三?一曰聲聞,二曰緣覺,三曰菩薩藏。聲聞藏者,承他音響而[161]得解脫。緣覺藏者,曉了緣起十二所因,分別報應因起所盡。菩薩藏者,綜理無量諸法正誼自分別覺。

「又族姓子!其聲聞乘無有三藏,其緣覺者亦無斯藏,[162]所說法菩薩究練三藏祕要,因菩薩法而生三藏——聲聞、緣覺、無上正真道,故曰三藏。菩薩說法勸化眾生,令處三乘——聲聞、緣覺、無上正覺,是故菩薩,名曰三藏。有[163]斯三藏無餘藏學。何謂為三?聲聞學、緣覺學、[164]菩薩學。何謂聲聞學?但能炤己身行之相;緣覺學者是謂中學;行大悲者謂菩薩學,至無量慧攝取大哀。其聲聞者,不學緣覺之所學者,亦不曉了;其緣覺者,不學菩薩所學,亦不曉了。又菩薩者,悉學聲聞所遵學者,皆曉了之不願樂彼,亦不勸助修其所行;學於緣覺所遵學者,悉曉了之不願樂彼,亦不勸化使修其乘。又菩薩者,學於菩薩當所學者,悉曉了之,願樂勸修其乘所行,勸所行已則說聲聞所行解脫,亦講緣覺所行解脫,分[165]別菩薩所遵解脫。如是,族姓子!其有曉了此所學者,是則名曰菩薩篋藏,如琉[166]璃器有所盛者,應時一切[167]自然性如琉璃色。

「如是,族姓子!菩薩假使入菩薩藏,所可遊居於諸法者,見一切法悉為佛法。菩薩假使入菩薩藏,不覩諸法而有處所,設有覺了諸佛乘者,不見諸法之所像類,其不學於菩薩學者,則見諸法而有處所。設學菩薩之所學者,不見諸法而有處所;設學菩薩之所學者,不見諸法有所住處,其不修行,計斯一切皆為自然。如是,族姓子!假使菩薩入菩薩藏,在在所行[168]所遊諸法,一切悉見諸佛之法。假[169]使菩薩入菩薩藏,不見諸法有所像類,設使曉了諸佛法者,則亦不覩諸法之處。學菩薩學,不見諸法之所歸趣,其不修觀,彼則覩見一切諸法,而有逆順。一切眾生覩不順者,菩薩皆見諸法順正。覩於諸法,無有一法非佛法者,是故名曰菩薩篋藏。

「又族姓子!菩薩藏者說無[170][171]底,文字所演順而應時不可計量,所立之處不可思議,垂顯光明靡不通達,無有邊際莫不炤曜,多所利益悉令歸趣,於諸通慧而令群萌悉樂無本。假使有學,於彼學者、甫當學者,一切悉當入此菩薩篋藏,則至大乘。已欲學者、方當獲者、其不至者,悉使得至而令普入。」

如是濡首為諸菩薩[172]眾會者,在於中夜說菩薩藏經典祕要,廣分別演誼歸所趣。

不退轉輪品第八

濡首童真復於後夜,為諸菩薩大士,廣宣講[173]說不退轉輪金剛句跡。「何謂不退轉輪?又族姓子!所以名曰不[174]退輪者,如[175]今菩薩說經法時,若來聽者悉獲誼歸不復迴還,[176]便而講說不退轉輪令其信樂。不退轉輪菩薩行者,不為眾生造若干行;不為諸法修若干行;不於[177]諸國土興若干行;不於諸佛[178]尊若干行;不於諸乘[179]行若干行。一切所至而悉普見,轉於法輪不壞法界,是謂乃為轉於法輪,是故名曰不退轉輪。彼所轉輪而無斷絕;其輪修理無有二輪;其輪如是如悲哀輪;其輪所趣自然之誼在己所至;其輪所趣法界場輪。

「又族姓子!假使菩薩信樂於斯不退轉輪,則得解脫己身之患,則為信樂一切所信、一切所想,如來所興悉亦信之,以信得脫。於如來者,無有二脫亦不[180]說二,如其如來相好解脫,諸法之相一切法想,信如來脫則無有想,已離脫相則至自然濟于己身,如是之行莫能[181]勝者,亦莫能踰於斯慧者,是故名曰不退轉輪。

「又族姓子!不退轉輪不退于色,色自然故;痛、想、行、識亦復如是,識不退轉,識自然故。所以者何?則不退轉一切諸法,猶如無本則為法[182]輪,是故名曰不退轉輪。其法輪者無有邊限,無維無[183]隅無有斷絕,無常[184]輪故;其法輪者亦無有門,無有二故,則法輪門;其法輪者無能轉者,無所轉故;其法輪者亦無所說,法輪無言故;其法輪[185]者亦無名稱無所顯曜,輪無獲故;又復計此不退轉輪入於[186]空,無所遊相故;[187]澹泊門者,無來相故;普有所至,為空相故;一切等御本淨無[188]相,[189]是故名曰不退轉輪。

「又族姓子!不退轉輪有所遊[190]行而有所至,是故名曰不退轉輪。有所[191]放捨徑有所至,是故名曰不退轉輪。」

如是濡首謂諸菩薩:「又族姓子!所以名曰金剛句跡,一切諸法皆悉滅寂。何謂滅寂一切諸法?[192]又族姓子!已了空者金剛句跡也,消諸邪疑六十二故;其無想者金剛句跡也,斷絕一切諸想念故;其無願者金剛句跡也,皆度一切五趣有為令滅寂故;其法界者金剛句跡也,超越若干諸疆界故;其無本者金剛句跡也,致無我滅寂故;離色欲者金剛句跡也,蠲除貪欲諸所有故;緣[193]起行者金剛句跡也,不壞本性[194]故;察無為者金剛句跡也,見諸法自然故。」

濡首童真為諸菩薩竟於三夜普分別法,彼諸菩薩皆得親近光明華三昧,菩薩設逮於此定者,一一毛孔放百千光;一一光明化現百千諸佛[195]儀容。[196]又斯[197]諸佛天中之天所在佛土,現作佛事開導眾生,群萌[198]疇類迎逆接納聽受法教。[199]

[200]變動品第九

爾時王阿闍世明旦早起,詣濡首所,而稽首曰:「供具已辦,時至可行。」

賢者大迦葉晨朝夙興,著衣持鉢與諸比丘五百人俱,欲入舍衛大城分衛,於中路念:「吾行分衛,時如[201]大早,寧可造見濡首童真!」[202]這設斯念尋便往至,則與濡首言談敘闊演說堅要。

濡首而謂之曰:「唯,大迦葉!晨何所[203]湊?」

答曰:「欲行分衛故來諮受。」

濡首曰:「今當就吾食所設[204]饍與眷屬俱,吾當與仁分衛之具。」

迦葉答曰:「[205]供具已達,吾以法故而來至斯,不以食饍。」

又曰:「迦葉!惟當受請。供受二事,大法供養,飲食之饍,[206]言不[207]法亦不失食。」

迦葉答曰:「鄙等之舉以用法故絕饍不食,盡其形壽志[208]在於法。所以者何?不從他人乃能得致。如斯法門如從仁者所說正誼。」

又問:「今者濡首及諸菩薩為於何食?」

首報曰:「吾等所食及施與者,亦不長益亦不耗減;不動生死不近泥洹;亦不超度凡夫之地,亦不證明賢聖之法;不越聲聞不捨緣覺。吾等當說彼之所請,其布施者,亦不淨除[209]與所識,不損而益不至解脫,於諸經法亦無所興,亦不得法亦無所釋。」

迦葉答曰:「是為大施無極[210]廣施,已入無本之所致也。」

爾時濡首心自念言:「今日入城,寧可如佛感動變化。」應時以眾神足變動三昧而為正受。這以是定為正受時,尋即一切於是三千大千世界普悉等住平若手掌,普此佛國其大光明靡不周遍,其在地獄遭苦患者即時休息,畜生、餓鬼諸不安者尋獲安隱,眾生之類心悉開解。無婬、怒、癡,無慳嫉者,亦無[211]諛諂,無有瞋恚、憍慢之結,無所興起亦無熱惱。爾時眾生展轉相瞻如父如母。覩此三千大千世界六反震動,欲行天子、色行天子悉來集會供[212][213]溥首!鼓樂絃歌倡伎百千,雨於天花嚴治[214]途路。

濡首童真這興斯定,從其室宇至于城門,自然莊嚴途路平整既廣且長,皆以七寶無央數珍,若干挍飾自然出現,不可計寶化為寶塹,中生蓮花、芙蓉、[215]蘅花充滿煒曄,塹上化造[216][217]露帳,而起幢幡、繒[218]綵、花蓋,其塹周匝[219]有欄楯,欄楯左右[220]皆有寶樹而甚高大,以諸寶繩展轉連綿繫諸寶樹;一一寶樹邊有寶架,皆置香爐燒諸名香;一一香爐燒諸香者聞四十里;諸樹中間化寶浴池,[221]有八味水[222]盈滿,池中底悉金沙,以寶欄楯周匝繞池,琉璃為[223]崖,悉生青蓮、芙蓉、蘅華。諸寶樹下以寶為地,一切寶地列寶香[224]瓶而燒名香;一一寶樹五百玉女儼然羅住,各各建立布施之德。

濡首這以斯定,三昧正受應時即有,為彼異學外道之師示現變化,巍巍無量靡不亘然。

濡首童真則從坐起,著衣持鉢而欲發行,謂迦葉曰:「[225]唯,大迦葉!便可在前[226]吾今尋後。所以者何?尊大迦葉年[227]即耆宿,素修梵行久為沙門,未見如來而出家學,計於世間所有羅漢皆從仁後有所啟受,以是之故宜當在前,吾今在後。」

迦葉答曰:「計於法律不以年歲而為尊長,法律所載智慧為尊,神智聖達乃[228]可為尊;博聞才辯乃曰為尊;諸根明徹乃曰為尊,法律所記以斯為尊。由是計之,濡首童真智慧巍巍博聞普達辯才無礙,曉了一切眾生根本,以是之故最長弘遠,仁為大尊宜當在前,余應在後,今欲假喻分別此誼。」迦葉又曰:「[229]譬師子之子這生未久,雖為幼[230]少氣力未成,其師子子有所遊步,其氣所流,野鹿諸[231]獸聞其猛氣皆悉奔走。若有大象而有六牙,其歲六十又身高大,若以革繩繫之三重,聞師子子威猛之氣,恐怖畏懅跳騰盡力,斷三重繫馳走奔突,入于山谷、谿、林藪、[232]樹之間,若入大水而自沈沒。樹禽[233]樔翳走獸藏竄,水居魚鼈潛逃于淵,又諸飛鳥翔翱虛空。發意菩薩亦復如是,假使發意智慧道力[234]未孚[235]成就,心猶憍仰[236]習師子步,過諸聲聞、緣覺之路,一切眾魔自在宮殿,[237]志懷恐懼不能自安。設師子子見餘師子威力猛勢,若師子吼,聞其音聲不恐不怖,亦不懷[238]懅無所畏難,益以踊躍衣毛悅[239]澤,乘其力勢亦當鳴吼。如是濡首大士聞佛師子吼時,不恐不怖亦不懷懅無所畏難,歡喜踊躍安心生焉,吾亦當習猶如今佛師子之吼。假使有說平等正真、聲聞、緣覺,如來為尊,發意菩薩則是為本,斯言至誠平等無邪。所以者何?由是出生一切諸法而普顯現,以故明知濡首為[240]尊,其年幼少則是聖長,宜當在前,吾當從後。」

首童真尋在前行,菩薩次之,諸聲聞眾乃繼其蹤。濡首這向[241]嚴莊寶路則雨天花,無數伎樂不鼓自鳴,應時其地六反震動,其大光明靡不灼徹。

於時濡首所現變化威神感動,放大光明雨花香熏,諸音樂聲相和而鳴入王舍城。王阿闍世籌慮:「濡首與二萬三千眾菩薩俱,及諸聲聞眷屬圍遶,而來進路即懷恐懼,今吾整設五百人供,來者猥多,安能周遍當焉所坐?以何飼之?」心又念言:「濡首童真果相疑誤則發此心?」

應時濡首威神聖德之所建立,息意天王即自化身金[242][243]鬼神,變微妙體,則謂王阿闍世曰:「大王且止,勿以為慮、無用勞[244]悒。濡首童真善權方便智慧無極,現大功德威靈赫奕,恢闡神力光祚堂堂昇路[245]臻,一人之食能以周遍三千大千世界,眾生疇類悉令充滿,何況於斯二萬三千眷屬來者?以是之故不足勞慮。大王且安,勿復加供,一切來者悉當豐足。所以者何?濡首大[246]賚,求得無盡眾祐難量。」

王阿闍世應時踊躍不能自勝,則以弘意念於濡首如佛世尊!

王阿闍世與諸群臣中宮官屬,齎持花香雜搗[247]香,衣服之具幢幡繒蓋,伎樂琴瑟、箜篌,奉迎濡首,稽首禮畢,侍從濡首入城歸宮。濡首與諸眷屬初入城時,城內[248]蒸民各齎所有以來供養。

時於會中,有一菩薩名曰普觀。濡首告曰:「卿,族姓子!使其殿舍[249]包容會者。」尋即受教察其左右,而普周觀阿闍世殿,自然寬大懸繒花蓋[250]跱立幢幡,其地平博散眾花香。

有菩薩名曰法超。濡首告曰:「卿,族姓子!嚴辦眾座。」應時受教舉手彈指,於彼殿館二萬三千床座自然具足,若[251]干種飾微妙莊嚴,無數座具而敷其上,濡首童真諸菩薩眾悉[252]俱就座,聲聞次之。

王見濡首與諸菩薩聲聞坐畢,前自啟[253]白:「且待斯須增辦供具?」

首答曰:「大王自安,自當備足勿以為勞。」

時四天王與其眷屬,悉來供侍濡首童真,又天帝釋、良善夫人及餘玉女無央數千,齎持天上栴檀雜香、蜜香、搗香,以用供散一切菩薩及諸聲聞。時諸菩薩見諸花香及諸玉女,無玉女想、無花香想。梵忍跡天化作梵志摩納之形,手執拂扇住侍濡首左面,以扇扇之;諸梵天子各執拂扇,侍諸菩薩立而扇焉;無[254]棼龍王不現其身,在於虛空垂貫真珠,從其貫珠出八味水,清涼且美供給所當;其諸菩薩一切聲聞,其前各各有垂貫珠,而出美水亦給所用。

王阿闍世心自念言:「是諸菩薩而不齎鉢。當於何食?」濡首知王心念,而告之曰:「斯諸正士有所遊至不齎鉢行,所可遊行諸佛國土,這坐欲食鉢自然至。斯諸菩薩本所建立,又彼如來昔所造願,鉢從虛空來在[255]于掌。」

王阿闍世問濡首曰:「是諸菩薩從何佛國來?世界名何?如來正覺號曰何等?」

濡首答曰:「世界名[256]常名聞,如來號離聞[257]首,今現在說法。是諸菩薩從彼而來就於仁食,欲得聽省王之狐疑所懷虛妄。」

[258]時諸菩薩志所建立,如來本願,鉢於空中自然飛來,投於無棼八味浴池洗滌清[259]淨。諸族姓子、二萬[260]三千諸龍、[261]女,各齎[262]香著諸菩薩掌中。

時王見茲倍用踊躍,則前稽首濡首童真!濡首童真而告王曰:「可設供饍,宜知是時。」王即受教則便陳列,若干種食琦妙珍[263]膳,供具悉遍食不消[264]滅。如是阿闍世本所供施五百人饍,悉令二萬三千皆得飽足,[265]飲食如故。

阿闍世王白濡首曰:「今饍如故而不消[266]賜?」

濡首答曰:「如今仁者狐疑未盡,疑不盡故猶斯食饍用不消索。」

時諸菩薩飯食畢竟,尋以其鉢[267]跳擲空中,鉢[268][269]無,無所依據而不墮落。

王阿闍世問濡首曰:「今斯諸鉢為何所止?」

濡首答曰:「猶如大王狐疑所存,[270]今此諸鉢亦處於彼。」

時王答曰:「鉢無所立?」

濡首答曰:「猶如大王所有狐疑亦無所立,今此諸鉢無所依據而不墮落,諸法如是,悉無所有亦無所住,以是諸法亦無墮落。」[271]

文殊師利普超三昧經卷中

校勘註

  1. 【CBETA】文殊師利【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔文殊師利〕-【三】【宮】【聖】
  2. 【CBETA】卷中【大】,卷第二【宋】【元】【明】【宮】,幻童品第四【聖】【大正】卷中=卷第二【三】【宮】,幻童品第四【聖】
  3. 【CBETA】幼童品第四【大】,〔-〕【聖】【大正】〔幼童品第四〕-【聖】
  4. 【CBETA】意【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔意〕-【三】【宮】
  5. 【CBETA】莊挍【大】,莊嚴【宋】【元】【明】【宮】【大正】莊挍=莊嚴【三】【宮】
  6. 【CBETA】時【大】,時有【宋】【元】【明】【宮】【大正】時+(有)【三】【宮】
  7. 【CBETA】正【大】,政【聖】【大正】正=政【聖】
  8. 【CBETA】相【大】,根【宋】【元】【明】【宮】【大正】相=根【三】【宮】
  9. 【CBETA】澹泊【大】,憺怕【宋】【大正】澹泊=憺怕【宋】
  10. 【CBETA】寞【大】,漠【聖】【大正】寞=漠【聖】
  11. 【CBETA】清澄【大】,澄清【聖】【大正】清澄=澄清【聖】
  12. 【CBETA】光燿【大】,光曜【宮】【大正】光耀=光曜【宮】
  13. 【CBETA】來【大】,來來【宋】【元】【明】【宮】【大正】來+(來)【三】【宮】
  14. 【CBETA】供【大】,共【宋】【大正】供=共【宋】
  15. 【CBETA】當【大】,常【宋】【元】【明】【宮】【大正】當=常【三】【宮】
  16. 【CBETA】頸著【大】,頸上所著【宋】【元】【明】【宮】【大正】頸著=頸上所著【三】【宮】
  17. 【CBETA】効【大】,敏【聖】【大正】効=敏【聖】
  18. 【CBETA】具【大】,且【宮】【聖】【大正】具=且【宮】【聖】
  19. 【CBETA】度【大】,渡【宮】【大正】度=渡【宮】
  20. 【CBETA】汎【大】,氾【宋】【宮】【聖】【大正】汎=氾【宋】【宮】【聖】
  21. 【CBETA】湍【大】,制【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】湍=制【三】【宮】【聖】
  22. 【CBETA】志【大】,心【宋】【元】【明】【宮】【大正】志=心【三】【宮】
  23. 【CBETA】意【大】,童【宋】【大正】意=童【宋】
  24. 【CBETA】誓【大】,身【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】誓=身【三】【宮】【聖】
  25. 【CBETA】會【大】,聖【宋】【元】【明】【宮】【大正】會=聖【三】【宮】
  26. 【CBETA】這【大】*,適【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】這=適【三】【宮】【聖】*
  27. 【CBETA】棚【大】,枰【宋】【宮】【大正】棚=枰【宋】【宮】
  28. 【CBETA】障【大】,章【宋】【宮】,彰【元】【明】【大正】障=章【宋】【宮】,彰【元】【明】
  29. 【CBETA】為【大】,有【宋】【元】【明】【宮】【大正】為=有【三】【宮】
  30. 【CBETA】而【大】,如【宋】【元】【明】【宮】【大正】而=如【三】【宮】
  31. 【CBETA】殖【大】,植【明】【聖】【大正】殖=植【明】【聖】
  32. 【CBETA】度【大】,渡【明】【大正】度=渡【明】
  33. 【CBETA】成【大】,疾【宋】【元】【明】【大正】成=疾【三】
  34. 【CBETA】切【大】,〔-〕【聖】【大正】〔切〕-【聖】
  35. 【CBETA】疇【大】*,儔【元】【明】*【大正】疇=儔【元】【明】*
  36. 【CBETA】匹【大】,迮【聖】【大正】匹=迮【聖】
  37. 【CBETA】來【大】,過【宋】【元】【明】【宮】【大正】來=過【三】【宮】
  38. 【CBETA】眾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔眾〕-【三】【宮】
  39. 【CBETA】時【大】,時於【宋】【元】【明】【宮】【大正】時+(於)【三】【宮】
  40. 【CBETA】難【大】,那【聖】【大正】難=那【聖】
  41. 【CBETA】之【大】,之後【宋】【元】【明】【宮】【大正】之+(後)【三】【宮】
  42. 【CBETA】五【大】,吾【聖】【大正】五=吾【聖】
  43. 【CBETA】原【大】,源【聖】【大正】原=源【聖】
  44. 【CBETA】度【大】,慶【聖】【大正】度=慶【聖】
  45. 【CBETA】無【大】*,普超三昧經無【宋】【元】【宮】*【大正】(普超三昧經)+無【宋】【元】【宮】*
  46. 【CBETA】駟【大】,四【宋】【宮】【聖】【大正】駟=四【宋】【宮】【聖】
  47. 【CBETA】馬【大】,馬車【宋】【元】【明】【宮】【大正】馬+(車)【三】【宮】
  48. 【CBETA】詣【CB】【麗-CB】,指【大】
  49. 【CBETA】已【大】*,以【宋】*【元】*【明】*【大正】已=以【三】*
  50. 【CBETA】原【大】,源【宋】【元】【明】【聖】【大正】原=源【三】【聖】
  51. 【CBETA】支【大】*,友【宋】【元】【明】【宮】*,反【聖】*【大正】支=友【三】【宮】*,反【聖】*
  52. 【CBETA】根【大】,偽根【聖】【大正】(偽)+根【聖】
  53. 【CBETA】語【大】,詰【聖】【大正】語=詰【聖】
  54. 【CBETA】于【大】,於【宋】【元】【明】【大正】于=於【三】
  55. 【CBETA】世間【大】,世聞【宋】【元】【明】【宮】【大正】世間=世聞【三】【宮】
  56. 【CBETA】乎【大】,父【宋】【元】【明】【宮】【大正】乎=父【三】【宮】
  57. 【CBETA】父【大】,久【宋】【元】【明】【宮】【大正】父=久【三】【宮】
  58. 【CBETA】䩭【大】,羈【元】【明】【大正】䩭=羈【元】【明】
  59. 【CBETA】或【大】,惑【宋】【元】【明】【宮】【大正】或=惑【三】【宮】
  60. 【CBETA】婇【大】*,采【聖】*【大正】婇=采【聖】*
  61. 【CBETA】嬉【大】,熙【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】嬉=熙【三】【宮】【聖】
  62. 【CBETA】惟【大】*,唯【聖】*【大正】惟=唯【聖】*
  63. 【CBETA】乏【大】,之【聖】【大正】乏=之【聖】
  64. 【CBETA】躄【大】,擗【聖】【大正】躄=擗【聖】
  65. 【CBETA】扶【大】,快【聖】【大正】扶=快【聖】
  66. 【CBETA】今【大】,令【宋】【宮】【大正】今=令【宋】【宮】
  67. 【CBETA】優【大】,憂【宋】【大正】優=憂【宋】
  68. 【CBETA】濡【大】下同,溥【聖】,軟【宮】下同【大正】濡=溥【聖】,軟【宮】下同
  69. 【CBETA】辨【大】,辯【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】辨=辯【三】【宮】【聖】
  70. 【CBETA】惑【大】,或【聖】【大正】惑=或【聖】
  71. 【CBETA】饍【大】*,饌【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】饍=饌【三】【宮】【聖】*
  72. 【CBETA】亨【大】,享【宋】【元】【明】,厚【宮】【大正】亨=享【三】,厚【宮】
  73. 【CBETA】議【大】*,義【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】議=義【三】【宮】【聖】*
  74. 【CBETA】惟【大】*,唯【宋】【元】【明】【聖】*【大正】惟=唯【三】【聖】*
  75. 【CBETA】正【大】,王【元】【明】【大正】正=王【元】【明】
  76. 【CBETA】曰【大】,白【元】【明】【宮】【大正】曰=白【元】【明】【宮】
  77. 【CBETA】聞深妙業【大】,日聞深法【宋】【元】【明】【宮】【大正】聞深妙業=日聞深法【三】【宮】
  78. 【CBETA】濡【大】下同,軟【宋】下同【大正】濡=軟【宋】下同
  79. 【CBETA】衣食【大】,食衣【宋】【元】【明】,飲食【宮】【大正】衣食=食衣【三】,飲食【宮】
  80. 【CBETA】人【大】,身【宋】【元】【明】【宮】【大正】人=身【三】【宮】
  81. 【CBETA】斂【大】,歛【明】【大正】斂=歛【明】
  82. 【CBETA】德【大】*,得【宋】【元】【明】【宮】*【大正】德=得【三】【宮】*
  83. 【CBETA】有所【大】*,所有【宋】*【元】*【明】*【大正】有所=所有【三】*
  84. 【CBETA】有【大】,所【宋】【元】【明】【大正】有=所【三】
  85. 【CBETA】所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔所〕-【三】【宮】
  86. 【CBETA】行【大】,作【宋】【宮】【大正】行=作【宋】【宮】
  87. 【CBETA】使【大】,令【宋】【元】【明】【宮】【大正】使=令【三】【宮】
  88. 【CBETA】行【大】,得【宮】【大正】行=得【宮】
  89. 【CBETA】行不【大】,不行【宋】【元】【明】【大正】行不=不行【三】
  90. 【CBETA】增【大】,憎【聖】【大正】增=憎【聖】
  91. 【CBETA】曰【大】,日【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】曰=日【三】【宮】【聖】
  92. 【CBETA】這【大】*,適【宋】【元】【明】【聖】*【大正】這=適【三】【聖】*
  93. 【CBETA】𭦓【大】,𥆨【宋】【元】【明】,茫【宮】【大正】𭦓=𥆨【三】,茫【宮】
  94. 【CBETA】不俱【大】,俱不【宋】【元】【明】【宮】【大正】不俱=俱不【三】【宮】
  95. 【CBETA】其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔其〕-【三】【宮】
  96. 【CBETA】者【大】,〔-〕【聖】【大正】〔者〕-【聖】
  97. 【CBETA】曰【大】,王【宋】【元】【明】【宮】【大正】曰=王【三】【宮】
  98. 【CBETA】定【大】,之【宋】【元】【明】【宮】【大正】定=之【三】【宮】
  99. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【聖】【大正】〔曰〕-【聖】
  100. 【大正】〔是之…道王〕十六字-【聖】
  101. 【CBETA】(是之…道)十五字【大】,〔-〕【聖】
  102. 【CBETA】王【大】,〔-〕【聖】
  103. 【CBETA】求【大】,不求【宋】【元】【明】【宮】【大正】(不)+求【三】【宮】
  104. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔諸〕-【三】【宮】
  105. 【CBETA】其【大】,是【元】【明】【大正】其=是【元】【明】
  106. 【CBETA】脫【大】,解脫【宋】【元】【明】【宮】【大正】(解)+脫【三】【宮】
  107. 【CBETA】誼【大】*,義【宋】【元】【明】【宮】*【大正】誼=義【三】【宮】*
  108. 【CBETA】唯【大】,惟【宋】【元】【明】【大正】唯=惟【三】
  109. 【CBETA】普城內外【大】,普一城內【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】普城內外=普一城內【三】【宮】【聖】
  110. 【CBETA】女【大】,子【宋】【元】【明】【宮】【大正】女=子【三】【宮】
  111. 【CBETA】挍【CB】【麗-CB】,校【大】
  112. 【CBETA】𨒦【大】,迎【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】𨒦=迎【三】【宮】【聖】
  113. 【CBETA】思念【大】,念言【宋】【元】【明】【宮】【大正】思念=念言【三】【宮】
  114. 【CBETA】現【大】,見【宋】【元】【明】【宮】【大正】現=見【三】【宮】
  115. 【CBETA】于【大】,於【宋】【元】【明】【宮】【大正】于=於【三】【宮】
  116. 【CBETA】界【大】,男【聖】【大正】界=男【聖】
  117. 【CBETA】故【大】,故故【宋】【元】【明】【宮】【大正】故+(故)【三】【宮】
  118. 【CBETA】唯【大】,唯然【宋】【元】【明】【宮】【大正】唯+(然)【三】【宮】
  119. 【CBETA】統御【大】,繞御【宋】【宮】【大正】統御=繞御【宋】【宮】
  120. 【CBETA】(一,二,…五十)夾註記數-【宋】【元】【明】【宮】【大正】(一,二,…五十)夾註記數-【三】【宮】
  121. 【CBETA】至【大】,志【宋】【元】【明】【宮】【大正】至=志【三】【宮】
  122. 【CBETA】嘗【大】,曾【宋】【明】【宮】【大正】嘗=曾【宋】【明】【宮】
  123. 【CBETA】覈【大】,核【聖】【大正】覈=核【聖】
  124. 【CBETA】義【大】,宜【聖】【大正】義=宜【聖】
  125. 【CBETA】攬賢【大】,𢸒【聖】【大正】攬賢=𢸒【聖】
  126. 【CBETA】令【大】,命【宋】【元】【明】【宮】【大正】令=命【三】【宮】
  127. 【CBETA】不【大】,無【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】不=無【三】【宮】【聖】
  128. 【CBETA】迦【大】,加【宋】【元】【明】【宮】【大正】迦=加【三】【宮】
  129. 【CBETA】探【大】,究【宋】【元】【明】【宮】【大正】探=究【三】【宮】
  130. 【CBETA】原【大】*,源【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】原=源【三】【宮】【聖】*
  131. 【CBETA】所【大】,之【宋】【元】【明】【宮】【大正】所=之【三】【宮】
  132. 【CBETA】眾【大】,蒸【宋】,烝【元】【明】【宮】,蒸【聖】【大正】眾=蒸【宋】,烝【元】【明】【宮】,蒸【聖】
  133. 【CBETA】二【大】,〔-〕【聖】【大正】〔二〕夾註-【聖】
  134. 【CBETA】以斯…人演【大】,〔-〕【聖】【大正】〔以斯…人演〕-【聖】
  135. 【CBETA】五【大】,〔-〕【聖】【大正】〔五〕夾註-【聖】
  136. 【CBETA】說【大】,脫【宋】【元】【明】【宮】【大正】說=脫【三】【宮】
  137. 【CBETA】嘗【大】,曾【宋】【元】【明】【宮】,當【聖】【大正】嘗=曾【三】【宮】,當【聖】
  138. 【CBETA】懈【大】,倦【聖】【大正】懈=倦【聖】
  139. 【CBETA】基靖【大】,慕靜【宋】【元】【明】【大正】基靖=慕靜【三】
  140. 【CBETA】德【大】,得【聖】【大正】德=得【聖】
  141. 【CBETA】想【大】*,相【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】想=相【三】【宮】【聖】*
  142. 【CBETA】忘【大】,志【宋】【元】【明】【宮】【大正】忘=志【三】【宮】
  143. 【CBETA】響【大】*,嚮【聖】*【大正】響=嚮【聖】*
  144. 【CBETA】心而【大】,而心【宋】【元】【明】【宮】【大正】心而=而心【三】【宮】
  145. 【CBETA】統【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔統〕-【三】【宮】
  146. 【CBETA】切【大】,功【聖】【大正】切=功【聖】
  147. 【CBETA】誥【大】,語【聖】【大正】誥=語【聖】
  148. 【CBETA】域【大】,城【聖】【大正】域=城【聖】
  149. 【CBETA】入【大】,人【元】【明】【大正】入=人【元】【明】
  150. 【CBETA】已【大】*,以【宋】*【元】*【明】*【大正】已=以【三】*
  151. 【CBETA】即【大】,則【宋】【元】【明】【宮】【大正】即=則【三】【宮】
  152. 【CBETA】虛【大】,處【宋】【元】【明】【大正】虛=處【三】
  153. 【CBETA】都【大】,覩【宋】【元】【明】【宮】【大正】都=覩【三】【宮】
  154. 【CBETA】譬【大】*,譬如【宋】【元】【明】【宮】*【大正】譬+(如)【三】【宮】*
  155. 【CBETA】大【大】,天【宋】【宮】【大正】大=天【宋】【宮】
  156. 【CBETA】卷合【大】,苞含【宋】,包含【元】【明】【宮】,苞合【聖】【大正】卷合=苞含【宋】,包含【元】【明】【宮】,苞合【聖】
  157. 【CBETA】將【大】,採【聖】【大正】將=採【聖】
  158. 【CBETA】包【大】,苞【宋】【大正】包=苞【宋】
  159. 【CBETA】實【大】,寶【明】【宮】【聖】【大正】實=寶【明】【宮】【聖】
  160. 【CBETA】迦【大】,加【宋】【元】【明】【大正】迦=加【三】
  161. 【CBETA】得【大】,德【聖】【大正】得=德【聖】
  162. 【CBETA】諸【大】,有【宋】【元】【明】【宮】,者【聖】【大正】諸=有【三】【宮】,者【聖】
  163. 【CBETA】斯【大】,此【宋】【元】【明】【大正】斯=此【三】
  164. 【CBETA】菩薩學【大】,〔-〕【聖】【大正】〔菩薩學〕-【聖】
  165. 【CBETA】別【大】,〔-〕【聖】【大正】〔別〕-【聖】
  166. 【CBETA】璃【大】,離【聖】【大正】璃=離【聖】
  167. 【CBETA】示【大】,亦【宋】【宮】【大正】示=亦【宋】【宮】
  168. 【CBETA】所遊【大】,遊所【聖】【大正】所遊=遊所【聖】
  169. 【CBETA】使【大】,令【宋】【元】【明】【宮】【大正】使=令【三】【宮】
  170. 【CBETA】崖【大】,涯【元】【明】【大正】崖=涯【元】【明】
  171. 【CBETA】底【大】,拒【聖】【大正】底=拒【聖】
  172. 【CBETA】眾【大】,眾集【宋】【元】【明】【宮】【大正】眾+(集)【三】【宮】
  173. 【CBETA】說【大】,演【宋】【元】【明】【宮】【大正】說=演【三】【宮】
  174. 【CBETA】退【大】,退轉【宋】【元】【明】【宮】【大正】退+(轉)【三】【宮】
  175. 【CBETA】今【大】,令【宋】【元】【明】【宮】【大正】今=令【三】【宮】
  176. 【CBETA】便而【大】,而便【宋】【元】【明】【宮】【大正】便而=而便【三】【宮】
  177. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔諸〕-【三】【宮】【聖】
  178. 【CBETA】尊【大】,起【宋】【元】【明】【宮】【大正】尊=起【三】【宮】
  179. 【CBETA】行【大】,起【明】【大正】行=起【明】
  180. 【CBETA】說【大】,脫【元】【明】【大正】說=脫【元】【明】
  181. 【CBETA】勝【大】,脫【宋】【元】【明】【宮】【大正】勝=脫【三】【宮】
  182. 【CBETA】輪【大】,轉【宋】【元】【明】【宮】【大正】輪=轉【三】【宮】
  183. 【CBETA】隅【大】,喁【宋】【宮】【聖】【大正】隅=喁【宋】【宮】【聖】
  184. 【CBETA】輪【大】,〔-〕【聖】【大正】〔輪〕-【聖】
  185. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔者〕-【三】【宮】
  186. 【CBETA】空【大】,空法【聖】【大正】空+(法)【聖】
  187. 【CBETA】澹泊【大】,憺怕【宋】【元】【明】【大正】澹泊=憺怕【三】
  188. 【CBETA】相【大】,相故【宋】【元】【明】【宮】【大正】相+(故)【三】【宮】
  189. 【CBETA】是【大】,〔-〕【聖】【大正】〔是〕-【聖】
  190. 【CBETA】行【大】,者【宋】【元】【明】【宮】【大正】行=者【三】【宮】
  191. 【CBETA】放捨【大】,捨施【宋】【元】【明】【宮】【大正】放捨=捨施【三】【宮】
  192. 【CBETA】又【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔又〕-【三】【宮】
  193. 【CBETA】起【大】,趣【聖】【大正】起=趣【聖】
  194. 【CBETA】故【大】,故了【宋】【元】【明】【宮】【大正】故+(了)【三】【宮】
  195. 【CBETA】儀【大】,威儀【宋】【元】【明】【大正】(威)+儀【三】
  196. 【CBETA】又【大】,貌【宮】【大正】又=貌【宮】
  197. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔諸〕-【三】【宮】
  198. 【CBETA】疇【大】,儔【宋】【元】【明】【宮】【大正】疇=儔【三】【宮】
  199. 【CBETA】卷第二終【宋】【元】【明】【宮】【大正】卷第二終【三】【宮】
  200. 【CBETA】卷第三首【宋】【元】【明】【宮】【大正】卷第三首【三】【宮】
  201. 【CBETA】大【大】,太【宋】【元】【明】【宮】【大正】大=太【三】【宮】
  202. 【CBETA】這【大】*,適【宋】【元】【明】【聖】*【大正】這=適【三】【聖】*
  203. 【CBETA】湊【大】,奏【聖】【大正】湊=奏【聖】
  204. 【CBETA】饍【大】*,饌【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】饍=饌【三】【宮】【聖】*
  205. 【CBETA】供【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【聖】,俱【大】【大正】俱=供【三】【聖】
  206. 【CBETA】言【大】,亦【宋】【元】【明】【宮】【大正】言=亦【三】【宮】
  207. 【CBETA】釋【大】,擇【宋】【元】【明】【宮】【大正】釋=擇【三】【宮】
  208. 【CBETA】在【大】,存【宋】【元】【明】【宮】【大正】在=存【三】【宮】
  209. 【CBETA】慧【大】,惠【宋】【元】【明】【聖】【大正】慧=惠【三】【聖】
  210. 【CBETA】廣【大】,之【宋】【元】【明】【宮】,廣之【聖】【大正】廣=之【三】【宮】,廣+(之)【聖】
  211. 【CBETA】諛諂【大】,媮𭒃【聖】【大正】諛諂=媮𭒃【聖】
  212. 【CBETA】奉【大】,養【宋】【元】【明】【宮】【大正】奉=養【三】【宮】
  213. 【CBETA】溥【大】,軟【宋】【宮】,濡【元】【明】【大正】溥=軟【宋】【宮】,濡【元】【明】
  214. 【CBETA】途【大】*,塗【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】途=塗【三】【宮】【聖】*
  215. 【CBETA】蘅【大】*,莖【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】蘅=莖【三】【宮】【聖】*
  216. 【CBETA】珠【大】,珍【宮】【大正】珠=珍【宮】
  217. 【CBETA】露【大】,路【聖】【大正】露=路【聖】
  218. 【CBETA】綵【大】,采【聖】【大正】綵=采【聖】
  219. 【CBETA】遍【大】,皆【宋】【元】【明】【宮】,變【聖】【大正】遍=皆【三】【宮】,變【聖】
  220. 【CBETA】皆【大】,階【聖】【大正】皆=階【聖】
  221. 【CBETA】有【大】,浴【元】【大正】有=浴【元】
  222. 【CBETA】盈滿【大】,滿其【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】盈滿=滿其【三】【宮】【聖】
  223. 【CBETA】崖【大】,岸【宋】【元】【明】【宮】【大正】崖=岸【三】【宮】
  224. 【CBETA】瓶【大】,爐【宋】【元】【明】【宮】【大正】瓶=爐【三】【宮】
  225. 【CBETA】唯【大】,惟【宋】【元】【明】【大正】唯=惟【三】
  226. 【CBETA】吾【大】,我【明】【大正】吾=我【明】
  227. 【CBETA】即【大】,既【宋】【元】【明】【宮】【大正】即=既【三】【宮】
  228. 【CBETA】可為【大】,為可【宋】【元】【明】【宮】【大正】可為=為可【三】【宮】
  229. 【CBETA】譬【大】,譬若【宋】【元】【明】【宮】【大正】譬+(若)【三】【宮】
  230. 【CBETA】少【大】,小【宋】【元】【明】【宮】【大正】少=小【三】【宮】
  231. 【CBETA】獸【大】*,狩【聖】*【大正】獸=狩【聖】*
  232. 【CBETA】樹【大】,穴【宋】【元】【明】【宮】【大正】樹=穴【三】【宮】
  233. 【CBETA】樔【大】,巢【宋】【元】【明】【宮】【大正】樔=巢【三】【宮】
  234. 【CBETA】未孚【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔未孚〕-【宋】【宮】
  235. 【CBETA】成【大】,無復成【宋】【元】【明】【宮】【大正】(無復)+成【三】【宮】
  236. 【CBETA】習【大】,集【明】【大正】習=集【明】
  237. 【CBETA】志【大】,悉【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】志=悉【三】【宮】【聖】
  238. 【CBETA】懅【大】*,懼【宋】【元】【明】【宮】*【大正】懅=懼【三】【宮】*
  239. 【CBETA】澤【大】,懌【宋】【元】【明】【宮】【大正】澤=懌【三】【宮】
  240. 【CBETA】尊【大】,首【明】【大正】尊=首【明】
  241. 【CBETA】嚴莊【大】,莊嚴【宋】【元】【明】【宮】【大正】嚴莊=莊嚴【三】【宮】
  242. 【CBETA】仳【大】,鈚【元】【明】,毗【聖】【大正】仳=鈚【元】【明】,毗【聖】
  243. 【CBETA】鬼神變【大】,神鬼現【宋】【元】【明】【宮】,鬼神現【聖】【大正】鬼神變=神鬼現【三】【宮】,鬼神現【聖】
  244. 【CBETA】悒【大】,邑【聖】【大正】悒=邑【聖】
  245. 【CBETA】臻【CB】【麗-CB】,瑧【大】
  246. 【CBETA】賚【CB】【麗-CB】,齎【大】
  247. 【CBETA】澤【大】,擇【宋】【大正】澤=擇【宋】
  248. 【CBETA】蒸【大】,烝【元】【明】【大正】蒸=烝【元】【明】
  249. 【CBETA】包【大】,苞【聖】【大正】包=苞【聖】
  250. 【CBETA】跱【大】,峙【元】【明】【大正】跱=峙【元】【明】
  251. 【CBETA】干【大】,千【宮】【大正】干=千【宮】
  252. 【CBETA】俱就座【大】,來就坐【宋】【元】【明】【宮】【大正】俱就座=來就坐【三】【宮】
  253. 【CBETA】白【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】【大正】白=曰【三】【宮】
  254. 【CBETA】棼【大】*,熱【宋】【元】【明】【宮】*【大正】棼=熱【三】【宮】*
  255. 【CBETA】于【大】,手【宋】【元】【明】【宮】【大正】于=手【三】【宮】
  256. 【CBETA】常名【大】,〔-〕【聖】【大正】〔常名〕-【聖】
  257. 【CBETA】首今【大】,今首【聖】【大正】首今=今首【聖】
  258. 【CBETA】時【大】,是【明】【大正】時=是【明】
  259. 【CBETA】淨【大】,淨詣【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】淨+(詣)【三】【宮】【聖】
  260. 【CBETA】三【大】,二【宮】【大正】三=二【宮】
  261. 【CBETA】采【大】,婇【宋】【元】【明】【大正】采=婇【三】
  262. 【CBETA】香著諸【大】,諸著【宋】,諸香【元】【明】【宮】,著諸【聖】【大正】香著諸=諸著【宋】,諸香【元】【明】【宮】,著諸【聖】
  263. 【CBETA】膳【大】,饍【宋】【大正】膳=饍【宋】
  264. 【CBETA】滅【大】,減【宋】【元】【明】【宮】【大正】滅=減【三】【宮】
  265. 【CBETA】飲【大】,飯【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】飲=飯【三】【宮】【聖】
  266. 【CBETA】賜【大】,𣩠【宋】【元】【明】【宮】,瀃【聖】【大正】賜=𣩠【三】【宮】,瀃【聖】
  267. 【CBETA】跳【大】,拋【宋】【元】【明】【宮】【大正】跳=拋【三】【宮】
  268. 【CBETA】虛【大】,處【聖】【大正】虛=處【聖】
  269. 【CBETA】無【大】,空【宋】【元】【明】【宮】【大正】無=空【三】【宮】
  270. 【CBETA】今【大】,念【聖】【大正】今=念【聖】
  271. 【CBETA】次頁[01]不分卷【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】次頁[01]不分卷【三】【宮】【聖】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0627《文殊支利普超三昧經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。