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大藏經
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No. 630

[1]佛說成具光明定意經

聞如是:

一時,佛在迦維羅衛國精舍中止。晨朝整服,呼語阿難:「汝請諸明士、除惡眾及無著、履跡等來,今日當有上問異要。」於是阿難受勅,應時遍宣如來教於四輩人。

時,有除惡、無著、履跡眾凡五千萬人,詣如來所,稽首于地,畢而避住。復有賢女、棄惡眾及國中凡女人隨諸賢女人,十四萬眾,詣如來所,稽首于[4]地,[5]退座而坐。復有明士八十億萬二千人,詣如來所,稽首于地,儼然恭住。復有文士、居家修戒者,四萬人,相隨來至,稽首于地,畢各却住。

佛以威神感動十方諸佛國明士及上諸天,應當成者及當發者,凡八百億萬人,皆飛來至佛所,稽首于地,列住空中。復有十二天神、將軍,將諸官屬四十萬人,來詣佛所,稽首于地,畢,各分部住佛左右立侍。

所當是日,會時,如一[6]食頃,悉至佛所,佛即令坐。其有肉體未得四神足者,應皆就榻;十方諸來明士及諸天神身輕,或已得神足者,皆踊在空中坐自然座,各各有化花蓋,行列奇好,皆佛威變之所興化也。

諸來明士、在會坐者,率皆妙行、心清口淨、身服眾[7]戒,三穢、六患、五蔽已索,眾煩熱惱、雜垢[8]沃若、疑網閉結、倒見之謬、不[9]之本、十二牽連,皆已絕棄。淨如月花,各隨世習俗,依行立字。

有明士名無穢王、次復名光景尊、次復名智如山[10]弘、次復名大花淨、次復名轉根香、次復名月精曜、次復名光之英、次復名整不法、次復名善中善、次復名崑崙光、次復名日光精、次復名師子威、次復名[11]意雜寶、次復名炎熾妙、次復名德普洽、次復名[12]普調敏、次復名敬端行、次復名慈仁署、次復名慧作、次復名散結、次復名嚴儀具足、次復名高遠行、次復名光德王、次復名護世、次復名導世、次復名大力、次復名正淨、次復名天師、次復名善觀、次復名觀音,如是眾名,各各別異。

於時,有貴姓子,名曰善明,從同輩五百,人人各有侍者,執蓋相隨,來詣佛所,稽首如來足下,起住觀眾,四面甚盛,仰視空中,率皆上人,天尊在座,端嚴直立,興心念言:「今日大福,遇此眾會,欲設[13]飲食,以供一日。計身所有,不能供辦,施不等接,則非施也,我將如何?」

於是佛知善明所念,則勞之曰:「少年善來!寧聞法勸之說乎?」

曰:「未達也,起時則起,可謂智矣。不計少多,有所希望,可謂施矣。向所念者,如來在此,何患不辦?如來能使不辦者辦,不足者足,一切常足,所作常辦,是謂如來。如來辦者,不用衣、食、欲樂之物,乃以具戒,不聽六患、五蔽之惑,不惟家樂,不有四食之想,亦無衣容冠幘之飾。處計常之中,而知無常之諦;居[14]惑樂之地,則覺必苦之對。[15]貪有之室,照空無之本;於受有之體,[16]明非身之真。無我、無作、無緣、無著,斯如來之辦也。」

於是,善明聞天尊說,心悅結解,身輕踊躍,曰:「我本無黠,連縛十二,心起就冥,墮俗三流,今日所聞,未[17]曾有法,願身受持,如天尊教,咸樂妙法。」因而歎曰:

「天人之尊, 如來為上; 慈哀勸救,等施三界。 劣漏[18]貧行, [19]攝以法財;令一切惑, 解釋無疑。 身尊具貴,相好無雙; [20]出意為人, 演法無窮。叡慧眾流, 注如山[21]洋; 法澤三界,流衍十方。 大人相滿, 寶慧具足;在在現法, 將導不逮。 慧照愚冥,牽致淨處; 願身自歸, 得到彼[22]岸。」

於是,善明歎畢,更前長跪啟天尊曰:「願卒本意,今日設饌,[23]唯乞加哀,抂屈臨[24]眄。」天尊默然,自如常法;善明恭立,謂未見聽。

於是阿難開語之曰:「天尊默然,為己相許。」

善明聞之心則逸豫,稽首而出,住於門外,遣人入[25]白言:「今自計所有,可供二千人飯,願啟天尊,令知如此。」阿難即白佛,具宣善明所言。

佛告阿難:「汝語善明,[26]使還供設,盡汝所有,佛當與大眾一切皆往,勿嫌不辦。」阿難即出,具語善明,如佛教言。

阿難又曰:「賢者便還,莫起二意,畏有不足;佛神所[27]至,無有不具。」

善明即前禮阿難而還。還舍,勅其妻子室內大小言:「今所請者號曰天尊。神妙通達,為一切智。其以一物,施是人者,世世受福,而無窮極。又能度人,解於索結。汝等恭肅,淨施飯食,具設眾味,當令絕美。」眷屬[28]從使,各盡心極意:「天尊難遇,億劫時有,其所當為,善令清淨。」

於時,座中有明士,名力辦眾有。佛告令行,共佐善明,供此大眾。於時,十二天神王,及四天王、大勢龍王,承佛告教,皆從力辦眾有明士,往而佐之。到則勞[29]語善明曰:「賢者勤心,佛使我等,來相營助。」

明則前禮明士,及諸天王,敬意辭謝言:「勞屈上人,今已辦二千[30]人具,大眾當來,懼是小舍,其將奈何?」

於是,力辦眾有明士及諸天神王答言:「莫憂。」因各左右顧視,屋室自然長廣高大,像天之殿。[31]於屋下,便有千億萬座,皆是眾寶變地之形,紺瑠璃色。室中床座,亦復如是。如彈指頃,即有百千億萬人飯具,而皆足畢。燒眾名香,懸諸繒幡,其所行道,即[32]便廣平。色如水精,樹木行伍,自然音樂,雅聲相和甚悲,說法之音,釋梵八種。

於時,力辦眾有明[33]士、諸天神王,即還佛所。

善明見此大變,驚喜踊躍,來詣天尊,白言:「受佛大慈,所設已具。唯願舉眾,抂屈尊神。」

佛即令無穢王明士等六百萬人,在於前導,或行虛空。佛處中央,其餘從後。如來出門,地則肅[34]震,諸天散花,燒眾名香,乃作上樂,歌頌而從。到皆就座,諸天神王即助施飯,佛口呪願,食已飽足,飯不消[35]𣩠眾器飯具,滿則如故。

善明心獨而言:「天尊威變,弘廣乃爾,食訖行[36]盥,當問此意。」[37]水盥已畢,如伸臂頃,佛與大眾,恍[38]惚而還,在精舍坐。

於是善明,因復歎曰:

「天尊實神妙, 世所希見聞;變改卓犖異, 覩者莫不欣。諦觀甚奇雅, 現變難等雙;不作而自具, 不勞飽滿眾。不語自然使, 不教令自行;不為而[39]遇為, 是德以[40]何將。本行何術法, 生而有此榮?積何德之本, [41]斯巍巍尊?願哀貧道者, 開饒以法財;決心之結網, [42]放令無餘疑。」

善明歎已,更避坐叉手啟言:「我所居止,去是不遠,聚名福安。佛向所哀顧處是也。我在其聚,常好學問,學世威儀古王之制,及學神仙聖人之法。始聞天尊,近在此國,興意想像,夢輒髣髴。天尊弟子名舍利弗,常到我舍,為我說法。法甚深妙,我所希聞,心雖欣[43]歎,猶懷瞢瞢。今日[44]輕來,禮[45]佛天尊,并觀道法,所當則行,至見心悅,如冥覩光。意欲設飯,因獲異問,所有劣少,未敢發言。天尊神[46]通,迎知我心,道力助我,床座食饌,忽然而辦,食畢器具,滿則如故。此何變化?神妙乃爾!

「又觀天尊,三十二相,相相有好,視之無厭。行則庠序,不遲不疾;坐則中坐,不前不却;語聲八種,不緩不急。言成法律,明誡如日,令一切眾,咸受恩福。本作何行,生而有此?

「又見天尊,足不履地,相輪[47]列,端嚴如畫,身空體輕,在所變現,此皆何行,於世有是?願垂解了,令知本末。」

於是佛言:「善哉,善哉!如爾所問,如來當具演之,整心整意,咸受莫忘。」

善明則曰:「受教。」

佛言:「我本先行六德之行,世世不廢,是以至於得佛,恣意變化,在所作為,為一切智,無[48]物不達也。」

[49]則曰:「何謂六德之行?」

曰:「廣施、廣戒、廣忍、廣精進、廣一心、廣智慧。」

善明[50]白佛:「何謂廣施?」

佛言:「為道者先當知身非常真物,四大所成,骨肉不淨,皆當[51]棄捐,還歸其本,不得常住。身不我有,財物非我許,心無有形,了無常名。為緣緣行縛,所以有身行,身無有常,亦當空朽。[52]以計如此,則立四信。內身外身,天地萬物,皆無常住,當歸壞敗,棄散消融。此信已立,則觀體非體,觀物非物,便能恣施,飽滿於人。又而法施[53]牽化愚[54]曚,故曰廣施。」

「何謂廣戒?」

曰:「廣戒者,謂能攝身之三殃、守口之四過、撿意之三惡。身行者,若見一切眾生、蚑行蠕動,愍而哀傷,縱而活之,隨其水陸,還而安之。若見眾寶珍琦,柔軟細滑可意之物,雖身貧苦,內伏其心,不令貪取。及見細色脂粉之飾,則內觀朽爛膿血之臭,斯身之三戒。口行者,謂彼若以四過加己,則而覺知口之失也,報以善言和語,至誠不飾,答而化之,使反從己,斯口之四戒矣。意行者,則心習智慧,思惟生死,常[55]住慧處,不惑流[56]淟。[57]又深[58]入道品、空無之要,別了真[59]而無疑難。見善則勸,成則代喜,斯意之三戒。故行道之始,先於十戒,既能自為,又化他人,勤而不懈,行而不休,都無懈惓之想,故曰廣戒也。」

「何謂廣忍?」

曰:「廣忍者,若人罵我,計從聲出音來到此,觀了無形;本音所來,出於心意,觀于心意,亦復無形。察心所猗,[60]猗於四大,四大還本,則亦無名、亦非彼我、亦非男女、亦非老少,計了無主。慚辱所[61]在,無形立字。於兩無之中,又亦無形,計此三者,空無所有。智者散意觀慮如此,則瞋恚不生,以空忍空,又於眾惡,忍而不為。對來不起,撿心伏意,身自能爾,又誨他人,此謂廣忍也。」

「何謂廣精進?」

[62]減於多食,不味於味;除於睡臥,驚意晨夜。遠俗近道,行於眾戒。坐起之法,不失其儀,無犯之行,當習[63]於心;道品之要,汲汲樂誦,晝則勤受,夜則經行。語則應律,身口意并,[64]從猗憶法,不離經文。坐而廣說,意不以煩,開教愚頑,不以懈勞。違心反意,自[65]逮專精,身既自能,又誨他人。斯謂廣精進。」

「何謂廣一心?」

[66]孝事父母,則一其心;尊敬師友,而一其心;斷愛遠俗,而一其心;入三十七品,而一其心;空閑寂寞,而一其心;在眾煩亂,而一其心;多欲多諍,多作多惱,於是之處,而一其心;褒訕利失,善惡之事,於是不搖,而一其心;數息入禪,捨六就淨,而一其心。身自能行,復教他人,此謂廣一心也。」

「何謂廣智慧?」

曰:「明士[67]隨於受身,則有三痛、六患、五蔽之垢、六十二沈吟之想、八十八難解之縛、千八百鋒瘡之痛。若此之事,則以智慧一一開了。觀其所起,察其所滅;視其所病,選以何藥。既總其要,令身不毀戒,意不入俗。處眾愛之中,心在道品之藏;寄六患之舍,心在六淨之堂;住五蔽之室,心在斷滅之戶;猗不固之屋,心思方便之護;坐虵蚖之地,心念捨遠之徑;乘坏船之嶮,心圖自濟之路;近盛火之林,心推灌滅之安。是以明士,行智慧之便,拔出生死之難;絕三界之想,就滅度之地。既自身行,又教他人,此謂廣智慧六德之行義也。

「向所問,如來神變相好,無量之德,所以致之?行此六法及諸慧定三十七品總持無邊底之行,故得佛號、天尊,無所不能為也。」

於是善明及眾會,聞天尊說,則皆舉言,願發無上獨尊平等之意。皆言:「今日[68]得大福,令一切人疾逮此行。」

善明時則得四淨[69]法,一為眼淨、二為身淨、三為口淨、四為意淨,欣然低頭,默思法義。

於是,善明避坐長跪,啟如來曰:「天尊所說,廣度無極,法禁微妙,撿攝意態,伏心就淨,殃垢消滅,其聞此者功德已大,況乃履行,德難稱量。天尊又說,前世非但行此六事而已,又行定意之法及總持無底邊三十七品,乃成具佛事、四無所畏、十種力、十八神妙特異之法,變化自在,所說無難,而面見諸佛,飛到十方而授一切諸未度者,率化度之;而[70]壞邪[71]藏,將導曲[72]邪;而生受苦之中不著、不斷,以不著、不斷,作因緣行,教諸惑者。如此之妙德,無央數事行,何等定意致得之乎?唯願天尊!為今現在及未來者,演其深義,令獲解脫。」

佛言:「善哉!善哉!所欲問者,今為分別,具敷大要,整意善聽。」則曰:「受教」

言:「有定意法,名成具光明。其有人聞之者,若能履行一日至七日,其功德福不可譬喻。其聞是法者,先世已供養百千億佛,已於其坐具聞不疑,今生乃復值遇是成具光明定意法。[73]今得修行行之,如彈指頃,長離三惡道,功德漸滿,疾逮至佛。向所問諸事,悉能成具。」

善明曰:「當行幾事而得此尊[74]定?」

佛言:「當淨行百三十五事,乃得入此定耳。

「遠身行、離口過、除意念、盡三穢、却六患、遏五蔽,十二因緣已捐盡,解結束,明六十二[75][76]行。愈眾瘡、悅[77]眾惱、捨諸大、棄骨血、避親屬、絕諸習、斷於愛、無諸可無不可、剗貪[78]垢、刈欲根、不惑流、[79]能制疾、不我計、無不我、立四信、住四止、就四斷、插五根、習五力、曉七智、履八正、入八念、八[80]常勤,為已無勤可行,離不可行。學上智、自尊意、不貢高而[81]濡軟、雨法雨,如一法不兩計、不三想、不為無益想、無有際想、不空想、不想想、想無處、不住無處想。善惟佛知佛淨、已知淨而善學、心正住、不邪還、等善惡、如明冥、於明冥知俱空、不疑法、不以有淨無、觀有無本為一。已知一而除一,不於一而起想,勤受教、善習行、因習行入無[82]際、習勝意、不聽心、善防識、不亂轉。往來三而不著、察諸性了無根、知無根不可滿、以不滿而自整。縷觀法為同無,常住無絕無想,常無常以過上,不念人、不宥世、不著物、罷捨求,法合離了無見、身生[83]歿皆由化、上中下[84]知法等,於是世[85]往後世。

「觀二因如虛空、心無欲而常仁、行清白善誘人、知人向為反濁、於反濁而[86]清澄、心遠愛筋入火、以淨火燒眾垢、已盡垢寂[87]然淨、不念善不念惡、不惟好不惟醜、不念苦不念樂、於毀譽無歡怒、心調淨所在入、開大藏入大法、以道律護[88]滿法、苦習審勤承行。以盡道為光曜,視一切性識起,流結冥意思止,勤求止以入道。剪三愛、除四失、增四城、離五覆、絕六慢、修六敬、具六法證、行七慧、強八力、拔九結、習九滅、十弘[89]淨為已能、十力慧已備足、十直法不復學、慧法種而常存、於三寶已能備,以法施無極盡,於諸[90]專能備行、[91]入無所著、入空無懈、却無吾念、無我想、無人計、無籌算、寂如滅度。

「是為百三十五事成具光明定意戒法之行。」

佛說是成具光明定意戒法品時,三十萬明士得是定意功德成具,立於第十之地。善明則得無所從生法忍,五百同輩人,心欣意悅,皆發無上獨尊平等覺意。四十萬明士皆立不迴還行。除惡眾五萬人,皆得無所著道。持五戒賢士、賢女二千人,皆得履跡之行。

諸天在虛空中,而作音樂。歎曰:「快哉!世人乃獲上聞之要,其在愚[92]曚埃濁者,今日[93]霍然除盡。[94]如淨水洗浴[95]垢,今聞大法心垢為消。願令法輪常轉,使一[96]切疾逮妙慧。我等常遇天尊,所生不離。疾得是成具光明定意,當廣宣法恩,還照流冥。如今日大會,興立無數道本。」

明白佛言:「今聞天[97]尊是定意,[98]淨心自思,觀我無黠慧心,了不知處,於外、於內俱亦如是。」

佛告善明:「譬猶冥室執炬而入,則莫知冥之所在,是定意法其能履行道品成具,則不知無黠十二牽連之所失也。善明!非但是而已,則不見十方生死起滅之處也,至履跡無著、因緣覺佛,乃至如來,皆無見有所想見非見也。無所想、一切清淨想、[99]止清淨想、亦不止清淨想,是為空見無所見。」

善明白天尊:「云何不止清淨想是為空見?當是時,心在何許?所見何等?」

佛言:「善明!於是時,心不在內、不處外,不於道、不於俗,不於有、不於無,不於起、不於滅、不於動搖處也。是心無根際、無音響,本末了索,當如是見。是見為見、為空、為滅,為都無所有定意之法。以此為見,明士當作是計念,除念就淨。作是計念者,為應成具光明定意之教法也。是法無所有[100]故,強為其名。明士聞是,莫怪莫疑,諦而思惟其法,不退不懈,斯為已得定意威神之護力也。

「善明!其欲學此者,[101]當行四事,稍入無見處。」

曰:「何謂四也?」

「一、不有身,二、不有居,三、不有世,四、不有物。以能如此者,則得入四要。」

「曰:何謂四要?」

曰:「一為佛要、二為法要、三為空要、四為滅要。此謂四要也。」佛[102]時歎曰:

「無彼無我想, 亦不無黠計;十二因不著, 是應成具[103]足。是定法本無, 非有住立處;哀世現其名, 空行亦合儀。人心并意識, 此三為起法;行是成具足, 無起無所滅。空為成具地, 生死苦斷離;一切無餘跡, 是合定意行。世人轉相猗, 邪見著名[104]法;貪有利常想, 纏縛無數[105]世。積行常[106]綴礙, 憂惱[107]著意慼;四變如隨影, 往來無休息。行定無所猗, 正觀不著名;貪盡想得滅, [108]縛清淨安。淨行不罣惑, [109]惑惱意了無;生老病已絕, 無復往來憂。慧眼明已大, 智本無邊底;[110]使度無極, 行定乃致此。[111]火星月明, 日曜崑崙光;釋梵殿所照, 是定明過上。」

佛告善明:「乃往昔無數劫時,有佛名尊伏欲王。時佛住世壽十萬歲,不在是南天竺止,自於今北方淨燿天[112]歸佛所住處是也,彼國去是三億萬佛土乃得之。尊伏欲王佛時,人壽二萬歲,常可自從弟子六十萬人,明士眾不可計。國民熾盛,豐饒寧靜,率皆賢行,戒德相[113]嵯,欲貪三垢薄而[114]𣩠。時佛大會十方明士,普受持說是成具光明定[115]意,便而成具佛事,在於四[116]署之一數。

「是時,有長者子[117]名敏見,年五百歲,時國人以為少年。敏見聞佛大會,則啟二親,乞行詣佛,觀其所作。父母聽行,即往見佛,稽首于地,禮[118]竟正住,喜心興盛,便脫身珍琦雜寶瓔珞,散于佛上;以佛神威,應時所散,化成花蓋,[119]到覆大眾,人人各別。佛令就坐,為說是成具光明定意法,心又增欣,則時願言:『令我所生常遇是成具光明定意,疾[120]能履行,無虧減於戒德。』是時少年以一切寶施與,發一言之至願,以是故,所生[121]世輒[122]受。善明!寧知彼時少年不乎?則爾身是也。今我出世,汝復[123]遇值定意。於今以後,必得不久;得慧[124]之後,[125]二百劫當具成佛,號導世王。天上天下之獨尊,當化導愚冥如我今也。」

明聞佛授其封拜之名,則心淨體輕,譬如琉璃水精中外潔淨,一切無穢,以所置處處,并後淨其心若斯,則時得十[126]憺然法:一者憺然不以所見為動,二者於諸煩勞之事憺然常足,三者於眾想憺然不想,四者流俗所樂汲汲之事憺然而飽捨,五者於德不德憺然不念求、不念否,六者善法、惡法憺然不著,七者謙者、賢者憺然不望榮,八者敬養捨棄憺然無歡怒,九者一切如法失法憺然同其原,十者以入淨寂若處不淨,能以法化,憺然無[127]著別、無厭捨之念。心以如此,因白言:「天尊!今授封拜之要於[128]我,當報恩宣開一切,令未聞者聞,未知者知,未度者度之。我生死常多,雖多、雖久不以為勞。已不著、已覺、已能整、已為不惑、已能入其被服,隨因緣而示見之,我不[129]已生死為生死也,我受佛威神已悉俱了。我有等率五百人,願天尊加四等之大慈,勉引入法,令疾解是成具光明定意。」

於是佛笑,皆見光從口出,五色煒曄,明接十方——其在痛者,一時得安——還從頂入,自如常輝。侍者阿難整服避坐,叉手啟曰:「佛未嘗虛欣笑,笑必有故。唯願[130]敷演,散告未聞。」於是阿難,則[131]而歎曰:

「面部人雄顏, 眼鼻口正端;金體極軟細, 今笑何盛欣。方口含白齒, 脣像朱火明;姿美八十種, 今笑必有因。鏡齒牙四十, 廣舌頰車方;語則香氣發, 今笑為誰成?眉髭紺青色, 眼瞼雙部當;白毫天中立, 今笑唯願聞。天眼已了朗, 道眼已備通;法眼與慧眼, 此四已具成。笑必有感應, 啟化於未成;或當受拜決, 故笑發金顏。」

佛語阿難:「佛真不妄笑也!今善明所從五百賢士,前世已供養二百億佛,已於其坐,聞是成具光明慧中百三十五行,自從初聞歷世踰多,然常剛猛適在小善之數,未能伏心受[132]持清淨最妙定行。雖爾,以聞之功德,所生不在三惡處,常遇值是尊定之法。今日來會,淨心聽受,稍稍解釋開入正諦。後慈仁佛立,當於彼時,得是成具光明定[133]意。却後三十六萬億劫,皆成為佛。當復以是法教化,所領國土各各有號,有名幢節布燿王、次名大光遍顯、次名大勢伏惡、次名猛盛威德、次名流水淨音、次名高德普[134]接、次名景現除結、次名化幻自在,名各各如此。」

於是,五百賢士聞所受決,欣悅踊躍,則得五無轉心:一者祠祀求福心不轉為;二者一切五味可[135]否,皆是眾生[136]神命,終不轉為害生可口;三者正立於無上獨尊之行,終不轉動捨就小道;四者[137]知是法尊無有與等者,勤心修行,雖有他法,雜異之虛而己,法心觀別終不轉為;五者正使世有佛、無佛、法興、法衰、有終、有[138]絕,心在定意,不以無此三寶[139]故轉為邪業。是為五無轉心。

得是心法義,皆前長跪白天尊曰:「佛哀我等!告其封拜成佛之名,我等當報恩。後若所生弊惡之世,當勤修正行,奉宣尊法,開化未知,亂者正之、[140]懈者[141]勤之、却者勉之、傾者扶之、[142]懼者補完之、冥者照之、結者解之。殺者為說夭逝之殃、盜者為說貧乞之苦、婬者為[143]身之禍、讒佞欺者為說滅性之患、醉亂者為說危身之變。我等今日并於佛前,誓立五願,作明士行[144]乃至成佛,行之無休已。願佛哀於我等!聽我等所言。

「第一之願者:我作明士行,疾令身而變化周流十方。若世無[145]佛,[146]四輩弟子或有知法者,言:『信實有佛,但滅度耳!』[147]俗人邪見疑網生,不見佛[148]有不知法,便言:『無佛,但虛妄耳!若審有佛,何不[149]見其威神乎?』兩諍如此。當[150]於諍時,我便當往化,現佛身相好照明,又化威神,於是兩諍人前令見,知諦有佛,并[151]謂曰:『汝莫疑也!』是疑人即當驚喜,因為說法教度脫之,已便化去,如是無極。

「第二之願者:佛有大妙極深無量[152]法門十二部要。佛滅度後,弟子各學一經、偏見一卷,不能遍洽,未解四說方便之等,便轉相難。或言虛、[153]或言有,言是義當爾、是不當爾,真知法義者言辭相貌,不曉義者貪於名字,飾[154]相貌狀如解達,便於眾會,兩諍興恚捨善就惡。當是諍時,我當往現身變化,有踰於眾,令眾肅然,便為斷說,是別正者。牽經開語,令俱歡喜,已便化去,如是無極。

「第三之願者:佛滅度後,俗人外[155]智之士,入佛弟子大眾中,弟子論說法義,言及眾道,分邪別正,差品高下,便言:『是道九十六種之中,佛為尊耶!有四神足飛行變化,天上天下無如佛智者。』俗[156]智之士生不覩佛,習於邪見,信小毀大,便語佛弟子言:『汝莫妄說,云佛神足飛行變化,先古以來,人之品類,無有此也。誠不實[157]言。』當此之時,我便化作佛身相,示諸種好,現于神足,經行空中,身出火水,令諸俗人、外智之士肅然而驚,乃知威神之化。以為說法,授以正戒,畢乃化去,如是無極。

「第四之願者:若人讀誦佛經,獨在野室,若在山間,或於大國。尊姓長者,及與人民,無有師法,或師不明,[158]頑無所問,心用疑網。我化作道人,被服往到其[159]所,句句為解,本末分了,疑意[160]權開,令入微妙而無疑[161]難。已便化去,如是無極。

「第五之願者:所生國處,常遇見佛。佛滅度後,弟子立廟、圖像、佛形,并設講堂,論[162]議經法。若俗之人,開學小慧,縛在四倒。聞佛弟子說度世法生死之要,便往難却,不諒真正,謗訕[163]啤呰,貪名求勝,或[164]悁恚,欲往壞敗,陵訾毀蔑,卑易弱之,[165]於正道,令不得行。當爾之時,我便當化現佛身,更為說絕妙之法。現其生死殃福之應,將詣天上,令觀福舍;牽[166]到泥[167]犁,[168]使視罪報。法威以震之,智[169]力以伏之,令即降伏,信就大道。已便化去,如是無極。

「我作明士乃至成佛,常當行此五願,無有休息。願天尊以[170]大恩之福,覆祐我等,令得所志。」

於是佛言:「善哉願也!斯成明士,所當志念,從今已往,必得不失。但當常護其行,莫令毀漏。勤率一切,疾獲爾志。」佛時歎曰:

「意大興願[171]首, 化惑以此五;當成無央數, 疑者得入道。此德無有量, 為眾行之英;若人聞是願, 疑網永除亡。五願為佛地, 所伏合道化;大慧無過是, 此願人中上。五百諸賢士, 啟願少等雙;後生得不失, 一切受福慶。」

佛謂諸賢士一切在坐者:「是法真諦,宜善[172]行,當以[173]成具為本,不以虛言、綺語為應法也。當忍而不為惡,若在空閑及於大眾尊卑之處,內制其心,令如戒法,不以閑[174]讌而犯漏行;不於眾會而自大;不用尊顯而驕貴;不以卑弱而轉隨;不[175]慚善、不慚惡;不種無益之事;心如正法無有搖却;不作增減之念也。如此明士,善根五願必獲爾志,疾成至佛。」

是時,無穢[176]王明士避坐長跪,啟天尊曰:「願佛今日,現是成具光明定意威神,令此眾會見之[177]也喜樂,皆當發意立[178]此德本,未成者成,未度者度。」

於時,坐中有明士名大力普平。佛[179]讚大力普平:「現是成具光明定意威神。」即[180]時受教,便於其坐而不起動,因入慧定神靜之意,如彈指頃,三千大千之國,諸小山、大山、大障山、小障山,悉滅不現,一切[181]普平,紺琉璃色。復令十方他佛國土,皆通相見、相去如一尋所也。觀十方諸佛坐處,譬如仰觀星宿不可計算。復以右手舉,十方諸佛三千大千國土,已著一指[182]上之、下之,如舉一塵。其中人民,蠕動之類,無有知之者,而有驚怖之念也。於是,復以一切十方諸佛之國,以內方圓一尺之器中,而不逼迮。現變畢竟,[183]如常故。

在坐者,皆見如斯,悉而驚欣踊喜,發於大願,其心皆在無上獨尊之地。八百萬明士及諸尊天,得安樂慧定。復六十萬人,悉入通解法門。復六萬八千人,得是成具光明定意。十方諸來明士莫不歡喜。

[184]語善明:「一切人所以不學是成具光明定意者,為住於惑故也。計[185]以有便著染黑冥,以在著染,譬猶冥夜復閉目行,便無所見。無所見者,謂今所受身善、惡,[186]目前之所造也。

「以不覺見故,便[187]吁嗟啼泣,謂今為善反受惡罪,或先為惡反受善福。不曉思惟此本,便結在疑網,已在疑網,於可學便不欲學,可進不欲進,可入不欲入,是故忘失是定,在於哭悲[188]惶戀,累劫無終,已來往無休息,名曰勞苦行也。

「哀哉!善明!此[189]章可[190]像故,佛出世正為愚迷人故,其有人學是正定者,彼所感念,生死之煩皆疾得除;復能訓導一切諸著有者。善明!常當思惟空法,莫住惑誤處也。」

善明白佛言:「若有賢士,生於種姓之家,統領縣官位率國[191]政,心多煩亂不得專一,欲學是定,當奈何乎?」

[192]言:「賢士生有縣官之因緣,或在不安隱處,欲學是定,不得巡心者,[193]當書是經卷供[194]養。設坐閣燒香敬禮,朝中人定,不失三時,頭面為禮,懇惻至心。又當加行十五事:一者不殺;二者活生;三者不妄取;四者而恩施[195]人;五者不婬;六者遠色聲;七者不欺不調;八者而忠言善諫;九者不醉;十者不以酒為惠施;十一者擁護羸劣不令抂撗;十二者其所臨[196]生加以仁心,各使得所;十三者寬弘大受,包化不肖,示以正教;十四者其來歸於己,有所陳訴,必而正平應於法律,令無枉慍;十五者以善勸上,悉施於民,終始無懈。行是十五戒,莫得休廢,此亦應定意之教法,必得不失,後長解脫也。」

善明白佛言:「若有凡人為宿罪所牽,在不安隱處,拘逼制礙,有志於是成具光明定法,而不得從心意,欲學是尊定,當奈何乎?」

佛言:「善明!凡人至心欲學者,亦如上說。善書是經卷,為設坐閣,燒香敬禮,不失三時,當復加行十事:一者修奉五戒,無有缺犯;二者當以閑暇,稍稍誦行定意法文;三者雖執[197]事作,內心誦習,使不忘誤;四者在勤勞屈苦之地,當知是宿行所為,而無慍恚;五者[198]若居地無佛形像,無離惡眾,心常存憶,向四方作禮,如對佛無異;六者謹勅柔軟,調和心意,下於一切;七者所作盡節而無虛飾;八者饒作等侶,不愛筋力;九者若見老、羸、疾病、瘦[199]耄,傷念扶護,至心不飾;十者[200]常歸命三尊而不怠忘;是[201]為十事。凡人雖在勤苦拘礙之處,當行此十事,莫毀、莫懈,亦應定意教法,世世不失,後長解脫也。」

善明白佛言:「若有賢女人![202]姻種姓之家,或有居事之業因緣,不得捨離,欲學是成具光明定意,當奈何乎?」

佛言:「善明!女人有居事因緣,志欲學是正定者,亦如上說。善書是經、設立棚閣、供施幡花、燒香敬禮、頭腦著地,鷄鳴、日中、人定三時,為禮不失、至心懇惻、常願離於女[203]人身,心絕愛欲,如是無懈。又當加行二十事:一者持上賢士十五戒,中[204]士十戒,而不毀缺;二者捐於妬心;三者減於鐶釧之好;四者[205]除於脂粉之飾;五者無有[206]恣態;六者衣服真純而不奢麗;七者育養室內,以慈心相向;八者軟教奴婢,不加楚痛;九者攝護孤獨,衣食平等;十者孝事其上,仁接下小;十一者下聲下意,當自剋責;十二者謙卑誡[207]順,常知慚愧;十三者所作為者,手執其事,清淨香潔,施於[208]公姑、父母,供養三尊,及與師友;十四者親疎善惡,慈而等之,無此四念,差別之相;十五者若在私室,空閑無人,心不念欲;十六者端[209]慇精一,心常在法;十七者所欲施作,報於所尊,然後乃行;十八者無自專之心,常以卑順勅誡其身,令如正法;十九者終不於牆垣[210]闚看,有邪[211]僻之念;二十者坐起言語,終不調戲,常應法律,而無輕失。是為賢女人居家行正定之法。如此莫漏,功德漸滿,後長解脫也。」

善明白佛言:「若有小姓凡女人,性樂賢行者,家貧困厄,執事勞苦,憂在衣食,不得自在,內厭殃罪,欲疾解脫,聞是成具光明尊定清淨之法,至[212]心欲行,當云何乎?」

佛言:「善明!如此凡女人輩,在於貧困,欲學是定,雖不能得具行誡法者,[213]且當修奉十事,莫作違捨。一者親就賢友,從受五戒,行不毀缺;二者雖饑雖寒,忍不殺盜,以自飽煖;三者雖獨居處,忍不邪婬,數諫心意;四者雖貧,忍不欺怠,以求財賄;五者於酒食倡伎,忍不觀戲;六者尊行定法者,視之[214]如佛;七者常行五善心:一為念施心,二為恭敬心,三為禮節心,四為下於一切心,五為制伏眾態心;八者雖在事作,心誦法文而無懈怠;九者六齋入塔,禮拜三尊;十者雖無錢財以用布施,常身自掃灑塔地,以淨水漿,給與眾僧澡手洗浴,以力為施,勤而不厭。是為凡女人在於貧困,而行是十事,不有懈怠,此則巍巍,生則值佛,常遇定法,後長解脫。」

佛言:「善明!我所說賢女、凡人、貴姓賢女、凡姓女人、好賢行者,四品之行,誡法了了,其身履行無毀漏者,是之福祐難譬喻也。

「善明!譬人以七寶滿是十方,上至二十八天,以用布施,百千劫不休不[215]息。如彼四輩人,行成具光明定意四品法功德,出於彼布施福上巨億萬倍。所以者何?夫福者有盡、有苦、有往來、有煩勞、有食飲;行是成具光明定意,則無此五也,寂然潔淨,一切盡滅,是曰最尊,故喻勝也。

「善明!當布露是戒,令一切聞受持行之,此明士所當勤勸率也。」

佛告善明:「我滅度後,若有人行是成具光明定意,及書持經卷、供養作禮者,當有十二大天神擁護之,令不抂撗,所在安隱,不為惡所中傷。今為汝說此諸神名字,其在厄難、水、火、盜賊、兵革,善誦行是經文,不以[216]怨厄故而廢[217]置者,是十二[218]神,即當往護之,終不使橫殃。佛無二言也,當廣宣告一切人,令誦習之。

「有神名大護, 復次神名福救;復次神名祐眾, 復次神名不厄。復次神名善將, 復次神名光明;復次神名道戒, 復次神名拔苦。復次神名大度, 復次神名度厄;復次神名安隱, 復次神名普濟。」

佛告善明:「是十二神[219]又有願於佛,當防護是持法者,行是成具光明定意法誡處,當令有五清淨:一者為經所在高座[220]常令清淨;二者燒香掃地令清淨;三者衣服常清淨;四者心、口、意常清淨;五者讀是經時,先施清淨[221]水,盥手、漱口常令清淨;是為五也。」

於是,佛告阿難:「以成具光明定意法囑汝,善書經文慎莫增減。勤教一切人,疾令受解。阿難!是經難遇。所以者何?其要先從六度無極起,乃入正定。是百三十五行,此中有[222]教誡、有謙誡、有忍誡、有禮節誡、有眾善法誡、有空法誡,乃至滅度處,無不具有也。佛身所有相好慧力,悉從此法出。為尊上、為斷生死,所謂無比之法也。重囑累汝,諦以授之,當以了了。佛之出世,難[223]可常見,法誡之興,亦難值遇也。汝莫怠遠。」

阿難言:「受天尊教。」

佛說經竟,十方諸來明士及諸天神,禮佛歡喜,忽各還本所。忍國諸明士、除惡眾、天龍鬼王及四輩人,聞經欣悅,各以頭面著地,禮佛而去。

佛說成具光明定意經

校勘註

  1. 【CBETA】佛說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔佛說〕-【三】【宮】
  2. 【CBETA】天竺【大】,西域【宋】【元】【明】【宮】【大正】天竺=西域【三】【宮】
  3. 【CBETA】藏【大】,藏沙門【元】【明】【大正】藏+(沙門)【元】【明】
  4. 【CBETA】地【大】,地畢各【宋】【元】【明】【大正】地+(畢各)【三】
  5. 【CBETA】退【大】,異【宋】【宮】,即【元】【明】【大正】退=異【宋】【宮】,即【元】【明】
  6. 【CBETA】食【大】,時【宋】【元】【明】【宮】【大正】食=時【三】【宮】
  7. 【CBETA】戒【大】*,誡【宮】*【大正】戒=誡【宮】*
  8. 【CBETA】沃若【CB】,沷若【大】,𦭞若【宋】【宮】,濩渃【元】【明】,沃【麗-CB】【大正】沷若=𦭞若【宋】【宮】,濩渃【元】【明】
  9. 【CBETA】知【大】,智【元】【明】【大正】知=智【元】【明】
  10. 【CBETA】弘【大】,〔-〕【宮】【大正】〔弘〕-【宮】
  11. 【CBETA】意【大】,意如【宋】【元】【明】【宮】【大正】意+(如)【三】【宮】
  12. 【CBETA】普【大】,音【宋】【元】【明】【宮】【大正】普=音【三】【宮】
  13. 【CBETA】飲【大】,飯【宋】【元】【明】【宮】【大正】飲=飯【三】【宮】
  14. 【CBETA】惑【大】,或【宋】【元】【明】【宮】【大正】惑=或【三】【宮】
  15. 【CBETA】貪【大】,在貪【宋】【元】【明】【宮】【大正】(在)+貪【三】【宮】
  16. 【CBETA】明【大】,計命【宋】【元】【明】【宮】【大正】明=計命【三】【宮】
  17. 【CBETA】曾【大】,甞【宋】【元】【明】【大正】曾=甞【三】
  18. 【CBETA】貧【大】,貪【明】【大正】貧=貪【明】
  19. 【CBETA】攝【大】,業【宮】【大正】攝=業【宮】
  20. 【CBETA】出【大】,屈【元】【明】【大正】出=屈【元】【明】
  21. 【CBETA】洋【大】,澤【宋】【元】【明】【大正】洋=澤【三】
  22. 【CBETA】岸【大】,安【宋】【元】【明】【宮】【大正】岸=安【三】【宮】
  23. 【CBETA】唯【大】下同,惟【宮】下同【大正】唯=惟【宮】下同
  24. 【CBETA】眄【大】,顧【宋】【元】【明】【宮】【大正】眄=顧【三】【宮】
  25. 【CBETA】白【大】,白阿難【宋】【元】【明】【宮】【大正】白+(阿難)【三】【宮】
  26. 【CBETA】使【大】,便【宋】【元】【明】【宮】【大正】使=便【三】【宮】
  27. 【CBETA】至【大】,致【宋】【元】【明】【宮】【大正】至=致【三】【宮】
  28. 【CBETA】從【大】,徒【宋】【元】【明】【宮】【大正】從=徒【三】【宮】
  29. 【CBETA】倈語【大】,來謂【宋】【元】【明】【宮】【大正】倈語=來謂【三】【宮】
  30. 【CBETA】人【大】,人飯【宋】【元】【明】【宮】【大正】人+(飯)【三】【宮】
  31. 【CBETA】於【大】,於時【宋】【元】【明】【宮】【大正】於+(時)【三】【宮】
  32. 【CBETA】便【大】,更【宋】【元】【明】【宮】【大正】便=更【三】【宮】
  33. 【CBETA】士【大】,士及【宋】【元】【明】【宮】【大正】士+(及)【三】【宮】
  34. 【CBETA】震【大】,振【宋】【元】【明】【宮】【大正】震=振【三】【宮】
  35. 【CBETA】𣩠【大】,趍【宋】,瀃【元】【明】,澌【宮】【大正】𣩠=趍【宋】,瀃【元】【明】,澌【宮】
  36. 【CBETA】盥【大】,澡水【宋】【元】【明】【宮】【大正】盥=澡水【三】【宮】
  37. 【CBETA】水盥已【大】,行澡水【宋】【元】【明】【宮】【大正】水盥已=行澡水【三】【宮】
  38. 【CBETA】惚【大】,忽【宋】【元】【明】【宮】【大正】惚=忽【三】【宮】
  39. 【CBETA】遇【大】,過【宋】【元】【明】【宮】【大正】遇=過【三】【宮】
  40. 【CBETA】何【CB】【麗-CB】【磧-CB】,可【大】
  41. 【CBETA】斯【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【大正】斯=此【三】【宮】
  42. 【CBETA】放【大】,施【宋】【元】【明】【宮】【大正】放=施【三】【宮】
  43. 【CBETA】歎【大】,歡【宋】【元】【明】【宮】【大正】歎=歡【三】【宮】
  44. 【CBETA】輕【大】,暫【宋】【元】【明】【大正】輕=暫【三】
  45. 【CBETA】佛【大】,拜【宋】【元】【明】【宮】【大正】佛=拜【三】【宮】
  46. 【CBETA】通迎【大】,達迎【宋】【元】【明】,達逆【宮】【大正】通迎=達迎【三】,達逆【宮】
  47. 【CBETA】昺列【大】,炳列【宋】,炳烈【元】【明】,炳別【宮】【大正】昺列=炳列【宋】,炳烈【元】【明】,炳別【宮】
  48. 【CBETA】物【大】,總【宮】【大正】物=總【宮】
  49. 【CBETA】則【大】,善明【宋】【元】【明】【宮】【大正】則=善明【三】【宮】
  50. 【CBETA】白佛【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】【大正】白佛=曰【三】【宮】
  51. 【CBETA】棄捐【大】,捐棄【宋】【元】【明】【宮】【大正】棄捐=捐棄【三】【宮】
  52. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=已【三】【宮】
  53. 【CBETA】牽【大】,幸【宋】【元】【明】【宮】【大正】牽=幸【三】【宮】
  54. 【CBETA】曚【大】,蒙【元】【明】【大正】曚=蒙【元】【明】
  55. 【CBETA】住【大】,在【宋】【元】【明】【宮】【大正】住=在【三】【宮】
  56. 【CBETA】淟【大】,淵【宋】【元】【明】【宮】【大正】淟=淵【三】【宮】
  57. 【CBETA】又【大】,又能【宋】【元】【明】【宮】【大正】又+(能)【三】【宮】
  58. 【CBETA】入【CB】【麗-CB】,人【大】
  59. 【CBETA】諺【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】,喭【大】【大正】喭=諺【三】
  60. 【CBETA】猗【大】,〔-〕【宮】【大正】〔猗〕-【宮】
  61. 【CBETA】在【大】,在慚辱【宋】【元】【明】【宮】【大正】在+(慚辱)【三】【宮】
  62. 【CBETA】減【大】,曰減【宋】【元】【明】【宮】【大正】(曰)+減【三】【宮】
  63. 【CBETA】於【大】,於此【宋】【元】【明】【宮】【大正】於+(此)【三】【宮】
  64. 【CBETA】從【大】,徒【宋】【元】【明】【宮】【大正】從=徒【三】【宮】
  65. 【CBETA】逮【大】,建【宋】【元】【明】【宮】【大正】逮=建【三】【宮】
  66. 【CBETA】孝【大】,曰孝【宋】【元】【明】【宮】【大正】(曰)+孝【三】【宮】
  67. 【CBETA】隨【大】,墮【宋】【元】【明】【宮】【大正】隨=墮【三】【宮】
  68. 【CBETA】得【大】,咸得【宋】【元】【明】【宮】【大正】(咸)+得【三】【宮】
  69. 【CBETA】法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔法〕-【三】【宮】
  70. 【CBETA】壞【大】,懷【元】【明】【大正】壞=懷【元】【明】
  71. 【CBETA】藏【大】,惑【宋】【元】【明】【宮】【大正】藏=惑【三】【宮】
  72. 【CBETA】邪【大】,亂【宋】【元】【明】【宮】【大正】邪=亂【三】【宮】
  73. 【CBETA】今【大】,令【宋】【元】【明】【宮】【大正】今=令【三】【宮】
  74. 【CBETA】定【大】,定意【宋】【元】【明】【宮】【大正】定+(意)【三】【宮】
  75. 【CBETA】沈【大】,況【宮】【大正】沈=況【宮】
  76. 【CBETA】行【大】,想【元】【明】【大正】行=想【元】【明】
  77. 【CBETA】眾【大】,畢【宋】【元】【明】【宮】【大正】眾=畢【三】【宮】
  78. 【CBETA】垢【大】,跡【宋】【元】【明】【宮】【大正】垢=跡【三】【宮】
  79. 【CBETA】能【大】,而【宋】【元】【明】【宮】【大正】能=而【三】【宮】
  80. 【CBETA】常勤【大】,瞢瞢【宋】【元】【明】【宮】【大正】常勤=瞢瞢【三】【宮】
  81. 【CBETA】濡軟雨法雨【大】,柔軟能如法【宋】【元】【明】【宮】【大正】濡軟雨法雨=柔軟能如法【三】【宮】
  82. 【CBETA】際【大】,除【宋】【元】【明】【宮】【大正】際=除【三】【宮】
  83. 【CBETA】歿【大】,沒【明】【大正】歿=沒【明】
  84. 【CBETA】知【大】,如【宋】【元】【明】【宮】【大正】知=如【三】【宮】
  85. 【CBETA】往【大】,住【宋】【元】【明】【宮】【大正】往=住【三】【宮】
  86. 【CBETA】清澄【大】,澄清【宋】【元】【明】【宮】【大正】清澄=澄清【三】【宮】
  87. 【CBETA】然【大】,而【宋】【元】【明】【宮】【大正】然=而【三】【宮】
  88. 【CBETA】滿【大】,漏【宋】【元】【明】【宮】【大正】滿=漏【三】【宮】
  89. 【CBETA】淨【大】,淨法【宋】【元】【明】【宮】【大正】淨+(法)【三】【宮】
  90. 【CBETA】專【大】,事【宋】【元】【明】【宮】【大正】專=事【三】【宮】
  91. 【CBETA】入【大】,入有【元】【明】【大正】入+(有)【元】【明】
  92. 【CBETA】曚【大】,蒙【元】【明】,朦【宮】【大正】曚=蒙【元】【明】,朦【宮】
  93. 【CBETA】霍【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,㸌【大】【大正】㸌=霍【三】【宮】
  94. 【CBETA】如【大】,譬如【宋】【元】【明】【宮】【大正】(譬)+如【三】【宮】
  95. 【CBETA】垢【大】,垢穢【宋】【元】【明】【宮】【大正】垢+(穢)【三】【宮】
  96. 【CBETA】切【大】,切人【宋】【元】【明】【宮】【大正】切+(人)【三】【宮】
  97. 【CBETA】尊【大】,尊說【宋】【元】【明】【宮】【大正】尊+(說)【三】【宮】
  98. 【CBETA】淨【大】,靜【宋】【元】【明】【宮】【大正】淨=靜【三】【宮】
  99. 【CBETA】止清淨想【大】,〔-〕【宮】【大正】〔止清淨想〕-【宮】
  100. 【CBETA】故【大】,無故【元】【明】【大正】(無)+故【元】【明】
  101. 【CBETA】當【大】,當先【宋】【元】【明】【宮】【大正】當+(先)【三】【宮】
  102. 【CBETA】時【大】,時而【宋】【元】【明】【宮】【大正】時+(而)【三】【宮】
  103. 【CBETA】足【大】*,定【元】【明】*【大正】足=定【元】【明】*
  104. 【CBETA】法【大】,姓【宋】【元】【明】【宮】【大正】法=姓【三】【宮】
  105. 【CBETA】世【大】,行【宋】【元】【明】【宮】【大正】世=行【三】【宮】
  106. 【CBETA】綴【大】,躓【宋】【元】【明】【宮】【大正】綴=躓【三】【宮】
  107. 【CBETA】著【大】,者【元】【明】【大正】著=者【元】【明】
  108. 【CBETA】縛【大】,結【宋】【元】【明】【宮】【大正】縛=結【三】【宮】
  109. 【CBETA】惑【大】,慼【宋】【元】【明】【宮】【大正】惑=慼【三】【宮】
  110. 【CBETA】使【大】,便【宮】【大正】使=便【宮】
  111. 【CBETA】火【大】,大【宮】【大正】火=大【宮】
  112. 【CBETA】歸【大】,師【宋】【元】【明】【宮】【大正】歸=師【三】【宮】
  113. 【CBETA】嵯【大】,差【宋】【元】【明】【宮】【大正】嵯=差【三】【宮】
  114. 【CBETA】𣩠【大】,尠也【宋】【元】【明】【宮】【大正】𣩠=尠也【三】【宮】
  115. 【CBETA】意【大】,意我時在座悅心喜樂宿行成滿即得是定意【宋】【元】【明】【宮】【大正】意+(我時在座悅心喜樂宿行成滿即得是定意)【三】【宮】
  116. 【CBETA】署【大】,曙【宋】【元】【明】【宮】【大正】署=曙【三】【宮】
  117. 【CBETA】名【大】,名曰【宋】【元】【明】【宮】【大正】名+(曰)【三】【宮】
  118. 【CBETA】竟【大】,敬【宋】【元】【明】【宮】【大正】竟=敬【三】【宮】
  119. 【CBETA】到【大】,列【元】【明】【大正】到=列【元】【明】
  120. 【CBETA】能【大】,盡【宋】【元】【明】【宮】【大正】能=盡【三】【宮】
  121. 【CBETA】世【大】,世世【宋】【元】【明】【宮】【大正】世+(世)【三】【宮】
  122. 【CBETA】得【大】,得聞【宋】【元】【明】【宮】【大正】得+(聞)【三】【宮】
  123. 【CBETA】遇值【大】,值遇聞是【宋】【元】【明】【宮】【大正】遇值=值遇聞是【三】【宮】
  124. 【CBETA】之【大】,定【宋】【元】【明】【宮】【大正】之=定【三】【宮】
  125. 【CBETA】二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】【大正】二=三【三】【宮】
  126. 【CBETA】憺【大】*,潭【宋】【元】【明】【宮】*【大正】憺=潭【三】【宮】*
  127. 【CBETA】著【大】,差【宋】【元】【明】【宮】【大正】著=差【三】【宮】
  128. 【CBETA】我【大】,我我【宋】【元】【明】【宮】【大正】我+(我)【三】【宮】
  129. 【CBETA】已【大】*,以【宋】【元】【明】【宮】*【大正】已=以【三】【宮】*
  130. 【CBETA】敷【大】,彰【宋】【元】【明】【宮】【大正】敷=彰【三】【宮】
  131. 【CBETA】而【大】,如【宋】【元】【明】【宮】【大正】而=如【三】【宮】
  132. 【CBETA】持【大】,於【宋】【元】【明】【宮】【大正】持=於【三】【宮】
  133. 【CBETA】意【大】,意法【元】【明】【大正】意+(法)【元】【明】
  134. 【CBETA】接【大】,接王【元】【明】【大正】接+(王)【元】【明】
  135. 【CBETA】否【大】,舌【明】【宮】【大正】否=舌【明】【宮】
  136. 【CBETA】神命【大】,身命【宋】【元】【明】【宮】【大正】神命=身命【三】【宮】
  137. 【CBETA】知【大】,知見【宋】【元】【明】【宮】【大正】知+(見)【三】【宮】
  138. 【CBETA】絕【大】,始【宋】【元】【明】【宮】【大正】絕=始【三】【宮】
  139. 【CBETA】故【大】,故不【宋】【元】【明】【宮】【大正】故+(不)【三】【宮】
  140. 【CBETA】懈【大】,解【宋】【元】【明】【宮】【大正】懈=解【三】【宮】
  141. 【CBETA】勤【大】,勸【宋】【元】【明】【宮】【大正】勤=勸【三】【宮】
  142. 【CBETA】懼【大】,慢【宋】【元】【明】【宮】【大正】懼=慢【三】【宮】
  143. 【CBETA】身【大】,燒身【宋】【元】【明】【宮】【大正】(燒)+身【三】【宮】
  144. 【CBETA】乃至成【大】,及成至【宋】【元】【明】【宮】【大正】乃至成=及成至【三】【宮】
  145. 【CBETA】佛【大】,佛洪通正化改邪從正其心四等不生憂劣【宋】【元】【明】【宮】【大正】佛+(洪通正化改邪從正其心四等不生憂劣)【三】【宮】
  146. 【CBETA】四輩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔四輩〕-【三】【宮】
  147. 【CBETA】俗【大】,凡俗之【宋】【元】【明】【宮】【大正】俗=凡俗之【三】【宮】
  148. 【CBETA】有【大】,又【宋】【元】【明】【宮】【大正】有=又【三】【宮】
  149. 【CBETA】見【大】,現【宋】【元】【明】【宮】【大正】見=現【三】【宮】
  150. 【CBETA】於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔於〕-【三】【宮】
  151. 【CBETA】謂【大】,謂之【宋】【元】【明】【宮】【大正】謂+(之)【三】【宮】
  152. 【CBETA】法門【大】,法文【宋】【元】【明】【宮】【大正】法門=法文【三】【宮】
  153. 【CBETA】或【CB】,惑【大】
  154. 【CBETA】相【大】,貌【宋】【元】【明】【宮】【大正】相=貌【三】【宮】
  155. 【CBETA】智【大】,僧【宋】【元】【宮】【大正】智=僧【宋】【元】【宮】
  156. 【CBETA】智【大】,知【宋】【宮】【大正】智=知【宋】【宮】
  157. 【CBETA】言【大】,言但虛妄耳【宋】【元】【明】【宮】【大正】言+(但虛妄耳)【三】【宮】
  158. 【CBETA】頑【大】,顧【宋】【元】【明】【宮】【大正】頑=顧【三】【宮】
  159. 【CBETA】所【大】,前【宋】【元】【明】【宮】【大正】所=前【三】【宮】
  160. 【CBETA】權【大】,㸌【宋】【元】【明】【宮】【大正】權=㸌【三】【宮】
  161. 【CBETA】難【大】,意【宋】【元】【明】【宮】【大正】難=意【三】【宮】
  162. 【CBETA】議【CB】【麗-CB】,義【大】
  163. 【CBETA】啤呰【大】,諀訾【宋】【元】【明】【宮】【大正】啤呰=諀訾【三】【宮】
  164. 【CBETA】悁【大】,捐【宋】【大正】悁=捐【宋】
  165. 【CBETA】弊【大】,蔽【宋】【元】【明】【宮】【大正】弊=蔽【三】【宮】
  166. 【CBETA】到【大】,致【宋】【元】【明】【宮】【大正】到=致【三】【宮】
  167. 【CBETA】犁【CB】【麗-CB】,梨【大】
  168. 【CBETA】使【大】,便【宮】【大正】使=便【宮】
  169. 【CBETA】力【大】,乃【宋】【元】【大正】力=乃【宋】【元】
  170. 【CBETA】大【大】,天【元】【明】【大正】大=天【元】【明】
  171. 【CBETA】首【大】,普【宋】【元】【明】【宮】【大正】首=普【三】【宮】
  172. 【CBETA】奉【大】,本【宮】【大正】奉=本【宮】
  173. 【CBETA】成【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】【大正】成=戒【三】【宮】
  174. 【CBETA】讌【大】,宴【元】【明】【大正】讌=宴【元】【明】
  175. 【CBETA】慚【大】*,暫【宋】【元】【明】【宮】*【大正】慚=暫【三】【宮】*
  176. 【CBETA】王【大】,百王【元】【明】【大正】(百)+王【元】【明】
  177. 【CBETA】也【大】,心【宋】【元】【明】【宮】【大正】也=心【三】【宮】
  178. 【CBETA】此【大】,其【宋】【元】【明】【宮】【大正】此=其【三】【宮】
  179. 【CBETA】讚【大】,語【元】【明】【大正】讚=語【元】【明】
  180. 【CBETA】時【大】,是【明】【大正】時=是【明】
  181. 【CBETA】普【大】,皆【宋】【元】【明】【宮】【大正】普=皆【三】【宮】
  182. 【CBETA】上【大】,上上【元】【明】【大正】上+(上)【元】【明】
  183. 【CBETA】㸌【CB】【麗-CB】,燿【大】,𭟙【宋】【宮】,霍【元】【明】【大正】燿=𭟙【宋】【宮】,霍【元】【明】
  184. 【CBETA】語【大】,告【宋】【元】【明】【宮】【大正】語=告【三】【宮】
  185. 【CBETA】以【大】,以在【宋】【元】【明】【宮】【大正】以+(在)【三】【宮】
  186. 【CBETA】目【大】,因【明】【大正】目=因【明】
  187. 【CBETA】吁【大】,呼【宋】【宮】【大正】吁=呼【宋】【宮】
  188. 【CBETA】惶戀【大】,變惶【宋】【元】【明】【宮】【大正】惶戀=變惶【三】【宮】
  189. 【CBETA】章【大】,輩【宋】【元】【明】【宮】【大正】章=輩【三】【宮】
  190. 【CBETA】像【大】,傷【宋】【元】【明】【宮】【大正】像=傷【三】【宮】
  191. 【CBETA】政【大】,正【宋】【元】【明】【宮】【大正】政=正【三】【宮】
  192. 【CBETA】言【大】,言善明【宋】【元】【明】【宮】【大正】言+(善明)【三】【宮】
  193. 【CBETA】當【大】,但當【宋】【元】【明】【宮】【大正】(但)+當【三】【宮】
  194. 【CBETA】養【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔養〕-【三】【宮】
  195. 【CBETA】人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔人〕-【三】【宮】
  196. 【CBETA】生【大】,主【宋】【元】【明】【宮】【大正】生=主【三】【宮】
  197. 【CBETA】事作【大】,作事【元】【明】【大正】事作=作事【元】【明】
  198. 【CBETA】若【大】,若所【宋】【元】【明】【宮】【大正】若+(所)【三】【宮】
  199. 【CBETA】耄【大】,耄盧左反【宮】【大正】耄+(盧左反)夾註【宮】
  200. 【CBETA】常【CB】【麗-CB】【磧-CB】,當【大】
  201. 【CBETA】為【CB】【磧-CB】,謂【大】
  202. 【CBETA】姻【大】,姻於【宋】【元】【明】,因於【宮】【大正】姻+(於)【三】,姻=因於【宮】
  203. 【CBETA】人【大】,人之【宋】【元】【明】【宮】【大正】人+(之)【三】【宮】
  204. 【CBETA】士【大】,之【宋】【元】【明】【宮】【大正】士=之【三】【宮】
  205. 【CBETA】除於【CB】【麗-CB】,於除【大】
  206. 【CBETA】恣【大】,姿【宋】【元】【明】【宮】【大正】恣=姿【三】【宮】
  207. 【CBETA】順【大】,慎【宋】【元】【明】【宮】【大正】順=慎【三】【宮】
  208. 【CBETA】公【大】,妐【宮】【大正】公=妐【宮】
  209. 【CBETA】慇【大】,愨【宋】【元】【明】【宮】【大正】慇=愨【三】【宮】
  210. 【CBETA】闚【大】,窺【宋】【元】【明】【宮】【大正】闚=窺【三】【宮】
  211. 【CBETA】僻【CB】【麗-CB】【磧-CB】,辟【大】
  212. 【CBETA】心【CB】【麗-CB】,於【大】
  213. 【CBETA】且【大】,但【元】【明】【大正】且=但【元】【明】
  214. 【CBETA】如【CB】【麗-CB】,知【大】
  215. 【CBETA】息【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔息〕-【三】【宮】
  216. 【CBETA】怨【大】,恐【宋】【元】【明】【宮】【大正】怨=恐【三】【宮】
  217. 【CBETA】置【大】,致【宋】【元】【明】【宮】【大正】置=致【三】【宮】
  218. 【CBETA】天【大】,大【宋】【宮】【大正】天=大【宋】【宮】
  219. 【CBETA】又【大】,久【宋】【元】【明】【宮】【大正】又=久【三】【宮】
  220. 【CBETA】常【CB】【麗-CB】,當【大】
  221. 【CBETA】水【大】,巾【宋】【元】【明】【宮】【大正】水=巾【三】【宮】
  222. 【CBETA】教【大】,孝【宋】【元】【明】【宮】【大正】教=孝【三】【宮】
  223. 【CBETA】可【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔可〕-【三】【宮】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0630《佛說成具光明定意經》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。