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菩薩瓔珞經卷第[1](一名現在報)

識界品第六

爾時,座上有菩薩名曰豪賢,乃從東方十六恒沙剎土來詣此界,聽受瓔珞妙法。即從座起,偏露右臂,長跪叉手,白佛言:「唯然,世尊!若見聽者,乃敢陳啟。」

世尊告曰:「善哉,善哉!族姓子!吾當與汝一一分別。」

爾時,豪賢菩薩白佛言:「世尊!云何[2]識持諸識境界?如世尊言:『識從有為不從無為。』又復說言:『識從無為不從有為。』云何此識彼識?名曰識界乎?」

告豪賢菩薩曰:「識非有識,從法生識。」

豪賢白佛言:「云何識非有識,從法生識?」

答曰:「識非常識,隨法有識。」

又問:「云何為識?」

「遍一切識知一切法,是謂識非常識。」

又問:「識有智耶?為無智耶?」

答曰:「識有智如如,識無智如如,一切眾生識有智如如,無學賢聖識無智如如。是謂,族姓子!有識如如、無識如如。」

問:「云何有識?云何無識?云何有識如如?云何無識如如?」

答曰:「悉能分別有識智、無識智如如,是謂分別識界。」

豪賢菩薩白佛言:「如來今說定義識義,倍生狐疑。」

佛告豪賢:「諦聽諦聽!善思念之!或有智識非智識,或有法識非法識。云何法識非法識?從最第一義至辟支佛,是謂法識。從見地、薄地、性地、無礙地,至一生補處,是謂法識。法識復有五事。云何為五?一趣道慧、二識宿命、三趣分別慧、四入空門、五觀心本,是謂法識成就五事。復有五事成就法識。云何為五?一修梵行不[3]三毒、二處胞胎不染生死、三行無相空無願法、四修神通神足無礙、五立覺意一相無相,是謂成就法識清淨。」

佛復告豪賢菩薩:「法識清淨復有五事。云何為五?學識不變思惟學跡、無學無跡不見法趣、不見有教亦不見無教、亦復不見道性非道性、有生道意不生道意,是謂法識成就五事觀法識定。

「復有五事。云何為五?一定滅本垢不見處所、二念無量空寂定意、三建道本不與道會、四心斷念求坐道場、五修福田蠲除妄想,是謂五事法識清淨。

「無生法識,復有五事。云何為五?識觀過去不起生滅、識觀現在不見生滅、識觀未來不見生滅、[4]識觀本末不見生滅、識觀如性不見生[5]滅,是謂五事法界清淨。」

佛復告豪賢菩薩:「如來等正覺復當修習法識,音響通有十一行。云何為十一?法界無著不見識本,於中具足神足道行,欲得淨修法界識者,初意如山如牆壁,漸漸乃至思惟身本知身離身。復捨身已知心離心,復離心已知空離空,復捨空已還從一意至百千意,未化之意盡能修之,復知化法而無所有,是謂法識起神足[6]道。

「以無身識修身識行,或以身識造無身識行,識別身識非身識,是謂法識修神足行。

[7]於無二法分別一切諸法,於中成等正覺,不見生識成等正覺,過去億百千數悉能分別諸陰入持,不失眾生本行所趣,是謂法識修神足行。

「無化之法,不見變易,於中造識不可窮盡,是謂法識修神足行。

「於是入定分別空界,復自計身如彼無異,是謂法識修神足行。

「觀諸世界亦不見盡,一切世界成界不成界悉能了知,是謂法識修神足行。

「夫法界識成五陰形,有生有滅,不見五陰有生滅者,是謂法識修神足行。

「法界無著不見形相,過識非今,今識非過,不見現在因緣本末,是謂法識修神足行。

「一一分別法性所起一切諸法,不見窠窟,攝意滅想亦不生智,是謂法識修神足行。

「諸法不生不見起滅,復能思惟生滅之法,本性自然一相無相。是謂,族姓子!菩薩所修神足之行。」

佛復告:「族[8]姓子!無著法界,復有十事。云何為十?如來、至真、等正覺出現於世,便能具足三世身識想,是謂法識修無我行。

「漸化眾生以三滅法,亦不見滅亦不見不滅,是謂法識修無我行。

「分別句義一一了知,復以權慧示現本業,是謂法識修無我行。

「如來、至真、等正覺,分別思惟四無量慧,不見斷滅有常之想,是謂法識修無我行。

「復以妙慧悉化眾生,不捨大慈,是謂法識修無我行。

「盡觀眾生有淳淑有不淳淑,隨類而化不捨其性,是謂法識修無我行。

「如來世尊行權方便,盡化眾生不見化者,是謂法識修無我行。

「佛慧無量不見成敗,有生有滅非如來本誓,是謂法識修無我行。

「如來一相,不染過去當來現在,修無猗行,乃逮至真等正覺,是謂法識修無我行。

「如來、至真、等正覺,以無數億千萬劫以為一日,於一日中化度眾生不可稱極,是謂法識修無我行。」

佛復告豪賢菩薩曰:「過去無數阿僧祇劫,自念修行無形法識。有佛名曰弘誓無願如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、世尊,為說法界無著之行。夫法界者一百七事。云何為一百七事?不求空行,不念有常,觀世如夢,自滅吾我,生識不起,分別界相,永斷妄見,施心不闕,心常一定在眾不亂,身識空識無若干想,菩薩有數不著名號,觀了諸法非一非二,眾生起恚,便為方便說除[9]无本身識之行,十二因緣,四諦聖慧,思惟苦本有苦識耶?無苦識耶?

「或時有識,在眼耳鼻舌身意;或時有識,離眼耳鼻舌身意;或時有識,著色不染[10]識;或時有識,不著色不染識,此識微妙非退轉菩薩所能了知;或時有識,著聲不染識;或時有識,不著聲不染識,亦無音響,故名清淨識。

「或時有識,著香不染識;或時有識,不著香不染識,一一分別不失法識;或時有識,著味不染識;或時有識,不著味不染識,亦復分別不失次緒;或時有識,著身更樂不染識;或時有識,不著身更樂不染識,一一分別不起想著;或時有識,了知[11]諸法起者滅者,有為法無為法,有定有亂,是謂菩薩摩訶薩分別識性亦無所染。

「復次,族姓子!分別四無量慧,慈悲喜護,遍滿一切救攝眾生,亦無所著。或時有族姓子,入定三昧修行一法,已行一法,便獲百千總持法門,如響如幻,漸漸乃至滅盡定意,身行清淨不造惡本,心念慈心不施眾惡,解知三世除去縛著。是謂,族姓子!菩薩正行有起不起。

「復次,有定意法門,一切諸法皆來入中,有身無身想,有念無念意,無一無二亦復無識。吾昔無數阿僧祇劫,初入法律乃應斯行,識法有十二造因緣本,無明緣行乃至老死不見起滅,是謂定意名曰無盡。已得定意,悉知一切三界所趣,或有眾生有常想無常想,有苦想無苦想,有定想無定想,一一分別不起染著。」

佛復告族姓子:「菩薩摩訶薩,當念修行三十七品道法之要。何謂三十七?所謂四意止,除婬怒癡永滅三毒。復當思惟四意斷法,斷去念求不生果報,乃獲四神足行。已得神足,往至十方諸佛世界,不自稱說神足。如來五根成就法身,戒身、定身、慧身、解脫身、解脫[12]知見身,是謂如來五分法身、如來神智不毀法身。

「云何為五力?信力、精進力、念力、定力、慧力。所謂信力者,一向無為不染三界,正使恒沙諸魔變形作佛,不能變動此意,是謂信力。云何精進力?所謂精進力,曾聞有法法界識者,或在一由延至百千由延,或在一佛境界或百千佛境界,守信立戒不捨弘誓,是謂精進力。云何為念力?所謂念力者,繼念在前無他餘想,正使恒沙諸魔官屬,欲來毀此[13]定意者,徒自勞苦不獲本願,是謂成就念力。云何定力?所謂定力者,立[14]根上位菩薩摩訶薩,攝意去想不懷狐疑,是謂定力亦不可壞。云何慧力?所謂慧力者,無量法界不可思議,悉攝諸慧善權法本,不毀法界慧性之行,是謂慧力眾德具足。

「復當分別七覺意法,覺了一切有形無形心識所念,從欲界至色界無色界,斯可分別、是不可分別,攝意不亂,是謂定意。

「慧性八道平等,亦無恐畏,入空三昧,一行無二不可本末,有限無限已離生死,不生餘智,知起滅法淨不生眾想,是謂八道清淨無二。

「復當思念六十二見,有常想無常想,有道想無道想,有今[15]世無今世,有父母想無父母想,有著身想無著身想。或時有識分別諸道清淨無瑕,一一分別三處愛本,五處欲本,七處婬行。有時有行在閑靜處,若在樹下露[16]地塚間,觀出入息,有時有長、有時有短,有時有寒、有時有煖,諸法生生因緣共會、思惟分別意不錯亂。所以行者知出入息,息長亦知息短亦知,[17]前息亦知前息,[18]後息亦知後息,漸漸乃成一禪之行。如來聖達禪意不同,修行四禪入想知滅,如此定意三乘共有。

「又復如來無上定意。云何名曰無上定意?所謂無上定者,心有上中下,行人入定無復出入長短息,惟分別剎土專心一意。觀過去未來現在,何者是我所化非我所化?復自思惟:『設我在閑靜處,不分別眾生者,是非我宜;今當往至無數剎土,自化化彼乃成我願。』是謂初定亦不可毀。

「復次,行人初入定意,內自思惟有苦有樂皆由身本,已過此行復當宣傳,使彼眾生而悉知之,是謂入定成就二行。

「復次,心法非有非無,無身有身想,不得神通遊化十方,攝意自撿淨其種姓,是謂定意不毀法識。

「有心意識思惟止觀,我自無我況有眾生,先自知空却觀眾生,以神足道,心神往化身不往彼。復於十方諸佛剎土,以此定意濟度無數百千眾生,於彼復修十虛空慧。云何為十?所說法教摧却魔[19]宮,進趣道場成無量覺,心若虛空無有增減,是謂族姓子修虛空慧。

「復次,族姓子!初化外道異學之類,去其邪業使立正見,皆使歸趣無復慳嫉,是謂修虛空慧。

「又復,世尊化眾生類,隨其所願皆令具足,雖說此法心無所著,是謂修虛空慧。

「復以無礙智神通道,遊至無量世界,布現諸法而化眾生,不見眾生亦不見化,是謂修虛空慧。

「復有如來智,名曰[20]空,成就法界不毀本性,持心如空不生染污,是謂修虛空慧。

「如來等正覺,或以一身遊虛空界,或無數身,或復示現滅盡泥洹,不著一身,不起若干想,亦復不著[21]盡滅泥洹,是謂修虛空慧。

「諸佛世尊有七十二[22]無礙辯才、十四舌相報,教化眾生智不停滯,使眾生類皆成慧明。云何七十二無礙辯才?於是,族姓子!如來初修功德相本,自發弘誓:『若我後成無量等正覺,所生國土眾生之類,不聞無明婬怒癡名,令我國土淨如虛空,如淨居天少欲知足,意趣於道中間無滯,亦復不生八無閑處。在於豪貴中不自貢高,不鄙卑賤,於中攝意行布施福,求漿與漿,求食與食,國財妻子盡施與之,心施無礙不生亂想。復教眾生持戒完具,精進一心修六重法,若有眾生遭百千苦,輒能往度不令墜落失賢聖類。』是謂八法修虛空[23]慧。

「如來等正覺欲轉法輪,先入等定自攝身意,自知時至:『吾今宜可與眾生類轉無上法輪。』遊心六通,一一毛孔放諸光明,然後乃轉無上法輪。不起不滅無所著法,一相無[24]相無染污法,所說如空言迹不現,不見眾生有增有減,是謂九法修虛空慧。

「復次,如來從無生法界成等正覺,悉觀諸法如幻如化,不見成就道果者,不失神通慧分別,如來十力亦不染著,是謂十法修虛空慧。」

爾時,世尊告四部眾:「汝等各各於如來前,自說空慧無所著法。」

時有菩薩,名曰空行,[25]去此東南五十六江河沙諸佛剎土,從彼國來,來至此土,叉手白佛言:「國土清淨,無有法說義說,知淨不淨悉如虛空,是謂空慧無著之法。」

無我菩薩曰:「無見非空,見亦非空,不見見亦不見無見,是謂空慧無著之法。」

法住菩薩曰:「未立行迹生染污識,不可計劫本無識性,是謂虛空無著之法。」

過行菩薩曰:「於身口意不造眾惡,定不起想,是謂空行無著之法。」

無行菩薩曰:「法身無盡,不見猗著,定心一意,是謂空慧無著行也。」

寶藏菩薩曰:「不見前後法界處所,亦復不見罪福惡報,是謂空慧無著行也。」

習苦菩薩曰:「諸佛世尊悉知過去、當來、現在,入自在慧不起妄見,是謂空慧無著行也。」

慈意菩薩曰:「吾我無形,專心行道無他異想,無猗無著法,自然起滅,是謂空慧無著行也。」

[26]寶計菩薩曰:「四無我行無著無染,有身有苦識想亦苦,解不起滅,是謂空慧無著行也。」

善算菩薩曰:「不見諸法有數無數。云何諸法有數無數?俗是有數、道是無數,有為有數、無為無數,不見數無數者,是謂空慧無著行也。」

盡生菩薩曰:「諸法無生亦不見生,淨無淨想,生死已盡永滅不起,是謂空慧無著行也。」

行菩薩曰:「習三三昧不念受身,念空不離空,念無相不離無相,念無願不離無願,亦復不念受清淨福,是謂空慧無著行也。」

光相菩薩曰:「分別三毒為闇冥法,不見三達為清淨法,是謂空慧無著行也。」

所作菩薩曰:「不見一相,分別無相,不見苦不見離苦,無苦不苦亦無所作,是謂空慧無著行也。」

不受形菩薩曰:「無四大本亦不見境界所在,一向無為不生三意,是謂空慧無著行也。」

無等菩薩曰:「離世苦樂不著八法,見有稱譽不以為歡,設見毀謗不懷憂慼,忍心如地,是謂空慧無著行也。」

無垢菩薩曰:「不見內六情造外六塵,不見六塵與六情為對,是謂空慧無著行也。」

重觀菩薩曰:「外色不起內識,識亦不著外色,識不知我為色,色不知我為識,聲香味細滑法亦復如是,法不知我為識,識不知我為法,一切諸法各不相知,是謂空慧無著行也。」

遠離菩薩曰:「不見五陰有染有著。何以故?五陰性諸法性,常住不變易,是謂空慧無著行也。」

賢護菩薩曰:「諸法總持不見有望無望,不見有法[27]說不可說,將護眾生立不退轉,是謂空慧無著行也。」

寶來菩薩曰:「諸法常定無有若干,亦不分別佛法菩薩法,俗法道法、有形法無形法、可護持法不可護持法,亦無分別,是謂空慧無著行也。」

爾時,座上無數四部眾,聞說此法空慧清淨無著之法,倍生狐疑不達究竟。世尊即知心中所念,應從空慧解,緣會未至。即自化身高四百由延,出大音聲,告十方世界諸如來、至真、等正覺現在說法:「欲聞聽受菩薩瓔珞,悉皆雲集,欲詣[28]忍界,遣化菩薩無央數眾,盡禮十方諸如來、至真、等正覺。」

「今能仁如來於沙呵剎土,演說菩薩瓔珞,我等宜可普集彼土。」如是十方諸如來無所著,尋如其像攝持威儀,詣沙呵剎土。立信菩薩得十[29]住者,盡見如來禮拜供養,各各以次坐無畏座;未立信人在凡夫地,未得天眼諸通未具,亦不見十方如來。何以故?凡夫意小恐失梵行。或有如來定坐於此,身至梵天,或有如來變身遍滿一千剎土二千剎土,乃至三千大千剎土。何以故?眾生受化,應見形受法、應聽聞受法。

爾時,東方過二江河沙剎土,有如來號曰[30]本淨,即與大眾因偈說此法言:

「虛空無邊[31]涯, 想著生狐疑,本際行已盡, 無二無等侶。欲說虛空相, 本質無生兆,何得疑空慧, 欲於中求無。吾今雖成佛, [32]懷有無所染,垢盡自致尊, 不復有起滅,已入平正路, 不從[33]狹小意,計我無生心, 得道從是滅。吾壽有劫數, 所度不可量,斷意永滅寂, 豈有度人識?七觀瓔珞身, 道華色不變,無形入諸趣, 斯謂菩薩行。如來有二業, 道本眾德具,權現幻化法, 乃應無起滅。天世眾生類, 無形無有數,何得有形人, 善知無色法?世雄無盡藏, 非色欲能盡,況復未得道, 欲究平等慧?雖經百千劫, 未曾自息意,眾生有懈怠, 中住不建意。大乘平等法, 聽受何可盡,今粗說空慧, 何復疑於空。」

爾時,如來說此偈已,忽然不[34]現。

南方去此十八億江河沙數,彼有佛剎名曰嚴淨,佛名離垢如來、至真、等正覺,十號具足。現身色相無極巍巍,在大眾中復說頌曰:

「吾[35]本從[36]道有, 聞空平等慧,經於十二劫, 乃得此定意。思惟前後來, 六度四等行,皆由空慧業, [37]然熾諸法本。發意有階差, 弘誓不有異,無著慧觀念, 化人無若干。如我所遊國, 嚴淨[38]妙瓔珞,頒宣殊特慧, 國無三惡道。唯演空慧行, 不著有無處。我既無心行, 云何當說有?如性無形相, 法界亦清淨,解了已盡滅, 是故無起滅。復過嚴淨剎, 十億諸剎土,彼乃有此法, 清淨無為行。說言不有言, 不著有[39]相本,故應寂然定, 行盡無名號。眾生心所趣, 隨類起本識,如我永澹泊, 不見有無行。所以無數劫, 斷求不著有,欲求不起滅, 逮得始成就。[40]以空無身, 現形如所趣,佛慧無邊涯, 終不為所染。自然性清淨, 不見有常想,道慧眾德具, 故號名離垢。自從成道果, 遍遊虛空界,或作天帝釋, 大尊梵天王。所以變化形, 化彼著有者,盡趣無生慧, 清淨至究竟。復作轉輪王, 統領無數[41]城,捨而行學道, 知之非久長。復入聲聞中, 現如不及道,[42]輒便從師受, 斷諸想著結。復到淨居天, 說行清淨本,使離彼天福, 此等不盡苦。無色色眾生, 計常不去想,憍慢自放恣, 盡令入道門。本無等正覺, 所化無有形,要盡[43]死生本, 終不捨入寂。況汝今四部, 初聞便[44]懈怠?此類自有期, 非速能使成。」

爾時,如來說此偈已,忽然不現。

西方去此百億恒沙諸佛剎土,剎名水精,佛名淨尊如來、至真、等正覺,十號具足——彼土眾生奉持一法,亦無六度眾行業本——復在大眾而說斯頌:

「八行無高下, 亘然歸滅盡,捨身復受身, 但益塵勞垢。虛空無二法, 無住亦無[45]迹,八道平等慧, 諸佛所遊處。吾昔自建行, 弘誓轉於法,體信歸於無, 今得人中尊。諸佛所居剎, 善權法各異,在在處處現, 現欲化群有。更樂所縛著, 永處於冥室,道從本無誓, 然後乃得離。如我國土人, 攝心不造惡,至終崇無為, 如是自近道。婬怒癡垢薄, 亦不大慇懃,自然入律行, 如華隨時敷。道意不移動, 苦樂心永斷,往來[46]詣剎土, 盡修於空慧。我今既一行, 彼眾亦不異,今聞能仁尊, 故現修等慧。大聖皆雲集, 豪尊無高下,雖現國土異, 所修同一法。今觀五趣人, 無明行所蔽,沒溺於生死, 轉增勤勞苦。何不自建意, 體信空慧道,速可得解脫, 如外剎眾生。」

如來說此偈已,忽然不現。

北方去此三恒沙佛土,剎名普照,佛名[47]機辯如來、至真、等正覺,十號具足,復於大眾而作頌曰:

「如來道一相, 本從名色生,勤苦經無數, 乃盡塵勞患。如人欲度空, 不求巧方便,但憶望空法, 無由而果獲。意想之所縛, 不計物非常,欲求不[48]死地, 此亦未曾得。安住所以離, 不住有無境,已得履空慧, 自然無染著。道從身本生, 然後成正覺,迷惑心意錯, 離心外求空。外苦雖有號, 不離其識想,法界清淨道, 乃應清淨慧。[49]眾生處生死, [50]溺不自拔,欲得離[51]眾惱, 先當去意識。[52]如來所顯現, 暢演無比法。[53]相無染污, 何由復染空?最勝三達智, 已過有礙形,今念非本念, 緣眾生有念。諸法不思議, 非有亦不無,因聲乃有響, 眾生乃有佛。受化眾生等, 常自厭患身,道能滅非道, 無有非真法。」

爾時,如來說此偈已,忽然不現。

東北[54]方去此九十二億恒沙剎土,剎名淨觀,佛名法觀如來、至真、等正覺,十號具足,於此大眾而說頌曰:

「色本無有色, 亦非有色[55]相,痛法無起滅, [56]亦非生更樂,意識如野馬, 水泡不久停,無身慧自淨, 是謂平等空。一觀一意止, 清淨尊梵行,吾我著有想, 不至有無境。自覺復覺彼, 令達虛空慧,眾生不自覺, 是以懷猶豫。性有上中下, 善惡常有對,捨惡而行善, 不得空無慧。能不見善惡, 心正無顛倒,爾乃信解空, 逮得清淨慧。本從平等意, 不見群萌類,久久乃自達, 應於無上道。慧觀除貪著, 洗心淨無垢,仁智如空慧, 故謂真人法。慈愍世間類, 故演虛無道,不念善惡對, 無形無情想。我本從等意, 如來受斯法,聞輒達空慧, [57]念化淨觀剎。受命阿僧祇, 說法終教化,導引無數人, 入此法界本。」

爾時,世尊說此[58]偈已,忽然不現。

東南去此一億佛土,剎名極妙,佛名微妙如來、至真、等正覺,十號具足,復說頌曰:

「識本因五陰, 因緣共合會,流轉無數劫, 自起自然滅。愚惑眾生等, 不達生死本,終竟處胞胎, 不求離災患。如人一念頃, 純生顛倒見,縛著遂滋甚, 況復生道根?計念眾生類, 愛樂三毒本,五蓋翳心神, 無眼何有觀?如來執大炬, 消滅塵欲本,雖復見慧明, 猶生不篤信。我觀十方世, 發意欲求道,行盡復受生, 當更三塗惱。四處非本願, 自投于四淵,不離四生門, 不成四道果。有時離四法, 便生五盛陰,無著增上慢, 不盡放逸行。漸至無數法, 不覩聖行[59]原,猶人意遊蕩, 心不自防慮。如來六通行, 非空不[60]異空,永去生死本, 乃應平等慧。本自無生死, 流轉染著色,遂成法界色, 滅有不著有。有道則有識, 此識非本無,能不見道識, 乃應慧定法。道從識更樂, 現身無數變,自知成定慧, 乃應眾相變。無住不變易, 無疑猶豫想,降伏諸塵勞, 乃應平等慧。人行有三礙, 由想不捨空,未興眾行本, 此業無有成。」

爾時,如來說此偈已,忽然不現。

西南去此十三億佛土,剎名廣勝,佛名妙迹如來、至真、等正覺,十號具足,在於大眾而說頌曰:

「覺生是幻法, 不在深法要,道尚無名號, 況空見言迹?諸外入內入, 分別悉無有,無形不可見, 乃應清淨慧。計欲不從心, 亦復不著空,彼此無染著, 逮成最正覺。愚惑未覩明, 計從心識起,六法生六塵, 由是起疑想。因識受此身, 自然成四大,輪轉向五趣, 不解空性法。如有一人念, 自說染本無,身心俱生礙, 豈達有無想?妙觀照三世, 示現說諸法,諸佛體妙教, 不有亦不無。世苦由無明, 平等空無猗,觀了等有無, 故謂平等慧。有時識有無, 此非如來慧,不染彼此者, 心平如響應。八道盡苦原, 八解洗心塵,八響悉歸[61]虛, 八慧不起生。自離復離彼, 中間無有礙,隨識所染著, 是謂平等慧。人本在虛空, 染識三有道,唐自著塵勞, 不入本無際。本從初發意, 不減空性慧,由復經無量, 後乃獲此定。吾解眾會心, 離識欲求空,何不自念識, 內空外亦然。如法法無相, 慧見亦復然,念定除去亂, 是謂平等慧。此身悉歸空, 永寂無起滅,如來普弘誓, 濟此群萌類。」

爾時,世尊說此偈已,忽然不現。

西北去此五十四億江河沙數諸佛國土,剎名柔順,佛名眾相如來、至真、等正覺,十號具足,在於眾會而作頌曰:

「如我觀空行, 一意無高下,有無是非心, 皆由生死起。欲求佛深藏, 究盡諸行本,未曾能究暢, 如來神慧通。如有一士夫, 從劫復至劫,如是億百千, 其數不增減。彼人諸根具, 六情不缺減,欲聞如來慧, 未便卒果獲。況復初發意, 欲至平等慧?但自轉有損, 無益於道法。要修大慈悲, 權慧自防衛,堅固無畏誓, 然後乃降心。設復遊世界, 欲供養諸佛,不起所造功, 自然應聖行。如來十力聖, 降伏諸邪見,[62]知無我想, 故得人中尊。了法住不住, 不見功德行,盡生更不受, 是世雄境界。欲成眾相好, 不斷諸善本,滅意不起想, 是謂平等慧。我觀眾生類, [63]時空不自知,是故數疲勞, 不入永寂處。欲速行道果, 眾德莊嚴身,但念[64]斷心本, 云何起狐疑?」

爾時,世尊說此偈已,忽然不現。

上方去此無數佛土,盡眾生界,剎名迴轉,佛名音響如來、至真、等正覺,十號具足,在彼大眾而說頌曰:

「虛空無形識, 不有彼此岸,不見有眾生, 況有遊法界?現在求道者, 遊空求於空,不淨已識者, 復求外空為。愍念此等人, 意不解聖慧,思惟此慧觀, 亦獲無常道。今受三界身, 通慧自分別,定識無形想, 種斷為道意。人自思惟識, 四大為窠窟,正使在外空, 不異於四大。但今未得慧, 未了內外情,此等可慈愍, 眾祐不尤[65]責。丈夫無等倫, 行過無想定,是謂諸佛法。 迷惑自計我,本無起盡法, 究竟悉清淨。梵行終竟淨, 不生三世念,前說非今說, 念念自變易,以此可為證, 何故生狐疑?我既不自稱, 權假為凡[66]人,思惟此四大, 識法為何從,宣說過去法, 無形不可見。雖有未來識, 亦未受四大,現在為二品, 今為一一說,各各莫懷疑, 於此平等慧。分別過去識, 死者非今形,此識不腐敗, 為稱過去識。設識今現[67]在, 四大因緣合,此識恒不變, 復稱識現在。且復捨現在, 未來未有生,彼識亦非今, [68]何由稱三世?識性恒自住, 無去[69]今現在,欲求識根本, 窠窟何所在?如來無等智, 乃達識本無,空性恬然一, 勿復有疑想。欲成等正覺, 不染想著行,悉知無識性, 故號平等慧。」

爾時,如來說此偈已,忽然不現。

下方去此十一恒[70]沙,剎名無減,佛名普願如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、世尊,在於彼會而說[71]頌曰:

「十方諸佛集, 平等無有二,盡說於空定, 寂然無有行。眾生有常想, 謂為空有限,達本無染污, 是謂悉歸空。[72]施心縛著, 以失本願行,遂生誹謗業, 無佛法聖眾。如來戒德身, 清淨無瑕疵,已度未度者, 三世無觀想。空識自有名, 自生自然滅,此生非空[73]識, 識滅亦復然。由彼不達本, 流馳求識相,假空名為識, 空識豈有異?身相猶無形, 生一復一生,但為愚惑人, 起識有若干。眾智成法體, 相好自嚴身,身滅智歸空, 復可言有識。推尋無三世, 無識無四大,乃得遊法界, 知有亦不有。諸佛無量智, 權現無增減,以此無識形, 遍遊諸佛剎。此疑久已有, 非汝我亦爾,通慧普悉照, 爾乃應佛識。」

爾時,如來說此偈已,忽然不現。即時,在會十一那術諸眾生,悉得平等空慧之觀。復有無量眾生天龍鬼神,聞說此法,皆發無上正真道意。[74]

[75]菩薩瓔珞經[76]諸佛勸助品第七

爾時,世尊自昇無畏座,放舌相光明,普照三千大千世界,及照十方無央數恒沙諸佛國土,及十方恒沙地獄、畜生、餓鬼,乃至十方虛空眾生悉見光明。

爾時,世尊放無央數億百千光明,彼彼眾生自相謂言:「從久遠[77]以來,未曾見此微妙光明,亦非星辰、日月、天子有此光明。甚奇!甚特!未曾所聞,未曾所見。」爾時,十方諸國眾生各生此念:「將不有佛出現[78]于世?」

時,世尊即知十方眾生心中所念,現諸光明皆有化佛,一一化佛,皆有無央數眾,前後圍遶而為說法。所謂說法者,無形相法,無言教法,無生、無老、無病死法。有[79]後聞此音,諸不覩光見形色者,皆聞如來說法音響,空慧法慧[80]無著心。

爾時,世尊告諸來會四部眾曰:「汝等頗見此舌相光明不思議法,普至十方無央數恒沙剎土,悉照無量眾生之類,及諸化佛而說法言,汝等眾生為見不乎?」

時,諸神通菩薩大士皆白佛言:「唯然,世尊!我等悉見。」

諸在凡夫著欲眾生,復自陳說前白佛言:「[81]等,世尊!雖見光明,不知此光是何瑞應?」

爾時,世尊知彼眾生心中所念,欲去狐疑不著妄想,便告軟首菩薩摩訶薩曰:「如來、至真、成無上等正覺,身黃金色圓光七尺,聲如羯毘鳥柔軟無瑕,眾相嚴身,皆由過去無央數[82]劫,積福行善眾德具足。不犯口過,所說言教無有增減,故使如來、至真、等正覺,今得十四舌相報法:一者、言聲至誠無欺;二者、所說聞輒信解;三者、口行不失根門;四者、知時說法無闕;五者、自樂演布禁戒;六者、名句次第相應;七者、大慈加被不捨施心;八者、覩佛形像不懷疑滯;九者、得佛神通而自遊戲;十者、已入法界不捨佛慧;十一者、獲無量慧無盡之藏;十二者、佛意無形皆悉得入;十三者、權慧無礙不見有度;十四者、住誠諦慧人皆篤信;是謂十四舌相之報。若有善男子、善女人,得此十四舌相報者,便能放此無量光明,照諸十方諸佛剎土,皆由曩昔言無欺詐。」

佛復告軟首:「若有善男子、善女人,執持諷誦此深法者,便獲身相十無厭報。云何為十?如來、至真、等正覺昇於無畏座,先以平等觀攝意寂默,內自思惟:『吾今在眾為人中雄,今坐此座[83]有所濟。』復自思惟:『眾生之類不可思議,或在信地欲退轉者,或在初地乃至六地欲退轉者,宜且別置不在聖例。或復眾生婬怒癡心縛著偏多,此亦別之不在聖例。或有眾生,意崇豪貴不造德本,此亦捨置不在聖例。或有眾生,無明心盛起憍慢行,此亦捨置不在聖例。或有眾生,心解幻法[84]觀見如來此幻非佛,此亦捨置不在聖例。

「『或有眾生得世俗通,觀佛神德與己無異,此亦捨置不在聖例。或有眾生體性強記,不信如來總持之行,此亦捨置不在聖例。或有眾生施心偏多,聞如來施與我何異?此亦捨置不在聖例。或有眾生純有戒心,聞如來戒與我何異?此亦捨置不在聖例。或有眾生心恒慈忍,今世尊忍與我何異?此亦捨置不在聖例。或有眾生所為精進,世尊精進與我何異?此亦捨置不在聖例。或有眾生心樂禪行,世尊行禪與我何異?此亦捨置不在聖例。或有眾生得世辯才,世尊說慧與我何異?此亦捨置不在聖例。

「『或有眾生偏有慈心,如來說慈與我何異?此亦捨置不在聖例。或有眾生悲意不斷,如來行悲與我何異?此亦捨置不在聖例。或有眾生恒懷歡喜,如來歡喜與我何異?此亦捨置不在聖例。或有眾生心恒放捨,如來放捨與我何異?此亦捨置不在聖例。

「『或有眾生心恒念空,如來行空與我何異?此亦捨置不在聖例。或有眾生心不[85]摸貿,如來無願與我何異?此亦捨置不在聖例。或有眾生不生[86]想著,如來無想與我何異?此亦捨置不在[87]此例。』」

爾時,世尊告軟首菩薩:「眾生所處志趣不同,一切十方諸佛世界,欲界色界無色界,眾生心念各異不同。或有欲界眾生,娛樂五欲不捨五陰,此亦捨置不在聖例。或有眾生,計色存懷內不著欲,此亦捨置不在聖例。或有眾生願樂無色,此亦捨置不在聖例。」

佛告軟首菩薩曰:「眾生之類心識不同,所行各異。所以然者,皆由顛倒卒不可[88]寤。如我今日觀眾生類,知心所趣願求何道,至十方界無數剎土,一一了知而不錯謬。猶如士夫有目之者,躬自手執明月神珠,審然不惑無他餘想。我今亦爾,分別眾生神識本行之所趣也。或有眾生,意一念頃一行二行,此亦捨置不在聖例。或有眾生,一念之中具足眾行,行亦無記,此亦捨置不在聖例。或有眾生,有戒無施、有施無戒,此亦捨置不在聖例。或有眾生,具足六行、不[89]具六行,此亦捨置不在聖例。過去恒沙無數如來、至真、等正覺,先具三品後乃說法。正使將來,恒沙諸佛如來欲說法者,亦當具此三品妙行。云何為[90]三?一者、觀眾生念念[91]念不同;二者、諸佛莊嚴無畏道場,非聲聞緣覺能建此場;三者、本未聞法如來與說悉歸空慧;是謂如來三品妙行,當說法時悉無缺減。」

時,軟首菩薩白佛言:「世尊!云何如來三品妙行所建不同?」

爾時,世尊報曰:「如是如是,如汝所言,今當為汝一一演說,何謂菩薩三品妙行。如來至真初入定意眾相三昧,普為眾生一會說法,如此等無央數眾,心同一識所念亦同,聞說苦義非餘法典,此則得入在如來例。又復,族姓子!過去當來今現在佛,知彼眾生心中所念,先從等覺乃成無上正法,然說有法不離想著,此亦不應在聖賢例。

「又復,如來、至真、等正覺,先攝十意無亂想行,然後乃演深妙法藏,使眾生類所聞言教尋得解了。云何為十?如來[92]欲說法時,一向無礙悉觀眾生,為應何法而得度脫?[93]有復眾生意有深淺,以何方便而得拔濟?或復說法一行無二,今此眾生為應此法不耶?觀無量空識心所念,為從何法?然後得解奮迅三昧,行無[94]污,一念之頃諸法悉具,悉觀法界無始無終,行諸佛事亦無罣礙,以無量慧普潤一切。眾會已定,以神足力照彼心意,皆[95]識本緣而為說法,乃在聖例。

「復次,軟首!如來、至真、等正覺昇無畏座,復當具足十無盡法。云何為十?諸佛法藏不可思議,佛身無量法亦無量。如來、至真、等正覺,復有無盡無形法海,施為佛事,復有無盡非眼識所攝,普觀十方有形無形識。如來、至真、等正覺,善權方便拯濟眾生,不捨本願,普立一切修十善行。

「復次,如來、至真、等正覺,內常一意外現說法,不以一定應寂然法,不以說法外現有亂。

「復次,如來、至真、等正覺,當說法時降甘露法雨,有情無情有識無識,普使周遍皆蒙潤澤。

「復次,如來、至真、等正覺,居家成就色相殊特,正使大眾處在高者伏心自卑,不自稱說我姓豪貴,卑者不說如來[96]本從[97]出族[98]姓。

「復次,如來、至真、等正覺,以宿命智識前生,無極不可計量,難度眾生生在五趣,本造此緣,今復報緣因緣得寤。

「復次,如來、至真、等正覺,發大弘誓四等之心,能使十方有形眾生,一日成佛眾相具足,如實如願皆成佛道。

「復次,如來、至真、等正覺,建意牢固不捨本心,復使無量諸佛世界,普共一日盡取滅度,如其所念亦不違錯,是謂十無盡如來法要。昇無畏座具此法要,宣暢如來無窮盡法,亦非羅漢辟支佛所能宣傳。」

爾時,世尊告軟首菩薩曰:「云何?族姓子!若有善男子、善女人,習行空無相願,皆立信地修菩薩行,其福寧為多不?」

軟首菩薩白佛言:「甚多甚多。世尊!不可稱量,無以為喻。」

[99]佛告軟首:「不如善男子、善女人執持諷誦十無盡藏,其福勝彼善男子、善女人者上。」

佛復告軟首菩薩:「云何?族姓子!若有善男子、善女人,已在二地具足眾行,不懷懈怠有下劣心,并復供養如前立信。十方恒沙諸佛國土皆如此類,其福寧多不乎?」

軟首白佛言:「甚多甚多,不可稱計。何以故?若有善男子、善女人,修行諸法,從信地至二地,如此等類遍滿十方無量世界,甚奇!甚特!不可為喻。」

佛復告族姓子:「[100]故不如此善男子、善女人,奉持修行十無盡法,其福甚多甚多,不可為喻。」

佛復告軟首菩薩曰:「若有善男子、善女人,修行諸法成就三地,皆使具足成諸法本,并前信地二地,十方恒沙諸佛國土皆如此類,其福寧多不乎?」

軟首白佛言:「甚多甚多,不可稱計。何以故?若有善男子、善女人,奉修諸法從信地至二地三地,如此等類遍滿十方無量世界,不可以喻。」

佛復告族姓子:「故不如是善男子、善女人,奉持修行十無盡法,其福甚多甚多,不可以喻。」

佛復告軟首菩薩:「若有善男子、善女人,修行諸法成就四地,皆使具足如上信地二地三地,其福寧為多不?」

軟首白佛言:「甚多甚多。世尊!」

佛言:「故不如此善男子、善女人,執持諷誦十無盡藏,其福勝彼善男子、善女人上。」

佛復告軟首菩薩:「云何?族姓子!若[101]善男子、善女人,具足誠諦不狐疑法,不捨五地如來法印,及行信地乃至四地遍滿十方無量世界,其福寧多不乎?」

軟首白佛言:「世尊!甚多甚多。」

佛言:「故不如此善男子、善女人奉持修行十無盡法,其福甚多,不可以喻。」

佛復告軟首菩薩:「復捨此已,若有善男子、善女人,已在六地具足眾行,已得越彼空無相願,必然不疑,并行信地乃至五地遍滿十方無量世界。云何?族姓子!其福寧為多不?」

首白佛言:「甚多甚多。」

佛言:「故不如此善男子、善女人執持諷誦十無盡藏,其福出彼上。」

復告軟首:「云何?族姓子!若有善男子、善女人,弘誓堅固,在於七地住不退轉,具足諸法而無彼我,從信地乃至六地,眾德具足諸行皆備。云何?族姓子!其福寧多不乎?」

軟首白佛言:「甚多甚多。世尊!」

佛言:「故不如是善男子、善女人執持諷誦十無盡藏,其福出彼上。」

復告軟首菩薩:「若有善男子、善女人,已過七地進前成佛。吾今已住無彼此想,如我自覺必然不疑,如此等類遍滿十方,供養如前從信地乃至七地,其福寧為多不?」

軟首白佛言:「甚多甚多。世尊!」

佛言:「故不如是善男子、善女人執持諷誦十無盡藏,其福出彼上。」

佛復告軟首菩薩:「若有菩薩摩訶薩,已得無生無[102]滅法,心如虛空不可點污,唯須權慧詣樹王下。如此等類,始從信地乃至八地,具足眾行成佛不久,遍滿三千無量世界。云何?族姓子!其福寧為多不?」

軟首白佛言:「甚多甚多。世尊!何以故?是善男子、善女人,已住佛[103]便名為佛,況復十方無量世界,從信地乃至八地?故不如九地菩薩摩訶薩一念之德。」

佛言:「若有善男子、善女人,執持諷誦十無盡藏,如我今日成如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,猶尚不得十無盡藏。若有善男子、善女人,欲得修習十無盡藏者,盡知十方如來[104]一時得道者、同時般泥洹者、盡滅眾生心識想著者、欲在前成佛者、欲攝眾生同如佛心者,當修習是十無盡藏。」

爾時,釋迦文佛在於大眾,而說斯頌:

「吾今雖成佛, 由昔勸助報,正法不可移, 大道無若干。自念過去世, 承事供諸佛,勸助以道法, 捨形至無形。復於無數劫, 不獲無盡藏,建意無有想, 漸至無為岸。如來等正覺, 三達六通慧,勸助眾行具, 乃獲無盡藏。本願今得報, 故號天中天,斯由勸助福, 自致無極尊。江海可竭盡, [105]河亦崩落,日月有虧盈, 法藏不可盡。諸佛權慧道, 其力不可思,育養諸眾生, 慈愍轉於法。或現在母胎, 欲化於父母,復作轉輪王, 統領無數土。快哉斯果報, 獲此無盡藏,修行得成佛, 變化無有窮。昔在無數世, 作福建功德,勸助為第一, 無有出是上。金銀七寶具, 色相無有比,皆由勸助報, 無盡諸法藏。虛空無所有, 由造形色相,此法甚深妙, 真諦不可毀。」

爾時,釋迦文如來說此偈已,復告善男子、善女人:「若有菩薩摩訶薩,從初發意乃至成佛,令一切眾生如己不異者,當習是十無盡藏。」

爾時,如來、至真、等正覺,將欲說法轉於法輪,便入無盡[106]藏定意,感動十方恒沙諸佛,應時面見,同時一響,各說頌曰:

「現法離四義, 如來無著行,修一得佛道, 念進無有怠。三向平等空, 號曰無盡藏,不捨十行本, 是謂如來藏。佛法不思議, 如空[107]有所受,我識不見我, 是應無盡藏。佛行非有盡, 所演不可量,慈愍一切故, 示現無所有。如來諸佛相, 成道無差[108]特,隨彼眾生意, 知相有高下。我今無有等, 厭患眾生苦,以道自攝意, 降伏諸外道。一切諸法本, 無緣亦不合,道從平等覺, 乃逮如來慧。諸佛不思議, 法本不思議,緣報不思議, 分別不思議。我住經千劫, 佛佛自稱歎,未能盡法藏, 毫釐有損減。我等已成佛, 具足空法身,昔修無盡藏, 自致人中尊。欲界多塵勞, 斷欲非餘處,於欲能離欲, 皆由無盡藏。雖住不處住, 亦無形色相,分別[109]諸識著, 佛識無形相。如來無色相, 為眾生現相,無著無染污, 如來身亦空。遍滿十方界, 如今等正覺,本識不[110]可思, 演說無盡義。」

是時,十方諸佛說此偈已,八方上下六反震動。座上有六百比丘本趣羅漢,尋時迴[111]逮無盡藏。有十三億眾生,亦得無盡法藏。

菩薩瓔珞經如來品第八

爾時,軟首菩薩白佛言:「世尊!諸族姓子云何修習無盡法藏?」

佛言:「若有善男子、[112]女人,欲得修無盡法者,當修五苦法門。云何[113]五苦法門?若有眾生見十方界,當聞苦慧[114]識便能隨形而往接度,是謂一法。

「復次,族姓子!若有善男子、女人,欲觀無量世界眾生所念空無所有,欲得空苦慧者,當建此意亦不退轉,是謂二法。

「復次,族姓子!諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,皆得平等意,行[115]無盡慈,未獲者獲、未得者得、未度者度,是謂三法。

「復次,族姓子!若有善男子、女人,居家成就種姓亦爾,皆知苦慧心不在樂,是謂四法。

「復次,族姓子!若有善男子、女人,如來無量法門、無盡法藏眾智自在,是謂五法無盡法藏。

「復次,族姓子!若有善男子女人,欲得具足無盡法藏者,復有五事。云何為五?諸佛世尊常在等定,有時入虛空觀分別眾生,有在賢聖法律、不在賢聖法律,悉能安處各充其願,是謂一法。

「復次,族姓子!若欲生天,便當修行諸天戒法,有愛欲天、無愛欲天,或時有天著於[116]愛樂、不著愛樂,能具足二事悉無染著,乃應無盡法。

「復次,族姓子!復當具足四果報行,便乘神通遊無量世界。云何四果報行?諸佛如來恒處寂寞,若有諸天、龍神、乾沓惒、阿須倫,欲從如來聞真實者,未發問頃,如來已知此族姓子當問是義,是謂一法四果報行。」

佛復告族姓子:「若善男子、女人,心意寂然不欲聞法,如來悉知是可從、是不可從,斯欲聞法、不欲聞法,是謂,族姓子!第二果報。

「復次,族姓子!若善男子、女人,已得如來印,便能印可眾生心意,是謂第三果報。

「復次,族姓子!若善男子、女人,已聞正法,非心所度非念所測,皆使平等無有二想,是謂第四果報。

「復次,族姓子!欲得具足四神足行,亦當念此四事果報。云何四神足?於是菩薩摩訶薩,從初發意、一地二地乃至十地,各有神足行行不同。或有菩薩已在一地,便得身識遊行十方無量世界,未得定意知眾生心。

「復有菩薩既在一地,得佛色相眾好具足,亦復遊觀十方世界,禮事供養諸佛世尊。雖得身通,未能堪任教化眾生淨佛國土。

「復有菩薩摩訶薩,已得神通,禮事供養諸佛世尊,便能說法教化眾生。

「復有菩薩摩訶薩,已在初地淨修佛國,未能自知第一地事。

「復有菩薩摩訶薩,未具弘誓大乘之心,於中便生猶豫想著,如此等比必墮聲聞緣覺道中。

「復有菩薩摩訶薩,修治一地清淨之行,復以神通廣遊十方無量世界,遍知眾生心中所念,然未能度彼眾生安處道撿。

「復有菩薩摩訶薩,已在初地得四神足:第一神足名曰苦觀,菩薩得此神足者,恒遊諸佛世界,諸苦眾生得處無為;第二神足名曰音響,菩薩得此法者,遍遊十方無量世界,諸有眾生應從音響而得度者,聞菩薩所說無不信解;復有神足名曰發意,菩薩得此神足者,遍遊十方無量世界,諸有眾生發意趣道,輒能擁護令得成就;復有神足名曰感動,菩薩得此神足者,遍遊十方觀眾生心,應從空觀而得度者,是謂初地菩薩摩訶薩,具足是四神足行。

「二地菩薩復有四事。云何為四?[117]菩薩有神足名曰滅種,得是神足者,遍遊十方無量世界,盡知眾生意識所念,滅凡夫種入聖諦境;復有滅神足,得此神足者,遍遊十方無量世界,盡[118]觀眾生心中所念有善惡想,能滅惡想入於聖諦;復有神足名曰除垢,得此神足者,遍遊十方無量世界,觀知眾生心中所念垢欲纏心,便能蠲除凡夫識念入於聖諦;復有三巧便神足,菩薩得此神足者,遍遊十方無量世界,觀知眾生心識所念,能建彼意立三等法。是謂菩薩摩訶薩,得[119]此四神足法,能遊十方無量世界,則能具足二地行法。」

佛復告族姓子:「菩薩摩訶薩在三地中,復有四瓔珞神足,能變此身成無量形,還合為一。云何為四?有本要神足,得此神足者遍遊十方無量世界,普觀眾生心中所念,如我所念而度脫之;復有法行然熾神足,菩薩得此神[120]足,遍遊十方無量世界,盡觀眾生心中所念,見有喜怒無喜怒者,以然熾[121]法而教化之;復有無形神足,得此神足者,遍遊十方無量世界,觀眾生心中所念,以無心識而教化之;復有三清淨神足,得此神足者,遍遊十方無量世界,觀知眾[122]生所念,說三法行使滅三想。云何為三法行?一者、空;二者、識;三者、我。是謂菩薩摩訶薩在三地中具[123]足四神足行。」

佛復告族姓子:「菩薩摩訶薩住四地中,復當[124]具此四神足。云何為四?復有神足名曰無[125]相,菩薩得此神足者遍遊十方無量世界,從三色天至虛空際,普令眾生得無相法;復有除貪神足,得此神足者,遍遊十方無量世界,盡觀眾生心中所念,以定意法而教化之;復有轉法輪神足,得此神足者,遍遊十方無量世界,轉四無畏不死甘露法,久飢渴者令得充足;復有等慧神足,得此神足者,遍遊十方無量世界,盡觀眾生[126]心中所念,以平等慧而度脫之。是謂菩薩摩訶薩住於四地具足四神足行。」

佛復告族姓子:「菩薩摩訶薩在五地中,復有四神足。云何為四?有神足名曰無量門,菩薩得是無量門者,盡觀眾生心中所念,以解脫慧而度脫之;復有行神足,得此神足者,遍遊十方無量世界,悉了眾生所念,即說法本通達法門;復有受報神足門,得是神足者,以現行法報而度脫之。是謂菩薩在五住地具足是四神足行。」

佛復告族姓子:「菩薩在六地中,復當具足四神足行。云何為四?有神足名曰墮落,菩薩得此神足者,遍遊十方無量世界,盡觀眾生心中所念,諸惡果報應淳淑者,漸與說法[127]使墮落;復有無根神足,得是神足者,遍遊十方無量世界,盡觀眾生心中所念,[128]掘其根本永斷不生;復有神足名離垢出要,得此神足者,遍遊十方無量世界,盡觀眾生心中所念,令彼眾生得出道要[129]不了梵本闕一事)。」

佛復告族姓子:「菩薩摩訶薩以在七地,名曰不退轉法,便當具足四神足法。云何為四?有神足名曰眾生身不淨,菩薩得此神足者,能示現惡露不淨,因此教化無數眾生;復有神足名曰道德,菩薩得此神足者,能以正道捨於三道得阿羅漢;復有神足名曰覺正,菩薩得此神足者,能令眾生皆立信地令不退轉。是謂菩薩摩訶薩在七地中具神足法。」

佛復告族姓子:「菩薩摩訶[130]薩在八地中,具足四神足,廣大無邊非聲聞辟支佛所能及知。云何為四?或有神足本未發道心,菩薩得此神足者,令彼眾生始立信地,餘行未就;復有神足名曰無生,菩薩得此神足者,一一觀察諸行無我;復有神足名曰貪著,菩薩得此神足者,貪樂諸佛相好;復有盡漏神足,菩薩得是神足者,能使一意斷諸漏法。是謂菩薩摩訶薩在八地中具四神足。」

佛復告族姓子:「菩薩在九[131]住中,便當具足四神足法。云何為四?有神足名曰眾海,菩薩得此神足者,諸有四使趣來向門,穢垢已盡便得入門,心垢未盡不得入門,是謂菩薩在九地中具四神足。」

[132]復告族姓子:「菩薩在十地中,具四神足。云何為四?有神足名曰光明,菩薩得是神足者,遊騰十方無數佛土,盡觀眾生心中所念,坐樹王下結[133]加趺坐,[134]爾乃具足弘誓之心;復有神足名曰無量門,菩薩得此神足者,分別所趣盡趣一乘;復有神足名曰一念,[135]菩薩得此神足者,盡令十方無量眾生一念成道;復有神足名曰莊嚴,菩薩得此神足者,一日之中盡共莊嚴諸佛剎土,同字同時一時成道。是謂十[136]住菩薩摩訶薩具四神足法。」

菩薩瓔珞經卷第三

校勘註

  1. 【CBETA】三【大】,四【明】【大正】三=四【明】
  2. 【CBETA】識【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】識=諸【三】【宮】
  3. 【CBETA】猗【大】下同,倚【元】【明】下同【大正】猗=倚【元】【明】下同
  4. 【CBETA】識觀【CB】【麗-CB】,觀識【大】
  5. 【CBETA】滅【大】,滅識【明】【大正】滅+(識)【明】
  6. 【CBETA】道【大】,行【明】【大正】道=行【明】
  7. 【CBETA】於【大】,有【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】【大正】於=有【三】,〔於〕-【宮】
  8. 【CBETA】姓【CB】,性【大】
  9. 【CBETA】无【CB】,旡【大】,九【宋】【元】【明】【宮】【大正】旡=九【三】【宮】
  10. 【CBETA】識【大】,色【宋】【元】【明】【宮】【大正】識=色【三】【宮】
  11. 【CBETA】諸法【大】,識法【宮】【大正】諸法=識法【宮】
  12. 【CBETA】知見【大】,所見【宮】【大正】知見=所見【宮】
  13. 【CBETA】定意【大】,念力【明】【大正】定意=念力【明】
  14. 【CBETA】根【大】,相【宋】【元】【大正】根=相【宋】【元】
  15. 【CBETA】世【大】*,世想【元】【明】*【大正】世+(想)【元】【明】*
  16. 【CBETA】地【大】,精【宮】【大正】地=精【宮】
  17. 【CBETA】前息【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔前息〕-【三】【宮】
  18. 【CBETA】後息【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔後息〕-【三】【宮】
  19. 【CBETA】宮【大】,官【宋】【元】【明】【宮】【大正】宮=官【三】【宮】
  20. 【CBETA】懷【大】,壞【宋】【元】【明】【宮】【大正】懷=壞【三】【宮】
  21. 【CBETA】盡滅【大】,滅盡【宋】【元】【明】【宮】【大正】盡滅=滅盡【三】【宮】
  22. 【CBETA】無【大】*,見無【宮】*【大正】(見)+無【宮】*
  23. 【CBETA】慧【大】,慧如【宋】【元】【明】【宮】【大正】慧+(如)【三】【宮】
  24. 【CBETA】相【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,真【大】【大正】真=相【三】【宮】
  25. 【CBETA】去此【大】,此去【宋】【元】【明】【宮】【大正】去此=此去【三】【宮】
  26. 【CBETA】寶計【大】,寶髻【元】【明】,實計【宮】【大正】寶計=寶髻【元】【明】,實計【宮】
  27. 【CBETA】說【大】*,記【宋】【宮】*【大正】說=記【宋】【宮】*
  28. 【CBETA】忍【大】,忍世【宋】【元】【明】【宮】【大正】忍+(世)【三】【宮】
  29. 【CBETA】住【大】,倍【宋】【宮】【大正】住=倍【宋】【宮】
  30. 【CBETA】本【大】,不【元】【大正】本=不【元】
  31. 【CBETA】涯【大】下同,崖【宋】【元】【宮】下同【大正】涯=崖【宋】【元】【宮】下同
  32. 【CBETA】懷【大】,壞【宮】【大正】懷=壞【宮】
  33. 【CBETA】狹【大】,陝【宋】,陿【元】【明】【大正】狹=陝【宋】,陿【元】【明】
  34. 【CBETA】現【大】,見【宋】【宮】【大正】現=見【宋】【宮】
  35. 【CBETA】本【大】,今【宋】【宮】【大正】本=今【宋】【宮】
  36. 【CBETA】道有【大】,覺道【宋】【元】【明】【宮】【大正】道有=覺道【三】【宮】
  37. 【CBETA】然熾【大】,熾然【元】【明】【大正】然熾=熾然【元】【明】
  38. 【CBETA】妙【CB】【麗-CB】,沙【大】
  39. 【CBETA】相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】【大正】相=想【三】【宮】
  40. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=已【三】【宮】
  41. 【CBETA】城【大】,域【宋】【元】【明】【宮】【大正】城=域【三】【宮】
  42. 【CBETA】輒【大】,轉【宋】【宮】【大正】輒=轉【宋】【宮】
  43. 【CBETA】死【大】,無【宋】【大正】死=無【宋】
  44. 【CBETA】懈怠【大】,解慧【宮】【大正】懈怠=解慧【宮】
  45. 【CBETA】迹【大】,著【宋】【元】【明】【宮】【大正】迹=著【三】【宮】
  46. 【CBETA】詣【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】詣=諸【三】【宮】
  47. 【CBETA】機【大】,勇【宋】【元】【明】【宮】【大正】機=勇【三】【宮】
  48. 【CBETA】死【大】,亂【宋】【元】【大正】死=亂【宋】【元】
  49. 【CBETA】眾生處生死沒溺不自拔欲得離眾惱先當去意識【大】∞如來所顯現暢演無比法一想無染污何由復染空【宋】【元】【明】【宮】【大正】((眾生…意識))二十字∞((如來…染空))二十字【三】【宮】
  50. 【CBETA】溺【大】,翳【宮】【大正】溺=翳【宮】
  51. 【CBETA】眾【大】,出【宋】【宮】【大正】眾=出【宋】【宮】
  52. 【CBETA】如來所顯現暢演無比法一想無染污何由復染空【大】∞眾生處生死沒溺不自拔欲得離眾惱先當去意識【宋】【元】【明】【宮】【大正】((眾生…意識))二十字∞((如來…染空))二十字【三】【宮】
  53. 【CBETA】相【CB】【麗-CB】,想【大】
  54. 【CBETA】方【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔方〕-【三】【宮】
  55. 【CBETA】相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】【大正】相=想【三】【宮】
  56. 【CBETA】亦非【大】,二不【宮】【大正】亦非=二不【宮】
  57. 【CBETA】念【大】,今【宋】【元】【明】【宮】【大正】念=今【三】【宮】
  58. 【CBETA】偈【大】,頌【宋】【元】【明】【宮】【大正】偈=頌【三】【宮】
  59. 【CBETA】原【大】下同,源【元】【明】下同【大正】原=源【元】【明】下同
  60. 【CBETA】異【大】,果【宋】【元】【明】【宮】【大正】異=果【三】【宮】
  61. 【CBETA】虛【大】,震【宋】【宮】【大正】虛=震【宋】【宮】
  62. 【CBETA】知【大】,智【元】【明】【大正】知=智【元】【明】
  63. 【CBETA】時【大】,曉【宋】【元】【明】【宮】【大正】時=曉【三】【宮】
  64. 【CBETA】斷【大】,遊【宋】,逝【宮】【大正】斷=遊【宋】,逝【宮】
  65. 【CBETA】責【大】,㥽【宋】【元】【大正】責=㥽【宋】【元】
  66. 【CBETA】人【大】,夫【元】【明】【大正】人=夫【元】【明】
  67. 【CBETA】在【CB】【麗-CB】【磧-CB】,住【大】
  68. 【CBETA】何【大】,可【宮】【大正】何=可【宮】
  69. 【CBETA】今【大】,來【宋】【元】【明】【大正】今=來【三】
  70. 【CBETA】沙【大】,沙土【宋】【元】【明】【宮】【大正】沙+(土)【三】【宮】
  71. 【CBETA】頌【大】,偈【宋】【元】【明】【宮】【大正】頌=偈【三】【宮】
  72. 【CBETA】施【大】,於【宋】【元】【大正】施=於【宋】【元】
  73. 【CBETA】識【大】,生【宋】【元】【明】【宮】【大正】識=生【三】【宮】
  74. 【CBETA】卷第四終【明】【大正】卷第四終【明】
  75. 【CBETA】菩薩瓔珞經【大】*,〔-〕【明】*【大正】〔菩薩瓔珞經〕-【明】*
  76. 【CBETA】卷第五首【明】【大正】卷第五首【明】
  77. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=已【三】【宮】
  78. 【CBETA】于【大】,乎【宋】【元】【明】【宮】【大正】于=乎【三】【宮】
  79. 【CBETA】後【大】,復【宋】【元】【明】【宮】【大正】後=復【三】【宮】
  80. 【CBETA】無【大】,無礙【宋】【元】【明】【宮】【大正】無+(礙)【三】【宮】
  81. 【CBETA】我等世尊【大】,世尊我等【元】【明】【大正】我等世尊=世尊我等【元】【明】
  82. 【CBETA】劫【大】,世【宮】【大正】劫=世【宮】
  83. 【CBETA】大【大】,必【宋】【元】【明】【宮】【大正】大=必【三】【宮】
  84. 【CBETA】觀【大】*,覩【宋】【元】【明】【宮】*【大正】觀=覩【三】【宮】*
  85. 【CBETA】摸【大】,橫【元】【明】【大正】摸=橫【元】【明】
  86. 【CBETA】想【大】,相【宋】【大正】想=相【宋】
  87. 【CBETA】此【大】,聖【宋】【元】【明】【宮】【大正】此=聖【三】【宮】
  88. 【CBETA】寤【大】下同,悟【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】寤=悟【三】【宮】下同
  89. 【CBETA】具【大】,具足【宋】【元】【明】【宮】【大正】具+(足)【三】【宮】
  90. 【CBETA】三【大】,三品妙行【宋】【元】【明】【宮】【大正】三+(品妙行)【三】【宮】
  91. 【CBETA】念【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔念〕-【三】【宮】
  92. 【CBETA】欲【大】,演【宋】【元】【明】【宮】【大正】欲=演【三】【宮】
  93. 【CBETA】有復【大】,復有【宋】【元】【明】【宮】【大正】有復=復有【三】【宮】
  94. 【CBETA】點【大】下同,沾【宋】【宮】,玷【元】【明】下同【大正】點=沾【宋】【宮】,玷【元】【明】下同
  95. 【CBETA】識【大】,成【宋】,誠【宮】【大正】識=成【宋】,誠【宮】
  96. 【CBETA】本【大】,〔-〕【宮】【大正】〔本〕-【宮】
  97. 【CBETA】出【大】,出我【宋】【元】【明】【宮】【大正】出+(我)【三】【宮】
  98. 【CBETA】姓【大】,姓子【宋】【元】【明】【宮】【大正】姓+(子)【三】【宮】
  99. 【CBETA】佛【大】,世尊佛【宋】【元】【明】【宮】【大正】(世尊)+佛【三】【宮】
  100. 【CBETA】故【大】,故當【宋】【宮】【大正】故+(當)【宋】【宮】
  101. 【CBETA】有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔有〕-【三】【宮】
  102. 【CBETA】滅【大】,無滅【宋】【元】【明】【宮】【大正】(無)+滅【三】【宮】
  103. 【CBETA】伴【大】,畔【元】【明】【大正】伴=畔【元】【明】
  104. 【CBETA】一【大】,同【宋】【元】【明】【宮】【大正】一=同【三】【宮】
  105. 【CBETA】河亦【大】,谷可【宋】【元】【明】,河可【宮】【大正】河亦=谷可【三】,河可【宮】
  106. 【CBETA】藏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔藏〕-【三】【宮】
  107. 【CBETA】有【大】,無【元】【明】【大正】有=無【元】【明】
  108. 【CBETA】特【大】,持【元】,時【宮】【大正】特=持【元】,時【宮】
  109. 【CBETA】諸識【大】,說諸【宋】【宮】【大正】諸識=說諸【宋】【宮】
  110. 【CBETA】可【大】,亦【元】【大正】可=亦【元】
  111. 【CBETA】意【大】,意便【宋】【元】【明】【宮】【大正】意+(便)【三】【宮】
  112. 【CBETA】女人【大】*,善女人【宋】【元】【明】【宮】*【大正】(善)+女人【三】【宮】*
  113. 【CBETA】為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔為〕-【三】【宮】
  114. 【CBETA】苦【大】,若【宋】【元】【明】【大正】苦=若【三】
  115. 【CBETA】無盡【大】,無葢【宮】【大正】無盡=無葢【宮】
  116. 【CBETA】愛【大】*,更【宋】【元】【明】【宮】*【大正】愛=更【三】【宮】*
  117. 【CBETA】菩薩有【大】,有菩薩【宋】【元】【明】【宮】【大正】菩薩有=有菩薩【三】【宮】
  118. 【CBETA】觀【大】,觀知【宋】【元】【明】【宮】【大正】觀+(知)【三】【宮】
  119. 【CBETA】此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【大正】此=是【三】【宮】
  120. 【CBETA】足【大】,足者【宋】【元】【明】【宮】【大正】足+(者)【三】【宮】
  121. 【CBETA】法【大】,法本【宋】【元】【明】【宮】【大正】法+(本)【三】【宮】
  122. 【CBETA】生【大】,生心中【宋】【元】【明】【宮】【大正】生+(心中)【三】【宮】
  123. 【CBETA】足【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【大正】足=是【三】【宮】
  124. 【CBETA】具【大】,具足【宋】【元】【明】【宮】【大正】具+(足)【三】【宮】
  125. 【CBETA】相【大】,想【宋】【宮】【大正】相=想【宋】【宮】
  126. 【CBETA】心中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔心中〕-【三】【宮】
  127. 【CBETA】使【大】,不【明】【宮】【大正】使=不【明】【宮】
  128. 【CBETA】掘【大】,握【宮】【大正】掘=握【宮】
  129. 【CBETA】不了【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔不了〕-【三】【宮】
  130. 【CBETA】薩【大】,薩復有菩薩【宋】【元】【明】【宮】【大正】薩+(復有菩薩)【三】【宮】
  131. 【CBETA】住【大】,地【宋】【元】【明】【宮】【大正】住=地【三】【宮】
  132. 【CBETA】復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔復〕-【三】【宮】
  133. 【CBETA】加【大】,跏【宋】【明】【宮】【大正】加=跏【宋】【明】【宮】
  134. 【CBETA】爾乃【大】,爾時【宮】【大正】爾乃=爾時【宮】
  135. 【CBETA】(菩薩…足者)七字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔菩薩…足者〕七字-【三】【宮】
  136. 【CBETA】住【大】,地【元】【明】【大正】住=地【元】【明】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0656《菩薩瓔珞經》,版本日期 2026-03-29。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。