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正法念處經卷第四十二

[1]觀天[2]品之二十一(夜摩天之七)

「爾時,彼天次第而行,上彼山峯第一無垢如鏡之地。彼諸天眾,業地鏡中自見其身,分分明了。彼諸天等,若有先修身口意者,業地鏡中得見自身,額中所現業果生死。如彼某時某處某國某因某緣某退相等,一切皆見,亦見他相——當退之相。隨何者天額中[3]書字餘業之相,或有生業,彼一切相,業地鏡中一切自見,退夜摩天。若是餘業或是生業,或身惡業或口惡業或意惡業,如是因緣退已,當生某地獄中、某餓鬼中、某畜生中;從畜生處既得脫已,行欲放逸之所誑故,業風所吹,轉某處生。又復如是欲過中出,彼[4]於額上字書畫中,一切具見。於額畫中亦如是見欲過中出,如某欲法如是對治,所謂修欲無光明觀,不為彼欲之所能誑。又復彼欲有異對治,謂見此色是虛妄見,於如是色隨順見已,心正觀察,悕欲之心更不增長。如是如是,五境界中如欲過患,如是諦觀,彼天如是則無憙愛。憙愛之心不能為妨、不能為礙,喜愛乃是生死種子,彼天如是欲中得出。額畫字中一切皆見,彼既見已,若勝修身、若勝修意。彼能捨欲,見欲過患故知出欲;知出過已,見先受樂境界過患如食毒[5]棗,今所受欲亦如是見。何以故?以於境界受欲樂故,墮於惡道。如是修故,捨離境界。若於額上[6]書字畫中,見惡道業,墮於惡道——地獄、餓鬼、畜生之中。見彼業已,彼如是業,一切皆失;生善道業,一切皆生。善業力故。彼諸天子如是見已,深生信心,造作善業,如是乃至造作涅槃種子善業。

「若更餘天少智慧者,其心樂欲,彼前作業,業網自在,既見業[7]畫文字相已,生如是心:『若我此處後時退已,或生人中或生天中。』彼天如是見生處已,心不驚怖,而復更入五境界波愛河中[8]洗。以放逸故,行放逸行。如是天者,不曾學來、不曾聞來,少智慧故,於欲不知,不能離欲,善法則滅,而復更作其餘生業——地獄、餓鬼、畜生之業。何以故?一切善業皆悉盡故,欲所誑故,而復墮於地獄、餓鬼、畜生之中。

「爾時,有鳥名為賢語,見放逸天行放逸行,天善業故,而說偈言:

「『若善牽心者, 如是則得善;若隨不善者, 如是得不善。一切多用心, 如地風水火,隨所得因緣, 心如是行轉。心能速疾行, 亦能速疾迴,速將至天中, 速令入惡道。心速疾行善, 若能防護心,一切法能作, 一切業能斷。一切法行主, 所謂彼心是;復以如是義, 故得名為心。心常求人便, 皆不應信之,體性甚動, 大力不可持。須臾間作善, 須臾作不善;如是作無記, 其行不可[9]測。心來不可知, 心去不可識,先無後時有, 已有還復無。心無有處所, 和集不可得,以無身體故, 不可得捉持。因緣和合故, 念念如是生,如珠牛糞合, 因緣而生火。如是根色等, 一切因緣心,非一能生心, 和合故生心。如是知心已, 知心難調伏,意隨正法行, 慎勿憙樂欲。』

「彼天如是既聞偈已,修身修意,二種修心。既修心已,不樂境界,隨順法行,退夜摩天復生勝處,不離天處。若生人中,或為人王或為[10]大臣,或時得種解脫種子,三種菩提,隨願皆得,或具善業作轉輪王。

[11]若彼諸天如是希有見於業相如鏡中見,心不調者,彼天復[12]墮地獄、餓鬼、畜生之中。

「又彼比丘觀此希有業畫文字果報之相,彼則觀見:若人精勤專意深心畫如來像,若有思信寂靜之心如是書寫正法文典,心意寂靜。彼人生天,咽中額上,見則生信。

「又復有人心無正信,或為王勅或為他遣,或為取物,活命因緣,若書經文或畫佛像,亦生天中,見則不信,多行放逸。彼亦造作善業種子,得生天中,雖見不信,以離信來、離思來故。如是無因,則無業果,如是一切皆從因緣相似業生。

「若復有天性憙放逸,行放逸行,受天境界五欲之樂,常不厭足,復於增長無量欲山寶圍山中,於長久時五欲功德而受樂已。共天女眾如是種種遊戲受樂,後離如是五欲功德莊嚴之山,復向第三珠圍山去。生歡喜心,五樂音聲在道遊戲,普勝妙事第一成就,於須臾間具足受樂,如意所念種種境界而受快樂。既於山中在河岸邊受欲樂已,方至第三珠圍之山。如是如是,天可愛樂境界受樂,如是如是喜愛增長,以於彼愛不解脫故,欲火所燒,於彼聲觸味色香等不知厭足,境界河中亦不厭足,如彌那魚。如是第三名珠圍山,一[13]廂則是青色珠寶,次第二廂赤蓮花寶,次第三廂是[14]𤦲寶,次第四廂是白銀寶。彼天見已,生歡喜心,迭互相向如是說言:『天當看此無量種種端嚴殊妙種種光明。此寶光明,百萬由旬皆悉普[15]遍入彼光明,不可分別。此勝光明,青黃赤白有無量種。』

「彼諸天眾如是說已,復向餘林,林名樹稠。彼諸天眾、諸天女眾生歡喜心,無量音樂隨種種處皆悉樂見。次到彼林,善業成熟,種種莊嚴如是遊行,種種受樂,乃於久時行放逸行,為愛所使。爾時,彼天見樹稠林,諸七寶樹於彼林中,見有二河:第一香水,勝味觸水,如心意念則有水滿。彼河之水,隨念而轉。彼河銀岸多有種種異異諸鳥。彼一河者,名為雜水;次第二河名如意水。彼雜水者,本性自體。如是雜水,第一清淨,水流盈滿。彼種種水遠離醉過,善業因緣。其水則有無量種色,是故彼河名為雜水。又第二河名如意水,隨彼天心種種意念,如是水生。若念[16]須陀,則須陀流第一白淨、第一香味,須陀流滿。若彼諸天意念天酒,則有色香觸味具足美妙天酒滿中流出。若念山澤種種異華,則有色香觸等具足如是妙花,滿河流出;於其花中有種種蜂以為莊嚴。彼華之名,尚不可說。如是第二如意水河,種種流滿。

「彼處如是樹稠林中有如是花,莊嚴可愛。彼處諸天在兩河中處處遊戲,種種受樂。可愛聲觸味色香等種種受樂,以善業故,共飲天酒,種種受樂。聞樂音聲,種種耳樂,種種歡喜,隨心具足受種種樂。遠離憂悲,遠離飢儉,離於怖畏,於境界中常不知足。如飲醎水,隨增其渴。有無量種無量分別,有無量種受天之樂。

「彼天如是行林河中受樂行已,彼處有鳥,名曰河行,見天放逸而說偈言:

「『猶如此水流, 天樂亦如是,命念念不住, 癡故不覺知。老病死等故, 能令業盡退,天不離此法, 常隨逐欲行。命則非是常, 三界樂亦爾,天癡為欲誑, 如是不覺知。如空中水[17]渧, 必墮而不停,一切樂如是, 與雨渧不異。如風吹塵土, 迭互競相推,轉於虛空中, 身轉亦如是。此樂非勝樂, 貪誑不常定,與愛毒和合, 猶如雜毒食。彼常勝樂者, 所謂不死處、無愛別離處、 無冷無熱處。彼處常安隱, 智者之所說,何處不生死, 彼處則無苦。諸因婦女樂, 一切皆有苦,彼愛為種子, 復生地獄中。彼樂能生苦, 云何說為樂?乃是苦中苦, 後時則如毒。若此眾生生, 眾生業風吹,業網癡所覆, 隨生處愛樂。若善不善業, 常隨[18]彼共行,處處皆逐去, 如香不離花。汝如是受樂, 此後時則失,如晝日時滿, 日沒光隨沒。』

「彼水行鳥,天善業故,已為一切放逸行天如是說已。若天放逸行放逸者,聞水行鳥如是偈說,作如是言:『此鳥善語,已覺悟我。如此鳥說,我必當得。此鳥實說,我放逸故,行放逸行,猶故如是不能捨離。我於後時必定破壞,得大怖畏。我等從今當善心意,對治放逸,捨離放逸。』

「彼天如是於長久時,專心善意,捨離放逸,知欲過患。心思惟已,以心動故,心力大故,或於多時久習欲故,還復著樂。彼天如是無量分別無量境界,上[19]受樂種種諸欲具足之處。種種鳥聲,勝妙園林有蓮花池。七寶山峯多有無量妙蓮花池以為莊嚴,多有無量百千蜂眾出種種聲,莊嚴妙池。彼處有河,滿中飲食。有百千樹,隨念枝網蔭覆彼河,枝間有華,華為堂舍,種種具足。彼天自身有妙光明,無諸憂惱,自善業故得如是報。下中上天皆離妬嫉,迭互相愛,一心一欲,彼此不妨,如是如是遊行受樂。

「爾時,彼天既受樂已,迭共籌量而作是言:『如我先聞,此夜摩處一切諸天有主,名為牟修樓陀,遊戲受樂,我等今者相與共去。』

「彼處諸天離彼天主牟修樓陀五百由旬,遙聞歌聲,以太遠故,聞不了了。以聲普遍一切天處,是故不了。若鳥音聲,如是歌聲功德具足,聞彼歌聲雖不了了,極生愛樂,不可厭足。以心動故,生決定意,一切天眾即向天主牟修樓陀戲樂之處。彼林一切功德具足。彼欲行天共諸天女種種莊嚴,種種衣服一切功德皆悉具足,普身所著無縷天衣以自莊嚴,其手皆執種種樂器,迭相愛念,生歡喜心。有乘空者、乘蓮花者。復有乘於優鉢羅者,彼優鉢羅有第一香,多有眾蜂。復有乘於拘物頭者,彼拘物頭,形量白色皆如月輪。彼天皆共如是天女遊戲歌舞在空而行,五欲境界種種受樂,不知厭足。彼天善業自心所化,自如是乘。自業所化有下中上,色亦如是有下中上,樂亦如是有下中上。如是[20]受樂,智慧亦爾有下中上,命亦如是有下中上。一切如是。遍滿虛空,向戲樂林,無量種欲具足之處,牟修樓陀天王住處堂殿之所。彼如是行在道,未到戲樂之林,於虛空中遙見如炎,復見一處青寶之色,復於異處見黃白色,復於異處見如火色。「彼天如是空中見已,則生第一希有之心,迭相告言:『天當看此[21]虛空之中希有之事,如著種種希有色衣在虛空中。我未曾見。』彼諸天眾迭互說已,生希有心,少時停住。

「未經久時,復聞有聲,第一微妙美音歌聲,聞音聲已,復生喜心、希有之心。始從在地乃至遍空一切天眾共諸天女,心皆樂見,悉欲往看。此天如是,空中見者,一切皆是;山樹具足地處諸天,彼天亦爾,遙見此天。

「山樹具足地處諸天亦向[22]天王須夜摩天。須夜摩天坐七寶座,在七寶窟以大青寶瓔珞莊嚴,復以勝妙蓮花之色勝大妙寶而自莊嚴。又復更有第一光明妙寶勝幡,光明普遍一千由旬,有白光炎滿虛空中。如著種種勝妙衣服在[23]於虛空,幡亦如是。

「此廣博行地處諸天如是見已,生希有心,少時停住,須臾則知山樹具足地處諸天亦向天主牟修樓陀所住之處戲樂林所,起如是心:『彼如是去,亦如我去。』廣博行處勝上諸天籌量說言:『我今共彼山樹具足地處諸天,一切和合相與俱去,向彼天主牟修樓陀所住之處。』

「如是時間暫住須臾。爾時彼處山樹具足地處諸天見廣博行地處天眾,生希有心,作如是言:『我今共彼廣博行處一切諸天,迭共和合,相與同詣牟修樓陀天王住處戲樂林中。』

「爾時,如是山樹具足地處諸天共廣博行地處諸天,一切天眾皆共和合,遍在虛空,無量幢幡,皆乘寶殿,在鳥背上,五樂音聲、五欲功德皆悉具足,向戲樂林須夜摩天遊戲大林。多有無量諸欲功德皆悉具足,不可譬喻。往向彼林受境界樂、五欲功德,不知厭足。一切功德富樂之[24]事皆不厭足,迭互相近,不可厭足。如是一切皆受欲樂,不知厭足。

「然彼比丘見彼天已,無量業果皆悉諦知,而說偈言:

「『譬如天雨水, 是故河增長;如是欲雨故, 天增長欲火。彌那生水中, 而常患枯渴;如是樂增渴, 故天不知足。如虛空無邊, 亦復無盡滅;[25]如是無邊, 界欲不可盡。海水波旋滿, 髣髴有足義;悕望於欲者, 畢竟不知足。天未得境界, 愚癡不知足;心常悕望樂, 得已不知足。既得衰惱已, 無量到退失,由境界熱惱, 是故應捨欲。既被貪欲誑, 能壞信欲者,得衰惱則離, 而天不覺知。境界非可足, 不知足無樂;如是不知足, 智者能捨離。寂靜為樂根, 苦由境界起,故應修寂靜, 遠離境界地。常捨離煩惱, 修行無上智,從智得解脫, 由煩惱繫縛。病殺繫縛等, 境界所怖畏,流轉生死中, 皆由於境界。若合若別離, 或百或千到,生生處常爾, [26]唯善逝諦知。生死無量樂, 生死無量苦,一切由境界, 生生處皆有。如是之境界, 破壞癡心者,愚癡無眼故, 復憙樂境界。捨怨而不近, 聞名亦生慮,境界如怨家, 癡故不曾捨。若為境界燒, 則是愚癡者,為自業所誑, 癡故不能離。如有畏火者, 猶故近於火;如是境界迷, 亦樂近境界。猶如食毒者, 不為自受樂;近愛癡亦爾, 永無安隱事。如渴者於鹽, 舐之不除渴;境界故闇眼, 於愛不知足。天境界不足, 欲心之所誑,為業風所吹, 到於惡道處。』

「彼比丘如是諦知無量道處眾生業生,次第皆知,憐愍彼天,已說此偈。

「又復彼天迭相和合,一切同行,心生歡喜向戲樂林牟修樓陀天王住處。爾時,彼天如是而行,無量服飾無量樂行,無量業化,無量園林池等受樂,無量百千天女圍遶,如是而行。復有餘天百千堂殿在[27]上而坐,行虛空中,光明周遍普照虛空,歌舞遊戲,五樂音聲,鬘莊嚴身,以香[28]坌身,頸著瓔珞,頭冠天幘,風吹衣裳如雲而行,天女抱之心甚喜樂。復有餘天,天女詠歌及箜篌聲,既聞此聲,心生愛樂。如是等類,若干種天種種受樂,向戲樂林空中而住,悕望受樂。彼地處天一切皆向牟修樓陀天王住處。總說彼天,如業相似,若戲若行若莊嚴具,音聲普遍十方充滿,皆來近在王住堂殿。普彼一切夜摩天眾,牟修樓陀夜摩天王於中最勝。如業之身,以業勝故,其果亦勝。如是因果非不相似,如種子[29]芽。一切天眾皆近天王牟修樓陀所居堂殿,彼天皆劣,唯有天王牟修樓陀於中獨勝。一切諸天,天[30]欲之中,天王欲勝,皆悉具足。無譬喻樂,且說少分。

「有七寶鳥在樹林上,周匝遍有。嘴銜樹心,身無所依在虛空中。又復異處饒希有鈴,其聲美妙,若天聞者,皆來向之。如是分別心快樂故,在彼林行。又復更有七寶眾鳥間錯雜翅,在彼林外周匝圍遶,嘴中銜鬘繞林飛行。又復多有希有孔雀,背上皆有蓮花水池。於彼池中饒種種鳥,有百千蜂在彼池水蓮花之中,蜂有音聲。池名清水。彼蓮華葉種種不同,或有花葉是毘琉璃,或有花葉是七寶者。有餘蓮花,五由旬香。如是彼鳥孔雀背上端嚴殊妙,歌樂嬉戲,池鳥相應。彼孔雀背亦甚希有。又復多有大希有鳥,孔雀銜鬘,謂其背上有大蓮花。天子坐彼蓮花臺上,有百天女而為圍遶,種種嬉戲美妙歌音而受快樂。又復多有大希有鳥,孔雀銜鬘。彼受樂天自業所化,一一孔雀頭上皆有隨念樹生。有種種花,其花甚饒,樹上多有七寶翅鳥。其諸天子既上彼樹,與天女眾共飲天酒,歌舞嬉戲而受快樂。又復多有大希有鳥,孔雀銜鬘。一一孔雀叢毛之中,多諸天眾共天女眾坐受快樂,迭相愛樂,嬉戲歌舞受天之樂。天見如是孔雀銜鬘希有事故,生希有心。又復更見第二希有,所謂蓮花妙池銜鬘。彼蓮花池其數二萬,離於泥濁,有金銀沙,八功德水盈滿彼池,鵝鴨鴛鴦池中甚饒。

「天善業故,鵝說偈言:

「『久時受此樂, 此樂非常法,一切皆無常, 而天不覺知。此樂且相續, 必當有斷時,為欲心所誑, 不覺知失壞。此樂雜苦樂, 隱覆故不覺;如蓮花鬘中, 毒蛇不可見。猶如雜毒飯, 食者被殺害;此樂一切爾, 必當墮地獄。如索筋為羂, 眼見甚可愛;境界羂如是, 見好實甚惡。如金波迦果, 初甜美味多,後時則能殺, 世間樂亦爾。如飛虫見燈, 其心甚愛樂,入中則被燒, 此樂亦如是。愚凡夫不知, 戲樂猶如燈,悕樂如觸火, 畢竟不得樂。如鹿患渴故, 隨逐陽炎走,畢竟不除渴, 此樂亦如是。過現不知足, 未來亦復然,一切天境界, 如是故應捨。寂樂為根樂, 是智者所說,於樂根無心, 彼則常受苦。梵實第一勝, 忍為最寂靜,一智明是[31]世, 一慈生勝樂。不惱他最吉, 正見第一善,直心最為良, 捨惡業亦爾。若近於老宿, 恒常敬重法,供養於師長, 信業則為善。常供養三寶, 正心意無垢,復供養父母, 是涅槃城道。佛說一切法, 出家最第一,梵行行中勝, 能得一切樂。佛說諸施中, 法施最為勝;勤中禪第一, 則能到涅槃。於施戒智中, 唯智以為最,智能到涅槃, 施戒唯得樂。眼見非為最, 智見則為勝;佛說八分道, 諸道中寂靜。諦中四諦勝, 是如來所說;於五種力中, 智慧力為最。說上下八方, 更無有勝者,唯如來為最, 能示真法故。說一切眾[32]中, 聖眾最寂靜,以三寶福田, 依止能生樂。等供養父母, 第三次和上,能以法境界, 開眼令覩見。非可見可取, 如來如是說,此皆是樂地, 依境界非樂。若能行此法, 則行無垢道,行此道安隱, 夜摩地非樂。』

「彼鳥如是,以善業故,本人中時,因法活命,賣法得物以自存濟。如是業因,彼處為鳥,本善業故,雖生鳥中,[33]憶法不忘,如是說偈。是故應當精勤讀誦,常受持法。以業因緣,雖作畜生,本來習故,善能說法,得果不空。

「又彼一切諸夜摩天向彼二萬蓮花之池,種種異異別別莊嚴,勝妙天女而為圍繞。於彼池中,先有種種異異莊嚴諸天之眾、諸天女眾,[34]百百千千那由他數、那由他數、億億數等,種種受樂。共諸天女五樂音聲,或有入在蓮花中者,或有坐於蓮花臺者,或有在於蓮花[35]葉者,或有在於蓮華鬚者。隨心意念,麁細等身,如眼[36]睫頃,百千由旬已能來去。如眼所見無遠無近,皆一念時,彼天來去亦復如是。如一指面,眾眼共看,不妨不患。如是彼天,或有一百或有一千,皆共聚在一蓮花鬚,同坐不妨,不隘不迮。以善業故,自業力故,彼蓮花池如是勢力、如是功德。彼天如是於蓮花中,或百或千,如是嬉戲,如心美味天酒恣飲。彼蓮花中舊住諸天共後來天和合嬉戲,自有光明勝百千日,皆受欲樂。於如是處久時受樂,爾乃前詣牟修樓陀天王林所。欲入彼林,彼林多有無量種色甚可愛樂。牟修樓陀如心意念化作彼林,如自心中如是如是種種所念,如是如是化作種種異異樹林,本未曾有。夜摩天王善業力故。爾時,天眾見如是林本未曾有,本未曾見,生希有心。生是心已,欲入彼林,漸次近之,彼天種種莊嚴其身,塗天栴檀,著天所應如天相似種種衣服,過蓮花池,到彼樹林,見已羞慚。業如是故,有如是林,種種勝妙。彼諸天眾見餘林來,既見彼林,普遍審觀。既審觀已,迭相向說,迭相指示,然後入中。

「既過彼池,入林中已,見[37]鸚鵡行,皆悉執持種種寶鬘,一一鸚鵡寶珠繫咽,如是寶珠相續為鬘繞彼林已,而說偈言:

「『此眾生輪轉, 自業所牽推,老死樑繩中, 眾生不厭離。[38]彼道至[39]道行, 天人阿修羅,不知真諦故, 為自心所使。世間所作輪, 手推非疾轉;業手眾生輪, 轉之甚為速。[40]二輻和合, 聚在癡轂中,因緣輪迴轉, 世間不覺知。』

「彼天如是聞鸚鵡鳥所說偈已,一心善念,觀察本業,大慇重心,念本業行,作如是言:『彼鸚鵡鳥則為勝我,我則不如彼鸚鵡鳥。思惟[41]作業,我為愛壞,嬉戲受樂。』時,彼諸天如是說已,為欲往見夜摩天王牟修樓陀,過鸚鵡行,復向名為嶮岸鬘林。於彼林中復有一林,名曼陀羅,百千色花以為莊嚴。彼林多有種種鳥眾,林之光明勝百千日,離日熱過。彼林之樹有勝光明。見彼樹林則生眼樂,聞鳥音聲則生耳樂,嗅藕根香則生鼻樂,甞食果味則生舌樂,無縷天衣觸生身樂。諸根樂故,意生喜樂。五根縛心,令意隨順,思念諸法。以二種意,隨順而知。如是見於曼陀羅林。曼陀羅樹一一皆饒諸天女眾。如是天女,種種衣服莊嚴微妙,口中言說,種種歌舞,種種受樂,彼諸天眾本未曾見。

「如是彼處一切地中地行諸天,見彼天女在樹林中。不可譬喻,無量百千億眾甚多天眾、天女普遍林中。無有一天、無一天女心不悕望欲見天主牟修樓陀,一切悕望皆欲往見。實心喜樂欲見天王,以是天王福德力故。爾時,彼天如上所說和合而來,行彼林中。彼林多有流水河池、蓮花雜林皆悉具足,地分處處一切莊嚴。其地柔軟皆作金色,雜寶間錯。如是見已,則受欲樂。如是次第,漸進前向夜摩天王牟修樓陀,一切同心悕望欲見,心皆相愛。如上所說種種異乘,過彼地處,復入異地。於彼地中有可愛山,如是地中諸可愛山其數五百,是遊戲處。彼一切山是毘琉璃,其樹皆是赤蓮華寶,金葉莊嚴。復有寶樹,銀葉莊嚴。彼處多有珊瑚諸鳥,又復更有異法莊嚴,無量雜寶鹿鳥莊嚴,種種河池流水莊嚴,交枝為舍。普遍莊嚴交枝之舍處處遍有,其果金色,金寶樹枝,其果皆作毘琉璃色,金寶之葉。有百千蜂,蜂有音聲美妙悅耳。種種味觸飲食滿河,多有寶鳥莊嚴彼河。彼中地處,觸則生樂。復有天眾見諸寶山,山名遊戲。有見平地、有見山峰、有見窟門,復有天見樹枝堂舍,有見一切在蓮花池,天眾天女皆悉歡喜。有共天女而歌舞者,或有諸天共天女眾入蓮華林遊戲樂者,有歡喜心而飲酒者,有以天華散平地者,有結花鬘莊嚴身者,有以寶冠共諸天女迭互莊嚴。自有光明,身無垢穢。復有異天共諸天女行虛空者。復有異天手執樂器,口中詠歌,住在平地。或百或千,彼天之身,如是如是種種莊嚴,種種光明,青黃赤紫、雜色光明從身而出。

「爾時,彼天既於如是遊戲山中受快樂已,欲見天王牟修樓陀,更前內入彼天。復見夜摩天王,名集鬘地,即入其中。山樹具足、廣博行地,彼一切天第一莊嚴,并集鬘地,三地諸天皆於天王牟修樓陀生敬重心。是彼天王善業力故,是彼天王過去修集無量善業之所感致。

「集鬘地中有一萬殿,無量種色種種金柱而為莊嚴。彼殿可愛,金寶為壁,毘琉璃寶、[42]青寶柱雜雜間錯。復有異殿毘琉璃壁,金寶、青寶[43]拘欄,因陀羅寶以為窓牖,又復多有種種寶柱雜雜間錯。復有異殿毘琉璃壁,金寶為門,毘琉璃扉,種種間錯。復有樓殿甚可愛樂,謂赤蓮花雜金為柱,金寶為門,珊瑚為窓,種種雜寶間[44][45]其地。又復彼處種種間錯青寶為壁,赤金為門,白銀為柱,普彼殿內光明炎鬘。

「又復彼處牟修樓陀天王之殿,種種業化,第一赤色金寶之殿,金剛間錯,赤蓮花寶以為殿柱,七寶為窓,第一光明迭相照耀重樓行殿。如是如是種種莊嚴,彼天見已,迴眼遍看。復觀寶山,彼此迭共相與同心,[46]普看山殿,前向大王須夜摩天,然後乃入牟修樓陀天王殿內。既如是入,勝勝異見,種種可愛,第一希有無量功德一切具足。彼諸天等,見集鬘已,悕望欲見夜摩天[47]主牟修樓陀,一切天眾皆悉同行,復入一處王所行處。見大天王七千天子而為圍繞,悉皆第一勝妙莊嚴。身有光明,一一天子威德如山,天衣流動,頭著寶冠,肘後、臂上妙寶莊嚴,勝妙花鬘以嚴其胸。有如是等七千天子圍遶天王牟修樓陀,亦如眾山周匝圍遶須彌山王,亦如諸河圍遶大海,如星[48]曜等圍遶於月。如是彼天一切圍遶夜摩天王牟修樓陀,如是而住。夜摩天王端正殊妙,光明威德勝出一切諸餘天眾。天王之殿有百千柱,彼一一柱皆是七寶,以莊嚴殿。天因陀羅大青寶座。彼天王殿如是勢力如是如是。天入彼殿,如是如是轉更寬博,如是如是七寶莊嚴。殿內有樹,名殿嚴樹。彼如是樹,恒常有花,於六時中具足不闕,又一切時,常有天果。彼殿何名?謂名樂見。七寶為壁,種種間雜。

正法念處經卷第四十二

校勘註

  1. 【CBETA】觀【大】,〔-〕【宮】【大正】〔觀〕-【宮】
  2. 【CBETA】品【大】,品第六【宮】【大正】品+(第六)【宮】
  3. 【CBETA】書【大】,畫【宋】【元】【明】【宮】【大正】書=畫【三】【宮】
  4. 【CBETA】於【大】下同,于【明】下同【大正】於=于【明】下同
  5. 【CBETA】棗【大】,來【宋】【元】【明】【宮】【大正】棗=來【三】【宮】
  6. 【CBETA】書字畫【大】,畫字書【宋】【元】【明】【宮】【大正】書字畫=畫字書【三】【宮】
  7. 【CBETA】畫【大】,書【宋】,盡【宮】【大正】畫=書【宋】,盡【宮】
  8. 【CBETA】洗【大】,洒【明】【大正】洗=洒【明】
  9. 【CBETA】測【大】,惻【宋】【大正】測=惻【宋】
  10. 【CBETA】大【大】,天【明】【大正】大=天【明】
  11. 【CBETA】若【大】,皆【明】【大正】若=皆【明】
  12. 【CBETA】墮【CB】【麗-CB】,隨【大】
  13. 【CBETA】廂【大】*,箱【宮】*【大正】廂=箱【宮】*
  14. 【CBETA】車【大】,硨【宋】【元】【明】【宮】【大正】車=硨【三】【宮】
  15. 【CBETA】遍【大】,覆【宋】【元】【明】【宮】【大正】遍=覆【三】【宮】
  16. 【CBETA】須【大】*,蘇【宋】【元】【宮】*,酥【明】*【大正】須=蘇【宋】【元】【宮】*,酥【明】*
  17. 【CBETA】渧【大】*,滴【宋】【元】【明】【宮】*【大正】渧=滴【三】【宮】*
  18. 【CBETA】彼【大】,後【宋】【元】【明】【宮】【大正】彼=後【三】【宮】
  19. 【CBETA】下【大】,上【宋】【元】【明】【宮】【大正】下=上【三】【宮】
  20. 【CBETA】受【大】,愛【宋】【元】【明】【宮】【大正】受=愛【三】【宮】
  21. 【CBETA】虛【大】,處【宋】【元】【明】【宮】【大正】虛=處【三】【宮】
  22. 【CBETA】天【大】,大【宋】【元】【明】【宮】【大正】天=大【三】【宮】
  23. 【CBETA】於虛空【大】,虛空中【宋】【元】【明】【宮】【大正】於虛空=虛空中【三】【宮】
  24. 【CBETA】事【大】,具【宋】【元】【明】【宮】【大正】事=具【三】【宮】
  25. 【CBETA】如【大】,知【明】【大正】如=知【明】
  26. 【CBETA】唯【大】*,惟【明】*【大正】唯=惟【明】*
  27. 【CBETA】上【大】,下【宋】【元】【明】【宮】【大正】上=下【三】【宮】
  28. 【CBETA】坌【大】,馞【宋】【元】【明】【宮】【大正】坌=馞【三】【宮】
  29. 【CBETA】芽【大】,牙【宋】【宮】【大正】芽=牙【宋】【宮】
  30. 【CBETA】欲之【大】,之欲【宋】【元】【明】【宮】【大正】欲之=之欲【三】【宮】
  31. 【CBETA】世【大】,也【宋】【元】【明】【宮】【大正】世=也【三】【宮】
  32. 【CBETA】中【大】,生【宋】【元】【明】【宮】【大正】中=生【三】【宮】
  33. 【CBETA】憶【大】,億【明】【大正】憶=億【明】
  34. 【CBETA】百百千千【大】,百千百千【宋】【元】【明】【宮】【大正】百百千千=百千百千【三】【宮】
  35. 【CBETA】葉【大】,莖【宮】【大正】葉=莖【宮】
  36. 【CBETA】睫【大】,眨【宋】【元】【明】【大正】睫=眨【三】
  37. 【CBETA】鸚鵡【大】下同,鸚䳇【明】下同【大正】鸚鵡=鸚䳇【明】下同
  38. 【CBETA】彼【大】,從【宋】【元】【明】【宮】【大正】彼=從【三】【宮】
  39. 【CBETA】道行【大】,行道【宋】【元】【明】【宮】【大正】道行=行道【三】【宮】
  40. 【CBETA】二【大】【磧-CB】,一【麗-CB】
  41. 【CBETA】作【大】,於【宋】【元】【宮】,于【明】【大正】作=於【宋】【元】【宮】,于【明】
  42. 【CBETA】(青寶…金寶)十七字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔青寶…金寶〕十七字-【三】【宮】
  43. 【CBETA】拘欄【大】,鉤欄【宋】【元】【明】【宮】【大正】拘欄=鉤欄【三】【宮】
  44. 【CBETA】錯【大】*,雜【宋】【元】【明】【宮】*【大正】錯=雜【三】【宮】*
  45. 【CBETA】其【大】,晝【宮】【大正】其=晝【宮】
  46. 【CBETA】普【大】,竝【宋】【元】【明】【宮】【大正】普=竝【三】【宮】
  47. 【CBETA】主【大】,王【元】【明】【大正】主=王【元】【明】
  48. 【CBETA】曜【大】,耀【宋】【元】【明】【宮】【大正】曜=耀【三】【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0721《正法念處經》,版本日期 2025-02-04。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。