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No. 724

佛說罪業[1]應報教化地獄經

如是我聞:

一時佛住王舍城耆闍崛山中,與[4]大菩薩摩訶薩及聲聞眷屬俱,亦與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及諸天、龍、鬼神等皆悉集會。爾時信相菩薩白佛言:「[5]世尊!今有地獄、餓鬼、畜生、奴婢、貧富、貴賤種類若干,唯願世尊具演說法!若有眾生聞佛說法,如孩子得母、如病得醫、如[6]羸得食、如暗得燈,世尊說法利益眾生亦復如是。」

爾時世尊觀時已至,見斯菩薩勸請慇懃,即放眉間白毫相光照于世界——地獄休息,苦痛安寧。爾時一切受罪眾生尋佛光明,來詣佛所;遶佛七匝,為佛作禮;勸請世尊,敷演道化,令此眾生得蒙解脫。

爾時信相菩薩為諸眾生而作發起,前白佛言:「世尊!今有受罪眾生,為諸獄卒剉碓斬身,[7]頭至足乃至其頂;斬之已訖,[8]巧風吹活,而復斬之。何罪所致?」

佛言:「以前[9]世時[10]坐不信三尊、不孝父母、屠兒魁膾斬截眾生,故獲斯罪。」

「第二,復有眾生身體頑痺,眉鬚墮落舉身洪爛,鳥栖鹿宿人跡永絕,[11]沾污親族人不喜見,名[12]之癩病。何罪所致?」

佛言:「以前世時坐不信三尊、不孝父母,破壞塔寺、剝脫道人,[13]斬射賢聖、傷害師長,常無返復、背恩忘義,常行苟且、婬匿[14]尊卑無所忌諱,故獲斯罪。」

「第三,復有眾生身體長大,聾騃無足宛轉腹行,唯食泥土以自活命,為諸小蟲之所唼食,常受此苦不可堪處。何罪所致?」

佛言:「以前世時坐為人自用、不信好言善語,不孝父母、反戾時君;[15]或為帝[16]主大臣、四鎮方伯、州郡令長、[17]吏禁督護,恃其威勢侵奪民物,無有道理,使民苦悴[18]吁嗟而行。故獲斯罪。」

「第四,復有眾生兩目盲瞎,都無所見,或[19]觝樹木或[20]墮溝坑,於時死已,更復受身亦復如是。何罪所致?」

佛言:「以前世時坐不信罪福障佛光明,縫鷹眼合、籠繫眾生,皮囊盛頭不得所見。故獲斯罪。」

「第五,復有眾生[21]謇吃瘖瘂,口不能言;若有所說,閉目舉手乃不言了。何罪所致?」

佛言:「以前世時坐誹謗三尊、輕毀聖道,論他好醜、求人長短,強誣良善、憎嫉賢人。故獲斯罪。」

「第六,復有眾生腹大[22]頸細,不能下食;若有所食,變[23]為膿血。何罪所致?」

佛言:「以前世時偷盜僧食,或為大會福食屏處偷噉;悋惜己物,但貪他財;[24]常行惡[25]心,與人毒藥,氣息不通。故獲斯罪。」

「第七,復有眾生,常為獄卒[26]熱燒鐵釘釘[27]百節骨頭,釘之已訖自然火生,焚燒[28]身體悉皆焦爛。何罪所致?」

佛言:「以前世時坐為針灸醫師,針人身體不能差病;[29]誑他取財,徒受苦痛,令他苦惱。故獲斯罪。」

「第八,復有眾生常在鑊湯中,為牛頭阿傍以三股鐵叉,[30]叉人內著鑊[31]湯中,煮之令爛,還復吹活而復煮之。何罪所致?」

佛言:「以前世時信邪倒見,祠祀鬼神屠殺眾生,湯灌[32]搣毛、鑊[33]煎煮,不可限量。故獲斯罪。」

「第九,復有眾生常在火城中,煻煨齊心,四門俱開,若欲趣向,門即[34]閉之,東西馳走,不能自免,為火燒盡。何罪所致?」

佛言:「以前世時坐焚燒山澤、火[35]煨雞子、燒他村陌,燒[36]煮眾生身爛皮剝。故獲斯罪。」

「第十,復有眾生常在雪山中,[37]寒風所吹,皮肉剝裂,求死不得。何罪所致?」

佛言:「以前世時坐橫道作賊,剝脫人衣,使冬月之日令他凍死;[38]牛羊痛不可堪。故獲斯罪。」

「第十一,復有眾生常在刀山、劍樹上,若有所[39]投,即便割傷,[40]支節斷壞。何罪所致?」

佛言:「以前世時[41]坐屠殺為業,烹害眾生,屠割剝[42]裂,骨肉分離,頭脚星散,懸於高格,稱量而賣;或復生懸眾生苦痛難處。故獲斯罪。」

「第十二,復有眾生五根不具。何罪所致?」

佛言:「以前世時坐飛鷹走狗彈射禽獸,或斷其頭,或斷其足,生搣鳥翼。故獲斯罪。」

「第十三,復有眾生,攣躄背僂,腰髖不[43]遂,脚跛[44]拘,不能操涉。何罪所致?」

佛言:「以前世時坐為人憯剋,行道安槍;或安射[45]窠,施張弶穽陷墜眾生,[46]頭破脚折,傷損非一。故獲斯罪。」

「第十四,復有眾生,常為獄卒桎梏其身,不得免脫。何罪所致?」

佛言:「以前世時坐[47]網捕眾生,[48]籠繫而畜,[49]飢窮困苦;或為[50]宰主、令長貪[51]財錢,枉繫良善,怨[52]苦號天,不得[53]縱意。故獲斯罪。」

「第十五,復有眾生或癲、或狂、或癡、或騃,不別好醜。何罪所致?」

佛言:「以前世時[54]坐飲酒醉亂,犯三十六失,後得癡身如似醉人,不識尊[55]不別好醜。[56]八萬劫墮沸屎地獄,獄卒斬剉,求死不得求生不得,五窮六極長夜受苦,以坐貪酒過。受罪已,始得為人,癃殘跛蹇,為人之所憎嫉;行逢接他橫事,常無樂時。以酒過犯,故獲斯罪。」

「第十六,復有眾生其形甚小,陰藏甚大;挽之[57]疲,皆復進引;行[58]立坐臥,以之為妨。何罪所致?」

佛言:「以前世時坐治生販賣,自譽己物,[59]呰他財;囂升弄[60]躡秤前後,[61]欺誑於人。故獲斯罪。」

「第十七,復有眾生男根不具,為黃門身,不得[62]妻娶。何罪所致?」

佛言:「以前世時坐喜犍象、馬、牛、羊、猪、狗,不可稱數,令此眾生苦痛難忍,死而復穌。故獲斯罪。」

「第十八,復有眾生從生至老,無有兒子孤立獨存。何罪所致?」

佛言:「以前世時坐為人暴惡,不信罪福;百鳥產乳之時,齎持瓶器,[63]循大水渚,求拾鴻鵠、鸚鵡、鵝、[64]鴈諸鳥子卵,擔歸煮噉;諸鳥失子,悲鳴叫裂,眼中血出。故獲斯罪。」

「第十九,復有眾生少小孤寒,無有父母、兄弟,為他作使,辛苦活命;長大成人,橫[65]羅殃禍,縣官所縛,繫閉牢獄;無人追餉,飢窮困苦,無所告及。何罪所致?」

佛言:「以前世時坐喜[66]拾鵰、鷲、[67]鷹、鷂、熊、羆、虎、豹,枷鎖而畜,孤此眾生,父母、兄弟常恒憂念,悲鳴叫裂,哀感人心;不能供[68]養,常苦飢餓,骨立皮連,求死不得。故獲斯罪。」

「第二十,復有眾生其形甚醜,身體黑如漆,兩[69]目復青,頭頰俱[70]垖,[71]皰面平鼻,兩[72]目黃赤,牙齒踈缺,口氣腥臭,矬短[73]癰腫,大腹[74]腰髖,脚復繚戾,僂脊[75]匡肋,費衣健[76]食,惡瘡膿血、水腫乾[77]痟、疥癩癰疽種種諸惡集在其身;雖親附人,人不在意;若他作罪,橫羅其殃;永不見佛、永不聞法、永不識僧。何罪所致?」

言:「以前世時坐為子不孝父母,為臣不忠其君,為君不敬其下,朋友不以其信,鄉黨不以其齒,朝廷不以其爵;趣為趣作,心意顛倒,無有其度;不信三尊,殺君害師;伐國掠民、攻城破塢、偷寨過盜,惡業非一;美己惡人,侵[78]孤老,誣謗賢[79]聖,輕慢尊長,欺誑下賤。一切罪[80]悉具犯之。眾惡集報,故獲斯罪。」

爾時一切[81]諸受罪眾生聞佛作如是說,[82]動地,淚下如雨,而白佛言:「唯願世尊久住說法,[83]令我等輩[84]而得解脫!」

佛言:「若我久住,[85]薄德之人不種善根,謂我常在,不念無常。善男子!譬如孩兒,母常在側,不生難遭之想;若母去者,便生渴仰思戀之心;母方還來,乃生歡喜。善男子!我今亦復如是,知諸眾生善惡業緣、受報好醜,故般涅槃。」

[86]爾時世尊即[87]此諸受罪眾生[88]而說偈言:

「水流不常滿, 火盛不久然,日出須臾沒, 月滿已復缺。尊榮豪貴者, 無常復過是,念當勤精進, 頂禮無上尊。」

爾時世尊說斯偈已,諸受罪眾生白佛言:「世尊![89]修何善行得離斯苦?」

佛言:「當勤孝順父母,敬事師長,歸奉三尊;勤行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,慈悲喜捨,怨親平等,同己無二;不欺孤老,不輕下賤,護彼如己。汝等若能如是修行,則為已得報佛之恩,永離眾苦。」

是經已,菩薩摩訶薩即得阿耨多羅三藐三菩提,聲聞、緣覺即得六通、三明、具八解脫,有得法眼[90]淨。若有眾生得聞是經不墮三塗、八難之處,地獄休息,苦痛安寧。

[91]爾時信相菩薩白佛言:「當何名此經?云何奉持?」

佛告信相菩薩:「善男子!此經名為『罪業[92]報應教化地獄經』,當奉持之,廣令流布,功德無量!」

[93]天大眾聞經歡喜,五體投地,作禮奉行。

佛說罪業應報教化地獄經

校勘註

  1. 【CBETA】應報【大】*,報應【明】*【大正】應報=報應【明】*
  2. 【CBETA】(後漢…譯)十字【大】,〔-〕【元】【大正】〔後漢…譯〕十字-【元】
  3. 【CBETA】安息三藏【大】,〔-〕【宋】【宮】,安息+(國)【明】【大正】〔安息三藏〕-【宋】【宮】,安息+(國)【明】
  4. 【CBETA】大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔大〕-【三】【宮】
  5. 【CBETA】世尊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔世尊〕-【三】【宮】
  6. 【CBETA】羸得食【大】,裸得衣【宋】【元】【明】【宮】【大正】羸得食=裸得衣【三】【宮】
  7. 【CBETA】頭至足【大】,足斬之【宋】【元】【明】【宮】【大正】頭至足=足斬之【三】【宮】
  8. 【CBETA】巧【大】,旋【宋】【元】【明】【宮】【大正】巧=旋【三】【宮】
  9. 【CBETA】世【大】,身【宋】【元】【明】【宮】【大正】世=身【三】【宮】
  10. 【CBETA】坐【大】,坐齋日殺生【宋】【元】【明】【宮】【大正】坐+(齋日殺生)【三】【宮】
  11. 【CBETA】沾【大】,砧【宋】【元】【明】【宮】【大正】沾=砧【三】【宮】
  12. 【CBETA】之【大】,為【宋】【元】【明】【宮】【大正】之=為【三】【宮】
  13. 【CBETA】斬【大】,斫【宋】【元】【明】【宮】【大正】斬=斫【三】【宮】
  14. 【CBETA】尊卑無所忌諱【大】,所尊不避親踈無有羞恥【宋】【元】【明】【宮】【大正】尊卑無所忌諱=所尊不避親踈無有羞恥【三】【宮】
  15. 【CBETA】或【大】,若【宋】【元】【明】【宮】【大正】或=若【三】【宮】
  16. 【CBETA】主【大】,王【宋】【元】【明】【宮】【大正】主=王【三】【宮】
  17. 【CBETA】吏【大】,里【宋】【元】【明】【宮】【大正】吏=里【三】【宮】
  18. 【CBETA】吁【大】,呼【宋】【元】【明】【宮】【大正】吁=呼【三】【宮】
  19. 【CBETA】觝【CB】【麗-CB】,抵【大】
  20. 【CBETA】墮【大】,陷【宋】【元】【明】【宮】【大正】墮=陷【三】【宮】
  21. 【CBETA】謇【大】,蹇【宋】【元】【明】【宮】【大正】謇=蹇【三】【宮】
  22. 【CBETA】頸【大】,項【宋】【元】【明】【宮】【大正】頸=項【三】【宮】
  23. 【CBETA】為【大】,成【宋】【元】【明】【宮】【大正】為=成【三】【宮】
  24. 【CBETA】常【大】,心常【宋】【元】【明】【宮】【大正】(心)+常【三】【宮】
  25. 【CBETA】心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔心〕-【三】【宮】
  26. 【CBETA】熱燒【大】,燒熱【宋】【元】【明】【宮】【大正】熱燒=燒熱【三】【宮】
  27. 【CBETA】人【大】,入【明】【大正】人=入【明】
  28. 【CBETA】身體【大】,其身【宋】【元】【明】【宮】【大正】身體=其身【三】【宮】
  29. 【CBETA】誑他取財徒【大】,枉取他物使【宋】【元】【明】【宮】【大正】誑他取財徒=枉取他物使【三】【宮】
  30. 【CBETA】叉人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔叉人〕-【三】【宮】
  31. 【CBETA】湯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔湯〕-【三】【宮】
  32. 【CBETA】搣【大】*,滅【宮】*【大正】搣=滅【宮】*
  33. 【CBETA】煎煮【大】,煮之【宋】【元】【明】【宮】【大正】煎煮=煮之【三】【宮】
  34. 【CBETA】閉之【大】,自閉【宋】【元】【明】【宮】【大正】閉之=自閉【三】【宮】
  35. 【CBETA】煨【大】,燒【宋】【元】【明】【宮】【大正】煨=燒【三】【宮】
  36. 【CBETA】煮【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】【大正】煮=諸【三】【宮】
  37. 【CBETA】寒【大】,為寒【宋】【元】【明】【宮】【大正】(為)+寒【三】【宮】
  38. 【CBETA】生㓟牛羊【大】,或復生剝牛羊皮【宋】【元】【明】【宮】【大正】生㓟牛羊=或復生剝牛羊皮【三】【宮】
  39. 【CBETA】投【大】,捉【宋】【元】【明】【宮】【大正】投=捉【三】【宮】
  40. 【CBETA】支【大】,枝【宋】【宮】,肢【元】【明】【大正】支=枝【宋】【宮】,肢【元】【明】
  41. 【CBETA】坐【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔坐〕-【三】【宮】
  42. 【CBETA】裂【大】,切【宋】【元】【明】【宮】【大正】裂=切【三】【宮】
  43. 【CBETA】遂【大】,隨【宋】【元】【明】【宮】【大正】遂=隨【三】【宮】
  44. 【CBETA】拘【大】,折【宋】【元】【明】【宮】【大正】拘=折【三】【宮】
  45. 【CBETA】窠【大】,弋羅【宋】【元】【明】【宮】【大正】窠=弋羅【三】【宮】
  46. 【CBETA】頭破脚折【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔頭破脚折〕-【三】【宮】
  47. 【CBETA】網捕眾生籠【大】,抄劫人糧食枷【宮】【大正】網捕眾生籠=抄劫人糧食枷【宮】
  48. 【CBETA】籠【大】,籠枷鎖【宋】【元】【明】【大正】籠+(枷鎖)【三】
  49. 【CBETA】飢窮困苦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔飢窮困苦〕-【三】【宮】
  50. 【CBETA】宰【大】,帝【宋】【元】【明】【宮】【大正】宰=帝【三】【宮】
  51. 【CBETA】財錢【大】,民錢財【宋】【元】【明】【宮】【大正】財錢=民錢財【三】【宮】
  52. 【CBETA】苦號【大】,酷呼【宋】【元】【明】【宮】【大正】苦號=酷呼【三】【宮】
  53. 【CBETA】縱【大】,從【宋】【元】【明】【宮】【大正】縱=從【三】【宮】
  54. 【CBETA】坐【大】,坐耽荒嗜酒無有度量【宋】【元】【明】【宮】【大正】坐+(耽荒嗜酒無有度量)【三】【宮】
  55. 【CBETA】不別【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔不別〕-【三】【宮】
  56. 【CBETA】(八萬…過犯)六十四字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔八萬…過犯〕六十四字-【三】【宮】
  57. 【CBETA】疲【大】,皮【宮】【大正】疲=皮【宮】
  58. 【CBETA】立【大】,步【宋】【元】【明】【宮】【大正】立=步【三】【宮】
  59. 【CBETA】呰他財囂【大】,辱他物矯【宋】【元】【明】【宮】【大正】呰他財囂=辱他物矯【三】【宮】
  60. 【CBETA】躡【大】,捻【明】【大正】躡=捻【明】
  61. 【CBETA】欺誑於人【大】,〔-〕【宮】【大正】〔欺誑於人〕-【宮】
  62. 【CBETA】妻娶【大】,娶妻【宋】【元】【明】【宮】【大正】妻娶=娶妻【三】【宮】
  63. 【CBETA】循【大】,順【宋】【元】【明】【宮】【大正】循=順【三】【宮】
  64. 【CBETA】鴈【大】,鷹【宮】【大正】鴈=鷹【宮】
  65. 【CBETA】羅【大】*,罹【明】*【大正】羅=罹【明】*
  66. 【CBETA】捕【大】,〔-〕【宮】【大正】〔捕〕-【宮】
  67. 【CBETA】鷹【大】,鷹鶴鶁【宋】【元】【明】【宮】【大正】鷹+(鶴鶁)【三】【宮】
  68. 【CBETA】養【大】,食【宋】【元】【明】【宮】【大正】養=食【三】【宮】
  69. 【CBETA】目【大】,耳【宋】【元】【明】【大正】目=耳【三】
  70. 【CBETA】垖【大】,搥【宮】【大正】垖=搥【宮】
  71. 【CBETA】皰【大】,胞【宋】【元】【明】【宮】【大正】皰=胞【三】【宮】
  72. 【CBETA】目【大】,眼【宋】【元】【明】【宮】【大正】目=眼【三】【宮】
  73. 【CBETA】癰【大】,擁【宋】【元】【明】【宮】【大正】癰=擁【三】【宮】
  74. 【CBETA】腰【大】,凸【宋】【元】【明】,胅【宮】【大正】腰=凸【三】,胅【宮】
  75. 【CBETA】匡【大】,曲【宋】【元】【明】【大正】匡=曲【三】
  76. 【CBETA】食【大】,食言語失則行步勤貸【宋】【元】【明】【宮】【大正】食+(言語失則行步勤貸)【三】【宮】
  77. 【CBETA】痟【大】,消【宋】【元】【明】【宮】【大正】痟=消【三】【宮】
  78. 【CBETA】陵【大】,凌【宋】【元】【明】【宮】【大正】陵=凌【三】【宮】
  79. 【CBETA】聖【大】,善【宋】【元】【明】【宮】【大正】聖=善【三】【宮】
  80. 【CBETA】悉【大】,皆【宋】【元】【明】【宮】【大正】悉=皆【三】【宮】
  81. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔諸〕-【三】【宮】
  82. 【CBETA】悲㘁【大】,號泣【宋】【元】【明】【宮】【大正】悲㘁=號泣【三】【宮】
  83. 【CBETA】令【大】,化【宋】【元】【明】【宮】【大正】令=化【三】【宮】
  84. 【CBETA】而【大】,令【宋】【元】【明】【宮】【大正】而=令【三】【宮】
  85. 【CBETA】薄德【大】,德薄【宋】【元】【明】【宮】【大正】薄德=德薄【三】【宮】
  86. 【CBETA】爾【大】,于【宋】【元】【明】【宮】【大正】爾=于【三】【宮】
  87. 【CBETA】為此諸受罪眾生【大】,於罪眾生前【宋】【元】【明】【宮】【大正】為此諸受罪眾生=於罪眾生前【三】【宮】
  88. 【CBETA】而【CB】【麗-CB】【宮】,面【大】【大正】面=而【宮】
  89. 【CBETA】修【大】,作【宋】【元】【明】【宮】【大正】修=作【三】【宮】
  90. 【CBETA】淨【大】,淨者【宋】【元】【明】【宮】【大正】淨+(者)【三】【宮】
  91. 【CBETA】爾時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔爾時〕-【三】【宮】
  92. 【CBETA】報應【大】,應報【宋】【元】【宮】【大正】報應=應報【宋】【元】【宮】
  93. 【CBETA】天【大】,〔-〕【宮】【大正】〔天〕-【宮】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0724《佛說罪業應報教化地獄經》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。