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No. 760

惟日雜難經[1]一卷

初受道遮利菩薩,遮利者為受行轉上至阿惟越致,阿惟越致者為不復轉心;次為菩夷菩薩,一為飛行菩薩;次為作佛菩薩,一名度士,亦為道人。

菩薩行亦出十二門,斷三惡道故,在十方佛前生,不在第十天上。須陀洹亦出十二門,斷三惡道,生第[3]十天上。俱出十二門,所以不同處生者,須陀洹十六意,菩薩行三十四意,用是故不同處生。

菩薩行三十四意,謂四諦十六意、十八行不共,合為三十四意。

菩薩行三十四意,一切能制;阿羅漢行十六意。

菩薩力多,悉以制說;須陀洹至阿羅漢,見對乃[4]面斷。

坐行三十四意已足,[5]便佛十六意,[6]從第一上至十六各自所部;四禪亦爾。

菩薩精進行二十劫可得佛。用有三意故不得佛。何等為三?有佛意、有辟支佛意、有阿羅漢意,用是三意故不得佛。要為隨多得之意,在佛多得佛、在辟支佛多得辟支佛、在阿羅漢多得阿羅漢,如秤隨重者得之。

人有居家得阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹者、亦有得阿惟越致菩薩者。

所以棄家行入山,有四因緣:一者、恐人言:「菩薩婬[7]妷,何故得道?」二者、金輪王亦皆棄國,三者、魔當來[8]嬈菩薩,四者、求佛道不居家。

得已受莂菩薩,斷新受故,精進行要百劫得佛;其不精進者,久能得不得,[9]期無有限。

受莂菩薩償故、不起造新,謂從受莂以來償前世亦現世未受戒時所[10]罪,無數劫罪亦皆償之。

從受莂菩薩下至須陀洹,皆有宿罪。有時與故罪相逢,因隨往生,道意便薄。

若有[11]人說深經意即解罪福,如示意、如不復生。謂人不復作罪故即畢,菩薩受莂百劫便得佛。

釋迦文佛所已九十一劫者,用精進故得九十劫。譬喻如人明日當發行千里,今日先行九[12]百里,計其道里同等。當百劫人從九十一劫數,阿惟越致菩薩作相乃成,百劫因具不過百劫,未得阿惟越致菩薩行相不成。

人起一道意,其德勝十萬劫惡。何等為道意?念在四諦,是為道意。惡譬如冥,道意譬如明,如日出,天下冥[13]消滅。諸菩薩聞是語皆歡喜大,言南無佛,起一善意得百劫福。

菩薩持身餧飢虎,不百劫,九十一劫便作佛者,用不覺痛苦[14]滅九劫。

菩薩已起意,欲為自身咄、亦咄他人身,是為兩咄。

佛為菩薩時,不為他人咄。當為何因緣說為咄?他名為念時即自亂,是苦不可[15]意,自受是自咄。行殃亡福地,為是故他人復[16]誦說[17]久殃[18]盡善本,是為自咄。不知、不見,當那見他人道已,咄他人為意

[19][20]當身從是因緣為兩咄。今現世不安他人亦自身,從是因緣咄。

道人知如是毒起,可制人在生死,為久殃毒起,為蓋善本。

菩薩有五法行:一者、早起,二者、待時,三者、不犯人,四者、常念,五者、反覆。何等為早起?謂精進念道。何等為待時?謂須有所與者到,若善意來便當與之即行。何等為不犯人?謂一切能饒人。何等為常念?謂欲使人得利、有縣官欲使解、有病者欲使愈、貧欲與布施。何等為反覆?從人受一錢物,欲償百倍、千倍,是為反覆。

菩薩與生死會,無生死事,有生死意。

羅漢斷世間亦斷意;菩薩斷世間不斷意,所以不斷意,當得佛道度世間人故。

菩薩畏世間事論,不犯故斷世間事。

菩薩斷生死意,不斷生死事,謂在世間所作但不作惡耳。

菩薩但斷五情不斷意。何以故?菩薩意與生死合,故不斷意,欲度十方人故。

菩薩所以布施、持戒、出家、智慧、精進、忍辱、至[21]誠、勇、念善、顧望,持是十事得佛智慧。

菩薩生貧家當持戒、在富家當布施、在豪家當忍辱、在山中當[22]禪。

菩薩所以四意止七覺意,已得四意止便得七覺意。

菩薩[23]出行道見四證:一者、見老,二者、見病,三者、見死,四者、見苦。

見促急故行道,人日趣死,何故不畏臨死時?何以故?畏期到故。

菩薩已得佛道便說四諦。何以故?說四諦有四因緣:一者、用未曾聞故,二者、用禪故,三者、用得眼故,四者、用得慧故。

用老、病、死、憂不得出大獄,故說四諦。

菩薩說經有四因緣:一者、國王喜,二者、人所樂,三者、意受,四者、時。何等為時?謂人喜向時。

菩薩自校計:「何因緣得苦?」思念從生得。何緣得生?從行得。何因緣得行?從癡得。何因緣得癡?從愛得。何因緣得愛?從受[24]行,不受亦不得。

菩薩視百劫如一宿。何以故?世間人不能忍病一日,菩薩耐痛百劫譬如人一日病。

有時行道一日,其福百劫未盡,故言視百劫如一宿;有時菩薩轉行說經意不在生死,視百劫如一宿。

菩薩未得佛道用三事:一者、不與善人相逢,二者、欲所作無有因緣[25]亦物,三者、不校計是非;坐是事故未得道。

菩薩坐三事不得佛道:一者、在世間久不覺故,二者、不得善知識故,三者、亂意不滅盡故。

菩薩坐三事不得道:一者、不聞,二者、不[26]自意生,三者、無善知識。

菩薩亦入罪、亦出罪,意隨世間為入罪,意在世間為癡、出世間為慧。

菩薩有[27]二願:一者、願令我臥安隱,謂不念婬妷,二者、願令我行安隱,謂不念嫉、瞋恚、愚癡,是為二[28]願。

菩薩在福憎福、在罪守罪,俱有罪福要不可離,但當識。

菩薩不識宿命不得佛。何以故?不識罪、犯惡故。

菩薩不作三惡道行,俱償三惡道罪畢乃得阿惟越致,菩薩能計三惡罪道多少,滿百劫乃得佛。

菩薩已受[29]莂,九十八結悉有但薄耳。何以故?悉在菩薩行中,四等心憂念十方五道,欲令解脫,投餧餓虎、肉與鷹、自[30]殞活人,當滿功成相,結未悉除,得佛乃斷。

菩薩能持妻子、斷頭與人,乃為得何等意?有是二因緣:一者、自念我不欲令人瞋恚,二者、與之令其人得定意、不與者令其人亂意。貪婬有罪、瞋恚罪重,恐其人瞋恚故,持頭、妻子與之。

菩薩持身[31]餧餓虎、斷頭與人,有三因緣:一者、計身會當棄捐,持用布施為行福;二者、譬如報怨,怨家死歡喜,菩薩知一切惡從身生、若[32]干苦[33]咄皆從身得,已計如是便不欲見,身如怨家,以是故不愛;三者、欲精進滿功德[34]疾道故。

菩薩持頭、眼、妻子與人:一者、眼不著色為脫眼;頭與人者,謂惡起便止,是為斷頭;妻與者,為除貪婬、瞋恚、愚癡。

道行有二事:一、為校,二、為計。校為輕重,計為多少。

菩薩受莂百劫,[35]甞一劫作沙門、九十九劫作白衣。

菩薩持妻子與人,時見捶之,但計骨肉,不計是我,故與之。

菩薩求佛,當如佛法行之,當從三十二物得,所行如法,不可敗相不得佛道。

菩薩有一悲意,勝禪百倍。

菩薩在世間有三道分,但不墮三道。何故人中天上牽多?三道不而得故,不復墮三道,身、口、意三事盡,三道亦盡。

菩薩離五道常有[36]福,人死時要有五道分,菩薩復黠分,即知念遠近。

菩薩知分在須陀洹、斯陀含,分不在阿那含。何以故?不復還故。

一佛界有三千大千天地,人生死遍其天地間,無有如髮不在其中,無所不作,獨未作阿惟越致、斯陀含耳,餘悉更無數。

佛為菩薩時有是意生:「為何等行因緣,現在得福極?」如是更得宿命意,為從是三行:布施、從制、從合聚。布施有二輩:一、為法施,二、為物施。守身、[37]口、識為御,守意為合聚。亦從布施因緣得解斷貪,從制為斷瞋恚亂意,從合聚自守為斷癡。從布施亦得正意,從制得正語,從合聚得意行安隱。從布施見布施福,從制說念福,從合聚說意福。

菩薩所以布施者,所在五道常饒樂,與凡人有異輒得作王,智慧常有慈心,但畢罪不復更作,雖在罪無作罪。

人間亦爾,菩薩與妻子共居,年二十五,一日生三十,一月年三十日,百日年五十[38]一歲。菩薩但禁惡,不禁家。

名亂意者,為罪不安隱,遠避去。

無亂意為福,雖在家譬如在獄中,但當覺罪,不復便所生在樂處,故為菩薩。

人求道不忍辱、不能耐,便得須陀洹。

佛前世菩薩言:「佛道難得。」一語減四十劫。以身餧餓虎,出眾菩薩前九劫,為須大拏受莂,一切精進行道一切得佛。

有婦不得佛道。菩薩在家時有妻。何以故?得佛用棄妻子六年故乃得佛道。

菩薩計妻子是怨家。何以故?與人苦、益人惱、亂人意、增人罪,以隨貪愛便不見道,以是故為怨家。

見妻子當如見怨家意,莫隨貪愛,意起即覺,是為覺意;所有財物、自身亦爾。

天上、天下、十方一切有[39]火。何以故?有火已。

菩薩娶婦有四因緣:一者、宿命同福,二者、畢罪,三者、應當共生男女,四者、黠人娶婦疾得道,無是四事亦不娶婦。

為菩薩道,念欲斷十方天下人三毒,是故得佛道;或有行道,但欲自斷三毒,故得阿羅漢。

菩薩自壞癡,亦復壞十方人癡;阿羅漢自壞癡,不壞餘人癡。

菩薩多覺,多教人令得行道,是為壞人癡。

憂念十方天下人,是為行菩薩道;但自憂身,不念十方人,是為阿羅漢道。

菩薩壞惡,阿羅漢不壞惡。菩薩教人經戒,令隨道法,是為壞惡;羅漢自守,故言不壞惡。

薩自斷苦,亦復斷十方人苦,是為得佛道;羅漢自斷苦而不斷人苦,故得羅漢。

行菩薩道所以轉得羅漢者,意念佛道生死不可數,所作悉當得之,意計是難,轉阿羅漢。復計阿羅漢不復償罪、不復生死,直取度世去,用是故轉向阿羅漢。無是意、無死轉、不避苦,要當得佛道。

菩薩、阿羅漢皆從三十七品經行,所以得佛者,[40][41]有四意菩薩所常行。何等為四?一者、幸得佛業值佛識,我身要當如佛治;二者、常持悲意向十方,從悲意盡力未曾離,當脫十方人非人;三者、本上頭願佛、意不轉;四者、願在世間求道護戒,教人增慧待期。有是四意故得佛,無是四意故得阿羅漢。

佛等意故,無有兩道,隨意行得耳。

隨愛便為在五道不得脫,便有老、病、死、憂,為苦共合。意不隨貪愛,為持水滅火;已隨貪愛為持薪增火。

當諦計,隨諦得道。

菩薩娶婦有四因緣:一者、恐人言不能得婦故學道,二者、恐人言孤獨無妻子故學道,三者、宿命本根未盡,四者、惡知識勸令娶婦故。

菩薩亦斷五陰亦[42]不斷。何等為斷?謂斷五盛陰十二因緣。不斷者,菩薩在經行因緣隨道,是為不斷。

菩薩[43]畢罪、畢得道。

菩薩有四無所畏:一者、不取人錢,二者、不犯他人婦女,三者、不兩舌,四者、不嫉妬。

菩薩斷三惡道,尚在但不[44]墮中耳。

菩薩未起三毒;佛時無有三毒,得因緣乃有三毒。

薩坐禪六年,臨當得道,三毒俱起,婬、怒、癡使意念:「調達得我婦耶?為勝我耶?當復得我財產?」意適生,即時息念:「我從無數劫[45]以來斷是三惡。」何以故?復念使滅即得道。

菩薩坐禪六年,日食一米一麻,有四因緣:一者、斷貪,二者、畢罪,三者、見不餓,四者、止飢。

了不食,謂人餓得道,恐人自餓死。

菩薩坐行道六年,日食一米一麻,入水浴[46]地而不起,天因按樹枝令低,即[47]攀之而起。

菩薩坐樹下六年,虫、[48]、蚊、虻不嬈者有四因緣:一者、本從無數世不殺生,二者、行等心,三者、諸天、鬼、神護,四者、道力強,亦為處淨。

菩薩有四不戢:一者、布施不戢,二者、聞經不戢,三者、清淨不戢,四者、作功德不戢。

菩薩始出家行學道,諸大人謂菩薩:「今太子居家,何故去?」太子報言:「我用三苦故去耳。何等為三苦?謂老、病、死。」大人復言:「老、病、死事[49]常耳,何為去?」

[50]太子言:「得一病常不喜,當那何常?」

菩薩生,墮地行七步止住,舉右手言:「我為天上天下師。」止不復行。

菩薩為太子時,行學書到師舍,師問言:「欲學何等?」太子言:「我欲學六十種書。」師問言:「六十種書皆何等?」太子便為師次第說。師言:「我但知一種書,不能悉知餘書。」太子言:「如師所知教我。」已受師教,便言:「是少兩字。」師更從受兩字。師言:「太子所知乃爾,何為從我學?」太子言:「雖爾,當有師法。」

菩薩始出家行百里,解身上衣被、珍寶,付車匿持歸,白馬[51]健陟淚出舐足。車匿言:「莫使有如是人願者。」太子報言:「天下癡,無有如汝輩者。何以故?世間但有老、病、死、憂苦,當願何等?如囚在獄中,誰有樂者?當尚未離是,而復更願當何時脫?譬如獵客網中[52]得脫,寧復念還入網中,不念得脫?如脫網,終不還歸。我在家時念是日久,亦從無數劫以來有是意,非獨今日所致也。」

菩薩生已七日其母終者,有四因緣:一者、用懷菩薩故,天來占視、與飯食;二者、如生死法[53]當禮母,以菩薩尊故,母七日終;三者、其母宿命自應爾;四者、譬如人有功當封,便上天生。

菩薩未得佛道時有五夢:一者、以須彌山作枕;二者、以地為床;三者、以手蓋海水;四者、天下皆有屎,行其上不污足;五者、心前生一樹上至二十七天。夢枕須彌者,天上天下尊無過佛者;以地為床者,佛身長能上至二十八天;以手蓋海水者,諸欲說經道無有勝佛者;行屎上不污足者,天下愛欲無能污佛心者;心前生樹者,佛語上聞第二十七天上。

菩薩隨女人有四因緣:一者、勸女人精進,二者、亦欲使女人隨行,三者、從過去無數世餘罪相逢故,四者、宿命願欲教女人。

諸天試菩薩有三因緣:一者、當得佛不得有所貪惜;二者、設菩薩起意,便謂言:「卿當得佛道,何故反爾?」菩薩從是增精進;三者、得佛當相度,故往試之。

菩薩行六波羅蜜,阿羅漢亦行是六事,所以相不成者,阿羅漢但有檀,無有波羅蜜。檀者謂與布施,波羅為度生死,蜜為無有極。阿羅漢但一切布施,不願度十方,故但有檀;菩薩欲度十方人非人,故為有波羅蜜。六事皆爾。

佛為菩薩時,願欲飯佛,以小豆五枚著佛應器中,其一枚墮地,後得作金輪王,八十世所主四天下地者,得四豆福故;其豆不入器中,復得上天生八月。以是故有檀波羅蜜。

菩薩布施法物與人,佛意隨物行念,令受者安隱。若意生念欲得福,便念:「飢寒貧窮者當用與,皆令安隱。」是為道法布施。與一錢物勝十千萬,復不施與少勝多者,用有道意令安隱故。

若人命欲絕時,意在非常、苦、空、非身,便得阿惟越致為受莂。若本求阿羅漢[54]得阿那含,四非常意難致,所以得者,有本世精進行故。

菩薩在樹下坐禪,有一烏、一鴿、一虺自相問:「何等為苦?」烏言:「飢最為苦。何以知為苦?飢不能行,亦不能有所作,人坐飢餓死,以是知飢為苦。」鴿言:「[55]獨色為苦。何以故知色為苦?人意念色無有終極,人皆坐色死,以是知色為苦。」虺言:「獨瞋恚為苦。何以故知瞋恚為苦?人瞋恚無所避,欲自殺亦欲殺人,故知瞋恚為苦。」菩薩言:「我曹各說一事,當復為汝說一事:因言獨不生無有苦耳,有身無有[56]苦者。」是譬在菩薩百八愛行中。

菩薩未得佛道時有五師:一、為[57][58]健,二、為莫乾,三、為阿夷,四、為羅乾,五、為羅和乾。

說經法不得受禮,菩薩買一偈五百萬者,買有三輩:一、為第買,二、為反[59]覆買,三、為[60]償賜買。菩薩念恩故償賜,受者亦無罪。

菩薩所行法當呪願十方人民,復言當定意一心者,自意不定,亦不而呪願。何以故?用意在生死故,自意不定,亦不能意定人意。

曇摩為法,阿[61]曷為當來,薩為常,波輪為淚出,阿蕪陀為命不可數。

薩波輪菩薩常悲淚出,有四因緣:一者、不能解經意,二者、從因緣得道人亦不知,三者、念十方人,四者、自念:「欲過度十方,當何時得佛?」

菩薩語言:「當持黠慧,持意知起滅,道行無為,但當守意行三十七品經。」所以復布施、持戒者,菩薩哀人故。疾斷生死,亦福未滿,所以布施。後世不欲墮貧家,墮貧家無所有,便墮惡因緣;[62]墮富家者,意安隱,不隨奸惡,以是故布施。所以持戒者,長壽乃得行道,不長不得行道。何以故?或壽十歲,未有所知便壽盡,以是故持戒,不殺便得長壽。所以不盜者,時念其主覺知當撾打,有是惡意當復得其殃,以是故不盜。所以不兩舌者何?佛道至誠,兩舌為不隨道,後為眾人所不信,於今可見是為惡,以是故不兩舌。所以不婬者何?譬如東向,視不見西;意在[63]婬,不隨道,以是故不婬。所以不飲酒者何?醉便惡口、兩舌、妄作非法,設人善能尚自亂意,以是故不飲酒。

菩薩辭親,行作沙門。父母言:「汝所為顛倒。菩薩道當為十方人求願令解脫,今反近令父母得憂,是為何等?」菩薩報言:「我有憂故,父母有憂;我得道便無憂,父母亦無憂。譬如親屬有憂,身亦憂之。復譬如兩人俱行,一人有憂,身亦復憂。子憂不解,故令父母憂;子以得道,父母便脫於憂。」

[64]便維摩羅達達女子告文殊[65]尸利菩薩:「若文殊[66]尸利第一深隨行為菩薩已莂,是為從因緣[67]深深絕,無有人隨因緣行。如是因緣亦不來亦不去,亦不眼中可觀、亦不可意觀,亦不可識、亦不可行。因緣若深深絕,當為無所有、無所屬。」文殊[68]斯利菩薩便報:「本要為深是為深。」維摩羅達達復報言:「以無有本為無有要,如是為,文殊[69]斯利!為黠?不黠?」文殊斯利復報言:「是事云那?當說何等?」維摩羅達達復報言:「有說已過去。」文殊斯利復報言:「如[70]來覺行不可生死見。」文殊斯利便止不復語。

[71]女菩薩維摩羅[72]達達——一名為出垢——問舍利曰:「為悲哀我故。」舍利曰:「黠、第一黠、卿所黠為有。[73]若有者,當為空、為妄。為妄,[74]諸若無有,已無有不生;已不生為不共會,若有是。」舍利曰:「無有黠。」

有菩薩字惒須蜜難一阿羅漢經,阿羅漢不[75]而解,便一心生意上問彌勒。已問,便報惒須蜜言:「卿所問事次第為解之。」惒須蜜覺知便詰阿羅漢:「卿適一心上問彌勒耶?」阿羅漢:「實然。一心上問有三因緣:一者、意意相知,二者、化身問,三者、先世所行,聞即便解。」

惒須蜜菩薩事師三諷經四阿含,當持花散師上,語師言:「我已諷《四阿含經》。」師忘不能復識。惒須蜜復自思惟:「我欲合會是四阿含中要語作一卷經,可於四輩弟子說之。」諸道人[76]聞經皆歡喜,大來聽問不而得坐禪。諸道人言:「我所聽經者,但用坐行故[77]令我悉以行道,不應復[78]聞經,但當[79]舍去。」惒須蜜知其心所念,因以手著火中不燒,言:「是不精進耶?」便於大石上坐。有行道當於[80]軟坐,惒須蜜言:「我取石跳一石,未墮地便得阿羅漢。」已跳石便不肯起,天因於上牽其石不得令墮,言:「卿求菩薩道,我曹悉當從卿得脫,却後二十劫卿當得佛道,莫壞善意。」中有未得道沙門言:「是惡人不當令在國中。」轉書相告。惒須蜜[81]人求書,書反言:「此好人而教化開人,意不欲自貢高,但畏惡人墮罪,復欲過度十方人,道意如恒邊沙。譬喻佛國如來無有著正覺,我所說當為一切十方菩薩亦不中意,為妄到得,無有過諦,佛得亦所。」

菩薩行四種從得淨當為疾得。何等為四種?第一、為人淨,第二、為法淨,第三、為可淨,第四、為意淨。在佛國故淨,如是為四淨為疾,淨得亦所。

「菩薩四多可法當為疾得。何等為四?愛身、愛口、愛意、愛止,是為四多愛法為疾得。亦為四持——向人為疾得深忍辱持、向人為疾得所人知善相持、向人行福知持、向[82]人為疾得,是為四持向人疾得使善弟子。」

舍利曰:「如佛意中念,為問所欲所念為菩薩淨行,無有異慧。」

南方有諸菩薩,城周匝萬六千里,中有最尊菩薩字文殊斯利,教授諸已得佛不可勝數,其德十倍曇摩阿偈菩薩,城皆七寶。

曇摩阿偈菩薩所居城周匝萬六千里,地皆七寶。

在北方諸菩薩中有一菩薩,字薩惒樓,其德次曇摩阿偈菩薩。

佛有十八不共者,從初得無上等覺至得度世、無有餘泥洹聞至竟:第一、如來行無有失,第二、如來行無有漏,第三、如來行意不忘意,第四、如來行不離定意,第五、如來行不轉,第六、如來行無盡礙觀,第七、如來行欲意悉成,第八、如來行精進無有減,第九、如來行念不中止,第十、如來行定無有捐,第十一、如來行慧無有等,第十二、如來行度世解脫觀無有餘,第十三、如來行知過去法無有量,第十四、如來行知當來無有極,第十五、如來行知現在無有過,第十六、如來行有遍慧身所轉悉知,第十七、如來行有利慧所說不離識,第十八、如來行有散慧[83]意離覺,是為十八[84]不共。

惟日雜難經一卷

校勘註

  1. 【CBETA】一卷【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔一卷〕-【三】【宮】*
  2. 【CBETA】月支【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔月支〕-【三】【宮】
  3. 【CBETA】十【大】,十三【宋】【大正】十+(三)【宋】
  4. 【CBETA】面【大】,而【元】【明】【大正】面=而【元】【明】
  5. 【CBETA】便【大】,便得【宋】【元】【明】【大正】便+(得)【三】
  6. 【CBETA】從【大】,意從【宋】【元】【明】【宮】【大正】(意)+從【三】【宮】
  7. 【CBETA】妷【大】下同,泆【元】【明】下同【大正】妷=泆【元】【明】下同
  8. 【CBETA】嬈【大】,嬈害【宋】【元】【明】【宮】【大正】嬈+(害)【三】【宮】
  9. 【CBETA】期【大】,斯【宋】【元】【明】【宮】【大正】期=斯【三】【宮】
  10. 【CBETA】罪【大】,〔-〕【宮】【大正】〔罪〕-【宮】
  11. 【CBETA】人【大】,佛【宮】【大正】人=佛【宮】
  12. 【CBETA】百【大】,十【宋】【元】【明】【宮】【大正】百=十【三】【宮】
  13. 【CBETA】消【大】,稍【宋】【元】【明】【宮】【大正】消=稍【三】【宮】
  14. 【CBETA】滅【大】,減【元】【明】【大正】滅=減【元】【明】
  15. 【CBETA】意【大】,竟【宋】【元】【明】【大正】意=竟【三】
  16. 【CBETA】誦說【大】,說誦【宋】【元】【明】【宮】【大正】誦說=說誦【三】【宮】
  17. 【CBETA】久【大】,九【明】【大正】久=九【明】
  18. 【CBETA】盡【大】,蓋【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】【大正】盡=蓋【三】,〔盡〕-【宮】
  19. 【CBETA】即【大】,却【宋】【元】【明】【宮】【大正】即=却【三】【宮】
  20. 【CBETA】當【大】,棠【宋】【宮】,𢴤【元】【明】【大正】當=棠【宋】【宮】,𢴤【元】【明】
  21. 【CBETA】誠【大】,誡【宋】【元】【宮】【大正】誠=誡【宋】【元】【宮】
  22. 【CBETA】禪【大】,禪定【宋】【元】【明】【宮】【大正】禪+(定)【三】【宮】
  23. 【CBETA】出【大】,坐【宮】【大正】出=坐【宮】
  24. 【CBETA】行【大】,得【宋】【元】【明】【宮】【大正】行=得【三】【宮】
  25. 【CBETA】亦【大】,示【宋】【元】【明】【大正】亦=示【三】
  26. 【CBETA】自【大】,息【宋】【元】【明】【宮】【大正】自=息【三】【宮】
  27. 【CBETA】二【大】*,三【宮】*【大正】二=三【宮】*
  28. 【CBETA】願【大】,願經本元闕三願諸藏對不出【宮】【大正】願+(經本元闕三願諸藏對不出)夾註【宮】
  29. 【CBETA】莂【大】,別【宋】【宮】【大正】莂=別【宋】【宮】
  30. 【CBETA】殞【大】,衒【宋】【元】【明】【宮】【大正】殞=衒【三】【宮】
  31. 【CBETA】餧【大】,飼【宋】【元】【明】【宮】【大正】餧=飼【三】【宮】
  32. 【CBETA】干【大】,十【宋】【大正】干=十【宋】
  33. 【CBETA】咄【大】,澁【宋】【元】【明】【宮】【大正】咄=澁【三】【宮】
  34. 【CBETA】疾【大】,疾得【元】【明】【大正】疾+(得)【元】【明】
  35. 【CBETA】甞【大】,常【宋】【元】【明】【宮】【大正】甞=常【三】【宮】
  36. 【CBETA】黠【大】,點【宮】【大正】黠=點【宮】
  37. 【CBETA】口【大】,日【宮】【大正】口=日【宮】
  38. 【CBETA】一【大】,二【明】【大正】一=二【明】
  39. 【CBETA】火【大】,〔-〕【宮】【大正】〔火〕-【宮】
  40. 【CBETA】持【大】,特【宋】【元】【明】【大正】持=特【三】
  41. 【CBETA】有【CB】【麗-CB】,用【大】
  42. 【CBETA】不【大】,〔-〕【宮】【大正】〔不〕-【宮】
  43. 【CBETA】畢【大】,異【宋】【宮】,冀【元】【明】【大正】畢=異【宋】【宮】,冀【元】【明】
  44. 【CBETA】墮【大】,隨【宮】【大正】墮=隨【宮】
  45. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=已【三】【宮】
  46. 【CBETA】躄【大】,僻【宮】【大正】躄=僻【宮】
  47. 【CBETA】攀之而【大】,牽之始【宋】【元】【明】【宮】【大正】攀之而=牽之始【三】【宮】
  48. 【CBETA】䗍【大】【磧-CB】,蠡【麗-CB】
  49. 【CBETA】常【大】,〔-〕【宮】【大正】〔常〕-【宮】
  50. 【CBETA】太【CB】【宋】【元】【明】【宮】,大【大】【大正】大=太【三】【宮】
  51. 【CBETA】健【大】,揵【宋】【元】【明】【宮】【大正】健=揵【三】【宮】
  52. 【CBETA】㝹【大】*,兔【宋】*【元】*【明】*【宮】*【大正】㝹=兔【三】【宮】*
  53. 【CBETA】當【大】,常【元】【明】【大正】當=常【元】【明】
  54. 【CBETA】得【大】,便得【宋】【元】【明】【宮】【大正】(便)+得【三】【宮】
  55. 【CBETA】獨【大】,觸【宋】【元】【明】【宮】【大正】獨=觸【三】【宮】
  56. 【CBETA】苦【大】,苦行【宋】【元】【明】【大正】苦+(行)【三】
  57. 【CBETA】尼【大】,泥【宮】【大正】尼=泥【宮】
  58. 【CBETA】健【大】,犍【明】【大正】健=犍【明】
  59. 【CBETA】覆【大】,復【宋】【元】【明】【宮】【大正】覆=復【三】【宮】
  60. 【CBETA】償【大】*,賞【元】【明】*【大正】償=賞【元】【明】*
  61. 【CBETA】曷【大】,昌【宋】【元】【明】【宮】【大正】曷=昌【三】【宮】
  62. 【CBETA】墮【大】,隨【宮】【大正】墮=隨【宮】
  63. 【CBETA】婬【大】*,濟【宮】*【大正】婬=濟【宮】*
  64. 【CBETA】便【大】,使【宋】【元】【明】【宮】【大正】便=使【三】【宮】
  65. 【CBETA】尸【大】,師【明】【大正】尸=師【明】
  66. 【CBETA】尸【大】,師【明】,斯【宮】【大正】尸=師【明】,斯【宮】
  67. 【CBETA】深【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔深〕-【三】【宮】
  68. 【CBETA】斯【大】,尸【宋】【元】,師【明】【大正】斯=尸【宋】【元】,師【明】
  69. 【CBETA】斯利【大】下同,師利【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】斯利=師利【三】【宮】下同
  70. 【CBETA】來【大】,未【宋】【元】【明】【宮】【大正】來=未【三】【宮】
  71. 【CBETA】女【大】,汝【宋】【元】【明】【宮】【大正】女=汝【三】【宮】
  72. 【CBETA】達【大】,〔-〕【宮】【大正】〔達〕-【宮】
  73. 【CBETA】若【大】,共【元】【明】【大正】若=共【元】【明】
  74. 【CBETA】諸【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸=言【三】【宮】
  75. 【CBETA】而【大】,為【宋】【元】【明】【宮】【大正】而=為【三】【宮】
  76. 【CBETA】聞【大】,問【宮】【大正】聞=問【宮】
  77. 【CBETA】令【大】,今【元】【明】【大正】令=今【元】【明】
  78. 【CBETA】聞【大】,問【宋】【元】【明】【宮】【大正】聞=問【三】【宮】
  79. 【CBETA】舍【大】,捨【宋】【元】【明】【宮】【大正】舍=捨【三】【宮】
  80. 【CBETA】軟【大】【磧-CB】,𣽈【麗-CB】
  81. 【CBETA】遣【大】,遺【宮】【大正】遣=遺【宮】
  82. 【CBETA】人為【大】,為人【宋】【元】【明】【宮】【大正】人為=為人【三】【宮】
  83. 【CBETA】意【大】,竟【宋】【元】【明】【宮】【大正】意=竟【三】【宮】
  84. 【CBETA】不共【大】,不共法【宋】【元】【明】【宮】【大正】不共+(法)【三】【宮】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0760《惟日雜難經》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。