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No. 815 [No. 816]

佛昇忉利天為母說法經卷上

聞如是:

一時,佛遊於忉利天上,晝度樹下無垢白石,愍哀其母度脫之故。[2]正夏三月與大比丘眾俱,比丘八千皆阿羅漢——諸漏已盡,得大神足,威曜無極;生死悉斷,無復塵垢,棄捐重擔,所作已辦,逮得己利;心即從計致平等忍,心已得解度於智慧,普則正士,於世福地多所祐安——唯除一人賢者阿難。菩薩七萬二[3]人,一切大[4]聖神通已達,逮得總持辯才無礙,各從他方異佛世界皆來集會。爾時,世尊與無央數百千之眾眷屬圍遶,而為說經。

時,於眾會有二天子,名曰月氏、月上。月氏天子即從坐起,更整衣服偏袒右肩,叉手長跪而白佛言:「吾欲諮問如來、至真、等正覺,假使聽者乃敢自陳。」

佛告天子:「欲問如來何所義乎?」

月氏天子以偈頌曰:

「其於眾生類, 興發愍哀心,逮求于佛道, 志無垢甘露,自傷己身行, 及慈哀群黎,余以斯等故, 諮問釋師子。於億劫積行, 悉能忍勤苦,一切而布施, 志寂然無念,等心於群生, 療化已平均,我問此勝義, 導利黎庶者。假使見正[5]道, 妙相自莊嚴,無垢三十二, 英特之福田,逮斯功德者, 奉敬乎巨海,[6]予問大聖, 欲了斯義歸。假使無異心, 則無有別念,常志求妙慧, 人中巍巍尊,而無聲聞意, 不慕緣覺事,今余問此義, 堅固無過者。有利若無利, 等心於毀譽;有名若無名, 苦樂不以移;雖處於俗法, 則不以動轉,今我問此義, 遠離恐懼者。以愛己身事, 等念於黎庶,未曾有若干, 咸化于三處,而以修慈心, 有諂無厭穢,今余問此義, 賢將持[7]土地。心恒行精勤, 布施戒離邪,其身逮寂然, 戒品不[8]永滅,身口意常正, 將御順擁護,今問最勝義, 處垢而無塵。其忍辱調柔, 達已加[9]遵修,能修任苦患, 憒擾放逸眾,遊救於一切, 而不生瞋恚,因此故問義, 欲決諸狐疑。各常力精進, 恭順不違義,悉愍傷世間, 不為己身施,行道無厭足, 如海受眾流,是故問最勝, 其德如大海。雖存於三處, 不退從諸想,以賢聖之慧, 伏除諸垢塵,承禪定妙通, 神足自娛樂,今故問此義, 普往開化眾。智慧[10]度彼岸, 聖達無有際,棄捐眾思想, 出家除根株,憺怕得自在, 曉了斯法慧,是故今啟問, 無極大聖人。所分別神足, 解了隨順行,遊億[11]姟佛土, 無有國土想;供養億姟佛, 無有諸佛想;是故問此義, 覩者普受欣。其離欲塵魔, 忽化陰身魔,棄捨於死魔, 降伏諸天魔,蠲除一切魔, 則逮成佛道,是故問斯義, 永棄於眾冥。乃震動天地, 樹木及山巖,覺了成佛道, 無量最勝慧,假使[12]已一心, 習於寂定明,是故問此義, 諮啟如斯像。曉了一切慧, 威燿甚巍巍,[13]設住於佛教, 善建立法行,導利于眾聖, 靡所不開化,今故問斯義, 濟遊三處者。」

月氏天子又問世尊:「唯然,大聖!何謂菩薩得大聖通殊特之行,度於彼岸?何謂菩薩至不可思議善權方便,備勸助慧?何謂菩薩一切諸法以為一[14]議,入於一味所趣同均,入於一慧平等之說?何謂菩薩奉深禁戒行無放逸,逮成無上正真之道,為最正覺?」

佛言:「善哉,善哉!月氏天子!多所哀念,多所安隱,愍傷諸天及十方人,乃能發意啟問如來如此之[15]義。諸菩薩行佛道正[16]真慧、被大鎧者,建立大乘,度大欲、御大船、轉大法輪,施無極法恢弘慧典,欲放大雨、欲演普光,慕擊大鼓、志大雷震,樂立巨幢、願吹大珂,執大法[17]英、攬大法典,演無極明欲照世間,務令大乘永存不斷;願大祀祠究竟[18]足滿。以此比類無極之德,愍傷群[19]庶故問如來。諦聽,諦聽!善思念之,吾當為汝分別說之。如諸菩薩大士之行,致大聖通具足深戒,至於無上正真之道,為最正覺。」

「唯然,世尊!願樂欲聞。」月氏天子與諸大眾受教而聽。

佛告天子:「菩薩有四法行,得大聖通殊特之行,度於彼岸。何謂為四?菩薩大士曉了諸法而應真諦,於一切法無所倚著,等念諸法而無有盡,逮于聖慧而造明證,遊一切法親近眾典。雖在諸法無有脫者,不見異法。

「何謂諸法而應真諦?如過去空,當來、現在亦自然空。天子!欲以曉了是空平等,三世空無所想。彼諸有慧分別處所,建立開化解暢道品,便通正業達其義理,是謂曉了而應真諦。

[20]何謂於一切法無所倚著?一切諸法住於我所,現有所住於我非我,則謂菩薩曉了諸法而無吾我;不依倚身,是則名曰無所倚著。假使菩薩於斯諸法身無所著,無所著已,不住異法;其於諸法不生、不住。爾能於彼無所倚著,已無所倚;供養諸法則於諸法而無所倚。

「二、何謂菩薩曉了一切猶如虛空?其三界者心之所為,不計斯心無有色像,亦不可覩,無有處所、無有教令,猶如幻化。因其心本而求諸法則不可得。若以於心不求于心,則無所獲心不可逮;以不得心一切諸法亦不可得。諸法則無有法、無形類想,亦無有影而無所有,及與實諦亦無所覩。無所覩者,於一切法心無所入,知一切法無所成就,亦無所生。譬如虛空,猶如天子!欲察虛空永無有生、無所成就,了一切法亦復如是。猶如虛[21]空名曰虛無,彼則憺怕。一切諸法亦復如是,但假字耳,彼則寂[22]寞。

「三、何謂菩薩於一切法而親近典也?菩薩大士觀察思惟一切諸法,於斯無知亦無所見。眼不知耳亦無所見,耳不知眼亦無所見;鼻不知舌亦無所見,舌不知鼻亦無所見;身不知意亦無所見,意不知身亦無所見。一切諸法雖有癡騃、[23]快眇、凶暴見於法界,慧常平等所行具足。其六情界有所照來則有所在,計於本者無有內法;教於外者[24]彼無外法,教內法者所見如是。覩若斯者則無有法、無有起者,亦無有法有所作為;若有住者覩無所見。」

佛語天子:「是為法界,法無所起亦無所滅,而亦不住則無所有。假使有念:諸法不住、不生、不起,無有處所。如是觀者真諦慧備,無有諸法及與法界,不見解脫,斯一切法親近諸典,是為四法。菩薩大士得大聖通殊[25]特之行,度於彼岸。

「四、何謂聖通?所云通者,於一切法不信他慧而有諮受;所以言慧,於一切法不造二事,所謂無二,彼則無名法不可知。設使天子具足斯慧,其菩薩者速逮聖通,以成就願具足所曉。菩薩曉了如是慧者,則淨道眼,超天世人。便覩十方無量無限億百千姟諸佛國土、佛天中天所有聖眾,悉聞諸佛所說經法;彼佛國土群萌之類,其心所念善惡、好醜悉識知之,人民伴黨行來如是。逮及若斯,自知往古所周旋處,以慧明證解己本際,他人眾生始無所由,所居止處悉證明之;從緣說是。」

佛告天子:「菩薩大士雖未得至一切通慧,聖明之智巍巍如是。為諸眾生興立佛事,速疾具足一切佛法,逮得無上正真之道,為最正覺。」

於是世尊即說頌曰:

「以善權慧方便道明, 則具足成於大聖[26]通,而常遵修深妙禁戒, 尋用一義解一切法。分別真諦一切經典, 其明目者無所倚著,常觀諸法猶若虛無, 以有所察宣揚悉空。習近諸法彼假號法, 不見諸法有解脫者,其不見者靡所不觀, 已得聖通所見若斯。假使過去法已空者, 當來諸法亦如是空,分別現在則亦若茲, 是乃謂為真諦之見。一切諸法三界常空, 斯明[27]知者無念不[28]念,已無有應應不應者, 其無所畏為覩真諦。若慧如是無著方便, 講說經法無有法想,意無所念則無所著, 無所著者則不動[29]搖。一切諸法自然而興, 其自然者本淨無我,曉了諸法而無吾我, 爾乃不起無他異法。其不生者不有不來, 察計於彼則無所倚,[30]反講說諸法處所, 雖演佛道不念有我。一切三界心之所由, 彼心則亦不可常覩,無色無[31]人猶如幻化, 當以斯法務求於心。彼以此法求於心已, 則知無心亦無心法,假使已心求心處所, 則便不覩心之本淨。已於諸法無所著者, 雖在黎庶不隨眾想,一切諸法無意無成, 常分別知猶如虛空。如觀虛空不生不有, 分別諸法亦復如是,假號虛空諦無有實, 說有言辭彼法虛空。其眼未曾觀見於耳, 其耳亦不觀見於眼,舌不屬鼻鼻不屬舌, 斯等展轉而不相見;其身未曾察見於意, 意亦不察身之形類,各各如是不能相知, 以是之故斯常憺怕。計著眾惡諛諂癡騃, 諸法之界常等均平,其內事者不知於外, 若外事者亦不知內,以是之故曉法所趣, 成就智慧常不可限。觀見十方億姟諸佛, 及諸聲聞無有罪釁,又彼諸佛所說經典, 無量聖達清淨之義,悉得逮聞所演美辭, 則能受持普修平等。便能了知眾生心念, 具足飛到億萬佛土,識念往古無數世事, 億百千劫如恒河沙。逮成於此妙五聖通, 則得親近安住之慧,彼以佛故有所顯發, 無放逸道興造利[32]義。假使聞斯如是空法, 生欣踊心樂微妙樂,魔不能得彼之瑕短, 則能疾成覺了上道。」

佛告天子:「菩薩大士有四事法,至不可議善權方便。何謂為四?菩薩曉了往返度流之法,猶如己身若干種痛苦毒之患,覩所[33]遊起。亦欲蠲除他人之苦,修行精進,勸諸眾生趣於聖路,令一切法留存道心;為諸群黎積累德品,三世亦然。而已勸助一切諸佛,集三世行勸助德品,所作善本加施眾生,放捨弘施有所開化亦不生心。其不勸進:一切智者心不離脫亦不見道,心不離道、道不離心;如道之相,身相若斯。

「以慧平等於心、於道亦無所倚,順權方便長益德本,不見法界有所增益。彼於諸法無所思議,積功累德未曾厭倦,不以心業求曉了心。彼若布施則無望想,奉修禁戒亦無所失,遵行忍辱亦無所住,所行精進亦無憺怕,一心禪定無所依倚,奉行智慧亦無所習,勸化眾生亦無所著。以愍哀故,嚴淨佛土。求於聖達無所起慕,講說經法亦無所入。

「如是,天子!菩薩所行、所造德本,雖為薄少,善權方便不可限量,乃至大道。何謂菩薩所造德本雖為薄少,善權方便得至無量,乃致大道?菩薩大士於一切法念發無量,觀察諸法無有計限得邊際者。所以者何?天子!欲知一切諸法,則空無[34]想亦無有願;其以空者則亦無量。假使暢達無量心者,講法雖少,善權方便廣大無際。所以者何?佛道無量,勸心無限至無際法,則為諸佛世尊之道。

「復次,天子!菩薩大士善權方便,勸勉眾生令入正行。憂群萌類所樂法者而勸立之,若施有所救濟為說經法。

「復次,天子!菩薩大士不以布施而為審諦,言:『是我所。』持戒、忍辱、精進、一心、智慧,亦復如是,不名我所。又有所施、若持戒者,亦無所念,常順禁戒;具足忍辱,見人所作,是、非悉忍;奉行精進,修清白行;一心禪思;曉了方便,觀察智慧。

「復次,天子!菩薩大士分別曉了:善權方便與聲聞俱,而開化之,不樂所行;所修堅固與緣覺俱,不樂所行,堅固其志。是為四法,菩薩大士致不可議善權方便。」

於是世尊即說頌曰:

「曉了於二事, 己身及他人,當除吾苦患, 療盡眾惱熱。愍念於眾生, 勸使在道心,思惟一切法, 演令入一[35]義。一切群生慶, 合集於三世,普於諸佛德, 悉當勸[36]化之。而悉曉了斯, 皆以施眾生,真心而[37]惠施, [38]猶以佛慧故。一切所發心, 悉勸助佛道,不失於道心, 見諸法悉脫。察心及於道, 不見有二事,其相有所存, 了心相同等。法等故平等, 不二無所有,明知權方便, 長益清白法。其種無為益, 法界不可議,志求於佛[39]道, 常以不厭倦。不以心念心, 吾長清白[40]議,不忘失道心, 所作而勸助。布施不望報, 護戒無所念,常修行忍辱, 不立計有人,恒奉行精進, 身口心寂然,禪定無所倚, 智慧度無極。開化解眾生, 不處於顛倒,嚴淨諸佛土, 志性無剛強。常志于佛道, 於法無所捨,諮受一切典, 故慧不可議。為眾生說法, 不著於文字,造行如是者, 速成佛無難。心不想於空, 不慢無所念,[41]想無所願, 不可稱限量。知群黎所行, 隨之因開化,自在而布施, 說法給所乏。[42]有施眾生, 不言我[43]獲, 不高於戒,不忽忍辱, 不慢精進, 不著禪定,而於智慧, 無所悋惜。 常喜布施,講論眾戒, 遵修謙下, 恒行勇猛。雖奉禪思, 永無所著, 興發智慧,而以布施。 在於緣覺, 聲聞之中,菩薩大士, 遊於此黨; 假使處中,有所造業, 明眼達士, 不樂彼行。以能建立, 如斯法者, 是則名曰,菩薩之行。 曉了善權, 不可思議,所為[44]惠施, 至無限量。」

佛告天子:「菩薩有四事法。一切諸法以為一議,入於一味所趣同等,入於一慧平等之說。何謂為四?菩薩大士曉了法界無所破壞,解諸法空而普遊至。於諸法議無所同像,平等吾我及於他人,曉了諸法悉為憺怕,是為四。

「曉了是慧所覩若此,於世俗法及度世法靡不通達,不造二觀:若罪、若福,有礙、無礙,若聞、不聞,有為、無為,於此諸法不造、不觀,不見諸法有所受者。無凡夫法、無羅漢法,無若干觀,其凡夫法不為清淨也;不察羅漢法獨解明。不舉、不下分別一議,趣憺怕門演暢講說。散一切法,而於諸法不見散壞;修行一忍,永無有二,以入一議普入諸法。所謂入者,無所從生。是為天子!菩薩大士得近無上正真之道,成最正覺,亦不念言:『我近若遠。』所以者何?不處一議。見異群黎,亦觀覩人與道別異。又思惟之人不可得,爾乃是道。」

於是世尊即說頌曰:

「而於法界, 無所破壞, 又彼法界,無能散者。 計如法界, 諸人若斯,但假有字, 無有若干。 了諸法空,則致響忍, 其內若外, 有為無為;觀察斯法, 悉無所有, 分別一議,皆知為空。 諸所現法, 無所同像,不著己身, 及與他人。 若不計念,有吾我人, 其行未曾, 有若干想。修於寂然, 志在憺怕, 普觀一切,諸法所存。 於一切法, 靖默無念,遊于憺怕, 而無所著。 講說現在,及度世事, 彼則不興, 造盡滅盡。若福若罪, 若聞不聞, 不念於法,不取音聲; 不在有為, 亦不無為,常等一觀, 不喜二事。 不覩諸法,有所受者, 不得凡夫, 及阿羅漢。不說凡夫, 癡穢不淨, 此則名曰,阿羅漢法。 亦無所舉, 不有所下,分別一議, 而悉寂然。 曉了諸法,皆無所壞, 亦不毀散, 一切法界。[45]謂忍別, 與空異耶? 普知諸法,一切悉空; 不著於空, 無倚了忍,以入一議, 悉了一切。 此無所起,其本清淨, 如是行者, 疾成佛道。速得親近, 無量正覺, 不計有身,不念道心。 一切諸法, 吾我及彼,悉無所著, 得平等覺。」

佛告天子:「菩薩有四事法,奉深禁戒行無放逸。何謂為四?菩薩大士而自念言:『何謂禁戒?』則順觀察思惟其議。若身行善、口言至誠、心念柔順,是為禁戒。又復念言:『何謂身善?何謂言誠?何謂心柔?』不犯身事,而不殺生、盜竊、[46]妷,是身行善;口不說非,妄語、兩舌、惡口、讒言,是口言誠;心不念非,念餘瞋恚、邪見之事,是心念柔。彼諦觀察而自念言:『假使不犯身、口、心者,不可分別其處所在青、黃、赤、白、紫、紅之色,計於眼者不分別識;耳、鼻、口、心亦復如是,不分別識。所以者何?彼亦不生亦無生者,亦無起者亦無不起。設不有生、無所生者,亦不有起;無所起者,則不堪任分別識法。』又更念言:『爾時察之則無所有。亦無有戒則無所行;已無所行則不可知;已不可知,不當於彼有所倚著,造此行已則無所見。』當爾之時不見有戒;已不見戒,勸彼戒者亦無所見。是為天子!菩薩大士奉深禁戒。

「復次,天子!若有菩薩曉不貪身,不處見身亦不覩見修於持戒,亦不犯禁亦無所著。

「復次,天子!菩薩大士入深法藏[47]在所護禁,威儀禮節,行步進止安詳順教,是曰為戒。不自見己之所興行,不見他[48]之過咎,是故名曰深妙之戒。

「復次,天子!菩薩不犯於戒,亦不毀戒又不弄戒。其反己者則以反戒;若不反己則不反戒,以不反戒則無所犯。已不犯戒則不弄戒,便無所度。所以不弄、不度戒者,了一切法悉度脫故。以度脫者則無有我,亦不無我。既無有人,何所度者?是為四。」

於是世尊即說頌曰:

「其身清淨, 言無誤失, 心念鮮明,行無瑕穢, 而常自護, 謹慎於行,彼菩薩者, 乃謂奉戒。 將順奉行,於斯十善, 聰明菩薩, 若能護此,則身口意, 無所犯負, 斯能名曰,奉明達戒。 其無所造, 不起無生,彼無形色, 無有處所, 已無像貌,則無所住, 便不可得, 何所歸趣?戒不有造, 常如無為, 則不可以,眼觀察之; 耳無所聞, 無鼻無舌,身不可別, 及心所念。 設不分別,於六根者, 則達諸趣, 無所依倚。設如是觀, 乃清淨戒, 未曾逮戒,有所立處。 彼無有戒, 無意無[49]正,護於禁戒, 無吾我想。 將養於禁,亦無戒想, 修深要戒, 志得自在。以能分別, 所見身者, 即不墮落,六十二疑。 其無所見, 不覩處所,雖奉禁戒, 不自憍恣。 則能順入,深妙法藏, 所行禮節, 為不妄想。善修安詳, 將順謹慎, 其禁戒者,無有異著。 不倚吾我, 亦不依戒,已無吾我, 則無禁戒。 不念己身,及與禁戒, 如是乃謂, 為法器耳。無吾我者, 不依倚戒, 不計身者,不想念法。 無身見者, 無有戒心;不犯戒者, 無有脫禁。 亦不建立,於禁戒中, 不計有身, 則無戒想。深妙之戒, 謂無所犯, 假使勇猛,奉戒如是, 彼則未曾, 有所毀犯。如是戒者, 聖賢所歎, 於一切法,而無所著。 愚騃之夫, 住吾我想,將護禁戒, 言我畏慎。 則失戒寶,永無有餘, 便不度脫, 三界之患。假使有人, 除諸見網, 則不見彼,違失禁戒。 其人心計, 無有吾我,順奉禁戒, 不墮疑見, 便不恐懼,墮於惡趣。 若使分別, 禁戒如是,則不覩見, 犯禁戒者。 不察吾我,不見三世, 況當觀察, 犯戒毀禁。」

月氏天子白佛言:「得未曾有,天中天!諸佛世尊道法微妙,無上正真甚深難及。菩薩所作第一巍巍,乃能奉修如此之法,而無所住亦無所修,除去一切諸所妄想,離吾我念。行無數劫而不墮落聲聞、緣覺,而不中道違失道意,具足佛法入不缺漏。云何菩薩奉行[50]何法修微妙典,於真本際而不取證?」

世尊告曰:「天子聽之!菩薩有四事行深妙法,於真本際而不取證。何謂為四?菩薩大士堅固志願、建立要行、具一切智,奉修精進而不怯弱,[51]不住立者不捨眾生,[52]於大哀不斷[53]教,善權方便勸眾德本。是為[54]四行深妙法,於真本際而不取證。」

於是世尊即說頌曰:

「其明智者, 志願堅強, 未曾違失,往古所曉。 為一切智, [55]修慇懃,終不處於, [56]廢異乘。 奉行精進,常無放逸, 敢所遵修, 心不怯弱,亦不捐捨, 一切眾生。 而普等心,群萌之類, 常加愍哀, 普世群黎。能忍勤苦, 意不轉移, 志不欲令,道教斷絕。 猶如有人, 積無數寶,而善覺了, 善權方便, 勸一[57]切德,行無厭足。 遊趣最要, 懷於愍哀,不於中間, 滅盡諸漏。 其有稟[58]授,於此經典, 其菩薩者, 名曰勇猛。而常奉修, 深妙之法, 彼則未曾,倚著本際。」

月氏天子復白佛言:「何謂菩薩奉行深要?」

告天子:「於是菩薩未曾破壞凡夫之法,而普成就於佛道議。亦不謗毀凡夫之法;亦不覩見佛法長益;亦不遠離於凡夫法;亦不求慕。欲得佛道不興斯行,凡夫法異,佛道異乎?亦不念言:『凡夫之法瑕穢、卑賤。佛之道法為微妙乎?』不作斯行,凡夫之法則為斯漏,佛之道法無穿漏乎?又復念言:『凡夫之法及與佛法,二者俱法虛無寂寞,但假號耳!思想致穢。』凡夫之法亦無成就;諸佛之法亦無具足。凡夫之法而無有實,亦無自然;諸佛之法悉無有實,亦無自然。若欲理者,凡夫之法而無所知,[59]不無知,不生、無生。若觀察者推其本末,若以空慧、無相之慧、無願之慧,智慧明省是為佛法。不可別知佛法所處,觀此本末彼悉則空;空不見空,亦無所知亦無所觀,悉為本淨,無明故起。

「是以,天子!法者無法,諸法自然[60]立,諸法憺怕。其憺怕法則無有二;其無二者則無凡夫,亦無聲聞亦無緣覺,平等佛道,亦無所教深妙之行為菩薩行。菩薩深修分別正教,無有一法非佛法也。所以者何?其言法者,習俗為法,無習俗言;有所言者則無所得;其無所得則無所興;以無所興則無形教,一切諸法悉無形像。假使諸法無有限數,不離佛法。

「是故,天子!當作斯觀:一切諸法悉為佛法,無有想行。其念想行,尋即興、廢二事之識。是等之類,以識為行;佛法無漏,亦復於彼而不想求,於彼生起聲聞之行。其解了者,法界無塵亦無寂然。假使於法而不受法,則無有法。其塵勞法及寂然法,豈可獲[61]到塵勞、寂然乎?欲作斯求終不可得。

「如是,天子!假使菩薩曉了如是,則為名曰深妙之行。其於諸法及與佛法無所見者,以無所見則為離見;其所見者為無所見。假使菩薩如是觀者,魔及官屬不能得便、莫能勝也。」

佛昇忉利天為母說法經卷上

校勘註

  1. 【CBETA】月氏三藏【大】,三藏法師【宋】【元】【明】【宮】【大正】月氏三藏=三藏法師【三】【宮】
  2. 【CBETA】正【大】,止【宋】【元】【明】【宮】【大正】正=止【三】【宮】
  3. 【CBETA】人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔人〕-【三】【宮】
  4. 【CBETA】聖【大】,眾【宋】【元】【明】【大正】聖=眾【三】
  5. 【CBETA】道【大】,覺【宋】【元】【明】【宮】【大正】道=覺【三】【宮】
  6. 【CBETA】予【大】,余【宋】【元】【明】【宮】【大正】予=余【三】【宮】
  7. 【CBETA】土【大】,十【宮】【大正】土=十【宮】
  8. 【CBETA】永【大】,失【宮】【大正】永=失【宮】
  9. 【CBETA】遵【大】,尊【宋】【元】【明】【大正】遵=尊【三】
  10. 【CBETA】度【大】*,渡【宮】*【大正】度=渡【宮】*
  11. 【CBETA】姟【大】*,垓【宮】*【大正】姟=垓【宮】*
  12. 【CBETA】已【大】*,以【宋】【元】【明】【宮】*【大正】已=以【三】【宮】*
  13. 【CBETA】設【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,假【大】【大正】假=設【三】【宮】
  14. 【CBETA】議【大】,義【元】【明】【宮】【大正】議=義【元】【明】【宮】
  15. 【CBETA】義【大】,事【宮】【大正】義=事【宮】
  16. 【CBETA】真【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔真〕-【三】【宮】
  17. 【CBETA】英【大】,瑛【元】【明】【大正】英=瑛【元】【明】
  18. 【CBETA】足滿【大】,滿足【宮】【大正】足滿=滿足【宮】
  19. 【CBETA】庶【大】,黎【宋】【元】【明】【宮】【大正】庶=黎【三】【宮】
  20. 【CBETA】何【大】,一何【元】【明】【大正】(一)+何【元】【明】
  21. 【CBETA】空【大】,者【宋】【元】【明】【大正】空=者【三】
  22. 【CBETA】寞【大】*,漠【宋】【元】【明】【宮】*【大正】寞=漠【三】【宮】*
  23. 【CBETA】快【大】,𭜟【明】【大正】快=𭜟【明】
  24. 【CBETA】彼【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,如【大】【大正】如=彼【三】【宮】
  25. 【CBETA】特【大】,持【宮】【大正】特=持【宮】
  26. 【CBETA】通【大】*,道【宮】*【大正】通=道【宮】*
  27. 【CBETA】知【大】,智【宋】【元】【明】【宮】【大正】知=智【三】【宮】
  28. 【CBETA】念【大】,見【宮】【大正】念=見【宮】
  29. 【CBETA】搖【大】,媱【明】【大正】搖=媱【明】
  30. 【CBETA】反【大】,又【宋】【元】【明】【宮】【大正】反=又【三】【宮】
  31. 【CBETA】人【大】,受【明】【大正】人=受【明】
  32. 【CBETA】義【大】,議【宋】【元】【明】【宮】【大正】義=議【三】【宮】
  33. 【CBETA】遊【大】,由【宮】【大正】遊=由【宮】
  34. 【CBETA】想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】【大正】想=相【三】【宮】
  35. 【CBETA】義【大】,議【宋】【大正】義=議【宋】
  36. 【CBETA】化【大】,助【宋】【元】【明】【宮】【大正】化=助【三】【宮】
  37. 【CBETA】惠【大】,慧【宋】【元】【明】【宮】【大正】惠=慧【三】【宮】
  38. 【大正】明註曰猶南藏作無
  39. 【大正】明註曰道南藏作遣
  40. 【CBETA】議【大】*,義【元】【明】【宮】*【大正】議=義【元】【明】【宮】*
  41. 【CBETA】想【大】,相【元】【明】【大正】想=相【元】【明】
  42. 【CBETA】有【大】,布【宋】【元】【明】【宮】【大正】有=布【三】【宮】
  43. 【CBETA】獲【大】,護【宮】【大正】獲=護【宮】
  44. 【CBETA】惠【大】,慧【宋】【宮】【大正】惠=慧【宋】【宮】
  45. 【CBETA】謂【大】,為【宮】【大正】謂=為【宮】
  46. 【CBETA】妷【大】,泆【宋】【元】【明】【宮】【大正】妷=泆【三】【宮】
  47. 【CBETA】在【大】,立【宋】【大正】在=立【宋】
  48. 【CBETA】之【大】,之所【宋】【元】【明】【宮】【大正】之+(所)【三】【宮】
  49. 【CBETA】正【大】,止【宋】【元】【明】【宮】【大正】正=止【三】【宮】
  50. 【CBETA】何【大】,深【宋】【元】【明】【宮】【大正】何=深【三】【宮】
  51. 【CBETA】不【大】,所【宋】【元】【明】【宮】【大正】不=所【三】【宮】
  52. 【CBETA】於【大】,而於【宋】【元】【明】【宮】【大正】(而)+於【三】【宮】
  53. 【CBETA】教【大】,教法【宋】【元】【明】【宮】【大正】教+(法)【三】【宮】
  54. 【CBETA】四【大】,四事【宋】【元】【明】【宮】【大正】四+(事)【三】【宮】
  55. 【CBETA】修【CB】【麗-CB】【磧-CB】,進【大】
  56. 【CBETA】廢【大】*,發【宋】【宮】*【大正】廢=發【宋】【宮】*
  57. 【CBETA】切【大】,功【宋】【元】【明】【宮】【大正】切=功【三】【宮】
  58. 【CBETA】授【大】,受【宋】【元】【明】【宮】【大正】授=受【三】【宮】
  59. 【CBETA】不無【大】,無有【宮】【大正】不無=無有【宮】
  60. 【CBETA】住立【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔住立〕-【宋】【宮】
  61. 【CBETA】到【大】,致【宋】【元】【明】【宮】【大正】到=致【三】【宮】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0815《佛昇忉利天為母說法經》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。