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[1]佛說道神足無極變化經卷第三

於是月星天子語月天子言:「如是菩薩學,名為學菩薩。」[2]復問:「何所是菩薩學?」

報言:「天子!菩薩學於菩薩,於是無身無身行、無口無口行、無意無意行,是為菩薩學。菩薩於身無所學亦無所獲,亦無所失亦無所亡,如是,天子!菩薩學。」

復言:「天子!如是學,為如來所授決耶?」

月天子語月星天子言:「不。作是學者世尊不與決。何以故?不念於是學、不念有所說、亦不念我、亦不念有所求、亦不念我有所學,是名為學。語分部於世不合會、其有言我作是學,為不諦、為非說,不念言有我;亦不言是諦;亦不言我是菩薩學。」

復問:「若有幾事,天子!得審諦報住?」

答言:「於所願常高舉而不下亦不中間,於願常在心未曾休懈,雖有是而不作是法,為最是法,不如於是法審諦覺知,是名為住,為審諦住。」

復問言:「天子!持何所法得如來授決?」

報言:「不於凡人法有所捨,亦不於佛法有所得,用是故如來授決。天子!如是法無所捨,於是法無所得,我以是故為如來所授決。」

復問:「如是,凡人為皆授決。何以故?如者不捨凡人,亦不捨凡人法,於佛法亦無所得。」復言:「天子!何因緣為凡人法?」復言:「法空,法界亦空?」復言:「天子!何因緣為佛法如[3]者拘利佛亦如?」

報言:「天子!能於虛空界、於法界,能有所捨不?」報言:「天子!不於如如者於拘利佛為可有所[4]得?」報言:「不[5]久。天子!如是天子!次第說,於凡人法無所捨;於佛法無所得。用是為如來所授決。」

復言:「云何於空界、法界,於如、於拘利佛,從是得決[6]耶?」

報言:「天子!不爾。」

復問言:「云何,天子!於空界、於法界、於[7]如、於拘利佛,於是不得決,餘諸佛復從何所得決?」

報言:「怛薩如、受決如,空界、法界怛薩拘利佛。如是天子!法乎法如此,法乎法也如是授決,是為[8]受決。為得決已,不離阿耨多羅三[9]耶三[10]菩,不離阿惟三佛。」

於是月星天子前白佛言:「世尊!是月天子逮得深慧,所說乃爾?」

佛言:「如是說法,天子!菩薩為逮得忍,若求索、若發遣;若於一切諸法界,若說、若有所說,不能於法界有所見,不能有所語,亦不能有所傳。何以故?於法界無所語亦無所說:如是法界、如是人界。如是[11]人界是為佛力處,如是佛力處一切諸法如是!如是天子!如是菩薩為如法住,如是住不復信餘事,亦不隨餘事,如是者當復因何等令佛有所說?」

爾時賢者大目揵連於釋提桓因宮紫紺殿上,為諸天[12]子眾說法。爾時大目揵連從座起便彷[13]佯,心念言:「如來、無所著、等正覺在此,閻浮提為已空。閻浮提有無央數人飢虛,欲作功德,不見佛、不聞法,於所作為轉減。」於是大目揵連作是念已,持天眼遍視閻浮提,便見佛、如來、無所著、等正覺在萍沙宮中食,與大比丘眾千二百五十人俱。是時大目揵連復自見在佛左而坐,自見身形被服坐在佛邊無有增減,復自思惟:「得無世尊還閻浮提?」復更視巴質樹下,見佛世尊與無央數諸天眾圍繞而為說法,見舍利弗坐佛之右,自見目連與諸比丘坐佛之左,復與大比丘俱。

於是賢者大目揵連見甚大可怪:「諸佛世尊所作為不可思議,諸佛世尊[14]為威神為大,[15][16]能為大,分於閻浮提說法如故,而不斷絕於第二忉利天上為諸天說法。」

爾時大目揵連復大疑怪,復更諦視。見佛在舍衛祇洹給孤獨園,與無央數眾圍繞而為說法。復自見在於會中如其像貌,舍利弗、摩訶迦旃延、[17]分耨、須菩提、離越賢者、子劫頻奴,一切諸大弟子眾皆悉見,如在舍衛、如在羅閱祇、如在忉利天。

於是大目揵連復重思惟閻浮提,復見迦維羅衛大國尼拘類,見佛從尼拘類[18]園出,入迦維羅衛大國而行分衛。復見比丘形像如目連,於是復見佛在維耶離大國與大比丘眾俱,至離垢月童子家飲食。目連復自見色像貌與大比丘眾俱,於是大目揵連見佛在波羅柰大國從分衛還,自見色像貌亦在其中。復思惟遍視閻浮提,所在處皆[19]見有佛,若樹下、若巖石間,及閻浮提地上佛悉遍滿,皆見佛、比丘僧俱圍繞。若干百千所在、聚落皆悉遍[20]見。

於是目連重復甚大疑怪?更思惟已,持天眼視欝單[21]曰,見佛與比丘僧俱受食,亦自見身在其中、亦見餘弟子。復視弗于逮,亦見佛在大[22]身眾[23]人中而為說法;於拘耶尼地亦復如是,見佛世尊坐禪,無央數千眾皆見,為佛作禮。諸弟子眾亦各各隨其色像貌而坐三昧三摩越,亦自見身在其中。

是目連倍復疑怪?復坐思惟地上諸神,於是復見佛與諸弟子眾,亦復自見在其中及眾弟子,如是虛空中諸神亦見佛在其中,為虛空中諸無央數百千諸天而為說法,亦自見身與眾弟子在其中。如是第一四王天、上炎天、兜術天、尼摩羅提天、波羅尼[24]蜜惒耶拔致天,乃至梵天遍視,復見佛在梵天與無央數百千梵天圍遶而為說法,亦自見身色像貌,及一切眾會者皆悉如大目揵連,神足變化在所作為皆悉爾,自見在中為一切而說法皆如目連。復變諸會者皆如舍利弗比丘,智慧光明於大眾中為師子吼。如是[25]比各各自以慧力為說大弟子法。

於是[26]大目揵連驚怖衣毛為竪甚可怪,踊躍歡喜則生善心,三反自稱譽言:「乃爾乃爾!諸佛世尊甚大可怪,無罣礙行所作亦甚可怪。」大踊所成歡喜踊躍,五體投地讚歎言:「南無佛!」

爾時聞大音聲響,忉利天皆為震動,於是無央數百千[27]天聚會,俱到佛所白佛言:「[28]唯,世尊!何因緣有是大音聲,感動是地乃爾!所問如是。如來!」

佛言:「如是天子!大目[29]揵連於佛大地踊躍自歸,五體投地,感動使爾!」佛言:「如是天子!是比丘目連當自來問於是。」

比丘目連起住,疾疾往到佛所,前以頭面著佛足,遶佛三匝已住佛前,叉十指為佛作禮。是時目連於佛前說偈言:

[30]持力不可稱, 佛為已逮得;如佛之所行, 世雄難思議。垢垢已離三, 心意皆已調;天人之中尊! 一切所供養。雖有百千日, 滿於虛空中;盲者無所見, 盲者不蒙光。十力放光明, 弟子因所見;一切諸弟子, 不能及佛明。從胎盲無見, 弟子行亦爾!不能知佛慧, 亦復不能持。雖有信受是, 如來之法教;於是無能知, 不及尊所行。譬若如大海, 欲比牛跡水;其德如須彌, 喻之於芥子。如日之光明, 寧與螢火等;佛世尊之德, 弟子不能及。不可以須彌, 方之譬芥子;日月之光明, 比之於螢火;比之牛跡水, 不可以大海;比之於弟子, 不可以菩薩。譬若如盲人, 以比有目者;若復有乞人, 以比遮迦越!譬如月光明, 比之以星宿;如佛世尊德, 弟子不能當。在於人間行, 復現須彌頂;所現譬如幻, 一切蒙福祐。不知佛在彼, 我憶天下空;不復得見佛, 及與比丘僧。我於此宮舍, 常止[31]坐其中;為諸天[32]婇女, 教誡說法事。便自以天眼, 觀視閻浮利;即見諸百國, 謂之無福地。思惟是天下, 便即見世尊!在於羅閱祇, 與弟子共食。在萍沙王家, 處於大宮中;與諸眾會俱, 眷屬而圍遶。在於是見佛, [33]視氷山雪;自見目連身, 住止在佛左。又見舍利弗! 侍在佛之右;并復及於餘, 一切諸弟子。我自[34]憶呼佛, 下在閻浮利;還在忉利天, 佛故在其處。於是熟自視, 止在忉利天;諦復自思惟, 處在閻浮利。又復見世尊! 在於舍衛國;坐於大眾中, 一切廣說法。亦復自見身, 在於大會中;亦見舍利弗! 及與諸弟子。復現於釋種, 現行而分衛;見在維耶離, 而行受人食。[35]住波羅柰, 行步而出入;諸有所在處, 皆自見其身。現到欝單曰, 與諸弟子眾;共行而分衛, 見到阿耨達。亦現在於彼, 與其弟子眾,皆坐而共食。 又復見世尊!現至拘耶尼, 復在弗于逮,為無數拘利, 而為說其義。皆自見目連! 在彼作變化;自現神足力, 示人本所行。於是諸地神, 見其所居處;虛空諸神天, 為之理法事。皆悉具示之, [36]今覩無上法;在於四[37]王天, 皆為說正法。於炎天所見, 亦復悉如是!見在兜術天, 亦復見魔天。現於尼摩羅, 波耶尼蜜天;悉見諸弟子, 并及與世尊!在於梵天上, 所見亦如是!為諸拘利梵, 皆為其說法。於是自見身, 遍在諸梵中;一切餘弟子, 其眾皆如是。前諸過去佛, 所行皆如是;經行及與樹, [38]龕及臥處。於是皆悉見, 無數諸法王;其如是比類, 皆如釋師子!我自在是間, 所見甚可怪;其所見法事, 雄特無過是。諸佛之世尊! 可怪放光明;乃作是變化, 神足中最尊。在於忉利天, 說法不往來;悉遍閻浮[39]提, 處處皆悉見。國邑與郡縣, 聚落及餘處;常等讚歎之, 為其而說法。如我之所覩, 為皆見世尊!并見諸弟子, 為皆得寂定。大拘路拘路, 復及與離越;迦旃延、分耨, 及與大迦葉。我皆為已見, 諸佛世尊跡;無數所讚歎, 聞之若如海。於是悉自見, 其身皆在中;無央數之[40]德, 其場聚如是!如是大音聲, 為在須彌頂;以是禮世尊! 其德難思議。恐怖求自歸, 衣毛為之竪;今願持五體, 頭面自歸禮。如是大音聲, 普周無不聞;諸是三千界, 皆為大震動。在於須彌頂, 廣放大光明;我亦於是住, 皆悉而遍見。我於是驚怖, 疾疾到佛所;時即便往詣, 前見人中尊!而問於是法, 恐懼心所怪;皆施行何等? 能作是變應。何所是佛事? 惟願為說之。如是閻浮利, 天上亦如此,於東西南北, 四面俱皆[41]是;若在於梵天, 虛空亦復爾!我自呼有德, 施祐謂為益;自恃得道時, 神足為無比。我求甚[42]使疾, 焦燒道根本;違失如來行, 遠離於佛慧。於是自思念, 是心無解脫;本造當如是, 發心求佛道。今悔無所益, 於行為了盡;諸情悉已斷, 於佛法無益。譬如人入海, 行採求眾寶;捨摩尼不取, 而更求[43]污泥。自察如我智, 并復及餘人;棄於世尊行, 而反求弟子。若疑有懈怠, 是行不得佛;精進發道意, 合會諸善德。如是勤苦行, 可得過三界;其能作是行, 佛慧可疾得。惟願稽首禮, 歸命諸世尊!其有逮得是, 持最尊佛慧。能現無極變, 獨有釋師子!諸有見聞者, 疑惑為永除。」

爾時佛讚賢者大目揵連:「如汝境界能視能見。復次目連!如諸[44]佛世尊境界不可思惟,令一切人及蜎[45]飛蠕動,皆得辟支佛,都合會是智、共消息,不能知不能見,何況汝一弟子而欲計量知是?一處之所作尚不能知,況佛境界而欲得知耶?如是[46]目連!復次當來輩皆共聚會,是輩聚會已,共坐一處視道變化,如是如來等正覺變化現道神足,名為道變化、神足變化、無極變化,法言所說。」

目連則言:「如是。世尊!」賢者大目揵連聞佛所說已,自見身在蓮華上,放身光明而在梵天,自於其處所語,四天下皆聞。於是目連說偈言:

「佛出於世間, 甚為難得值;無數億百千, 難計拘利劫。譬如優曇鉢, 其華甚難值;如是佛難見, 世尊過於是。譬之若尊王, 飛行遮迦越;常而有神足, 福德力亦爾!其子有千人, 七寶皆悉具;往到於佛所, 聽受上[47]法言。梵天與帝釋! 所欲得自在;若欲樂天上, 復樂於人間。五樂以自娛, 恣心歡喜樂;往到法王所, 一切可得願。若能有棄離, 一切諸愛欲;到於泥洹寂, 如服甘露味。其欲逮無極, 得最神足力;當詣世雄所, 聽受上法言。若有辟支佛! 及與諸弟子;於是兩足中, 佛為最尊上。降伏於魔王, 并及諸官屬;當往到如來! 見於法之[48]主!」

於是大目揵連發起無央數那術億百千天子,欲界、色界疾疾各以所有天華、天香、天傅、飾華、天澤香,皆持欲往到佛所,各持是華供養散於佛上,以頭面稽首禮佛足,却住一面。於是目揵連以神足力聚會諸天眾共在一處已,便往到佛所,前以頭面著佛足,皆却住一面。

佛爾時語目連言:「目連!聽我所說道神足變化無極法言。」於是目連受教而聽。

「復次目連!三千大千剎土,百億日月、百億大海、百億須彌山、百億四天下,是名三千大千世界,為一佛剎。於目連意云何?呼一閻浮利謂我於是中得道?目連!莫作是視。何以故?目連!於一切四天下,隨其所願上中下而為說法,知誰當得阿惟三佛、誰在母腹中、誰在兜術天、誰復般泥洹,皆悉知。

「復次目[49]揵連!於是三千大千剎土東方,去是四天下,萬[50]二千四天下。其四天下世界名無塵,有佛號字比羅耶摩提[51](晉言:如鏡明無垢),今現在說法。復次目連!彼四天下世界人民無婬、怒、癡,常親近道法,樂聽受奉行;彼有求菩薩道者,少求辟支佛道者,求弟子行者甚眾多。

「復次目連!彼佛(如鏡明無垢)一一所說法,九十九億人解弟子乘,於彼不說沙門之四德,不如是聞說沙門之四德。何等四德?須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。

「復次目連!彼世界人在一坐,皆得六通之證,逮八惟務禪,皆自念知為脫於生死,歡喜踊在虛[52]空中,去地七仞,坐於虛空便般泥洹,身中出火還自燒身,亦無有骨亦不見灰,都無所有。如是目連!彼佛現在說法,寂然度人、寂然般泥洹。彼世界無取無與,若飢渴,所念[53]飲食皆自然在前,衣被服飾譬如忉利天上。若起若滅若生,不因母人胞胎生,無有女人,因福自然而生。其地皆作黃金色。

「復次目連!彼佛如來國土,人民壽五百歲,有長有短。於目連意云何?能知彼佛(如鏡明無垢如來)不?」

目連則言:「不知。」

「彼土如來則我身是!我於彼間以法而教導。如是目連!如是[54]比名為道神足無[55]極變化也,一切弟子、辟支佛皆悉過其上。

「復次目連!於是三千大千剎土南方,去是萬八千四天下,世界名羅陀那三披[56]晉言:寶等[57]有世界),其世界有三寶(黃金、白銀、水精),彼世界佛號羅陀那揵頭[58](晉言:寶品)如來、至真、等正覺,今現在而說法。如是目連!復次彼佛如來為辟支佛行者說法,彼佛世界少菩薩、弟子。行者於彼剎沒,生於空無佛處,於彼處皆當得辟支佛。於目連意云何?知彼佛(寶品如來、無所著、等正覺)不?」

目連言:「不知。天中天!」

佛言:「則我身是!我於彼間[59]說法[60]以教導人,如是名為道神足無極之變化也。一切弟子及辟支佛去佛甚遠。

「復次目連!於是三千大千剎土西方,去是四天下二萬二千四天下,其世界名羅陀那質[61](晉言名:寶意),其世界有七寶(黃金、白銀、琉璃、水精、[62]瑪瑙、赤真珠、[63]車渠是為七寶)。如是目連!彼世界以寶為樹,其經行處皆寶,以寶為交露帳,以寶為欄楯,皆以雜寶而挍莊之,以寶為浴,池中有八味之水,食飲皆自然,念便自然至,譬如兜術天上諸天被服、飲食,彼土人民亦如是!彼國土不聞母人,亦不見母人;亦無有母苦生者;亦無男子、母人合會者;亦無婬泆於欲;亦不婬泆於財;亦不婬泆於懈慢;亦不從胞胎生。彼世界一切人,生皆從蓮華藏化生於彼。目連!復次寶意世界,佛號寶等有如來、無所著、等正覺,於彼說法。彼佛如來不說餘事,純以菩薩篋藏令一切發三菩心,令不可復計阿僧祇人皆得無所從生法忍,復不可計阿僧祇人皆受決,當為阿耨多羅三耶三菩。彼佛世界無有弟子、緣一覺行者,皆悉菩[64]薩,亦無有恩愛,心亦不念,滿彼四天下。彼國如來壽八萬四千歲;其土人民壽亦如是,有長有短。彼國人壽盡,不墮三惡道,不生邊地。彼國菩薩若於是壽盡,倍復生清淨剎土,面見諸佛世尊!於彼天若天龍、揵沓惒,其心不念一等無異,皆有薩芸若意。諸天龍、揵沓惒,雖有是名[65]悉願同一,雖若干智等以無上智,若諸天龍、揵沓惒,若人,常服於智。如是,於目連意云何?彼寶等有如來現在說法,汝知不?」

目連言:「不及。天中天!」

佛言:「彼佛則我身是,我於彼間以法而教導。如是比名為道神足無極之變化也。非是羅漢、辟支佛所能及知。

「復次目連!於是三千大千剎土北方,去是四天下世界三萬六千四天下,名無恐懼世界。其世界有兩寶(黃金、白銀)。彼佛世界,無泥犁身、無畜生身、無餓鬼,不畏生邊地。於彼無有虧戒者,於所見亦不毀;亦不虧種姓;亦不於餘道及尼揵波[66]惒而有所信知。彼,目連!無恐懼四天下世界,佛號無畏[67]與如來、無所著、等正覺,於彼說法。其佛如來便往到佛樹下,到佛樹下已,七十二億那術魔往到其所。[68]是諸魔,是時如來現如菩薩求道未逮薩芸若;是時魔便化作七十二億那術樹;是時菩薩亦化作七十二億那術菩薩,各坐一一所作樹下。是時魔恐怖而大驚怪,自念言:『何所為?』審是菩薩者,欲於是座牽出之。是時諸化菩薩語魔化幻:『如汝諸魔眾,一切諸法皆亦如是,云何言何所?審是菩薩者而欲牽出之?我於[69]間禪念思惟,如我前後所作福,常發阿耨多羅三[70]耶三[71]菩心,以勸人令發意求菩薩道,汝云何無勸助意,反欲牽出?』菩薩禪定思惟:『若我所作惡事,不勸人令求菩薩者,自然滅去,何須乃欲相牽耶?以是故非汝所能牽,莫於是而作自侵。』於是魔復問菩薩言:『汝作幾所福而發阿耨多羅三耶三菩心,復能勸人令索菩薩道?』報言:『眾魔!譬如恒邊沙,一沙為一佛剎,滿其中珍寶持是施與;持是發道意,其所作功德復過於是!如是復次眾魔!如恒邊沙等世界,一切人皆滿其中,施以所安、恭敬承事至千劫中,如是功德福祐持用求道。』魔復問言:『卿所作功德乃爾!其有[72]索菩薩[73]𡙸處者,其罪云何?』菩薩報言:『如所說,爾所恒邊沙一切[74]人,若有索,[75]鑿是人眼皆出之,則作罪如是為多不?』魔報:『甚多。』菩薩報魔言:『若牽菩薩者,其罪甚倍多於是,[76]為牽阿耨多羅三耶三菩。』爾時魔眾七十二億[77]那術,以是方便見是變化,皆發阿耨多羅三耶三菩心。

「是時諸發意菩薩,天華、天香、天[78]不飾華、天澤香,皆舉持散菩薩上,天上千種諸伎樂持用供養娛樂菩薩,如是音樂聲皆說如是:『疾疾令三界之導師,疾成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。』作是讚歎已,便見菩薩坐於樹下,已得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。於是更有異百千天子心念:『如是諸魔眾今來到是,不復入三惡道,亦當得脫,便當[79]為阿耨多羅三耶三菩心?』於是無恐懼施言:『今得佛,是故名無恐懼如來!何以故名?為無恐懼施。』無恐懼與審如是說是名時,諸世界皆聞知佛為得道。」

佛言:「如是目連!彼世無恐懼施如來則我身是!我於彼世界以法而教導。如是目連!如來名為道神足無極之變化也,一切弟子、緣一覺所不能[80]持。

佛說道神足無極變化經卷第三

校勘註

  1. 【CBETA】佛說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔佛說〕-【三】【宮】
  2. 【CBETA】復【大】,從【明】【大正】復=從【明】
  3. 【CBETA】者【大】,是【宮】【大正】者=是【宮】
  4. 【CBETA】得【大】,得不【宋】【元】【明】【宮】【大正】得+(不)【三】【宮】
  5. 【CBETA】久【大】,又【宋】【元】【宮】,也【明】【大正】久=又【宋】【元】【宮】,也【明】
  6. 【CBETA】耶【大】,那【宋】【大正】耶=那【宋】
  7. 【CBETA】如【大】,拘如【宋】【元】【明】【宮】【大正】(拘)+如【三】【宮】
  8. 【CBETA】受【大】,授【宮】【大正】受=授【宮】
  9. 【CBETA】耶【大】,藐【宋】【元】【明】【宮】【大正】耶=藐【三】【宮】
  10. 【CBETA】菩【大】,菩提【宋】【元】【明】【宮】【大正】菩+(提)【三】【宮】
  11. 【CBETA】人【大】,天【宮】【大正】人=天【宮】
  12. 【CBETA】子【大】,大【宋】【宮】【大正】子=大【宋】【宮】
  13. 【CBETA】佯【大】,徉【宋】【元】【明】【宮】【大正】佯=徉【三】【宮】
  14. 【CBETA】為【大】,為大【元】【明】【大正】為+(大)【元】【明】
  15. 【CBETA】為【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔為〕-【元】【明】
  16. 【CBETA】能為【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔能為〕-【宋】【宮】
  17. 【CBETA】分【大】,邠【明】【大正】分=邠【明】
  18. 【CBETA】園【大】,國【宮】【大正】園=國【宮】
  19. 【CBETA】見【大】,亦【明】【大正】見=亦【明】
  20. 【CBETA】見【大】,皆【明】【大正】見=皆【明】
  21. 【CBETA】曰【大】*,越【宋】【元】【明】【宮】*【大正】曰=越【三】【宮】*
  22. 【CBETA】身【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔身〕-【三】【宮】
  23. 【CBETA】人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔人〕-【三】【宮】
  24. 【CBETA】蜜【大】,蜜天【元】【明】【大正】蜜+(天)【元】【明】
  25. 【CBETA】比【大】,比丘【宋】【元】【明】【宮】【大正】比+(丘)【三】【宮】
  26. 【CBETA】大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔大〕-【三】【宮】
  27. 【CBETA】天【大】,天子【宋】【元】【明】【宮】【大正】天+(子)【三】【宮】
  28. 【CBETA】唯【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】【大正】唯=惟【三】【宮】
  29. 【CBETA】揵【大】,健【元】【大正】揵=健【元】
  30. 【CBETA】持【大】*,特【宮】*【大正】持=特【宮】*
  31. 【CBETA】坐【大】,在【明】【大正】坐=在【明】
  32. 【CBETA】婇【大】,綵【宮】【大正】婇=綵【宮】
  33. 【CBETA】視【大】,現【元】【明】【大正】視=現【元】【明】
  34. 【CBETA】憶【大】,意【宋】【元】【明】【宮】【大正】憶=意【三】【宮】
  35. 【CBETA】住【大】,至【元】【明】,王【宮】【大正】住=至【元】【明】,王【宮】
  36. 【CBETA】今【大】,令【宋】【元】【明】【宮】【大正】今=令【三】【宮】
  37. 【CBETA】王天【大】,天王【宮】【大正】王天=天王【宮】
  38. 【CBETA】龕【大】,堪【宋】【宮】【大正】龕=堪【宋】【宮】
  39. 【CBETA】提【大】,利【宋】【元】【明】【宮】【大正】提=利【三】【宮】
  40. 【CBETA】德【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】【大正】德=眾【三】【宮】
  41. 【CBETA】是【大】,爾【宋】【元】【明】【宮】【大正】是=爾【三】【宮】
  42. 【CBETA】使【大】,駃【宋】【宮】,駚【元】【明】【大正】使=駃【宋】【宮】,駚【元】【明】
  43. 【CBETA】污【大】,淤【元】【明】【大正】污=淤【元】【明】
  44. 【CBETA】佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔佛〕-【三】【宮】
  45. 【CBETA】飛【大】,蜚【宋】【元】【明】【宮】【大正】飛=蜚【三】【宮】
  46. 【CBETA】目【大】,目揵【宋】【元】【明】【宮】【大正】目+(揵)【三】【宮】
  47. 【CBETA】法言【大】,言法【宮】【大正】法言=言法【宮】
  48. 【CBETA】主【大】,王【宋】【元】【明】【宮】【大正】主=王【三】【宮】
  49. 【CBETA】揵【大】,犍【元】【明】【大正】揵=犍【元】【明】
  50. 【CBETA】二【大】,三【元】【明】【大正】二=三【元】【明】
  51. 【CBETA】(晉言…垢)七字【大】,〔-〕【明】【大正】〔晉言…垢〕七字-【明】
  52. 【CBETA】空【大】,〔-〕【宮】【大正】〔空〕-【宮】
  53. 【CBETA】飲【大】,飯【宋】【元】【明】【宮】【大正】飲=飯【三】【宮】
  54. 【CBETA】比【大】*,此【明】*,〔-〕【宮】*【大正】比=此【明】*,〔比〕-【宮】*
  55. 【CBETA】極【大】,極之【宋】【元】【明】【宮】【大正】極+(之)【三】【宮】
  56. 【CBETA】晉言寶等【大】,〔-〕【明】【大正】〔晉言寶等〕-【明】
  57. 【CBETA】有世界三本宮本俱作本文【大正】有世界三本宮本俱作本文
  58. 【CBETA】晉言寶品【大】,〔-〕【明】【大正】〔晉言寶品〕-【明】
  59. 【CBETA】說【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【大正】說=以【三】【宮】
  60. 【CBETA】以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔以〕-【三】【宮】
  61. 【CBETA】(晉言…意)五字【大】,〔-〕【明】【大正】〔晉言…意〕五字-【明】
  62. 【CBETA】瑪瑙【大】,碼碯【宋】【元】【明】【宮】【大正】瑪瑙=碼碯【三】【宮】
  63. 【CBETA】車渠【大】,硨磲【宋】【元】【明】【宮】【大正】車渠=硨磲【三】【宮】
  64. 【CBETA】薩【大】,提【宮】【大正】薩=提【宮】
  65. 【CBETA】悉【大】,志【宋】【元】【明】【宮】【大正】悉=志【三】【宮】
  66. 【CBETA】惒【大】,和【宋】【元】【明】【宮】【大正】惒=和【三】【宮】
  67. 【CBETA】與【大】,興【宋】【元】【明】【宮】【大正】與=興【三】【宮】
  68. 【CBETA】是諸魔【大】,欲作惱亂【宮】【大正】是諸魔=欲作惱亂【宮】
  69. 【CBETA】間【大】,問【明】【大正】間=問【明】
  70. 【CBETA】耶【大】*,藐【宋】【元】【明】【宮】*【大正】耶=藐【三】【宮】*
  71. 【CBETA】菩【大】*,菩提【宮】*【大正】菩+(提)【宮】*
  72. 【CBETA】索【大】,牽【宋】【元】【明】【宮】【大正】索=牽【三】【宮】
  73. 【CBETA】𡙸【CB】【麗-CB】,奪【大】
  74. 【CBETA】人【大】,令【宋】【元】【明】【宮】【大正】人=令【三】【宮】
  75. 【CBETA】鑿【大】,剜【宮】【大正】鑿=剜【宮】
  76. 【CBETA】為【大】,是為【宋】【元】【明】【宮】【大正】(是)+為【三】【宮】
  77. 【CBETA】那【大】,〔-〕【宮】【大正】〔那〕-【宮】
  78. 【CBETA】不【大】,傅【元】【明】【大正】不=傅【元】【明】
  79. 【CBETA】為【大】,發【宋】【元】【明】【宮】【大正】為=發【三】【宮】
  80. 【CBETA】持【大】,知【宮】【大正】持=知【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0816《佛說道神足無極變化經》,版本日期 2025-02-04。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。