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大毘盧遮那成佛神變加持經卷第五

字輪品第十

爾時薄伽梵毘盧遮那告持金剛祕密主言:「諦聽。祕密主!有遍一切處法門。祕密主!若菩薩住此字門,一切事業皆[1]悉成就。

[2]南麼三曼多勃馱喃阿

「南麼三曼多勃馱喃娑

「南麼三曼多伐折囉[3](二合)𧹞

「迦佉哦伽 遮車[4]若社 吒[5]咤拏荼 多他[6]娜馱 波頗麼婆 野囉邏嚩 奢沙娑訶 吃灑(二合[7]右此一轉皆上聲短呼之)

「南麼三曼多勃馱喃阿

「南麼三曼多勃馱喃娑

「南麼三曼多伐折囉[8]𧹞

「迦佉[9]誐伽 遮車惹社 吒咤拏荼 多他娜馱 波頗麼婆 野囉邏嚩 奢沙[10]訶 吃灑(二合右此一轉皆去聲長呼之)

「南麼三曼多勃馱喃暗

「南麼三曼多勃馱喃糝

「南麼三曼多伐折囉𧹞 劍欠儼儉 占襜染瞻 𪗦𭌂喃湛 擔探腩淡 𠷖𭈠𭍊𭊃[11]𭍊

「睒衫參[12]頷吃衫(二合其口邊字皆帶第一轉本音呼之)

「南麼三曼多勃馱喃噁

「南麼三曼多勃馱喃索

「南麼三曼多伐折囉𧹞[13]

[14]𭕷却虐噱 灼綽弱杓 磔坼搦擇 [15]呾託諾鐸 博泊漠[16]簿藥𡀩落嗼 鑠嗦索臛吃(二合皆帶第一[17]轉音入聲呼之)

「伊縊塢烏 哩𭉜里狸 翳藹[18][19]

「仰壤[20]𠸎曩莽 𠵫穰儜囊忙 噞髯喃南鑁[唬-儿+(雪-雨)]弱搦諾莫

「祕密主!如是字門道、善巧法門次第住真言道,一切如來神力之所加持,善解正遍知道菩薩行[21]舞,過去未來現在諸佛世尊已說當說今說。祕密主!我今普觀諸佛剎土,無不見此遍一切處法門,彼諸如來無有不宣說者。是故祕密主!若欲了知真言門修菩薩行諸菩薩,於此遍一切處法門應勤修學,於舸遮吒多波[22]初中後相加,以等持品類相入,自然獲得菩提心行,成等正覺及般涅槃。有此等所說字門相與和合真言法教初中後俱,真言者若如是知,隨其自心而得自在,於此[23]一一句決定意用之,以慧覺知,當授無上[24]勝句。如是一輪,輪轉字輪。真言者了知此故,常照世間,如大日世尊而轉法輪。」

[25]祕密漫荼羅品第十一

爾時薄伽梵毘盧遮那以如來眼觀察一切法界,入於法界俱舍,以如來奮[26]迅平等莊嚴藏三昧,以現法界無盡嚴故,以是真言行門度無餘眾生界,滿足本願故。時佛在三昧中,於如[27]是無盡眾生界,從眾聲[28]門出隨類音聲,如其本性、業生成熟、受用果報,顯形諸色、種種語言、心所思念而為說法,令一切眾生皆得歡喜。復於一一毛孔,法界增身出現,出已等同虛空,於無量世界中以一音聲法界語表演說如來發生偈:

「能生隨類形, 諸法之法相,諸佛與聲聞, 救世因緣覺,勤勇菩薩眾, [29]仁尊亦然。眾生器世界, 次第而成立,生住等諸法, 常恒如是生。由具智方便, 離於無慧疑,而觀此道故, 諸正遍知說。」

爾時法界生如來身,一切法界自身表化雲遍滿毘盧遮那世尊,纔生心頃,諸毛孔中出無量佛,展轉加持已還入法界宮中。於是大日世尊復告持金剛祕密主言:「祕密主!有造漫荼羅聖尊分位種子[30]幖幟。汝當諦聽,善思念之,吾今演說。」持金剛祕密主言:「如是。世尊!願樂欲聞。」時薄伽梵以偈頌曰:

「真言者圓壇, 先置於自體,自足而至臍, 成大金剛輪,從此而至心, 當思惟水輪,水輪上火輪, 火輪上風輪,次應念持地, 而圖眾形像。」

爾時金剛手昇於大日世尊身語意地法平等觀,念彼未來眾生,為斷一切疑故,說大真言王曰:

「南麼三曼多勃馱喃(一) 阿三忙(引)鉢多(二合)達摩馱覩(二) 蘖登[31]底孕反)蘖哆喃(三) 薩婆他[32](引)(四) 暗[33](引)(引)暗噁(五) 糝索(六) [34]含鶴(七) 𡀩(八) 鑁嚩(急呼)(九) 莎訶𤙖(十) 𡀩訶囉(二合)(十一) 莎訶[35]𡀩(十二) 莎訶[36](十三)

持金剛祕密主說此真言王已,時一切如來住十方世界,各舒右手摩執金剛頂,以善哉聲而稱歎言:「善哉善哉佛子!汝已超昇毘盧遮那世尊身語意地,為欲照明一切方所,住平等真言道諸菩薩故說此真言王。何以故?毘盧遮那世尊、應、正等覺坐菩提座,觀十二句法界,降伏四魔,此法界生,三處流出,破壞天魔軍眾;次得世尊身語意平等,身量等同虛空,[37]語意量亦如是;逮得無邊智生,於一切法自在而演說法,所謂此十二句真言之王。佛子!汝今現證毘盧遮那世尊平等身語意故,眾所知識,同於正遍知者。」而說偈言:

「汝問一切智, 大日正覺尊,最勝真言行, 當演說法教。我往昔由是, 發覺妙菩提,開示一切法, [38]令至於滅度,現在十方界, 諸佛咸證知。」

爾時具德金剛手心大歡喜,諸佛威神所加持故,而說偈言:

「是法無有盡, 無自性無住,於業生解脫, 同於正遍知。諸救世方便, 隨於悲願轉,開悟無生智, 諸法如是相。」

時執金剛祕密主復說優陀那偈,請問毘盧遮那世尊,於此大悲藏生大漫荼羅決斷所疑,為未來世諸眾生故。

「已斷一切疑, 種智離熱惱,我為眾生故, 請問於導師。曼荼羅何先? [39]惟大牟尼說。阿闍梨有幾? 弟子復幾種?云何知地相? 云何而[40]擇治?云何當作淨? 云何彼堅[41]住,及淨諸弟子? 惟願導師說。云何已淨相? 以何而作護?云何加持地? 事業誰為初?修多羅有幾? 云何作地分?幾種修供養? 云何花香等,此華當獻誰? 香亦復如是,云何而奉獻? 應以何花香?諸食與護摩, 各以何軌儀?及諸聖天座, 願說此教法。身相顯形色, 唯次第開演。所尊之密印, 及與自敷座,何故名為印? 是印從何生?灌頂復幾種? 三摩耶有幾?真言者幾時, 勤修真言行,當具菩薩道? 云何見真諦?悉地有幾種? 及與成就時,云何昇大空? 云何身祕密,不捨於此身, 而得成[42]天身?種種諸變化, 彼復從何生?日月[43]火方等, 曜宿星時分,所現諸不[44]祥, 生死受眾苦,云何令不起, 所起盡除滅,而得常親近, 諸佛兩足尊?幾種護摩火, 幾事而增威?諸佛差別性, 唯願導師說。無餘諸世界, 及與出世間,彼果及數量, 殊勝三摩地,成熟在何所? 未成熟云何?[45]劑於幾時, 業生得解脫?」正覺一切智, 離熱惱世尊,告金剛手言: 「善[46]哉大勤勇,祕密漫荼羅, 決定聖天位,大悲根本生, 無上摩訶衍,諸佛最祕密, 如汝之所問。大力持金剛, 我今略宣說,漫荼羅初業, 佛子應諦聽。十二支句生, 大力持明王,所應最先作。 住於本三昧,解了瑜伽道, 而作眾事業。阿闍梨有二, 通達印真言,彼相亦如是, 深祕顯略分。能知深廣義, 可傳者方授,正覺之長子, 遠離於世樂。第二求現法, 深著癡攀緣,世間漫荼羅, 一切為斯作。諸佛二足尊, 灌頂傳教者,說四種弟子, 時非時差別。一者時念誦, 非時俱非俱,具有一切相, 佛說親弟子。最初[47]知地相, 即所謂心地,我已說作淨, 如前修事業。若離於過患, 心地無所畏,當得成真淨, 離一切諸過。堅住如是知, 見自三菩提,若異於此者, 非能清淨地。若住妄分別, 行者淨其地,祕密主非淨, 以離菩提心,故應捨分別, 淨除一切地。我廣說法教, 所有漫荼羅,是中所先事, 愚癡不知解,非名世間覺, 亦非一切智,乃至不能捨, 分別諸苦[48]因。[49]應當為弟子, 而淨菩提心,護以不動尊, 或用降三世。若弟子不為, 妄執之所動,當成最正覺, 無垢喻虛空。初加持是地, 依於諸佛教,第二心自在, 唯此非餘教。四種蘇多羅, 謂白黃赤黑,第五所應念, 所謂虛空色,空中而等持, 印定漫荼羅。第二持[50]綖經, 置於道場地,一切如來座, 及諸佛智子,悅意妙蓮華, 世間稱吉祥;緣覺諸聲聞, 所謂邊[51]智者,當知所敷座, 芰荷青蓮葉;世界諸天神, 梵眾以為初,赤色鉢曇華, 彼稱為座王;降此如所應, 念居其地分。供養有四種, 謂作禮合掌,并及慈悲等。 世間與華香,從手發生花, 奉諸救世者,結支分生印, 而觀菩提心。各各諸如來, 彼所生子等,以是無過花, 芬妙復光顯。法界為樹王, 供養仁中尊,真語以加持, 三昧自在轉,勝妙廣大雲, 法界中出生。從彼雨眾花, 常遍諸佛前,其餘世天等, 亦當散此華。奉獻隨相應, 本真言性類,如是塗香等, 亦隨其所應。空水輪相持, 是謂吉祥印,彼所奉花等, 當自心獻之。若諸世天神, 應知在臍位,或金剛拳印, 若復蓮華鬘,而在空中獻, 導師救世者,乃至諸世天, [52]如其次第。護摩有二種, 所謂內及外。業生得解脫, 復有芽種生,以能燒業故, 說為內護摩。外用有三位, 三位三中[53]住,成就三業道, 世間勝護摩。若異此作者, 不解護摩業,彼癡不得果, 捨離真言智。如來部真言, 及諸正覺說,當知白與黃, 金剛具眾色。觀自在真言, 純素隨事遷,四方相重普, 輪圓如次第,三隅半月輪, 而說形亦然。初應知色像, 所謂男女身,或復一切處, 隨其類形色,不思議智生, 是故不思議。應物有殊異, 智智證常一,乃至心廣博, 當知是其量。座印亦如是, 以及諸天神,如諸佛所生, 印等同彼生。以此法生印, 印持諸弟子,故略說法界, 用是為[54]幖幟。灌頂有三種, 佛子至心聽。若祕印方便, 則離於作業,是名初勝法, 如來所灌頂;所謂第二者, 令起作眾事;第三以心授, 悉離於時方。令尊歡喜故, 如所說應作,現前佛灌頂, 是則最殊勝。正等覺略說, 五種三昧耶,初見漫荼羅, 具足三昧耶,未傳真實語, 不授彼密印。第二三昧耶, 入覩聖天會。第三具壇印, 隨教修妙業,復次許傳教, 說具三昧耶。雖具印壇位, 如教之所說,[55]逮心灌頂, 祕密慧不生。是故真言者, 祕密道場中,具第五要誓, 隨法應灌頂,當知異此者, 非名三昧耶。善住若觀意, 真言者覺心,不得於三處, 說彼為菩薩。得無緣觀行, 方便利眾生,為植眾善本, 故號[56]仁中尊。於諸法本寂, 常無自性中,安住如須彌, 是名為見諦。此空即實際, 非虛妄言說,所見猶如佛, 先佛如是見。逮得菩提心, 悉地最無上,從此有五種, 諸悉地差別。所謂入修行, 及勝進諸地,世間五神通, 諸佛緣覺等。修業無間息, 乃至心續淨,未熟令成熟, 爾時悉地成。於彼一時頃, 淨業心俱等,真言者當得, 悉地隨意生。悉地昇空界, 如幻無畏者,呪術網所惑, 同於帝釋網,如乾闥婆城, 所有諸人民。身祕密如是, 非身亦非識,又如於睡夢, 而遊諸天宮,不捨於此身, 亦不至於彼。如是瑜伽夢, 住真言行者,所生功德業, 身相猶虹霓。真言如意珠, 出生意語身,隨念雨眾物, 而無分別想。猶十方虛空, 離諸有為行,真言者不染, 一切分別行,解了唯有想, 如是遍觀察,爾時真語者, 諸佛同隨喜。正覺兩足尊, [57]二種護摩,所謂內及外, 增威亦如是。諸尊殊類性, 觀察當證知,[58]世間諸真言, 今說彼限量。福德自在等, 眾知識天神,彼所說明呪, 及與大力印,彼皆現世果, 故說有分量,雖成不堅住, 悉是生滅法,出世間真言, 無作本不生。業生悉已斷, 戰勝離三過,麟角無師者, 及佛聲聞眾,菩薩諸真言, 彼量我當說。超越於三時, 眾緣所生起,可見非見果, 從意語身生。世間之所傳, 果數經一劫,等正覺所說, 真言過劫數。大仙正等覺, 佛子眾三昧,清淨離於想, 有想為世間,從業而獲果, 有成[59]熟熟時。若得成悉地, 自在轉諸業,心無自性故, 遠離於因果,解脫於業生, 生等同虛空。」

「復次祕密主!諦聽彼密印、形相、敷置聖天之位、威驗現前、三昧所趣。如是五者,往昔諸佛成菩提,法界虛空行,本所誓願度脫無餘眾生界,為欲利益安樂彼真言門修菩薩行諸菩薩故。」金剛手言:「如是。世尊!願樂欲聞。」時薄伽梵以偈頌曰:

「最初正等覺, [60]敷置漫荼羅,密中之祕密, 大悲胎藏生,及無量世間, 出世漫荼羅,彼所有圖像, 次第說當聽。四方普周匝, 一門及通道,金剛印遍嚴, 中羯磨金剛。其上妙蓮華, 開敷含果實,於彼大蓮印, 大空點莊嚴。八葉悉圓[61]正, 善好具鬚蘂,十二支生句, 普遍華臺中。其上兩足尊, 導師成正覺,[62]入漫荼羅, 眷屬自圍繞。當知此最初, 悲生漫荼羅,從此流諸壇, 各如其本教,事業形悉地, 安置諸佛子。復次祕密主! 如來漫荼羅,猶如淨圓月, 內現商佉色。一切佛三角, 在於白蓮華,空點為幖幟, 金剛印圍繞。從彼真言[63]主, 周匝放光明,以無疑慮心, 普遍而流出。復次祕密主! 觀世自在者,祕密漫荼羅, 佛子一心聽。普遍四方相, 中吉祥商佉,出生鉢曇華, 開敷含果實。上表金剛慧, 承以大蓮印,布一切種子, 善巧以為種。多羅毘俱知, 及與白處尊,明妃資財主, 及與大勢至,諸吉祥受教, 皆在漫荼羅,得自在者印, 殊妙作標相。何耶揭哩婆, 如法住三角,漫荼羅圍繞, 嚴好初日暉,當在明王邊, 巧慧者安立。復次祕密主! 今說第二壇。正等四方相, 金剛印圍繞,一切妙金色, 內心蓮華敷。臺現迦羅奢, 光色如淨月,亦以大空點, 周匝自莊嚴。上表大風印, 靉靆猶玄雲,鼓動幢[64]旛相, 空點為幖幟。其上生猛焰, 同於劫災火,而作三角形, 三角[65]以圍之。光鬘相周普, 晨朝日暉色,是中[66]鉢頭摩, 朱黰猶劫火。彼上金剛印, 流散發焰暉,持以𤙖字聲, 勝妙種子字。先佛說是法, 勤勇漫荼羅,部母商憩羅, 及金剛部[67]主,金剛鉤[68]索支, 大德持明王,一切皆於此, 大漫荼羅中。印壇諸佛子, 形色各如次,隨類而相應, 諸業善成就。復次我所說, 金剛自在者,謂虛空無垢, 金剛輪及牙,妙住與名稱, 大忿[69]及迅利,寂然大金剛, 并及青金剛,蓮華及廣眼, 妙金剛金剛,及住無戲論, 無量虛空步,是等漫荼羅, 所說白黃赤,乃至黑色等, 印形及所餘,三戟一[70]股印, 二首皆五峯,或執金剛鬘, 隨色類區別,一切作種子, 大福德當知。不動漫荼羅, 風輪與火俱,依涅哩底方, 大日如來下,及種子圍繞, 微妙大慧[71]刀,或復羂索印, 具慧者安布。降三世殊異, 謂在風輪中,繞以金剛印, 而住於三處。復次祕密主! 先說漫荼羅,諸佛菩薩母, 安置壇形像。方正真金色, 金剛印圍繞,最勝漫荼羅, 今當示尊相。彼中大蓮華, 暉焰遍黃色,中置如來頂, 超越於中分。而至三分位, 應作如來眼,自住光焰中, 遍布彼種子。次一切菩薩, 大如意寶尊,[72][73]彼漫荼羅, 圓白而四出,遍寂極清淨, 滿一切希願。復次應諦聽, 釋迦師子壇。謂大因陀羅, 妙善真金色,四方相均等, 如前金剛印。上現波頭摩, 周遍皆黃暉,大鉢具光焰, 金剛印圍繞。袈裟錫杖等, 置之如次第,五種如來頂, 諦聽今當說。白傘以傘印, 具慧者勝頂,圍以大慧刀, 普遍皆流光。最勝頂輪印, 除障頂鉤印,大士頂髻相, 是名火聚印。廣生跋折羅, 發生以蓮華,無量聲商佉, 觀察知像類。毫相摩尼珠, 佛眼次當[74]聽,頂髻遍黃色, 圍以拔折羅。無能勝妃印, 以手持蓮華,無能勝大口, 而在黑蓮上。淨境界之行, 所謂淨居天,置彼諸印相, 佛子應諦聽。所謂思惟手, 善手及笑手,華手虛空手, 畫之如法則。地神迦羅奢, 圓白金剛圍,請召[75]火天印, 當以大仙手。迦攝驕答摩, 末建拏竭伽,婆私倪刺[76]婆, 各如其次第。應畫韋陀手, 而居火壇內。閻摩但茶印, 常處風輪中。沒栗底鈴印, 黑夜計都印,澇達羅輸羅, 大梵妃蓮華。俱摩利鑠底, 毘瑟女輪印,當知焰摩后, 以沒揭羅印。嬌吠離耶后, 用劫跋羅印。如是等皆在, 風漫茶羅中,烏鷲及婆栖, 野干等圍繞。若欲成悉地, 依法以圖之,涅哩底大刀, 毘紐勝妙輪。鳩摩羅爍底, [77]徒跋難陀,密雲[78]與電俱, 皆具清潭色,夾輔門廂衛, 在釋師子壇。商羯羅三戟, 妃作鉢胝印。月天迦羅奢, 淨白蓮華敷。日天金剛輪, 表以輿[79]輅像。社耶毘社耶, 當知大力者,俱以大弓印。 在因陀羅輪,風方風幢印, 妙音樂器印,縛嚕拏羂索, 而在圓壇中。汝大我應知, 種子字環繞,如是等標誌, 如次漫荼羅,釋師子眷屬, 今已略宣說。佛子次諦聽, 施願金剛壇,四方相均普, 衛以金剛印。當於彼中[80]作, 火生漫荼羅,內心復安置, 妙善青蓮印。智者曼殊音, 本真言圍之,如法布種子, 而以為種子。復於其四傍, 嚴飾以青蓮,[81]圖作勤勇眾, 各如其次第。光網以鉤印, 寶冠持寶印,無垢光童子, 青蓮而未敷。妙音具大慧, 所說諸使者,當知彼密印, 各如其所應。髻設尼刀印, 優波輸羅印,[82]怛羅杖印, 地慧以幢印,彼招召使者, 以鴦俱尸印,一切如是作, [83]圍以青蓮華。所有諸奉教, [84]羗揭梨印。復次南方印, 除一切蓋障,大精進種子, 謂真陀摩尼,住於[85]火輪中, 翼從端嚴眾,當知彼眷屬, 祕密之標誌。次第應圖畫, 我今廣宣說。除疑以寶瓶, 置一股金剛,聖者施無畏, 作施無畏手,除一切惡趣, 發起手為相。救意慧菩薩, 悲手[86]常在心。大慈生菩薩, 應以執華手,悲念在心上, 垂屈火輪手;除一切熱惱, 作施諸願手,甘露水流注, 遍在諸指端;具不思議慧, 持如意珠手,皆住蓮華上, 在漫荼羅中。北方地藏尊, 密印次當說,先作莊嚴座, 在因陀羅壇,大蓮發光焰, 間錯備眾色。於彼建大幢, 大寶在其端,是名為最勝, 密印之形像。復當慇懃作, 上首諸眷屬,無量無數眾, 彼諸慕達羅。寶作於寶上, 三股金剛印;[87]寶掌於寶上, 一股金剛印;持地於寶上, 二首金剛印;寶印手寶上, 五股金剛印;堅意於寶上, [88]麼金剛印;一切皆應住, 彼漫荼羅中。西方虛空藏, 圓白悅意壇,大白蓮華座, 置大慧刀印。如是堅利刃, 鋒銳猶氷霜,[89]自種子為種, 智者當安布,及畫諸眷屬, 印形如法教。虛空無垢尊, 應當以輪印,輪像自圍繞, 具足在風壇;虛空慧商佉, 在風漫荼羅;清淨慧白蓮, 在風漫荼羅;行慧之印相, 當以[90]𤦲瓶,上插青蓮華, 在風漫荼羅;安慧金剛蓮, 在風漫荼羅。略說佛祕藏。 諸尊密印竟。」

[91]入祕密漫荼羅法品第十二

爾時世尊又復宣說入祕密漫荼羅[92]法優陀那曰:

「真言遍學者, 通達祕密壇,如法為弟子, 燒盡一切罪。壽命悉焚滅, 令彼不復生,同於灰燼已, 彼壽命還復。謂以字燒字, 因字而更生,一切壽及生, 清淨遍無垢。以十二支句, 而作於彼器,如是三昧耶, 一切諸如來,菩薩救世者, 及佛聲聞眾,乃至諸世間, 平等不違逆。解此平等誓, 祕密漫荼羅,入一切法教, 諸壇得自在。我身等同彼, 真言者亦然,以不相異故, 說名三昧耶。」

入祕密漫荼羅位品第十三

爾時大日世尊入於等至三昧,觀未來世諸眾生故,住於定中。即時諸佛國土地平如掌,五寶間錯,懸大寶蓋,莊嚴門標,眾色[93]流蘇其相長廣,寶鈴、白拂、名衣、幡珮綺絢垂布而校飾之,於八方隅建摩尼幢。八功德水芬馥盈滿,無量眾鳥鴛鴦鵝[94]鵠出和雅音。種種浴池時華雜樹敷榮間列芳茂嚴好。八方[95]合繫五寶瓔[96]繩。其地柔軟猶如綿纊,觸踐之者皆受快樂。無量樂器自然諧韻,其聲微妙人所樂聞。無量菩薩隨福所感宮室殿堂意生之座,如來信解願力所生。法界幖幟[97]大蓮華王出現,如來法界性身安住其中,隨諸眾生種種性欲令得歡喜。時彼如來一切支分無障礙力,從十智力信解所生,無量形色莊嚴之相,無數百千俱胝那由他劫布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧諸度功德所資長身即時出現。彼出現已,於諸世界大眾會中發大音聲[98]而說偈言:

「諸佛甚奇特, 權智不思議,無阿賴耶慧, 含藏說諸法。若解無所得, 諸法之法相,彼無得而得, 得諸佛導師。」

說如是音聲已,還入如來不思議法身。

爾時世尊復告執金剛祕密主言:「善男子!諦聽內心漫荼羅。祕密主!彼身地即是法界自性,真言密印加持而加持之,以本性清淨故、羯磨金剛所護持故,淨除一切塵垢,我人、眾生、壽者、意生、儒童、造立者等株杌過患。方壇四門,[99]西向通達,周旋界道。內現意生八葉大蓮華王,抽莖敷𧄜綵絢端妙。其中如來一切世間最尊特身,超越身語意地至於心地逮得殊勝悅意之果。於彼東方寶幢如來、南方開敷華王如來、北方鼓音如來、西方無量壽如來,東南方普賢菩薩、東北方觀自在菩薩、西南方妙吉祥童子。西北方慈氏菩薩。一𧄜中,佛菩薩母六波羅蜜三昧眷屬而自莊嚴。下列持明諸忿怒眾、持金剛主菩薩以為其莖,處[100]于無盡大海。一切地居天等,其數無量而環繞[101]之。

「爾時行者為成三昧耶故,應以意生香華燈明塗香種種餚膳,一切皆以獻之。優陀那曰:

「『真言者誠諦, 圖畫漫荼羅,自身為大我, 囉字淨諸垢。安住瑜伽座, 尋念諸如來,頂授諸弟子, 阿字大空點,智者傳妙花, 令散於自身,為說內所見, 行人宗奉處,此最上壇故, 應與三昧耶。』」

祕密八印品第十四

爾時毘盧遮那世尊復觀諸大眾會,告執金剛祕密主言:「佛子!有祕密八印,最為祕密。聖天之位威神所同,自真言道以為幖幟,[102]具漫荼羅如本尊相應。若依法教,於真言門修菩薩行諸菩薩應如是知,自身住本尊形堅固不動。[103]知本尊已,如本尊住而得悉地。云何八印?謂以智慧三昧手作空心合掌,而散風輪地輪如放光焰,是世尊[104]本威德生印。其漫荼羅三角而具光明,彼真言曰:

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 𡀩(二) 莎訶』

「即以此印,而屈風輪在虛空輪上如嚩字形,是世尊金剛不壞印。其漫荼羅如嚩字相,有金剛光。彼真言曰:

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 鑁嚩(急呼)(二) 莎訶』

「復以初印,而散水輪火輪,是名蓮華藏印。其漫荼羅如月輪相,以波頭摩華而圍繞之。彼真言曰:

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 糝索(二) 莎訶』

「即以此印,屈二地輪入於掌中,是如來萬[105]德莊嚴印。其漫荼羅猶如半月形,以大空點圍之。彼真言曰:

「『南麼三曼多勃馱喃(一) [106]含鶴(二) 莎訶』

「復以定慧手作未開敷華合掌,建立二虛空輪而稍屈之,是如來一切支分生印。其漫荼羅如迦羅捨滿月之形,金剛圍之。彼真言曰:

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 暗噁(二) 莎訶』

「即以此印屈其火輪,餘相如前,是世尊陀羅尼印。其漫荼羅猶如彩虹,而遍圍之垂金剛幡。彼真言曰:

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 勃馱陀羅尼[107]上)(二) 娑沒[108]三合)底沫羅馱那羯𭌆[109]三) 馱囉也薩鑁(四) [110]薄伽[111](輕)嚩底(五) 阿[112]去)(引)囉嚩底(六) 三麼曳(七) 莎訶』

「復以虛心合掌,開散火輪,其地輪空輪和合相持,是謂如來法住印。其漫荼羅猶如虛空,以雜色圍之,有二空點。彼真言曰:

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 阿(去)吠娜尾泥(二) 莎訶』

「同前虛心合掌,以智慧三昧手互相加持而自旋轉,是謂世尊迅疾持印。其漫荼羅亦如虛空,而用青點嚴之。彼真言曰:

「『南麼三曼多勃馱喃(一) 摩訶(引)瑜伽[113]輕)瑜擬(宜以[114]反)(上)(二) 瑜詣[115]𭌆(三) 欠若唎計(四) 莎訶』

「祕密主!是名如來祕密印,最勝祕密,不應輒授與人,除已灌頂,其性調柔、精勤堅固、發殊勝願、恭敬師長、念恩德者、內外清淨、捨自身命而求法者。」

[116]持明禁戒品第十五

爾時金剛手復以偈頌請問大日世尊持明禁戒,為真言門修菩薩行諸菩薩故。

「云何成禁戒? 云何住尸羅?云何隨所住, 修行離諸著?修行幾時月, 禁戒得終竟?住於何法教, 而知彼威德?離時方作業, 及法非法等,云何而速成? 願佛說其量。先佛所宣說, 令得於悉地,我問一切智, 正覺[117]兩足尊,為未來眾生, 仁中尊證知。」

是時薄伽梵毘盧遮那哀愍眾生故而說偈言:

「善哉勤勇士, 大德持金剛!所說殊勝戒, 古佛所開演。緣明所起戒, 住戒如正覺,令得成悉地, 為利世間故。等起自真實, 不生疑慮心,常住於等引, 修行戒當竟。菩提心及法, 及修學業果,和合為一相, 遠離諸造作,具戒如佛智, 異此非具戒。得諸法自在, 通達利眾生,常修無著行, 等礫石眾寶。乃至滿落叉, 所說真言教,畢於時月等, 禁戒量終竟。最初金輪觀, 住大因陀羅,當結金剛印, 飲乳以資身。行者一月滿, 能調出入息,次於第二月, 嚴正水輪中,應以蓮華印, 而服醇淨水。次於第三月, 勝妙火輪觀,噉不求之食, [118]即以大慧[119]力,燒滅一切罪, 而生身意語。第四月風輪, 行者常服風,結轉法輪印, 攝心以持誦。金剛水輪觀, 依住於瑜伽,是為第五月, 遠離得非得。行者無所著, 等同三菩提,和合風火輪, 出過眾過患。復一月持誦, 亦捨利非利,梵釋等天眾, 摩睺毘舍遮,遠住而敬禮, 一切為守護,皆悉奉教命。 彼常得如是,人天藥[120]叉神, 持明諸靈仙,翊侍其左右, 隨所命當作。不善為障者, 羅剎七母等,見持真言者, 恭敬而遠之。見是處光明, 馳散如猛火。隨所住法教, 皆依明禁故,等正覺真子, 一切得自在。調伏難降者, 如大執金剛,饒益諸群生, 同於觀世音。經逾六月已, 隨所願成果,常當於自他, 悲愍而救護。」

[121]阿闍梨真實智品第十六

爾時持金剛者次復請問大[122]日世尊諸漫荼羅真言之心,而說偈言:

「云何為一切, 真言實語心?云何而解了, 說名阿闍梨?」爾時薄伽梵, 大毘盧遮那,慰喻金剛手, 善哉摩訶薩,令彼心歡喜。 復告如是言:「解祕中最祕, 真言智大心,今為汝宣說, 一心應諦聽。所謂阿字者, 一切真言心,從此遍流出, 無量諸真言,一切戲論息, 能生巧智慧。祕密主何等, 一切真語心?佛兩足尊說, 阿字名種子,故一切如是, 安住諸支分,如相應布已, 依法皆遍授。由彼本初字, 遍在增加字,眾字以成音, 支體由是生,故此遍一切, 身生種種德,今說所分布, 佛子一心聽。以心而作心, 餘以布支分,一切如是作, 即同於我體。安住瑜伽座, 尋念諸如來,若於此[123]教法, 解斯廣大智,正覺大功德, 說為阿闍梨,是即為如來, 亦即名為佛。菩薩及梵天, 毘紐摩醯羅,日月天水天, 帝釋世間主,黑夜焰摩等, 地神與妙音,梵志及常[124]浴, 亦名梵行者,漏盡比丘眾, 吉祥持祕密,一切智見者, 法自在財富。若住菩提心, 及與聲智性,不著一切法, 說名遍一切。即是真語者, 持吉祥真言,真實語之王, 持執金剛印。所有諸字輪, 若在於支分,當知住眉間, 𤙖字金剛句,娑字在[125]脣下, 是謂蓮華句。我即同心位, 一切處自在,普遍於種種, 有情及非情。阿字第一命, 嚩字名為水,囉字名為火, 𤙖字名忿怒,佉字同虛空, 所謂極空點,知此最真實, 說名阿闍梨。故應具方便, 了知佛所說,常作精勤修, 當得不死句。」

[126]布字品第十七

爾時世尊復告金剛手言:

「復次祕密主! 諸佛所宣說, 安布諸字門,佛子一心聽。 迦字在咽下, 佉字在[127]齶上,[128]誐字以為[129]頸, 伽字在喉中, 遮字為舌根,車字在舌中, 若字為舌端, [130]社字舌生處,吒字以為脛, 咤字應知髀, 拏字說為腰,荼字以安坐, 多字最後分, 他字應知腹,娜字為二手, 馱字名為脇, 波字以為背,頗字應知胸, 麼字為二肘, 婆字[131]次臂下,莽字住於心, 耶字陰藏相, 囉字名為眼,[132]𡆗字為廣額, 縊伊在二眥, 塢烏為二脣,翳藹為二耳, 污奧為二頰, 暗字菩提句,噁字般涅槃, 知是一切法, 行者成正覺,一切智資財, 常在於其心, 世號一切智,是謂薩婆若。」

大毘盧遮那成佛神變加持經卷第五

校勘註

  1. 【CBETA】悉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,得【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】〔悉〕-【三】【宮】,悉=得【甲】【乙】【丙】【丁】
  2. 【大正】已下諸真言丙丁二本俱加梵字今不載之,但丙本梵字或朱或墨書之
  3. 【CBETA】二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【大正】〔二合〕-【三】【宮】【甲】【乙】
  4. 【CBETA】若【大】*,惹【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】【丁】*【大正】若=惹【三】【宮】【甲】【丙】【丁】*
  5. 【CBETA】咤【大】*,吒【元】【甲】【乙】【丁】*【大正】咤=吒【元】【甲】【乙】【丁】*
  6. 【CBETA】娜【大】,那【宮】【大正】娜=那【宮】
  7. 【CBETA】右【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔右〕-【三】
  8. 【CBETA】𧹞【大】*,𭊥【宋】【元】【明】【宮】*【大正】𧹞=𭊥【三】【宮】
  9. 【CBETA】誐【大】,哦【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】誐=哦【三】【甲】【乙】【丙】【丁】
  10. 【CBETA】娑【大】,婆【宋】【大正】娑=婆【宋】
  11. 【CBETA】𭍊【大】,鑁【宋】【大正】𭍊=鑁【宋】
  12. 【CBETA】頷【大】,甜【宋】【元】【宮】【甲】【乙】【大正】頷=甜【宋】【元】【宮】【甲】【乙】
  13. 【CBETA】莫【大】,嗼【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】莫=嗼【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  14. 【CBETA】𭕷【大】,屩【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】𭕷=屩【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  15. 【CBETA】呾【大】,𭈂【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】呾=𭈂【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  16. 【CBETA】簿【大】,嚩【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】【丁】,薄【宮】【大正】簿=嚩【三】【甲】【乙】【丙】【丁】,薄【宮】
  17. 【CBETA】(轉音…之)六字【大】,〔-〕【宮】【大正】〔轉音…之〕六字-【宮】
  18. 【CBETA】汗【大】,污【宋】【元】【明】【宮】【大正】汗=污【三】【宮】
  19. 【CBETA】奧【大】,奧轉音入聲呼之【宮】【大正】奧+(轉音入聲呼之)細註【宮】
  20. 【CBETA】𠸎【大】,拏【宮】【大正】𠸎=拏【宮】
  21. 【CBETA】舞【大】,海【宋】【元】【明】【大正】舞=海【三】
  22. 【CBETA】初【大】,彼初【乙】【大正】(彼)+初【乙】
  23. 【CBETA】一【大】,此經【宮】【大正】一=此經【宮】
  24. 【CBETA】勝【大】,〔-〕【宮】【大正】〔勝〕-【宮】
  25. 【CBETA】祕【大】*,大毘盧遮那經祕【宋】【宮】*,大毘盧遮那成佛經祕【元】*【大正】(大毘盧遮那經)+祕【宋】【宮】*,(大毘盧遮那成佛經)+祕【元】*
  26. 【CBETA】迅【大】,遍【宮】【大正】迅=遍【宮】
  27. 【CBETA】是【大】,是如來【乙】【大正】是+(如來)【乙】
  28. 【CBETA】門【大】,聞【乙】【大正】門=聞【乙】
  29. 【CBETA】仁【大】*,人【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】【丁】*【大正】仁=人【三】【甲】【乙】【丙】【丁】
  30. 【CBETA】幖【大】,摽【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】幖=摽【三】【甲】【乙】【丙】【丁】
  31. 【CBETA】底孕反【大】,疾孕切【明】【大正】底孕反=疾孕切【明】
  32. 【CBETA】引四【大】,四引【宋】【元】,四【宮】【大正】引四=四引【宋】【元】,〔引〕-【宮】
  33. 【CBETA】引【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔引〕-【三】【宮】*
  34. 【CBETA】含【大】,合【宮】【大正】含=合【宮】
  35. 【CBETA】㘕【大】,藍【宋】【元】【大正】嚂=藍【宋】【元】
  36. 【CBETA】十三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【大正】〔十三〕-【三】【宮】【甲】【乙】
  37. 【CBETA】語【大】,〔-〕【宋】【宮】【大正】〔語〕-【宋】【宮】
  38. 【CBETA】令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】【大正】令=今【三】【宮】
  39. 【CBETA】惟【大】*,唯【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】*【大正】惟=唯【三】【宮】【甲】【乙】*
  40. 【CBETA】擇【大】,釋【元】【大正】擇=釋【元】
  41. 【CBETA】住【大】,位【宮】【大正】住=位【宮】
  42. 【CBETA】天【大】,就【元】【大正】天=就【元】
  43. 【CBETA】火【大】,大【宋】【元】【大正】火=大【宋】【元】
  44. 【CBETA】祥【大】,詳【宋】【大正】祥=詳【宋】
  45. 【CBETA】劑【大】,齊【宋】【元】【明】【宮】【大正】劑=齊【三】【宮】
  46. 【CBETA】哉【大】,若【元】【明】【大正】哉=若【元】【明】
  47. 【CBETA】知【大】,如【宋】【元】【明】【宮】【大正】知=如【三】【宮】
  48. 【CBETA】因【大】,困【宋】【宮】【大正】因=困【宋】【宮】
  49. 【CBETA】應【大】,常【宋】【宮】【大正】應=常【宋】【宮】
  50. 【CBETA】綖【大】,線【宋】【元】【明】【宮】【大正】綖=線【三】【宮】
  51. 【CBETA】智【大】,知【宋】【元】【明】【大正】智=知【三】
  52. 【CBETA】如【大】,各【宮】【大正】如=各【宮】
  53. 【CBETA】住【大】,位【宮】【大正】住=位【宮】
  54. 【CBETA】幖【大】*,摽【宋】*【元】*【明】*,【宮】【大正】幖=摽【三】*,【宮】
  55. 【CBETA】逮【大】,達【宋】【元】【明】【宮】【大正】逮=達【三】【宮】
  56. 【CBETA】仁中尊【大】,人中勝【宋】【元】【明】【宮】,仁中尊【甲】【乙】【大正】仁中尊=人中勝【三】【宮】,仁中尊【甲】【乙】
  57. 【CBETA】二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】【大正】二=三【三】【宮】
  58. 【CBETA】世【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【大正】世=此【三】【宮】
  59. 【CBETA】熟【大】,就【元】【明】【大正】熟=就【元】【明】
  60. 【CBETA】敷【大】,數【宮】【大正】敷=數【宮】
  61. 【CBETA】正【大】*,整【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】*【大正】正=整【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】*
  62. 【CBETA】入【大】,八【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】入=八【三】【甲】【乙】
  63. 【CBETA】主【大】,王【宮】【大正】主=王【宮】
  64. 【CBETA】旛【大】,幡【宋】【大正】旛=幡【宋】
  65. 【CBETA】以【大】,而【宋】【元】【明】【大正】以=而【三】
  66. 【CBETA】鉢【大】,鋒【宮】【大正】鉢=鋒【宮】
  67. 【CBETA】主【大】,王【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】,生【丙】【丁】【大正】主=王【三】【宮】【甲】【乙】,生【丙】【丁】
  68. 【CBETA】索【大】,素【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】索=素【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  69. 【CBETA】及【大】,大【宋】【元】【明】【大正】及=大【三】
  70. 【CBETA】股【大】,般【宮】【大正】股=般【宮】
  71. 【CBETA】刀【大】*,力【宋】【元】【明】【宮】*【大正】刀=力【三】【宮】*
  72. 【CBETA】謂【大】,說【宋】【元】【明】【宮】【大正】謂=說【三】【宮】
  73. 【CBETA】彼【大】,波【元】【明】【大正】彼=波【元】【明】
  74. 【CBETA】聽【大】,觀【宋】【元】【明】【宮】【大正】聽=觀【三】【宮】
  75. 【CBETA】火【大】,大【宋】【宮】【大正】火=大【宋】【宮】
  76. 【CBETA】婆【大】,娑【宋】【元】【明】【大正】婆=娑【三】
  77. 【CBETA】徒【大】,陀【丙】【丁】【大正】徒=陀【丙】【丁】
  78. 【CBETA】與【大】,興【宋】【元】【明】【宮】【大正】與=興【三】【宮】
  79. 【CBETA】輅【大】,輪【宮】【大正】輅=輪【宮】
  80. 【CBETA】作【大】,行【宮】【大正】作=行【宮】
  81. 【CBETA】圖【大】,圍【宮】【大正】圖=圍【宮】
  82. 【CBETA】怛【大】,但【元】【明】【大正】怛=但【元】【明】
  83. 【CBETA】圍【大】,團【宮】【大正】圍=團【宮】
  84. 【CBETA】羗【大】,差【明】【大正】羗=差【明】
  85. 【CBETA】火【大】,大【宋】【元】【明】【宮】【大正】火=大【三】【宮】
  86. 【CBETA】常【大】,掌【宮】【大正】常=掌【宮】
  87. 【CBETA】(寶掌…印)十字【大】,〔-〕【宮】【大正】〔寶掌…印〕十字-【宮】
  88. 【CBETA】麼【大】,磨【明】【大正】麼=磨【明】
  89. 【CBETA】自【大】,白【宋】【元】【明】【大正】自=白【三】
  90. 【CBETA】車𤦲瓶【大】,硨磲寶【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】車𤦲瓶=硨磲寶【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  91. 【CBETA】入【大】*,大毘盧遮那經入【宋】【宮】,大毘盧遮那成佛經入【元】*【大正】(大毘盧遮那經)+入【宋】【宮】,(大毘盧遮那成佛經)+入【元】*
  92. 【CBETA】法【大】,佉【宮】【大正】法=佉【宮】
  93. 【CBETA】流【大】,旒【元】【明】【大正】流=旒【元】【明】
  94. 【CBETA】鵠【大】,鶴【宋】【元】【明】【宮】【大正】鵠=鶴【三】【宮】
  95. 【CBETA】合【大】,各【丙】【大正】合=各【丙】
  96. 【CBETA】繩【大】,珞【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】繩=珞【甲】【乙】【丙】【丁】
  97. 【CBETA】大【大】,火【宋】【大正】大=火【宋】
  98. 【CBETA】而【大】,〔-〕【元】【大正】而字元本缺
  99. 【CBETA】西【大】,四【宋】【元】【明】【宮】【大正】西=四【三】【宮】
  100. 【CBETA】于【大】,於【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】于=於【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  101. 【CBETA】之【大】,〔-〕【元】【大正】之字元本缺
  102. 【CBETA】圖【大】,圓【宮】【大正】圖=圓【宮】
  103. 【CBETA】知【大】,如【宮】【大正】知=如【宮】
  104. 【CBETA】本【大】,大【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】本=大【甲】【乙】【丙】【丁】
  105. 【CBETA】德【大】,福【宮】【大正】德=福【宮】
  106. 【CBETA】含【大】,頷【元】【明】【大正】含=頷【元】【明】
  107. 【CBETA】上【大】*,上聲【明】*【大正】上+(聲)【明】*
  108. 【CBETA】三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】【大正】三=二【三】【宮】
  109. 【CBETA】三【大】,二【宋】【元】【明】【大正】三=二【三】
  110. 【CBETA】薄【大】,簿【宋】【元】【宮】【大正】薄=簿【宋】【元】【宮】
  111. 【CBETA】輕【大】,輕【宋】,(輕呼)夾註【明】【大正】輕字宋本作本文,輕+(呼)細註【明】
  112. 【CBETA】去【大】*,去聲【明】*【大正】去+(聲)【明】*
  113. 【CBETA】輕【大】,輕音【宋】【宮】,輕呼【明】【大正】輕+(音)【宋】【宮】,(呼)【明】
  114. 【CBETA】反【大】,切【明】【大正】反=切【明】
  115. 【CBETA】說【大】,詵【丙】【丁】【大正】說=詵【丙】【丁】
  116. 【CBETA】持【大】,大毘盧遮那經持【宋】【宮】,大毘盧遮那成佛經持【元】【大正】(大毘盧遮那經)+持【宋】【宮】,(大毘盧遮那成佛經)+持【元】
  117. 【CBETA】兩【大】,雨【宋】【大正】兩=雨【宋】
  118. 【CBETA】即【大】,印【宮】【丙】【丁】【大正】即=印【宮】【丙】【丁】
  119. 【CBETA】力【大】,刀【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】力=刀【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  120. 【CBETA】叉【大】,草【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丁】【大正】叉=草【三】【宮】【甲】【乙】【丁】
  121. 【CBETA】阿【大】,大毘盧遮那成佛經阿【元】【大正】(大毘盧遮那成佛經)+阿【元】
  122. 【CBETA】日【大】,已【宋】【大正】日=已【宋】
  123. 【CBETA】教法【大】,法教【宋】【元】【明】【宮】【大正】教法=法教【三】【宮】
  124. 【CBETA】浴【大】,俗【元】【明】【大正】浴=俗【元】【明】
  125. 【CBETA】脣【大】,膺【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】,胸【丁】【大正】脣=膺【三】【甲】【乙】【丙】,胸【丁】
  126. 【CBETA】布【大】,大毘盧遮那經布【宋】【宮】,大毘盧遮那成佛經布【元】【大正】(大毘盧遮那經)+布【宋】【宮】,(大毘盧遮那成佛經)+布【元】
  127. 【CBETA】齶【大】,腭【宋】【宮】【大正】齶=腭【宋】【宮】
  128. 【CBETA】誐【大】,哦【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【大正】誐=哦【三】【宮】【甲】【乙】
  129. 【CBETA】頸【大】,頭【宋】【元】【明】【宮】【大正】頸=頭【三】【宮】
  130. 【CBETA】社【大】,闍【宋】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】社=闍【宋】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  131. 【CBETA】次【大】,為【宋】【元】【明】【宮】【大正】次=為【三】【宮】
  132. 【CBETA】𡆗【大】,邏【宋】【元】【明】【宮】【大正】𡆗=邏【三】【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0848《大毘盧遮那成佛神變加持經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。