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大毘盧遮那成佛神變加持經卷第六

受方便學處品第十八

爾時執金剛祕密主白佛言:「世尊!願說諸菩薩摩訶薩等具智慧方便所修學句,令歸依者於諸菩薩摩訶薩無有二意、離疑惑心,於生死流轉中常不可壞。」如是說已,毘盧遮那[1]尊以如來眼觀一切法界,告執金剛祕密主言:「諦聽。金剛手!今說善巧修行道。若菩薩摩訶薩住於此者,當於大乘而得通達。祕密主!菩薩持不奪生命戒所不應為,持不與取及欲邪行、虛誑語、麁惡語、兩舌語、無義語戒,貪欲、瞋恚、邪見等皆不應作。祕密主!如是所修學句,菩薩隨所修學,則與正覺世尊及諸菩薩同行,應如是學。」

爾時執金剛祕密主白佛言:「世尊!薄伽梵於聲聞乘亦說如是十善業道,世間人民及諸外道亦於十善業道常願修行。世尊!彼有何差別?云何種種殊異?」如是說已,佛告執金剛祕密主言:「善哉善哉!祕密主!汝復善哉,能問如來如是義。祕密主!應當諦聽,吾今演說差別道一道法門。祕密主!若聲聞乘學處,我說離慧方便,教[2]令成就開發邊智,非等行十善業[3]道,彼諸世間復離執著我故,他因所轉。菩薩修行大乘入一切法平等,攝受智慧方便,自他俱故,諸所作轉。是故祕密主!菩薩於此攝智方便入一切法平等,當勤修學。」

爾時世尊復以大慈悲眼[4]觀諸眾生界,告金剛手菩薩言:「祕密主!彼諸菩薩盡形壽持不奪生命戒,應捨刀杖、離殺害意,護他壽命猶如己身。有餘方便,於諸眾生類中隨其事業,為解脫彼惡業報故,有所施作非怨害心。

「復次祕密主!菩薩持不與取戒,若他所攝諸受用物,不起觸取之心,況復餘物不與而取。有餘方便,見諸眾生慳悋積聚不修施福,隨其像類害彼慳故,離於自他為彼行施,因讚時施獲妙色等。祕密主!若菩薩發起貪心而觸取之,是菩薩退菩提分,越[5]無為毘奈耶法。

「復次祕密主!菩薩持不邪婬戒,若他所攝,自妻、自種族標相所護,不發貪心,況復非道二身交會。有餘方便,隨所應度攝護眾生。

「復次祕密主!菩薩盡形壽持不妄語戒,設為活命因緣,不應妄語,即為欺誑諸佛菩提。祕密主!是名菩薩住於最上大乘。若妄語者,越失佛菩提法。是故祕密主![6]於此法門應如是知,捨離不真實語。

「復次祕密主!菩薩受持不麁惡罵戒,應當以柔軟心語、隨類言辭攝受諸眾生等。何以故?祕密主!菩提薩埵初行,利樂眾生。或餘菩薩見住惡趣因者,為折伏之而現麁語。

「復次祕密主!菩薩受持不兩舌語戒,離間隙語、離惱害語,犯者非名菩薩。不於眾生起離坼之心,有異方便,若彼眾生隨所見處生著,如其像類說離間言[7]語令住於一道,所謂一切智智道。

「復次祕密主!菩薩持不綺語戒,以隨類言辭時方和合出生義利,令一切眾生發歡喜心、淨耳根道。何以故?菩薩有差別語故。或餘菩薩以戲笑為先,發起眾生欲樂,令住佛法。雖具出無義利語,如是菩薩不著生死流轉。

「復次祕密主!菩薩應當持不貪戒,於彼受用他物中不起染思。何以故?無有菩薩生著心故。若菩薩心有染思,彼於一切智門無力而墮一邊。又祕密主!菩薩應發起歡喜,生如是心:『我所應作。』令彼自然而生。『極為善哉。』數自慶慰,勿令彼諸眾生損失資財故。

「復次祕密主!菩薩應當持不瞋戒,遍一切處常修安忍、不著瞋喜,於怨及親其心平等而轉。何以故?非菩提薩埵而[8]懷惡意。所以者何?以菩薩本性清淨故。是故祕密主!菩薩應持不瞋恚戒。

「復次祕密主!菩薩應當捨離邪見、行於正見,怖畏他世,無害無曲無諂,其心端直,於佛法僧心得決定。是故祕密主!邪見最為極大過失,能斷菩薩一切善根,是為一切諸不善法之母。是故祕密主!下[9]至戲笑,亦當不起邪見因緣。」

爾時執金剛祕密主白佛言:「世尊!願說十善道戒,斷極根斷。云何菩薩王位自在、處於宮殿,父母妻子眷屬圍繞,受天妙樂而不生過?」如是說已,佛告執金剛言:「善哉善哉!祕密主!汝當諦聽,善思念之,吾今演說菩薩毘尼決定善巧。祕密主!應知菩薩有二種。云何為二?所謂在家、出家。祕密主!彼在家菩薩受持五戒句,勢位自在,以種種方便道隨順時方自在攝受求一切智,所謂具足方便示理[10]舞伎天祠主等種種藝處,隨[11]彼方便以四攝法攝取眾生,皆使志求阿耨多羅三藐三菩提。謂持不奪生命戒及不與取、虛妄語、欲邪行、邪見等,是名在家五戒句。菩薩受持如所說善戒,應[12]具諦信當勤修學,隨順往昔諸如來學處,住有為戒,具足智慧方便,得至如來無上吉祥無為戒蘊。有四種根本罪,乃至活命因緣亦不應犯。云何為四?謂謗諸法、捨離菩提心、慳悋、惱害眾生。所以者何?此性是染,非持菩薩戒。何以故?

「過去諸正覺, 及與未來世,現在[13]仁中尊, 具足智方便,修行無上覺, 得無漏悉地,亦說餘學處, 離於方便智。當知大勤勇, 誘進諸聲聞。」

[14]說百字生品第十九

爾時毘盧遮那世尊觀察諸大會眾,說不空教——隨樂欲成就一切真言自在、真言之王、真言導師、大威德者、安住三三昧耶,圓滿三法故——以妙音聲告大力金剛手言:「勤勇士一心諦聽諸真言、真言導師。」即時住於智生[15]三昧,而說出生種種巧智百光遍照真言曰:

[16]南麼三曼多勃馱喃[17](一) 暗」

佛告金剛手: 「此一切真言,[18]王救世者, 成就大威德,即是正等覺, 法自在牟尼。破諸無智暗, 如日輪普現,是我之自體, 大牟尼加持,利益眾生故, 應化作神變。乃至令一切, 隨思願生起,悉能為施作, 神變無上[19]句。故當一切種, 淨身離諸垢,應理常勤修, 志願佛菩提。」

[20]百字果相應品第二十

爾時毘盧遮那世尊告執金剛祕密主言:「祕密主!若入大覺世尊大智灌頂地,自見住於三三昧耶句。祕密主!入薄伽梵大智灌頂,即以陀羅尼形示現佛事。」爾時大覺世尊隨住一切諸眾生前施作佛事,演說三三昧耶句。佛言:「祕密主!觀我語輪境界廣長遍至無量世界清淨門,如其本性表示,隨類法界門令一切眾生皆得歡喜。亦如今者釋迦牟尼世尊,流遍無盡虛空界,於諸剎土勤作佛事。祕密主!非諸有情能知世尊是語輪相流出正覺妙音莊嚴瓔珞,從胎藏生佛之影像,隨眾生性欲令發歡喜。」爾時世尊於無量世界海門遍法界慇懃勸發成就菩提,出生普賢菩薩行願。於此妙華[21]布地胎藏莊嚴世界種性海中受生,以種種性清淨門淨除佛剎、現菩提場而住佛事。次復志求三藐三菩提句,以知心無量故,知身無量。知身無量故,知智無量。知智無量故,即知眾生無量。知眾生無量故,即知虛空界無[22]量。祕密主!由心無量故,得四種無量。得已,成最正覺,具十智力,降伏四魔,以無所畏而師子吼。佛說偈言:

「勤勇此一切, 無上覺者句,於百門[23]學處, 諸佛所說心。」

[24]百字位成品第二十一

爾時執金剛祕密主得未曾有,而說偈言:

「佛說真言救世者, 能生一切諸真言。摩訶牟尼云何知, 誰能知此從何處?誰生如是諸真言? 生者為誰[25]惟演說?大勤勇士說中上, 如此一切願開示。」
爾時薄伽梵, 法自在牟尼,圓滿普周遍, 悉遍諸世界,一切智慧者, 大日尊告言:「善哉摩訶薩, 大德金剛手!吾當一切說, 微密最希有,諸佛之祕要, 外道不能知。若悲生漫荼, 得大乘灌頂,調柔具善行, 常悲利他者,有緣觀菩提, 常所不能見。彼能有知此, 內心之大我,隨其自心位, 導師所住處,八葉從意生, 蓮華極嚴麗。圓滿月輪中, 無垢猶淨鏡,於彼常安住, 真言救世尊。金色具光焰, 住三昧害毒,如日難可觀, 諸眾生亦然。常恒於內外, 普周遍加持,以如是慧眼, 了知意明鏡。真言者慧眼, 觀是圓鏡故,當見自形色, 寂然正覺相。[26]身生身影像, 意從意所生,常出生清淨, 種種自作業。[27]於彼光現, 圓照如電焰,真言者能作, 一切諸佛事。若見成清淨, 聞等亦復然,如意所思念, 能作諸事業。」

「復次祕密主!真言門修菩薩行諸菩薩如是自身影像生起無有殊勝過三菩提,如眼耳鼻舌身意等四大種攝持集聚,彼如是自性空,唯有名字所執,猶如虛空,無所執著,等於影像。彼如來成正覺,互相緣起無有間絕。若從緣生,彼即如影像生。是故諸本尊即我、我即本尊,互相發起身所生身尊形像生。祕密主!觀是法緣通達慧、通達慧緣法,彼等遞為作業,無住性空。祕密主!云何從意生?意能生影像。祕密主!譬如若白若黃若赤,作意者作時染著意生,彼同類如是身轉。祕密主!又如內觀意中[28]漫荼羅療治熱病,彼眾生熱病即時除愈無有疑惑。非漫荼羅異意,非意異漫荼羅。何以故?彼漫荼羅一相故。祕密主!又如幻者幻作男子,而彼男子又復作化。祕密主!於意云何?彼何者為勝?」時金剛手白佛言:「世尊!此二人者,無相異也。何以故?世尊!非實生故。是二男子本性空故,等同於幻。如是祕密主,意生眾事及意所生,如是俱空,無二無別。」

[29]百字成就持誦品第二十[30]

爾時世尊告執金剛祕密主言:「諦聽。祕密主!真言救世者,身身無有異分。意從意生,令善淨除,普皆有光。彼處流出,相應而起遍諸支分。彼愚夫類常所不知,不達此道。乃至身所生分,無量種故,如是真言救世者分說亦無量。譬如吉祥真陀摩尼,隨諸樂欲而作饒益。如是世間照世者身,一切義利無所不成。祕密主!云何無分別法界,一切作業隨轉?祕密主!亦如虛空界,非眾生、非壽者、非摩奴闍、非摩納婆、非作者、非吠陀、非能執、非所執,離一切分別及無分別,而彼無盡眾生界一切去來諸有所作,不生疑心。如是無分別一切智智等同虛空,於一切眾生內外而轉。」

爾時世尊又復宣說淨除無盡眾生界句、流出三昧句、不思議句、轉他門句:

「若本無所有, 隨順世間生,云何了知空, 生此瑜伽者?若自性如是, 覺名不可得,當等空心生, 所謂菩提心。應發起慈悲, 隨順諸世間,住於唯想行, 是即名諸佛。當知想造立, 觀此為空空,如下數法轉, 增一而分異。勤勇空亦然, 增長隨次第,即此阿字等, 自然[31]智加持。」

「阿[32]

「迦佉哦伽 遮車若社 吒咤拏荼 多他[33]馱 波頗[34]摩婆 野囉邏嚩 奢沙娑[35] 仰壤拏曩莽

「祕密主!觀此空中流散假立,阿字之所加持,成就三昧道。祕密主!如是[36]阿字,住於種種莊嚴,布列圖位。以一切法本不生故,顯示[37]自形。或以不可得義,現嚩字形。或諸法遠離造作故,現迦字形。或一切法等虛空故,現佉字形。或行不可得故,現[38]誐字形。或諸法一合相不可得故,現伽字形。或一切法離生滅故,現遮字形。或一切[39]法無影像故,現車字形。或一切法生不可得故,現若字形。或一切法離戰敵故,現[40](上聲呼)字形。或一切法離我慢故,現吒字形。或一切法離養育故,現咤字形。或一切法離怨對故,現拏字形。或一切法離災變故,現荼字形。或一切法離如如故,現多字形。或一切法離住處故,現他字形。或一切法離[41]施故,現那字形。或一切法界不可得故,現[42]馱字形。或一切法勝義諦不可得故,現波字形。或諸法不堅如聚沫故,現頗字形。或一切法離繫縛故,現麼字形。或一切法諸觀不可得故,現婆字形。或一切法諸乘不可得故,現[43]也字形。或一切法離一切塵故,現囉字形。或一切法無相故,現邏字形。[44]或一切法離寂故,現奢字形。或一切法本性鈍故,現沙字形。或一切法諦不可得故,現娑字形。或一切法離因故,現訶字形。

「祕密主!隨入此等一一三昧門,祕密主!觀是乃至三十二大人相等皆從此中出,[45]仰壤[46]拏曩莽等於一切法自在而轉。此等隨現,成就三藐三佛陀隨形好。」

百字真言法品第二十三

「復次祕密主!於此三昧門,以空加持,於一切法自在成就最正覺,是故此字即為本尊。」而說偈言:

「祕密主當知, 阿字第一句,明法普周遍, 字輪以圍繞。彼尊無有相, 遠離諸見相,無相眾聖尊, 而現相中來。聲從於字出, 字生於真言,真言成立果, 諸救世尊說。當知聲性空, 即空所造作,一切眾生類, 如言而妄執;非空亦非聲, 為修行者說,入於聲解脫, 即證三摩地。依法布相應, 以字為照明,故阿字等類, 無量真言想。」

[47]說菩提性品第二十四

「譬如十方虛空相, 常遍一切無所依,如是真言救世者, 於一切法無所依。又如空中諸色像, 雖可現見無依處,真言救世者亦然, 非彼諸法所依處。世間成立虛空量, 遠離去來現在世,若見真言救世者, 亦復出過三世法。」
「唯住於名趣, 遠離作者等,虛空眾假名, 導師所宣說。名字無所依, 亦復如虛空,真言自在然, 現見離言說。非火水風等, 非地非日光,非月等眾曜, 非晝亦非夜,非生非老病, 非死非損傷,非剎那時分, 亦非年歲等,亦非有成壞, 劫數不可得,非淨染受生, 或果亦不生。若無如是等, 種種世分別,於彼常勤修, 求一切智句。」

[48]三三昧耶品第二十五

爾時執金剛祕密主白佛言:「世尊所說三三昧耶,云何說此法為三三昧耶?」如是言已,世尊告執金剛祕密主言:「善哉善哉!祕密主!汝問吾如是義。祕密主!汝當諦聽,善思念之,吾今演說。」金剛手言:「如是。世尊!願樂欲聞。」佛言:「有三種法相續除障相應生,名三三昧耶。云何彼法相續生?所謂初心不觀自性,從此發慧,如實智生,離無盡分別網,是名第二心菩[49]提無分別正等覺句。祕密主!彼如實見已,觀察無盡眾生界,悲自在轉無緣觀,菩提心生。所謂離一切戲論,安置眾生皆令住於無相菩提。是名三三昧耶句。

「復次祕密主! 有三三昧耶,最初正覺心, 第二名為法,彼心相續生, 所謂和合僧,此三三昧耶, 諸佛導師說。若住此三等, 修行菩提行,諸導門上首, 為利諸眾生,當得成菩提, 三身自在[50]輪。」

「祕密主!三藐三佛陀安立教故,以一身加持,所謂初變化身。復次祕密主!次於一身示現三種,所謂佛、法、僧。復次祕密主!從此成立說三種乘,廣作佛事,現般涅槃,成熟眾生。祕密主!觀彼諸真言門修菩提行諸菩薩,若解三等,於真言法則而作成就。彼不著一切妄執,無能為障礙者,除不樂[51]欲、懈怠、無利談話、不生信心、積集資財者。復[52]應不作二事,謂飲諸酒及寢床上。」

[53]說如來品第二十六

爾時執金剛祕密主白世尊言:

「云何為如來? 云何人中尊?云何名菩薩? 云何為正覺?導師大牟尼, 願斷我所疑。菩薩大名稱, 棄捨疑慮心,當修摩訶衍, 行王無有上。」

爾時薄伽梵毘盧遮那觀察諸大會眾,告執金剛祕密主言:「善哉善哉!金剛手!能問吾如是義。祕密主!汝當諦聽,善思念之,吾今演說摩訶衍道。頌曰:

「『菩提虛空相, 離一切分別,樂求彼菩提, 名菩提薩埵。成就十地等, 自在善通達,諸法空如幻, 知此一切同,解諸世間趣, 故名為正覺。法如虛空相, 無二惟一相,成佛十智力, 故號三菩提。唯慧害無明, 自性離言說,自證之智慧, 故說名如來。』」

[54]世出世護摩法品第二十七

「復次祕密主!往昔一時我為菩薩,行菩薩行住於梵世,時有梵天來問我言:『大梵!我等欲知火有幾種?』時我如是答言:

「『所謂大梵天, 名我慢自然,次大梵天子, 彼名簸嚩句。世間之火初, 其子名梵飯,子名畢怛囉, 吠濕婆捺羅。復生訶嚩奴, 合毘嚩訶那,簸說三鼻覩, 及阿闥末拏。彼子鉢體多, 補色迦路陶,如是諸火天, 次第以相生。復次置胎藏, 用忙路多火;欲後澡盥身, 嚩訶忙囊火;浴妻之所用, 以瞢蘖盧火;若生子之後, 用鉢伽蒲火;為子初立名, 用簸體無火;飲食時所用, 當知戍脂火;為子作髻時, 應用殺毘火;次受禁戒時, 三謨婆嚩火;禁滿施牛時, 用素哩[55]耶火;童子婚媾時, 以瑜赭迦火;造作眾事業, [56]跋那易迦火;供養諸天神, 以簸嚩句火;造房以梵火, 惠施[57]扇都火;縛羊之所用, 阿縛賀寧火;觸穢之所用, 以微吠脂火;熟食之所用, [58]婆訶娑火;拜日天時用, 合微誓耶火;拜月天時用, 所謂爾地火;滿燒之所用, 阿密栗多火;彼於息災時, 用那嚕拏火;作增益法時, 訖栗旦多火;降伏怨對時, 當以忿怒火;召攝諸資財, 用迦摩奴火;若焚燒林木, 應用使者火;所食令消化, 用社咤路火;若授諸火時, 所謂薄[59]叉火;海中有火名, 縛拏婆目佉;劫燒盡時火, 名曰瑜乾多。為汝諸仁者, 已略說諸火,修習韋陀者, 梵行所傳讀。此四十四種, 爾時我宣說。』復次祕密主! 我於往昔時,不知諸火性, 作諸護摩事,彼非護摩行, 非能成業果。我復成菩提, 演說十二火,智火最為初, [60]火因陀羅,端嚴淨金相, 增益施威力,焰鬘住三昧, 當知智圓滿;第二名行滿, 普光秋月花,吉祥圓輪中, 珠鬘鮮白衣;第三摩嚕多, 黑色風燥形;第四盧醯多, 色如朝日暉;第五沒拏, 多髭淺黃色,脩頸[61]大威光, 遍一切哀愍;第六名忿怒, 眇目霏[62]烟色,聳髮而震吼, 大力現四[63]牙;第七闍吒羅, 迅疾備眾綵;第八迄灑耶, 猶如電光聚;第九名意生, 大勢巧色身;第十羯攞微, 赤黑唵字印;第十一火神(梵本闕[64]其名)十二謨賀那, 眾生所迷惑。祕密主此等, 火色之所持,隨其自形色, 藥物等同彼,而作外護摩, 隨意成悉地。復次於內心, 一性而具三,三處合為一, 瑜祇內護摩。大慈大悲心, 是謂息災法,彼兼具於喜, 是為增益法,忿怒從胎藏, 而造眾事業。又彼祕密主! 如其所說處,隨相應事業, 隨信解焚燒。」

爾時金剛手白佛言:「世尊!云何火爐三摩地?云何而用散灑?云何順敷吉祥草?云何具緣眾物?」如是說已。

「爾時金剛手, 白佛言世尊!云何火爐定? 云何用散灑,順敷吉祥草? 云何具眾物?」佛告祕密主, 持金剛者言:「火爐如肘量, 四方相均等,四節為緣[65]界, 周匝金剛印。藉之以生茅, 繞爐而右旋,不以末加本, 應以本加末。次持吉祥草, 依法而右灑,以塗香華燈, 次獻於火天。行人以一華, 供養沒栗荼,安置於座位, 復當用灌灑。應當作滿施, 持以本真言,次息災護摩, 或以增益法。如是世護摩, 說名為外事。復次內護摩, 滅除於業生,了知自末那, 遠離色聲等。眼耳鼻舌身, 及與語意業,皆悉從心起, 依止於心王,眼等分別生, 及色等境界,智慧未生障, 風燥火能滅。燒除妄分別, 成淨菩提心,此名內護摩, 為諸菩薩說。」

說本尊三昧品第二十八

爾時執金剛祕密主白佛言:「世尊!願說諸尊色像威驗現前,令真言門修菩薩行諸菩薩觀緣本尊形故,即本尊身以為自身,無有疑惑而得悉地。」如是說已,佛告執金剛祕密主言:「善哉善哉!祕密主!汝能問吾如是義。善哉諦聽,極善作意,吾今演說。」金剛手言:「如是。世尊!願樂欲聞。」佛言:「祕密主!諸尊有三種身,所謂字、印、形像。彼字有二種,謂聲及菩提心。印有二種,所謂有形、無形。本尊之身亦有二種,所謂清淨、非清淨。彼證淨身離一切相,非淨有想之身則有顯形眾色。彼二種尊形,成就二種事:有想故成就有相悉地,無想故隨生無相悉地。」而說偈言:

「佛說有想故, 樂欲成有相;以住無想故, 獲無相悉地。是故一切種, 當住於非想。」

說無相三昧品第二十九

復次薄伽梵毘盧遮那告執金剛祕密主言:「祕密主!彼真言門修菩薩行諸菩薩樂欲成就無相三昧,當如是思惟:『想從何生?為自身耶?自心意耶?若從身生,身如草木瓦石,自性如是,離於造作、無所識知、因業所生,應當[66]等觀同於外事。又如造立形像,非火非水、非刃非毒、非金剛等之所傷壞,或忿恚麁語而能少分令其動作。若以飲食衣服塗香華鬘、或以塗香旃檀龍腦如是等類種種殊勝受用之具,諸天世人奉事供給,亦不生[67]喜。何以故?愚童凡夫於自性空形像自我分生,顛倒不實起諸分別,或復供養或加毀害。』祕密主!當如是住[68]修身念,觀察性空。

「復次祕密主!心無自性,離一切想故,當思惟性空。祕密主!心於三時求不可得,以過三世故,如是自性遠離諸相。祕密主!有心想者即是愚童凡夫之所分別,由不了知,有如是等虛妄橫計。如彼不實不生,當如是思念。祕密主!此真言門修菩薩行諸菩薩證得無相三昧,由住無相三昧故,如來所說真語親對其人常現在前。」

世出世持誦品第三十

「復次祕密主!今說祕密持真言法。

「一一諸真言, 作心意念誦,出入息為二, 常第一相應,異此而受持, 真言闕支分。內與外相應, 我說有四種,彼世間念誦, 有所緣相續,住種子字句, 或心隨本尊,故說有攀緣, 出入息為[69]上。當知出世心, 遠離於諸字,自尊為一相, 無二無取著,不壞意色像, 勿異於法則。所說三落叉, 多種持真言,乃至眾罪除, 真言者清淨,如念誦數量, 勿異如是教。」

[70]囑累品第三十[71]

爾時世尊告一切眾會言:「汝今應當住不放逸。於此法門,若不知根性,不應授與他人,除我弟子具標相者。我今演說,汝等當一心聽。若於吉祥執宿時生、志求勝事、有微細慧、常念恩德、生渴仰心、聞法歡喜而住,其相青白或白色、廣首長頸、額廣平正、其鼻脩直面[72]圓滿、端嚴相稱,如是佛子應當殷勤而教授之。」爾時一切具威德者咸懷慶悅,聞已頂受,一心奉持。是諸眾會,以種種莊嚴廣大供養已,稽首佛足,恭敬合掌而說是言:「唯願於此法教演說救世加持句,令法眼道遍一切處久住世間。」爾時世尊於此法門說加持句真言曰:

「南麼三曼多勃馱喃(一) 薩婆他[73](引)勝勝(二) [74]𭋓(二合)𭋓[75]二合)(三) 顒顒(四) [76]𭌇𭌇(五) 娑(引二合)跛也娑他(引二合)跛也(六) 勃馱薩底也(二合)(引)(七) [77]達摩薩底也(二合)(引)(八) 僧[78]伽薩底也(二合)(引)(九) 𤙖𤙖(十) 吠娜尾吠(十一) 莎[79](十二)

時佛說此經已,一切持金剛者及普賢等上首諸菩薩,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

大毘盧遮那成佛神變加持經卷第六

校勘註

  1. 【CBETA】尊【大】,等【宮】【大正】尊=等【宮】
  2. 【CBETA】令【大】,命【宮】【大正】令=命【宮】
  3. 【CBETA】道【大】,道法【丙】【丁】【大正】道+(法)【丙】【丁】
  4. 【CBETA】觀【大】,觀察【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】觀+(察)【三】【甲】【乙】【丙】【丁】
  5. 【CBETA】無為【大】,違【宮】【大正】無為=違【宮】
  6. 【CBETA】於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】【大正】〔於〕-【三】【宮】【丙】【丁】
  7. 【CBETA】語【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】【大正】語=謂【三】【宮】
  8. 【CBETA】懷【大】,壞【宮】【大正】懷=壞【宮】
  9. 【CBETA】至【大】,〔-〕【宮】【大正】〔至〕-【宮】
  10. 【CBETA】舞【大】,無【宋】【宮】【大正】舞=無【宋】【宮】
  11. 【CBETA】彼【大】,彼彼【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丁】【大正】彼+(彼)【三】【宮】【甲】【乙】【丁】
  12. 【CBETA】具【大】,其【明】【大正】具=其【明】
  13. 【CBETA】仁【大】,人【宋】【明】【宮】【丙】【丁】【大正】仁=人【宋】【明】【宮】【丙】【丁】
  14. 【CBETA】說【大】,大毘盧遮那經說【宋】【宮】,大毘盧遮那成佛經說【元】【大正】(大毘盧遮那經)+說【宋】【宮】,(大毘盧遮那成佛經)+說【元】
  15. 【CBETA】三【大】,三三【元】【明】【大正】三+(三)【元】【明】
  16. 【大正】已下諸真言丙本丁本俱加梵字今不載之但丙本梵字或朱或墨書之
  17. 【CBETA】一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔一〕-【三】【宮】
  18. 【CBETA】王【大】,言【丙】【丁】【大正】王=言【丙】【丁】
  19. 【CBETA】句【大】,事【宮】【大正】句=事【宮】
  20. 【CBETA】百【大】,大毘盧遮那經百【宋】【宮】,大毘盧遮那成佛經百【元】【大正】(大毘盧遮那經)+百【宋】【宮】,(大毘盧遮那成佛經)+百【元】
  21. 【CBETA】布【大】,而【宮】【大正】布=而【宮】
  22. 【CBETA】量【大】,量即知虛空界無量故【宋】【元】【明】【宮】【大正】量+(即知虛空界無量故)【三】【宮】
  23. 【CBETA】學【大】,覺【宋】【大正】學=覺【宋】
  24. 【CBETA】百【大】*,大毘盧遮那經百【宋】【宮】*,大毘盧遮那成佛經百【元】*【大正】(大毘盧遮那經)+百【宋】【宮】*,(大毘盧遮那成佛經)+百【元】*
  25. 【CBETA】惟【大】*,唯【宋】【明】【宮】*【大正】惟=唯【宋】【明】【宮】*
  26. 【CBETA】身生身【大】,身身生【丙】【丁】【大正】身生身=身身生【丙】【丁】
  27. 【CBETA】於【大】,放【宋】【元】【明】【大正】於=放【三】
  28. 【CBETA】漫【大】下同,曼【明】下同【大正】漫=曼【明】下同
  29. 【CBETA】百【大】*,大毘盧遮那成佛經百【元】*【大正】(大毘盧遮那成佛經)+百【元】*
  30. 【CBETA】二【大】,〔-〕【宮】【大正】〔二〕-【宮】
  31. 【CBETA】智【大】,知【宋】【元】【明】【宮】【大正】智=知【三】【宮】
  32. 【CBETA】嚩【大】,娑嚩【丙】【丁】【大正】(娑)+嚩【丙】【丁】
  33. 【CBETA】娜【大】*,那【宋】【元】【明】【宮】*【大正】娜=那【三】【宮】*
  34. 【CBETA】摩【大】,麼【宋】【元】【明】【大正】摩=麼【三】
  35. 【CBETA】訶【大】,訶乞灑【宋】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】訶+(乞灑)【宋】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  36. 【大正】已下阿嚩等諸字丙本丁本俱加梵字今不載之但丙本梵字以朱書之
  37. 【CBETA】自【大】,自然【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【大正】自+(然)【三】【宮】【甲】【乙】
  38. 【CBETA】誐【大】,哦【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】誐=哦【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  39. 【CBETA】法【大】,法法【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【大正】法+(法)【三】【宮】【甲】【乙】
  40. 【CBETA】社上聲呼【大】,〔-〕【元】【明】,闍上聲呼【宋】【宮】【大正】社=闍【宋】【宮】,〔社上聲故〕-【元】【明】
  41. 【CBETA】施【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔施〕-【三】【宮】
  42. 【CBETA】馱【大】,陀【宋】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】馱=陀【宋】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  43. 【CBETA】也【大】,野【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】也=野【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  44. 【CBETA】或【大】,或一切法離言絕故縛字形或【丙】【丁】【大正】(或一切法離言絕故縛字形)+或【丙】【丁】
  45. 【CBETA】仰【大】,昂【宮】【大正】仰=昂【宮】
  46. 【CBETA】拏【大】,儜【宋】【宮】【大正】拏=儜【宋】【宮】
  47. 【CBETA】說【大】,大毘盧遮那成佛經說【元】【大正】(大毘盧遮那成佛經)+說【元】
  48. 【CBETA】三【大】,大毘盧遮那經三【宋】【宮】,大毘盧遮那成佛經三【元】【大正】(大毘盧遮那經)+三【宋】【宮】,(大毘盧遮那成佛經)+三【元】
  49. 【CBETA】提【大】,提相【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】提+(相)【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  50. 【CBETA】輪【大】,轉【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】輪=轉【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  51. 【CBETA】欲【大】,作【宋】【元】【明】【大正】欲=作【三】
  52. 【CBETA】應【大】,有【宋】【元】【明】【宮】【大正】應=有【三】【宮】
  53. 【CBETA】說【大】*,大毘盧遮那經說【宋】【宮】*,大毘盧遮那成佛經說【元】*【大正】(大毘盧遮那經)+說【宋】【宮】*,(大毘盧遮那成佛經)+說【元】*
  54. 【CBETA】世【大】*,大毘盧遮那經世【宋】【宮】*,大毘盧遮那成佛經世【元】*【大正】(大毘盧遮那經)+世【宋】【宮】*,(大毘盧遮那成佛經)+世【元】*
  55. 【CBETA】耶【大】*,邪【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】*【大正】耶=邪【三】【宮】【甲】【乙】*
  56. 【CBETA】跋【大】,跛【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】跋=跛【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  57. 【CBETA】扇【大】,肩【宮】【大正】扇=肩【宮】
  58. 【CBETA】婆【大】,娑【宋】【元】【宮】【丙】【丁】【大正】婆=娑【宋】【元】【宮】【丙】【丁】
  59. 【CBETA】叉【大】,又【元】【大正】叉=又【元】
  60. 【CBETA】火【大】,大【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】【大正】火=大【三】【宮】【丙】【丁】
  61. 【CBETA】大【大】,火【宮】【甲】【乙】【大正】大=火【宮】【甲】【乙】
  62. 【CBETA】烟【大】,煙【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】烟=煙【三】【甲】【乙】
  63. 【CBETA】牙【大】,身【宮】【大正】牙=身【宮】
  64. 【CBETA】其【大】,無【宋】【宮】,〔-〕【元】【明】【大正】其=無【宋】【宮】,〔其〕-【元】【明】
  65. 【CBETA】界【大】,果【宋】【元】【明】【宮】【大正】界=果【三】【宮】
  66. 【CBETA】等【大】,〔-〕【宋】【大正】〔等〕-【宋】
  67. 【CBETA】喜【大】,等【宮】【大正】喜=等【宮】
  68. 【CBETA】修【大】,偱【宋】【元】【明】【大正】修=偱【三】
  69. 【CBETA】上【大】,二【宋】【元】【明】【大正】上=二【三】
  70. 【CBETA】囑【大】,大毘盧遮那經囑【宋】【宮】,大毘盧遮那成佛經囑【元】【大正】(大毘盧遮那經)+囑【宋】【宮】,(大毘盧遮那成佛經)+囑【元】
  71. 【CBETA】一【大】,〔-〕【宮】【大正】〔一〕-【宮】
  72. 【CBETA】䩉【大】,輔【宋】【大正】䩉=輔【宋】
  73. 【CBETA】引【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔引〕-【三】【宮】*
  74. 【CBETA】怛【大】*,恒【明】*【大正】怛=恒【明】*
  75. 【CBETA】二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔二合〕-【三】【宮】
  76. 【CBETA】達𭌇【大】,〔-〕【宮】【大正】〔達𭌇〕-【宮】
  77. 【CBETA】達【大】,𤙖達【宋】【明】【宮】【丁】【大正】(𤙖)+達【宋】【明】【宮】【丁】
  78. 【CBETA】伽【大】,加【宮】【大正】伽=加【宮】
  79. 【CBETA】十二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔十二〕-【三】【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0848《大毘盧遮那成佛神變加持經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。