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金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第

[1]爾時,世尊復入文殊師利摩訶菩提薩埵三摩[2]耶所生法加持金剛三摩地已,從自心出此一切如來大智慧三摩耶,名一切如來心,即說密語:

「跋折囉[3]底 瑟那[4]三合)

「纔出此語時,於一切如來心——即彼薄伽梵執金剛——以為智劍而出已,同一密合,入於毘盧遮那佛心中便為劍[5]鞘。既成就已,住於毘盧遮那佛手中。于時,從彼如來劍鞘身中出現一切世[6]界等如來[7]身、一切如來智慧等、及一切如來神變遊戲已,由極妙吉祥故、及金剛薩埵三摩地極堅牢故,同一密合,以為文殊師利摩訶菩提薩埵身。既成就已,[8]於世尊毘盧遮那佛心,而高聲作是言:『奇哉。』曰:

「『我是諸佛語, 號為文殊聲,若以無形色, 音聲可得知。』

「爾時,文殊師利摩訶菩提薩埵從世尊心下已,依一切如來右邊月輪中住,復請教示。

「爾時,毘盧遮那佛入一切如來智慧三摩耶金剛三摩地已,現一切如來斷除煩惱三摩[9]耶,為盡遍眾生界斷除一切苦故、及一切安樂悅意受用故、乃至成就一切如來隨順音聲圓滿[10]慧最上悉地故,彼金剛覺於文殊師利摩訶菩提薩埵如上於雙手授之。于時,一切如來以金剛覺而為名號,復以金剛名授其灌頂。爾時,金剛覺菩薩摩訶薩以其金剛劍揮斫已,而高聲唱是言曰:

「『此是諸如來, 般若波羅蜜,能破諸怨敵, 滅罪中為最。』

「此是金剛覺摩訶菩提薩埵三摩地一切如來智慧第二。

「爾時,世尊復入纔發心能轉一切如來法輪摩訶菩提薩埵三摩耶所生法加持金剛三摩地已,即從自心出此一切如來法輪三摩耶,名一切如來心,即說密語:

「跋折[11]囉 曳都

「纔出此語時,從一切如來心——即彼薄伽梵執金剛——以為金剛界大壇場,出已,同一密合,入於毘盧遮那佛心中以為金剛輪身,即於如來手中住。于時,從彼金剛輪身出現一切世界微塵等如來身。出已,由纔發心能轉法輪故、及金剛薩埵三摩地極堅牢故,以為纔發心轉法輪[12]身。成就已,住於毘盧遮那佛心,而高聲唱是言:『奇哉。』曰:

「『於執金剛中, 金剛輪為上,彼以纔發心, 而能轉法輪。』

「爾時,纔發心轉法輪摩訶菩提薩埵身從佛心下已,依於一切如來[13]左月輪中而住,復請教示。

「爾時,世尊復入一切如來金剛眼輪三摩地已,一切如來大壇場三摩耶為盡遍眾生界入不退轉輪,一切安樂悅意受用故、乃至成就一切如來轉正法輪最上悉地故,即彼金剛輪而為彼纔發心轉法輪摩訶菩提薩埵如上於[14]雙手而授之。爾時,一切如來以金剛道場名而為之[15]號。爾時,金剛道場菩薩以其金剛輪為一切如來不退轉故安立已,復高聲唱是言曰:

「『此是諸如來, 能淨治一切,是名不退轉, 菩提之道場。』

「此是金剛道場摩訶菩提薩埵纔發心能轉一切如來法輪智第三。

「爾時,世尊[16]復入無言摩訶菩提薩埵三摩耶所生法加持金剛三摩地已,即從自心出一切如來念誦三摩耶,名一切如來心,即說密語:

「跋折囉 婆沙

「纔出此語時,從一切如來心——[17]彼即以為一切如來法文字——出已,同一密合,入於世尊毘盧遮那佛心,便為金剛念誦身[18]而住於世尊掌中。爾時,即從金剛念誦身出現一切世界微塵等如來身。既出已,而[19]作一切如來法界性等一切神變遊戲已,而自語言[20]極堅牢故,同一密合。以為語言金剛菩提薩埵身已,住於毘盧遮那佛心,而高聲作是言:『奇哉。』曰:

「『自然之祕密, 我為密語言,若說於正法, 遠離語戲[21]論。』

「爾時,無言摩訶菩提薩埵身從佛心而下,依於諸如來背後月輪中而[22]住,復請教示。

「于時,世尊復入一切如來祕密語言三摩耶三摩地,為一切如來語言智三摩耶盡遍眾生界語言悉地成就故、一切安樂悅意受用故、乃至獲得一切如來語言祕密性勝上悉地故,即彼金剛念誦為彼無言摩訶菩提薩埵如上授與雙手。爾時,一切如來以金剛語言名而為之號。于時,金剛語言[23]菩提摩訶薩埵以[24]金剛念誦而與一切如來談論已,而高聲唱是言曰:

「『此是諸如來, 金剛之念誦,於諸如來祕, 能為速成就。』

「此是蓮花部金剛語言摩訶菩提薩埵三摩地一切如來離語言戲論智第四。

「已上四菩薩是蓮花部一切如來大智三摩耶薩埵。

「爾時,世尊復入一切如來毘首羯磨摩訶菩提薩埵三摩耶所生羯磨加持金剛三摩地已,即從自身心出現一切如來羯磨三摩耶,名一切如來心,即說密語:

「跋折羅 羯磨

「纔出此語時,從一切如來心——即彼薄伽梵執金剛——以為一切羯磨,平等性智善曉了故、金剛薩埵三摩地極堅牢故,即彼薄伽梵執金剛一切如來羯磨光明而出現已,由彼一切如來羯磨光明照曜故,諸世界得成一切羯磨界,同一密合,便入毘盧遮那佛心,遍滿盡虛空界量。由一切如來金剛羯磨界故,以為羯磨金剛身,而住於世尊掌中。爾時,從彼羯磨金剛身出現一切世界微塵等如來身。既現已,於一切世界一切如來羯磨等一切如來神變遊戲作已,一切如來無邊羯磨故、復以金剛薩埵三摩地極堅牢故,以為一切如來毘首羯磨摩訶菩提薩埵身,即住於世尊毘盧遮那佛心,而高聲唱是言:『奇哉。』曰:

「『諸佛羯磨不唐捐, 羯磨金剛而能轉,唯我住茲能廣為, 以無功用作佛事。』

「于時,大毘首羯磨摩訶菩提薩埵身從佛心下已,依於[25]如來前月輪中住,復請教示。

「爾時,世尊入一切如來不空金剛三摩地已,為一切如來轉供養等無量不空一切羯磨儀式廣大三摩耶,為盡遍眾生界一切羯磨悉地及一切安樂悅意受用故、乃至獲得一切如來金剛羯磨性智神通最上悉地故,是彼羯磨金剛為一切如來金剛羯磨摩訶菩提薩埵,為一切如來羯磨轉輪故、復以一切如來金剛羯磨故,為其灌頂而於雙手授之。爾時,一切如來以為金剛毘首名而為之號,復以金剛名而灌其頂。于時,金剛毘首菩薩摩訶薩即以彼羯磨金剛置於心上,為令作用一切如來羯磨事已,而高聲唱是言曰:

「『此是諸如來, 最上毘首磨,我及所授者, 羯磨能羯磨。』

「羯磨部中金剛毘首羯磨大菩薩三摩地一切如來所作事業智第一。

「爾時,世尊復入難勝鬪戰勇健精進摩訶菩提薩埵三摩耶所生羯磨加持金剛三摩地已,入一切如來擁護三摩耶,名一切如來心,從自身心而出,即說密語曰:

「拔折羅 阿囉(二合)乞沙(二合)

「纔說此語時,於一切如來心——即彼薄伽梵執金剛——以為堅牢甲冑而出已,同一密合,便入世尊毘盧遮那佛心中。復為大金剛甲冑身,而住於如來手中。爾時,從金剛甲冑身中出現一切世界微塵等如來身。出已,一切如來擁護儀式廣大羯磨等、一切如來神變遊戲作已,由難勝鬪戰精進故、及以金[26]剛三摩地極堅牢故,同一密合,以為難勝精進摩訶菩提薩埵身。成就已,住於毘盧遮那世尊心中,而高聲唱是言:『奇哉。』曰:

「『精進所成甲堅牢, 堅牢於餘堅牢者,以堅牢故非色身, 能為最上金剛身。』

「爾時,彼難勝精進摩訶菩提薩埵[27]身從佛心中下已,依於諸如來右邊月輪中而住,復請教示。

「爾時,如來入一切如來堅固金剛三摩地已,入一切如來精進波羅密三摩耶,為盡遍眾生界救護一切安樂悅意受用故、乃至獲得一切如來金剛身最上悉地果故,彼金剛甲冑為彼難勝精進摩訶菩提薩埵如上於雙手而授之。爾時,一切如來以金剛友名而為之號,復以金剛名號授其灌頂。爾時,金剛友菩薩摩訶薩以其金剛甲冑而被一切如來已,而高聲唱是言曰:

「『此是諸如來, 最上慈甲冑,堅固精進護, 名為大親友。』

「金[28]剛友大菩薩三摩地一切如來慈護甲冑智第二。

「爾時,世尊復入摧一切魔摩訶菩提薩埵三摩耶所[29]生金剛[30]三摩地已,入一切如來方便三摩耶,名一切如來心,從自身心而出,即說密語曰:

「跋折羅 藥叉

「纔出此語時,從一切如來心——即彼薄伽梵——[31]以為大牙器而出已,同一[32]密合,入世尊毘盧遮那佛心。便成金剛牙身已,而住於如來掌中。于時,從彼金剛牙身中出現一切世界微塵等如來身已,一切如來調伏暴惡、一切如來神變[33][34]戲由極摧一切魔故、及金剛薩埵三摩地極堅牢故,以為摧滅一切魔菩薩身已,便住於毘盧遮那佛心,而高聲唱是言:『奇哉。』曰:

「『我是諸佛大方便, 有大威德應調伏,若為寂靜利眾生, 摧滅魔故作暴惡。』

「時彼摧滅魔大菩提薩埵身從佛心下,依於諸如來[35]左月輪中而住已,復請教示。

「爾時,世尊入一切如來暴惡金剛三摩地已,一切如[36]意調伏麁惡三摩耶為盡遍眾生界,無怖畏、一切安樂悅意受用故、乃至獲得一切如來大方便智神通最上悉地果故,[37]以彼金剛牙器仗為摧滅一切魔摩訶菩提薩埵如[38]雙手而授之。于時,一切如來以金剛暴惡名而為之號。是時,金剛暴惡摩訶菩提薩埵將彼金剛牙器仗置於已口中恐怖一切如來已,而高聲唱是言曰:

「『此是諸佛現, 最上降伏者,金剛牙器仗, 哀愍方便設。』

「此是金剛暴惡大菩薩三摩地一切如來大方便智第三。

「爾時,世尊復入一切如來拳摩訶菩提薩埵三摩耶所生羯磨加持金剛三摩地,[39]入一切如來身口意金剛縛三摩耶,名一切如來心,從自心出已,即說密語曰:

「跋折羅 散地(重音[40]呼)

「纔出此語時,從一切如來心——即[41]彼執金剛——以為一切如來印縛。出已,同一密合,入於毘盧遮那佛心。而為金剛縛身已,而住於世尊掌中。于時,從彼金剛縛身中出現一切世界微塵等如來身。出已,為於一切世界一切如來印縛智[42]等作一切神變已,由一切[43]拳牢縛故、及金剛薩埵三摩地極堅牢故,同一密合,以為一切如來拳摩訶菩提薩埵身。成已,住於世尊毘盧遮那佛心,而高聲唱是言:『奇哉。』曰:

「『我是三摩耶, 堅牢縛身者,諸願求成就, 雖解脫示縛。』

「于時,彼一切如來拳摩訶菩提薩埵身從佛心下已,依諸如來背後月輪中住,復請教示。

「爾時,世尊入一切如來三摩地已,一切如來[44]印縛三摩耶盡遍眾生界一切如來大神力現驗作事故、一切悉地諸安樂悅意受用故、乃至一切如來一切智智印為生最上悉地果故,彼金剛縛為一切[45]如來金剛拳摩訶菩提薩埵如上雙手授之。于時,一切如來以金剛拳名而為之號,復以金剛名授其灌頂。爾時,金剛拳菩薩摩訶薩以其金剛縛而縛[46]一切如來已,高聲唱是言曰:

「『此是諸如來, 堅牢金剛縛,若為一切印, 速疾成就故,三摩耶極難, 羯磨能超度。』

[47]金剛拳大菩薩三摩地縛一切如來身口意智第四。

「於羯磨部中,四菩薩三摩地都名一切如來羯磨智。

「爾時,阿閦如來為毘盧遮那世尊入一切如來智印故,[48]金剛波羅蜜三摩耶金剛加持金剛三摩地已,即從自心出現一切如來金剛三摩耶,名一切如來印,即說密語曰:

「薩埵 跋折[49]

「纔出此語時,於一切如來心出現金剛光明,於彼金剛光明諸門——即彼執金剛——一切世界微塵等以為如來身印一切智,同一密合,周遍一切世界量。以為大金剛身已,於世尊毘盧遮那前依於月輪住,而高聲唱是言:『奇哉。』曰:

「『諸佛與薩埵, 金剛極堅牢,若以堅牢故, 非身金剛身。』

[50]如來部中金剛波羅蜜一切如來金剛三摩耶智第一。

「爾時,寶生如來以為世尊毘盧遮那如來入一切如來智印故[51]寶波羅蜜三摩耶所生寶金剛加持三摩地已,即從[52]心出現此金剛寶三摩耶身印,即說密語曰:

「阿羅(二合)怛那(二合)跋折麗

「纔說此語時,從一切如來心中出現寶光明。於彼寶光明——即彼執金剛——一切世界微塵等以為如來身印一切如來諸智,同一密合,周遍一切世界量而為大金剛寶身,依[53]毘盧遮那右邊月輪中[54]住,而高聲唱是言:『奇哉。』曰:

「『諸佛金剛契, 我是寶金剛,堅牢灌頂門, 說如來身印。』

「如來部中寶波羅蜜一切如來金剛寶灌頂三摩耶智第二。

「爾時,觀自在王如來以為世尊毘盧遮那佛契一切如來智故入法波羅蜜三摩耶所生金剛加持三摩地已,即從自身出現此法三摩耶身契,即說密語曰:

「達摩 跋 折[55]

「纔出此語時,從一切如來心出現蓮花光明。於彼蓮花光明——[56]即彼薄伽梵執金剛——以為一切世界微塵數如來身一切如來智契已,同一密合,一切世界周遍[57]量。以為金剛蓮花身已,依於毘盧遮那佛背後月輪中住,而高聲唱是言:『奇哉。』曰:

「『一切佛謂我, 清淨法金剛,若以性清淨, 雖染而清淨。』

「如來部中法波羅蜜三摩耶所生加持金剛三摩耶[58]智第[59]三。

「爾時,不空成就如來為世尊毘盧遮那一切如來遍智契故入一切波羅蜜三摩耶,所生金剛加持三摩地已,此一切三摩耶自已契從自心而出,即說密語曰:

「羯磨 跋 折哩

「纔出此語時,從一切如來心[60]出現一切羯磨光明。於其一切如來光明——[61]即彼薄伽梵執金剛——以為一切世界微塵等如來身。遍契一切如來智已,復同一密合,遍滿一切世界量,面向四方。以為羯磨金剛身已,依於世尊毘盧遮那左邊月輪中住,而高聲唱是言:『[62]奇哉。』曰:

「『一切如來智, 我多種羯磨,金剛若唯一, 盡遍佛世界,能事業羯磨。』

[63]一切如來三摩耶羯磨波羅蜜一切如來作佛事業智第四。

「都名一切如來摩訶波羅蜜。

「爾時,毘盧遮那世尊復入一切如來[64]愛樂供養三摩耶所生金剛三摩地已,此一切如來眷屬摩訶持明天女從自心而現,即說密語曰:

[65]跋折囉 邏細絏(二合)

「纔出此語時,從一切如來心出現金剛印,於其金剛印峯——即彼薄伽梵執金剛——以為一切[66]如來微塵等如來身已,同一密合,為金剛喜摩訶持明天女,遍身似金剛薩埵女,殊妙色相,形貌威儀,一切嚴具而為莊飾,一切如來部所攝,是為金剛薩埵女。既成就已,即依於阿閦鞞世尊左邊月輪中住,而高聲唱是言:『奇哉。』曰:

「『我無比供養, 餘無有能者,若以愛供養, 能成諸供養。』

「一切如來喜愛[67]密供養菩薩三摩地一切如來安樂悅意智第一。

「爾時,世尊復入一切如來寶鬘灌頂三摩耶出生金剛三摩地已,此一切如來部摩訶持明天女從自心而出,即說密語[68]曰:

「跋折囉 麼隸

「纔出此語時,從一切如來心出現摩訶寶契。[69]彼寶契——即彼薄伽梵執金剛——以為一切世界微塵等如來身已,同一密合,復為金剛鬘摩訶天女已,依於世尊寶生左邊月輪中住,而高聲唱是言:『奇哉。』曰:

「『我是無[70]寶, 名寶供養, 若於三界,為勝[71]諦王, 即以供養, 而為教令。』

「一切如來寶鬘灌頂供養一切如來覺分智第二。

「爾時,世尊復入一切如來歌詠三摩耶所生金剛三摩地已,從自心出現一切如來部摩訶天女,即說密語曰:

「跋折羅 倪(俄以[72]切)

「纔出此語時,從一切如來心出現一切如來法契。從其法契——即彼薄伽梵執金剛——以為一切世界微塵等如來身,同一密合,復為金剛歌詠摩訶天女,依於觀自在王佛左邊圓滿月輪中而住,高聲唱是言:『奇哉。』曰:

「『我是諸供養, 以為歌詠[73]者,雖能令歡喜, 假設如空響。』

「一切如來歌詠供養菩薩三摩地一切如來偈頌三摩耶智第三。

「爾時,世尊毘盧遮那復入一切如來作舞供養三摩耶所[74]生一切如來部大天女從自心而出,[75]即現說密[76]語:

「跋折囉 涅哩帝曳(二合)

「纔出此語時,從一切如來心為一切如來作務種種廣大儀式供養。出已,從彼一切如來舞供養廣大儀式——即彼薄伽梵執金剛——以為一切世界微塵等如來身已,依於世尊不空成就如來左邊滿月輪中而住,高聲唱是言:『奇哉。』曰:

「『廣大一供一切供, 能作利益遍世間,若以金剛舞儀式, 而能成就佛供養。』

「一切如來舞供養一切如來無上供養羯磨智第四。

「已上四[77]部是一切諸如來密法供養。

「爾時,阿閦鞞世尊復為供養毘盧遮那如來,隨外供養故,入一切如來能為滋茂三摩耶所生金剛[78]名一切如來主香[79]婇女,從自心出,即說密語[80]曰:

「跋折羅 度鼙

「纔出此語時,復從一切如來心——即彼薄伽梵執金剛——以為無量種種莊嚴供養雲集。以此無量眾香、雲氣、嚴雲遍滿一切金剛界已,又從彼眾香供養嚴雲海中出現一切世界微塵數如來身已,同一密合,以為金剛香天身,依於世尊阿閦佛金剛摩尼峯樓閣左角邊月輪中住,而高聲唱[81]是言:『奇哉。』曰:

「『我為天供養, 能令善滋茂,若入諸眾生, 速得證菩提。』

「一切如來香供養能令滋茂菩薩三摩地所生金剛攝智第一。

「爾時,寶生如來世尊復為供養毘盧遮那世尊,隨外供養故,入寶莊嚴具供養三摩耶所生金剛三摩地已,從自心出現一切如來承旨天女,即說密語:

「跋折羅 補瑟鞞(二合)

「纔出此語時,從一切如來心——即彼薄伽梵執金剛——以為一切花供養莊嚴。出現遍滿虛空已,復從一切諸花供養莊嚴中出現一切世界微塵等如來身,同一密合,以為金剛承旨天女之身,依於毘盧遮那世尊金剛摩尼峯樓閣左角邊月輪中住,而高聲唱是言:『奇哉。』曰:

「『我是花供養, 能為諸嚴[82]具,供養寶性已, 速獲於菩提。』

「一切如來金剛花供養菩薩三摩地一切如來寶莊嚴具供養三摩耶智第二。

「爾時,觀自在王如來世尊為供養毘盧遮那如來,隨外供養故,入一切如來光明供養三摩耶所生金剛三摩地已,此一切如來女使從自心而出,即說密語:

「跋折囉(二合)[83]虜計

「纔出此語時,從一切如來心——即彼薄伽梵執金剛——以為一切世界光明供養莊嚴。遍滿法界出現已,從彼一切光明供養莊嚴中復出現一切世界微塵等如來身,同一密合,以為金剛光明天身已,於世尊金剛摩尼峯樓閣左角[84]邊月輪中而住,高聲唱是言:『奇哉。』曰:

「『我是大供養, 以為清淨燈,若具法光明, 速得諸佛[85]眼。』

「一切如來燈光明供養莊嚴菩薩三摩地,一[86]名如來光明遍法界智第三。

「爾時,不空成就如來世尊為供養毘盧遮那世尊,隨外供養故,入一切如來塗香供養三摩耶所生金剛三摩地已,從自心出一切如來婢使,即說密語曰:

「跋折囉 蹇提

「纔出此語時,從一切如來心——即彼薄伽梵[87]金剛——以為一切如來塗香供養莊嚴出現,從彼一切塗香供養莊嚴中復出現一切世界微塵等如來身,同一密合,以為金剛塗香天身,依於世尊金剛摩尼峯樓閣左角邊月輪中住,而高聲唱是言:『奇哉。』曰:

「『我塗香供養, 是殊妙悅意,若以如來香, 遍授一切身。』

「一切如來塗香供養三摩耶菩薩三摩地是一切如來戒、三摩地、慧、解脫、解脫知見香等智第四。

「都名奉受一切如來教[88]者天女。

「爾時,世尊毘盧遮那如來復入一切如來三摩耶鉤三摩耶所生薩埵金剛三摩地已,從自心出現此一切如來一切群眾印主,即說密語:

「跋折羅 俱奢[89](短聲)

「纔出此語時,復從一切如來心——即彼薄伽梵執金剛——以為一切如來一切群印出現,從彼諸如來一切世界微塵等出現如來身已,同一密合。復為金剛鉤摩訶菩提薩埵身已,依於世尊金剛摩尼峯樓閣金剛[90]中間月輪中而住,鉤一切如來三摩耶已,而高聲唱是言:『奇哉。』曰:

「『我是諸如來, 堅固三摩耶,若我鉤召已, 祗奉一切壇。』

「一切如來鉤菩薩三摩地一切如來三摩耶鉤召智第一。

「爾時,世尊復入一切如來三摩耶引入摩訶菩提薩埵三摩耶所生三摩地已,從自心出現導引一切如來入印使者,即說密語:

「跋折羅 波捨(短呼)

「纔出此[91]語時,從一切如來心——即彼薄伽梵執金剛——以為一切如來引入群印已,即從一切如來引入群印出現一切世界微塵等如來身已,同[92]一密合。復為金剛羂索摩訶菩提薩埵身,依於世尊金剛摩尼峯樓閣寶門間月輪中而住,引入一切如來已而高聲唱是言:『奇哉。』曰:

「『我是諸如來, 金剛固羂索,設入諸微塵, 復令彼引入。』

「一切如來金剛羂索大菩薩三摩地引入一切如來[93]智第二。

「爾時,世尊復入一切如來三摩耶鉤鎖摩訶菩提薩埵三摩耶所生薩埵金剛三摩地已,即從自心出現一切如來縛諸如來心使者,即說密語:

「跋折羅 娑怖(二[94]合)

「纔出此語時,從一切如來心——即彼薄伽梵執金剛——以為一切如來三摩耶縛眾印而出已,復從彼一切如來三摩耶縛眾印中出現一切世界微塵等如來身,同一密合。以為金剛鉤鎖摩訶[95]菩提薩埵身已,依於如來金剛摩尼寶峯樓閣法門間月輪中住,而高聲唱是言:『奇哉。』曰:

「『我是諸如來, 金剛堅鉤鎖,雖一切縛解, 為生故受[96]縛。』

「一切如來三摩耶鉤鎖摩訶菩提薩埵三摩地一切如來三摩耶縛智第三。

「爾時,世尊復入一切如來攝入摩訶菩提薩埵三摩耶所生薩埵金剛三摩地已,即從自心出現此一切如來諸印童僕,即說密語:

「跋折羅吠捨(短呼之)

「纔出此語時,從一切如來心——即彼薄伽梵執金剛——以為一切如來諸呪群眾出現,即於彼一切如來諸呪群眾中出現一切世界微塵等如來身,同一密合,以為金剛攝入身,依於世尊金剛摩尼寶峯樓閣羯磨門間月輪中住,而高聲唱是言:『奇哉。』曰:

「『我是諸如來, 金剛攝牢固,能為一切主, 亦復作童僕。』

「一切如來攝入摩訶菩提薩埵三摩耶所生金剛三摩地[97]名一切如來金剛攝入智第四。

「已上都名一切如來受教者。

「如上次第,盡諸部眷屬、壇場主、及金剛薩埵為首一切菩薩等,各各思惟本三摩地、自己形狀服飾、所執記印,然後思惟自己所持明主菩薩色相。又想諸佛世尊滿虛空界,油麻等量。

「若自己身結[98]加趺坐,置右手於左手上,舌拄上齶,住意於鼻端微細金剛大柱,以[99]念繩繫意,令作堪任,如調鍊淨[100]臘,其心隨調,種種任用。又若水精、石雲母等,本性明徹,隨其色影而為變現;是心亦爾,本性清淨,但由妄業、耽著世間[101]技藝工巧,隨彼轉變,一切妄想之所[102]莊飾。寧可[103]翻妄歸真,修習實相、一切智智、無上功德、分別道用。

「如是,以決定[104]慧味、善巧意樂、勇猛威德觀察自心散亂,煩惱所薰蘊、入、界等攝所攝,遠離法無我相應初始生,猶如陽焰、幻化、乾闥婆城、如空中[105]響、如旋火輪、夢妄,遠離過於一百六十世間心。

「作是思惟已,於己身心自知可驗——彼是知道者、見道者真實所說,愚夫繫著相者終不了知。

「次須入觀,止出入息,初依瑜伽安那般那繫念修習,不動身軀亦不動支分,[106]名阿娑頗那伽法。

「久修行者如是思惟時,[107]入想己身住在虛空,一切諸佛遍滿法界,以彈指印[108]令從[109]坐起。

「持誦者應思惟諦聽諸佛告言:『善男子!無上正等菩提速宜現證。汝若一切如來真實未能了知,云何堪忍能修一切苦行?』

「爾時,聽聞一切佛語已,即依儀式從定而出,即結從坐起印。其印法,金剛拳雙結已,檀慧度互相鉤,進力度仰相[110]拄,即說密語:

「唵 跋折羅 底瑟咤

「以此印起已,應觀十方佛海,一一佛前己身住在足下,頂禮於一切如來。禮訖,以此密語應當表白曰:

「唵 薩婆怛他揭多迦耶縛[111]无我反)(二合)質多鉢(二合)[112]那莫 跋折[113]囉 婆那𤙖(二合)迦阿嚧迷

「梵存初字。論曰:以一切如來身、口、意,如是我金剛敬[114]禮。

「次[115]第敬禮一切如來已,作如是言:『願世尊示誨於我:云何是真實法?云何安住奉行?』復應思惟,一切如來各面告如是言:『善男子!應以三摩地本性成就隨意念誦,當觀察自心。』即說密語:

「唵 質多鉢[116]喇底(丁里[117]切)迷曇羯[118]盧弭

「誦此密語時,觀於自心狀如月輪已,復白一切如來:『世尊!願教示於我,欲見月輪相。』一切如來復告言:『善男子!此心本性清淨,隨彼所用,隨意堪任,譬如素衣易受染色。本性清淨,心增長智故,以本性成就密語,應發菩提心。』即說密語:

「唵 菩提 質儋 欝波陀耶弭

「誦此語時,應結金剛縛契。以此密語,即想彼月輪極清淨堅牢,大福德所成,於佛性菩提從所生,形狀如月輪,澄靜清淨,無諸垢穢。

「諸佛及佛子稱名菩提心,既見智所成月,即以心啟[119]告顯發於諸如來:『世尊!我見彼月輪極清淨。』爾時,一切如來告言:『汝當親近一切如來普賢之心,汝應善修習此一切如來普賢之心,堅牢故。於自心月輪中想金剛杵形像,鈍真金色,具放光焰,即是無垢清淨佛智。』

「又想其杵具五叉股,持誦[120]師承一切佛旨,以其五叉股契想置其杵中,而誦密語:

「底瑟咤 跋折羅

「次說結契法,先金剛縛已,竪忍願度[121]相著,以進力度於忍願傍如曲叉竪,相去兩大麥許。又以定智度及檀慧度兩兩相合,竪如叉股,是名五金剛契。次修瑜伽者復以金剛羯磨契印,心想廣展此金剛印,即說密語:

「娑婆羅 跋折[122]

「說結羯磨印法,以智定度各捻檀慧度頭,申餘三度如三股跋折囉,左仰右覆,右在上已,當其心上,[123]摩轉如輪。

「其次,想自心是菩提心、身為金剛所成,以意念誦前密語,[124]即自隨意境界而盡展金剛身滿一切虛空世界。

「其次,以此密語收攝其金剛,即說密語:

「唵 僧喝囉 跋折囉

「其次,彼金剛以此密語而堅牢之,復說密語:

「唵 涅哩[125]茶 底瑟咤 跋折囉

「以此呪堅牢已,持身如故。

「其次,思惟於一切虛空界所有一切如來身口意金剛界,彼皆以諸佛神力加持入於自身金剛中。作此念時而誦密語:

「唵 跋折囉哆麼(二合)[126]含三摩愈含摩訶三摩愈含 薩婆怛他[127]羯多 阿毘三菩提 跋折囉 哆麼(二合)俱含

「梵存初字。論曰:我是金剛身、三摩耶身、摩訶三摩耶身,一切如來現證菩提為金剛身。

「其次,以專定心想己身,隨一切相好莊嚴[128]披服,交絡繒綵,以一切佛冠而受灌頂,以摩訶菩提薩埵身而想自身。

「其次,為欲超過諸天色相堅牢故,自己所念誦[129]天三摩地加持灌頂,以此儀式應善思惟。

「次結印法,金剛縛牢縛已,直舒忍願度是也。為瑜伽加持故,應置其印於心,次於額喉頂上,而說密語:

「唵 跋折囉 薩埵 阿地瑟咤 薩縛麼(二合)

「以此瑜伽加持自身為金剛,凡加持契各隨本部。置其處已,於頂上解散之,又說自所念誦。[130]天灌頂者,謂從心所起金剛寶印置於額上而灌頂。結灌頂印法,謂結金剛縛已,[131]智定度,進力二度頭相拄,屈其中分如摩尼寶狀,是名授灌頂印。而說密語:

「唵 跋折羅 阿羅(二合)怛那(二合)阿毘[132]詵遮摩含(二合)

「其次思惟自所念誦呪[133]天令入自身,而誦此四字密語:

「壤而[134][135]反上短呼)[136]重引)(無凡[137]反)[138](引)

「以此瑜伽加持,一切呪印速得成就。

「次執金剛菩薩所說,其灌頂印分擘已各存本勢,於額前以進力度互三繞之,如繫鬘法;頂後亦爾。結已,從[139]頂上兩邊至肚起於檀慧度,次第散解之。誦此密語:

「唵 跋折 囉阿囉(二合)怛那麼隷 阿毘詵者薩婆慕那羅(二合)冥涅哩 遲呬[140]平)句嚧末羅迦婆制那鑁(亡凡反)

「餘灌頂契同用此法散之。

[141]次結金剛縛拍手印而令歡喜,即說密語:

「唵 跋折囉 都屣扈

「以此語法,解結契令得歡喜,當為金剛體性、或為金剛薩埵。

「此瑜伽方便於十六摩訶薩、及彌勒等諸餘十地得自在者,彼大菩薩[142]各各自己三摩耶印等三摩地之所加持灌頂,而以如上法應當思惟修習次第。

「若復念誦如來部呪、或誦轉輪者,即以如後所說法應加持灌頂。

「其中,修一切部瑜伽加持者,謂薩埵金剛印結已,置於心上結印法。結金剛縛已,竪忍願度如針是也。而說呪曰:

「唵 跋折囉 薩埵 阿地瑟咤 娑婆摩[143]

「是名金剛部加持語契。

「復次,若寶部結金剛寶契。結契法,結金剛縛已,以智定度面相捻,稍令曲屈;以忍願度中分面相捻,偃曲如寶是也。置於額上,即誦密語:

「唵 跋折囉 阿[144](二合)怛娜 阿地瑟咤娑婆麼含怛囉

「此名寶部金剛寶加持語契。

「次結蓮華部三摩耶印。其結印法,結金剛縛已,竪忍願度稍曲相拄,如蓮花葉,置於玉枕下而加持之,即說呪曰:

「唵 跋折囉 波頭摩(二合)阿地瑟咤[145]娑婆麼含 頡唎

「是名蓮花部加持語契。

[146]次結羯磨部三摩耶印。其結[147]印法,結金剛縛印,以忍願度屈入掌中,以檀慧智定等度竪如針,置於頂上而加持之,即說密語:

「唵 跋折囉 羯磨 阿地瑟咤 薩[148]𭋮(亡可反)[149](二合)

「是名羯磨部加持[150]語印。

「復次,說一切部次第灌頂法。

「金剛部,如上說結金剛薩埵縛已,置於頂前以自灌頂,而誦此密語:

「唵 跋折[151]囉阿毘詵者 摩含(二合)

「寶部,結如上說寶三摩耶印,置於頂右以自灌頂,而誦此密語:

「唵 跋折囉 阿[152]羅怛那 阿毘 詵者 摩含 怛囉

「蓮花部,結如上說蓮花三摩耶印,置於頂後以自灌頂,而誦此密語:

「唵 跋折囉 鉢頭摩 阿毘詵者 摩含頡

「羯磨部,結如上說羯磨三摩耶契,置於頂[153]以自灌頂,而誦此密語:

「唵 跋折囉 羯磨 阿毘詵者 摩含[154]

「既如上灌頂[155]已,准前誦上四字密語令入己身。

「復次,如上說四印於自頭上繫灌頂鬘,次第應住於瑜伽,各依本部契,如[156]上分[157][158]羽,存本契[159]勢,於己頂上繫灌頂鬘,額上、頂後如前三繞,他皆[160]倣此。

「金剛部結薩埵金[161]剛已,分為二,應以金剛純寶所成鬘繫自頭上,而誦此密語:

「唵 跋折羅[162]摩羅 阿毘詵者 摩含鑁(平)

「寶部結寶金剛契已,分為二,應以諸寶所成鬘繫自頭上,誦此密語:

[163]

「唵 跋折囉 阿囉怛那。摩隷 阿毘詵者摩含鑁(平)

「蓮花部結法金剛[164]契,分為二,應以一切法所成鬘繫自頭上,而誦此密語:

「唵 跋折羅 達摩 摩隷阿毘詵者摩含鑁(平)

「羯磨部結羯磨金剛契已,分為二,應以一切羯磨所成鬘繫自頭[165]上,而誦此密語:

「唵 跋折囉 羯磨 [166]磨隷阿毘詵者 摩含(平)

「次如上所說灌頂鬘中間於頂上,應置一切如來金剛界自在契。其契法,結金剛縛契已,申忍願度少屈相拄,以進力度置忍願度初分外傍已,而說此密語:

「唵 薩婆怛他揭多 [167]鼻三菩提 跋折囉阿毘詵遮摩 含鑁(平)

「次想自身以為一切如來寶冠莊飾已,如上誦四字密語:

「壤吽 鑁護(引)

「誦此語令一切如來入於己身。次結金剛縛契,如上以手合[168]拍令歡喜,誦此密語:

「唵 薩婆 怛他 揭多 鼻三菩提 跋折羅都使野護

「如是以一切如來身口意金剛差別契修飾自身已,復想一[169]想隨形相[170]如莊嚴自身,而誦一切如來大乘阿毘三摩耶百字密語而令堅固,即說百字密語:

「唵 跋折囉 薩埵三摩耶 麼奴波邏耶(金剛薩埵三摩耶願守護我)跋折囉薩[171]埵哆吠奴烏(二合)播底瑟吒(以為金剛薩埵)涅哩茶烏(二合)銘婆嚩(為堅牢我)素覩沙(二合)銘婆嚩(於我所歡喜)阿努囉[172]上)訖覩(二合)婆銘[173]縛素補使榆(二合)銘婆嚩 薩婆悉地 含銘般囉野綽(授與我[174]一切悉地)薩婆羯磨素遮銘(及諸事業)質多失唎耶(令我安隱)句嚧吽[175]呵呵呵呵護(引)薄伽(世尊)薩婆怛他揭多(一切如來)跋折囉麼迷悶遮(願金剛莫捨離我)跋折哩婆嚩(令我為金剛三摩耶薩埵)摩訶三摩耶薩埵[176]去引)

「如是堅牢已,一切如來身口意金剛加持,以觀自身成等正覺。

「次復於一切如來前而獻自身,誦此密語:

「唵 夜他薩婆怛他揭[177]多怛他含(如諸一切如來,我今亦復如是)

「復次,以正定心從上所說觀察自我身心、一切真實大菩提心,是色類種種功德莊嚴所生,善巧方便之所建立,意樂救拔盡遍世界而為嚴飾,永盡遠離一切分別。如上觀已,即誦此密語:

「唵 怛他揭都含(我是如來)

「復次,我今已入普賢摩訶菩提薩埵行位,證得無住涅槃,成就希有,自身勝解不可說示。

「於一切如來我今敬禮,白言:『世尊!願加持我現證等覺,願為堅牢。』作此祈請已,則想一切如來入於己心薩埵金剛中,而誦此密語:

「唵 薩婆怛他揭多阿毘三菩提涅哩茶(堅牢也)跋折囉 底瑟咤(一切如來正[178]等菩提金剛堅牢安[179]隱)

金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第二

校勘註

  1. 【CBETA】爾【大】,此是蓮華部金剛眼大菩薩三摩耶一切如來觀察智第一爾【宋】【宮】【甲】【乙】,不分卷【元】【明】【丙】【丁】【大正】不分卷【元】【明】【丙】【丁】,(此是蓮華部金剛眼大菩薩三摩耶一切如來觀察智第一)+爾【宋】【宮】【甲】【乙】
  2. 【CBETA】耶【大】,地【甲】【大正】耶=地【甲】
  3. 【CBETA】底【大】,乞【甲】,底乞【丙】【丁】【大正】底=乞【甲】,底+(乞)【丙】【丁】
  4. 【CBETA】三【大】,二【宮】【大正】三=二【宮】
  5. 【CBETA】鞘【大】*,筲【宋】【宮】【甲】【乙】*【大正】鞘=筲【宋】【宮】【甲】【乙】*
  6. 【CBETA】界【大】,界微塵【考偽-丙】【大正】界+(微塵)ヵ【丙】
  7. 【CBETA】身【大】,身出已手【考偽-丙】【大正】身+(出已手)ヵ【丙】
  8. 【CBETA】往【大】,住【宋】【元】【明】【宮】【乙】【丙】【大正】往=住【三】【宮】【乙】【丙】
  9. 【CBETA】(耶為…安)十七字【大】,〔-〕【甲】【大正】〔耶為…安〕十七字-【甲】
  10. 【CBETA】慧【大】,智慧【丙】【丁】【大正】(智)+慧【丙】【丁】
  11. 【CBETA】囉【大】,羅【宋】【元】【明】【丙】【大正】囉=羅【三】【丙】
  12. 【CBETA】身【大】,摩訶菩提薩埵身【丙】【丁】【大正】(摩訶菩提薩埵)+身【丙】【丁】
  13. 【CBETA】左【大】,左邊【丙】【丁】【大正】左+(邊)【丙】【丁】
  14. 【CBETA】雙【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】【大正】〔雙〕-【三】【乙】
  15. 【CBETA】號【大】,號復以金剛名授其灌頂【丙】【丁】【大正】號+(復以金剛名授其灌頂)【丙】【丁】
  16. 【CBETA】復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【乙】【大正】〔復〕-【三】【宮】【乙】
  17. 【CBETA】彼即【大】,即彼薄伽梵執金剛【丙】【丁】【大正】彼即=即彼薄伽梵執金剛【丙】【丁】
  18. 【CBETA】而住於世尊掌【大】,出現一切世界【甲】【大正】而住於世尊掌=出現一切世界【甲】
  19. 【CBETA】作【大】,住【甲】【大正】作=住【甲】
  20. 【CBETA】極堅牢【大】,〔-〕【甲】,故及金剛薩埵三摩地極堅牢【丙】【丁】【大正】〔極堅牢〕-【甲】,(故及金剛薩埵三摩地)+極【丙】【丁】
  21. 【CBETA】論【大】,語【甲】【大正】論=語【甲】
  22. 【CBETA】住【大】,依【甲】【大正】住=依【甲】
  23. 【CBETA】菩提摩訶【大】,摩訶菩提【甲】【乙】【丁】【大正】菩提摩訶=摩訶菩提【甲】【乙】【丁】
  24. 【CBETA】金【大】,念【乙】【大正】金=念【乙】
  25. 【CBETA】如【大】,一切如【考偽-丙】【大正】(一切)ヵ+如【丙】
  26. 【CBETA】剛【大】,剛薩埵【丙】【丁】【大正】剛+(薩埵)【丙】【丁】
  27. 【CBETA】身【大】,〔-〕【甲】【大正】〔身〕-【甲】
  28. 【CBETA】剛【大】,此是剛【丙】【丁】【大正】(此是)+剛【丙】【丁】
  29. 【CBETA】生【大】,生羯磨加持【丙】【丁】【大正】生+(羯磨加持)【丙】【丁】
  30. 【CBETA】三摩【大】,〔-〕【乙】【大正】〔三摩〕-【乙】
  31. 【CBETA】以【大】,執金剛以【丙】【丁】【大正】(執金剛)+以【丙】【丁】
  32. 【CBETA】密【大】,密語【甲】【大正】密+(語)【甲】
  33. 【CBETA】遊【大】,由【乙】【大正】遊=由【乙】
  34. 【CBETA】戲【大】,戲作已【丙】【丁】【大正】戲+(作已)【丙】【丁】
  35. 【CBETA】左【大】,左邊【丙】【丁】【大正】左+(邊)【丙】【丁】
  36. 【CBETA】意【大】,〔-〕【丙】【大正】〔意〕-【丙】
  37. 【CBETA】以彼【大】,彼以【甲】【大正】以彼=彼以【甲】
  38. 【CBETA】上【大】,上於【丙】【大正】上+(於)【丙】
  39. 【CBETA】入【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】,入已【丙】【丁】【大正】〔入〕-【三】【宮】【甲】【乙】,入+(已)【丙】【丁】
  40. 【CBETA】呼【大】,呼此曰密合【丙】【丁】【大正】呼+(此曰密合)【丙】【丁】
  41. 【CBETA】彼【大】,彼薄伽梵【丙】【大正】彼+(薄伽梵)【丙】
  42. 【CBETA】等【大】,〔-〕【乙】【大正】〔等〕-【乙】
  43. 【CBETA】拳【大】,如【宋】【元】【明】【大正】拳=如【三】
  44. 【CBETA】印【大】,即【宋】【元】【明】【宮】【乙】【大正】印=即【三】【宮】【乙】
  45. 【CBETA】如來【大】,眾生【甲】【大正】如來=眾生【甲】
  46. 【CBETA】之【大】,〔-〕【宮】【甲】【丙】【丁】【大正】〔之〕-【宮】【甲】【丙】【丁】
  47. 【CBETA】金【大】,此是金【丙】【丁】【大正】(此是)+金【丙】【丁】
  48. 【CBETA】金【大】,入金【丙】【丁】【大正】(入)+金【丙】【丁】
  49. 【CBETA】麗【大】,羅【乙】【大正】麗=羅【乙】
  50. 【CBETA】如【大】*,此是如【丙】【丁】*【大正】(此是)+如【丙】【丁】*
  51. 【CBETA】寶【大】,入寶【丙】【大正】(入)+寶【丙】
  52. 【CBETA】心【大】,自心【考偽-丙】【大正】(自)ヵ+心【丙】
  53. 【CBETA】毘盧遮那【大】,於【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】,於毘盧遮那【丙】【大正】毘盧遮那=於【三】【宮】【甲】【乙】,(於)+毘【丙】
  54. 【CBETA】住【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【大正】〔住〕-【三】【宮】【甲】【乙】
  55. 【CBETA】囉【大】,羅【乙】,哩【丙】【丁】【大正】囉=羅【乙】,哩【丙】【丁】
  56. 【CBETA】即【大】,於【宮】【大正】即=於【宮】
  57. 【CBETA】量【大】,一切世界量【丙】【大正】(一切世界)+量【丙】
  58. 【CBETA】智【大】,〔-〕【丁】【大正】〔智〕-【丁】
  59. 【CBETA】三【大】,二【宮】【大正】三=二【宮】
  60. 【CBETA】出現【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【乙】【大正】〔出現〕-【三】【宮】【乙】
  61. 【CBETA】即【大】,〔-〕【乙】【大正】〔即〕-【乙】
  62. 【CBETA】奇哉曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】〔奇哉曰〕-【三】【甲】【乙】
  63. 【CBETA】一【大】*,此是一【丙】【丁】*【大正】(此是)+一【丙】【丁】*
  64. 【CBETA】愛【大】,受【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【大正】愛=受【三】【宮】【甲】【乙】
  65. 【CBETA】跋折囉【大】,〔-〕【丁】【大正】〔跋折囉〕-【丁】
  66. 【CBETA】如來【大】,世界【甲】【丙】【丁】【大正】如來=世界【甲】【丙】【丁】
  67. 【CBETA】密【大】,密語【宮】【大正】密+(語)【宮】
  68. 【CBETA】曰【大】*,〔-〕【元】【明】【宮】【甲】【乙】*【大正】〔曰〕-【元】【明】【宮】【甲】【乙】*
  69. 【CBETA】彼【大】,此【甲】【丙】【丁】【大正】彼=此【甲】【丙】【丁】
  70. 【CBETA】寶【大】,比【丙】【大正】寶=比【丙】
  71. 【CBETA】諦【大】,帝【考偽-丙】【大正】諦=帝ヵ【丙】
  72. 【CBETA】切【大】,反【元】【甲】【大正】切=反【元】【甲】
  73. 【CBETA】者【大】,音【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【大正】者=音【三】【宮】【甲】【乙】
  74. 【CBETA】生【大】,生金剛三摩地已【甲】【丙】【大正】生+(金剛三摩地已)【甲】【丙】
  75. 【CBETA】即【大】,既【宮】【大正】即=既【宮】
  76. 【CBETA】語【大】,語曰【丙】【大正】語+(曰)【丙】
  77. 【CBETA】部【大】,都【丙】【丁】【大正】部=都【丙】【丁】
  78. 【CBETA】名【大】,三摩地【甲】,三摩地名【丙】【大正】名=三摩地【甲】,(三摩地)+名【丙】
  79. 【CBETA】婇【CB】,綵【大】
  80. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丁】【大正】〔曰〕-【三】【宮】【甲】【乙】【丁】
  81. 【CBETA】是【大】,〔-〕【甲】【大正】〔是〕-【甲】
  82. 【CBETA】具【大】,身【丙】【丁】【大正】具=身【丙】【丁】
  83. 【CBETA】虜【大】,盧【乙】【丙】【丁】【大正】虜=盧【乙】【丙】【丁】
  84. 【CBETA】邊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【大正】〔邊〕-【三】【宮】【甲】【乙】
  85. 【CBETA】眼【大】,明【宮】【大正】眼=明【宮】
  86. 【CBETA】名【大】,切【甲】【丙】【丁】【大正】名=切【甲】【丙】【丁】
  87. 【CBETA】執【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【宮】【大正】〔執〕-【三】*【宮】
  88. 【CBETA】者【大】,示【丙】【丁】【大正】者=示【丙】【丁】
  89. 【CBETA】若【大】,〔-〕【考偽-丙】【大正】〔若〕-ヵ【丙】
  90. 【CBETA】中【大】,門【丙】【丁】【大正】中=門【丙】【丁】
  91. 【CBETA】語【大】,呪【宋】【元】【明】【乙】,呼【甲】【大正】語=呪【三】【乙】,呼【甲】
  92. 【CBETA】一【大】,一切【宋】【元】【明】【乙】【大正】一+(切)【三】【乙】
  93. 【CBETA】智第【大】,金剛【宮】【大正】智第=金剛【宮】
  94. 【CBETA】合【大】,〔-〕【宮】【大正】〔合〕-【宮】
  95. 【CBETA】菩提薩埵【大】,菩薩【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【大正】菩提薩埵=菩薩【三】【宮】【甲】【乙】
  96. 【CBETA】縛【大】,縛縛住法性中【丙】【丁】【大正】縛+(縛住法性中)【丙】【丁】
  97. 【CBETA】名【大】,〔-〕【考偽-丙】【大正】〔名〕-ヵ【丙】
  98. 【CBETA】加【大】,跏【宋】【明】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】加=跏【宋】【明】【甲】【乙】【丙】【丁】
  99. 【CBETA】念【大】,金【甲】【大正】念=金【甲】
  100. 【CBETA】臘【大】,蠟【元】【明】【丙】【丁】【大正】臘=蠟【元】【明】【丙】【丁】
  101. 【CBETA】技【大】,伎【宋】【甲】【乙】【大正】技=伎【宋】【甲】【乙】
  102. 【CBETA】莊【大】,〔-〕【甲】【大正】〔莊〕-【甲】
  103. 【CBETA】翻【大】,番【宋】【元】【明】【乙】【大正】翻=番【三】【乙】
  104. 【CBETA】慧【大】,悲【宋】【乙】【大正】慧=悲【宋】【乙】
  105. 【CBETA】響【大】,嚮【乙】【大正】響=嚮【乙】
  106. 【CBETA】名【大】,〔-〕【甲】【大正】〔名〕-【甲】
  107. 【CBETA】入【大】,又【甲】【丙】【丁】【大正】入=又【甲】【丙】【丁】
  108. 【CBETA】令【大】,合【甲】【大正】令=合【甲】
  109. 【CBETA】坐【大】,座【丙】【丁】【大正】坐=座【丙】【丁】
  110. 【CBETA】拄【大】,駐【宋】【甲】【乙】【大正】拄=駐【宋】【甲】【乙】
  111. 【CBETA】无【CB】,旡【大】,天【宋】,夫【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】旡=天【宋】,夫【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  112. 【CBETA】那莫【大】,拏迷娜【丙】,娜莫【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丁】【大正】那=娜【三】【宮】【甲】【乙】【丁】,那莫=拏迷娜【丙】
  113. 【CBETA】囉【大】*,羅【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丁】*,羅波羅【丙】【大正】囉=羅【三】【宮】【甲】【乙】【丁】*,羅波羅【丙】
  114. 【CBETA】禮【大】,禮一切如來【丙】【丁】【大正】禮+(一切如來)【丙】【丁】
  115. 【CBETA】第【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】〔第〕-【三】【甲】【乙】【丙】【丁】
  116. 【CBETA】喇【大】,[口*束*頁]【宋】【元】【明】【大正】喇=[口*束*頁]【三】
  117. 【CBETA】切【大】,反【宋】【元】【宮】【甲】【乙】【大正】切=反【宋】【元】【宮】【甲】【乙】
  118. 【CBETA】盧【大】,嚧【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丁】【大正】盧=嚧【三】【宮】【甲】【乙】【丁】
  119. 【CBETA】告【大】,生【甲】【大正】告=生【甲】
  120. 【CBETA】師【大】,〔-〕【甲】【大正】〔師〕-【甲】
  121. 【CBETA】相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】【大正】相=想【三】【宮】
  122. 【CBETA】羅【大】,囉【宋】【大正】羅=囉【宋】
  123. 【CBETA】摩【大】,磨【丙】【丁】【大正】摩=磨【丙】【丁】
  124. 【CBETA】即自隨意【大】,即隨自意【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丁】,即隨意自【丙】【大正】即自隨意=即隨自意【三】【宮】【甲】【乙】【丁】,即隨意自【丙】
  125. 【CBETA】茶【大】,荼【丙】【丁】【大正】茶=荼【丙】【丁】
  126. 【CBETA】含【大】*,舍【明】*,合【宮】【大正】含=舍【明】*,合【宮】
  127. 【CBETA】羯【大】,揭【丙】【丁】【大正】羯=揭【丙】【丁】
  128. 【CBETA】披【大】,被【考偽-丙】【大正】披=被ヵ【丙】
  129. 【CBETA】天【大】,大【明】【宮】【丁】【大正】天=大【明】【宮】【丁】
  130. 【CBETA】天【大】,夫【宋】【元】【明】【宮】【丁】【大正】天=夫【三】【宮】【丁】
  131. 【CBETA】竪【大】*,堅【宮】*【大正】豎=堅【宮】*
  132. 【CBETA】詵【大】,洛【宮】【大正】詵=洛【宮】
  133. 【CBETA】天【大】,先【明】【宮】【丁】【大正】天=先【明】【宮】【丁】
  134. 【CBETA】迦【大】,佉【丙】【大正】迦=佉【丙】
  135. 【CBETA】反上【大】,切上聲【明】,上反【宮】【甲】【乙】【大正】反上=切上聲【明】,上反【宮】【甲】【乙】
  136. 【CBETA】重【大】,重聲【明】【大正】重+(聲)【明】
  137. 【CBETA】反【大】*,切【明】*【大正】反=切【明】*
  138. 【CBETA】引【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔引〕-【三】【宮】
  139. 【CBETA】頂【大】,項【宋】【元】【明】【大正】頂=項【三】
  140. 【CBETA】平【大】*,平聲【明】*【大正】平+(聲)【明】*
  141. 【CBETA】次【大】,此【甲】【大正】次=此【甲】
  142. 【CBETA】各【大】,頂【甲】【大正】各=頂【甲】
  143. 【CBETA】吽【大】,含吽【甲】【丙】【丁】【大正】(含)+吽【甲】【丙】【丁】
  144. 【CBETA】囉【大】,羅【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】囉=羅【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  145. 【CBETA】娑婆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔娑婆〕-【三】【宮】【甲】
  146. 【CBETA】次【大】,復次【明】【丙】【丁】【大正】(復)+次【明】【丙】【丁】
  147. 【CBETA】印【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【大正】〔印〕-【三】【宮】【甲】【乙】
  148. 【CBETA】𭋮【大】,嚩【宋】【元】【明】【丙】【丁】【大正】𭋮=嚩【三】【丙】【丁】
  149. 【CBETA】含【大】,舍【宮】【大正】含=舍【宮】
  150. 【CBETA】語【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】〔語〕-【三】【甲】【乙】
  151. 【CBETA】囉【大】,囉薩埵【丙】【丁】【大正】囉+(薩埵)【丙】【丁】
  152. 【CBETA】羅【大】,囉【宋】【元】【明】【乙】【丙】【丁】【大正】羅=囉【三】【乙】【丙】【丁】
  153. 【CBETA】右【大】,左【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】右=左【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  154. 【CBETA】娜【大】,婀【丙】【丁】【大正】娜=婀【丙】【丁】
  155. 【CBETA】已【大】,上【宮】【大正】已=上【宮】
  156. 【CBETA】上【大】,入【宮】【大正】上=入【宮】
  157. 【CBETA】止【大】,上【宋】【元】【明】【大正】止=上【三】
  158. 【CBETA】觀羽【大】,歡乎【宮】【大正】觀羽=歡乎【宮】
  159. 【CBETA】勢【大】,契【乙】【大正】勢=契【乙】
  160. 【CBETA】倣【大】,放【乙】【大正】倣=放【乙】
  161. 【CBETA】剛【大】,剛契【丙】【丁】【大正】剛+(契)【丙】【丁】
  162. 【CBETA】摩【大】,薩怛嚩摩【丙】【丁】【大正】(薩怛嚩)+摩【丙】【丁】
  163. 【CBETA】(唵…語)四十六字【大】,〔-〕【乙】【大正】〔唵…語〕四十五字-【乙】
  164. 【CBETA】契【大】,契已【丙】【丁】【大正】契+(已)【丙】【丁】
  165. 【CBETA】上【大】,〔-〕【元】【大正】〔上〕-【元】
  166. 【CBETA】磨【大】,摩【明】【甲】【丙】【丁】【大正】磨=摩【明】【甲】【丙】【丁】
  167. 【CBETA】鼻【大】*,阿鼻【丙】【丁】*【大正】(阿)+鼻【丙】【丁】*
  168. 【CBETA】拍【大】,指【宮】【大正】拍=指【宮】
  169. 【CBETA】想【大】,切【丙】【丁】【大正】想=切【丙】【丁】
  170. 【CBETA】如【大】,好【丙】【丁】【大正】如=好【丙】【丁】
  171. 【CBETA】埵【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【大正】〔埵〕-【三】【宮】【甲】【乙】
  172. 【CBETA】上【大】,上聲【明】【丙】【大正】上+(聲)【明】【丙】
  173. 【CBETA】縛【大】,嚩【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】縛=嚩【三】【甲】【乙】【丙】【丁】
  174. 【CBETA】一【大】,〔-〕【宮】【大正】〔一〕-【宮】
  175. 【CBETA】呵【大】*,可【宮】【乙】*【大正】呵=可【宮】【乙】*
  176. 【CBETA】去【大】,去聲【明】【丙】【大正】去+(聲)【明】【丙】
  177. 【CBETA】多【大】,多薩【丙】【丁】【大正】多+(薩)【丙】【丁】
  178. 【CBETA】等【大】,等覺【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【大正】等+(覺)【三】【宮】【甲】【乙】【丙】
  179. 【CBETA】隱【大】,住【宋】【元】【明】【甲】【丙】,住也【宮】【大正】隱=住【三】【甲】【丙】,住也【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0866《金剛頂瑜伽中略出念誦經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。