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金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第

[1]結薩埵金剛契已,作是思惟:『如諸劫樹(西方國王長者以種種花香、瓔[2]珞裝[3]掛樹上,布施一切,此名劫樹)能與種種衣服、嚴身資具,彼等皆為供養一切如來作事業故,我今奉獻。』密語曰:

「唵 薩婆怛他揭多 阿努怛囉(無上)婆曰嚕[4](二合)跛摩三摩地婆鉢那跛那部折那網(無可反)那布穰暝伽三慕達羅窣發囉拏三末曳吽

「論曰:以一切如來無上金剛喻三摩地修習,上妙飲食、衣服、雲海普皆供養。

「結羯磨金剛契已,作是思惟:『虛空藏中一切如來為承事故,即想一一佛前皆有己身親近侍奉。』誦密語曰:

「唵 薩婆怛他揭多迦[5]去)耶禰(泥底[6]反)[7]耶怛那布穰暝伽 三慕達囉窣發囉拏三末[8]𤙖

「論曰:以自身奉獻一切如來雲海,普皆供養。

「結達摩金剛契已,作是思惟:『我今此身與一切菩薩身等同無異。』復應觀察諸法[9]實性平等無異。作是觀已,誦密語[10]曰:

「唵 薩婆怛他揭多質多禰耶怛那布穰暝伽 三慕達囉窣[11]發囉拏 三末曳𤙖

「論曰:以一切如來心奉獻雲海,普皆供養。

「結寶幢契已,復應觀察:『盡生死中一切眾生苦惱所纏,深生哀愍,我今為救護故,發阿耨多羅三藐三菩提心。是故,若未度者,我當令度;未安慰者,當令安慰;未涅槃者,令得涅槃;及雨種種寶,隨彼所求皆令滿足。』作是思惟已,誦此密語:

「唵 薩婆怛他揭多摩訶[12]跋折嚕嗢婆摩[13]那波羅蜜多布穰暝伽 三慕達囉窣發囉拏 三末曳𤙖

「論曰:以一切如來大金剛所生檀波羅蜜雲海普皆供養。

「結香身契已,作是思惟:『願一切眾生身、口、意業、一切不善願皆遠離,一切善法願皆成就。』作是念已,誦此密語:

「唵 薩婆怛他揭多 阿耨多[14]囉摩訶部馱(田夜反)賀囉[15][16]舍囉波羅蜜多 布穰暝伽 三慕達囉 窣發囉拏 三末曳𤙖

「論曰:以一切如來無上菩提所生善戒波羅蜜多雲海普皆供養。

「結觸地契已,復作是念:『願一切眾生成就慈心,無[17]相惱害,離諸怖畏,彼此相視心生歡喜,以諸相好莊嚴其身,成就一切甚深法藏。』作是思惟已,誦此密語:

「唵 薩婆怛他揭多阿耨多羅摩訶達磨網(無可反)報陀 乞叉地波羅蜜多 布穰暝伽三慕達囉 窣發囉拏 三末曳𤙖

「論曰:以一切如來無上[18]法大覺悟忍辱波羅蜜多雲海普皆供養。

「結金剛鬪勝精進契已,作是思惟:『願一切眾生修菩薩行,被精進堅固甲冑。』作是念已,誦此密語:

「唵 薩婆怛他揭多僧(去)娑囉[19]訶鉢哩哆(當迦[20]反去)伽摩訶毘離耶波羅蜜多布穰[21]暝伽三慕達囉窣發囉拏三末曳𤙖

「論曰:以一切如來不捨生死大精進波羅蜜多雲海普皆供養。

「結三摩地勝上[22]契,作是思惟:『願一切眾生盡能調伏煩惱、隨煩惱怨[23]讎,獲得一切深禪定相。』作是念已,誦此密語:

「唵 薩[24]婆怛他揭多阿耨多囉摩訶掃溪[25]企伽反)毘賀囉馱(田夜反)[26]婆囉蜜多 布穰暝[27]伽三慕達囉窣發囉拏三末曳𤙖

「論曰:以一切如來無上大安樂[28]住禪定波羅蜜多雲海普皆供養。

「結一切如來能授與一切眾生願者寶生契已,作是思惟:『願一切眾生成就五種明處智,一切世間、出世間智慧普皆成就,得真實見,獲得盡除煩惱所知障智,以辯才、無畏等一切佛法嚴飾其心。』作是念已,誦此密語:

「唵 薩婆怛他揭多 阿耨多羅。戞(更鎋反)(力揩反)(煩惱也)寧耶(所知也)嚩囉拏(障)婆薩那(習氣也)奈耶那(能調伏也)摩訶鉢[29](二合)(大慧也)波羅蜜多布穰暝伽 三慕達囉 窣發囉拏 三末曳𤙖

「論曰:以一切如來無上調伏淨煩惱習氣大慧波羅蜜多雲海普皆供養。

「結勝上三摩地契已,應當思惟:『諸法真實性相皆空、無相、無作,一切諸法悉皆如是。』作是觀已,誦此密語:

「唵 薩婆怛他揭多 悟呬耶[30](密)摩訶鉢哩[31]鉢底(修[32]行)布穰暝伽 三慕達囉 窣發囉[33]拏三末曳𤙖

「論曰:以一[34]切祕密修行雲海普皆供養。

「復應思惟:『我今所出語言音聲令一切眾生悉皆得聞。』作是念已,誦此密語:

「唵 薩婆怛他揭多婆袪(語言[35]也)禰耶但那 布穰暝伽 三慕達囉 窣發囉拏三末曳𤙖

「然後以金剛言詞應作歌詠,頌曰:

「『金剛薩埵攝受故, 得為無上金剛寶;金剛言詞歌詠故, 願成金剛勝事業。』

「復以金剛語言應以清美音讚之,頌曰:

「『於諸世界種類中, 能作塵數諸佛事,如來示現大神變, 隨應顯現種種身。無比不動常堅法, 悲體能除世間苦,能授悉地諸功德, 無比等力勝上法。無有譬喻等虛空, 少分功德尚無際,遍眾生界勝悉地, 無比無量盡能成。常法清淨由悲起, 願力成就住世間,能為利樂無[36]邊際, 大悲為體常遍照。悲行不動、不取滅, 遊化三界[37]授悉地,諸不可量盡通達, 雖已善[38]逝現希奇。常住三世力無礙, 最上依怙無能超,能授一切三摩耶, 願我速成勝悉地。』

「如是讚已,若更有餘勝妙讚頌,隨意讚之。其讚詠法,晨朝當以灑臘音韻、午時以中音、昏黃以破音、中夜以第五音韻讚之。如不解者,隨以清好音聲讚歎,常應每日[39]四時念誦——謂晨朝、日午、黃昏、夜半也。應持四種數珠作四種念誦——作四種者,所謂:音聲念[40]誦,二、金剛念[41](合口[42]動舌默誦是也),三、三摩地念誦,[43]心念是也,四、真實念誦,[44]如字義修行是也——由此四種念誦力故,能滅一切罪障苦厄,成就一切功德。四種數珠者,如來部用菩提子、金剛部用金剛子、寶部用寶珠、蓮花部用蓮子、羯磨部用雜寶間錯為之。行者若能隨順瑜伽修行三摩地念誦者,則無有時分限數,於一切時無間作之。

「次明供養飲食法,應以香潔種種飲食供養。若不能辦,隨力作已,復當心念:『世間所有一一上妙飲食、種種珍果、[45][46]桃、石榴、諸非時漿而作供養。』若己身不獲,修供養者即令明解此法弟子如上作之。

「又以塗香、燒香、種種妙花、燈鬘、末利等(末利者,以諸[47]食飲、果子等和水置瓶盆中,是以施鬼神也)而作供養。復以幢幡、繒蓋、上妙天[48]衣、及餘殊勝諸供養具,各以本密語加之、或加本部尊密語(五部佛語是[49]也),隨其力能而供養之。

「行者欲求如來功德者,於壇場中至心如上作供養時,當得親見金剛薩埵。若不見者,更當至誠祈請。隨行者為業力所感,或見諸佛或薩埵等[50]已,即以其鬘而奉獻之。爾時,行者應自慶幸,以所獻鬘[51][52][53]頂上,加本部密語已,[54]繫其頭上,當知是人便能獲得殊勝福報。

「行者修供養訖,即從壇出,取豆、果、餅、飯、胡麻屑、諸花等和水安瓶盆中,以歡喜心四方散之,施諸天、鬼神、眷屬等,各以本密語施之。

「自在天密語曰:

「唵遏哩賒(始俄反)儞曳[55](平)薩婆訶

「天帝釋密語曰:

「唵遏移達囉[56]耶薩婆訶

「火神密語曰:

「唵遏姑娜曳(平)薩婆訶

「琰魔王密語曰:

「唵琰摩曳(平)薩婆訶

「邏[57][58]娑密語曰:

「唵邏差[59](上)娑地婆哆曳(平)薩婆訶

「諸龍及水神密語曰:

「唵婆囉[60](平)薩婆訶

「諸風神密語曰:

「唵縛夜微[61]亡子反)薩婆訶

「諸夜叉密語曰:

「唵藥乞叉苾陀(田迦[62]反上)達犁薩婆訶

「又於此方施諸類鬼神密語曰:

「密止密止毘舍遮南 薩婆訶 蛩蛩[63]愚勇反)[64]馱南 薩婆訶

「如上作法施已,當淨洗手漱口,還入壇中,禮一切佛及諸菩薩,如常念誦。

「次明與金剛弟子入壇場灌頂法。

「其阿闍梨先已從師如法具足受灌頂法,明解三摩耶軌則(其阿闍梨法[65]度如[66][67]也)[68]是得者,應如是請,當具修威儀。於其師所生如來想,合掌恭敬,頭面[69]頂禮,手按師足,作是白言:『尊者即是如來,即是執金剛。我今歸依尊者,求學正等菩提,為金剛性淨故,求學淨戒律儀。惟願尊者哀愍攝受,如諸最勝子見有菩提種子眾生皆不捨置。我今已發菩提心,為欲建立不退轉位故,求入[70][71]茶羅,惟願尊者慈悲教示,令我盡見。受一切諸佛所共灌頂、被金剛寶蓮花羯磨、及[72]大部所有諸勝妙事願皆攝取,悉授與我,令我身心清淨,智慧明了,於大小乘[73]有所深義自然開解。於諸梵天、帝釋、[74]紐路陀等天,及彼部屬鬼神茶吉尼等,我今為欲利益成[75]熟一切眾生、施安樂故,願我盡能摧伏彼等勢力。願我及一切眾生得離生死至涅槃處,如諸聖者相好具足入如來位者。云何當得?願阿闍梨哀愍示誨。』

「其阿闍梨知弟子堪與勝法,應當告言:『如汝所請,我今依佛所教能授與汝,應當一心諦聽,心莫散亂。若散亂者,一切如來及金剛薩[76]埵所不加持。』

「次教發露懺悔,令自稱己名:『我某甲從無始劫來,以身、語、意廣作眾罪,無量無邊。我今於諸佛前[77]悉皆至心發露懺悔,不敢覆藏。我今懺悔,誓不更作,願罪消滅(具如廣文)。彼一切如來及諸佛子甚深難入[78]二種資糧、無量功德、利樂一切世間者,我皆隨喜。』

「次令歸依三寶:

「『諸部蓮座天人師, 得大解脫超三界,功德圓滿大悲者, 我皆至心盡歸依。最勝慧者所住處, 劣乘怖之比稠林,能速滅除生死有, 我今歸依最勝法。能除貪、恚、癡蛇毒, 以慧得出生死宅,起大悲心覺悟者, 敬禮歸命眾中尊。』

「次教發菩提心:『汝一心聽:菩提心者,從大[79]悲起,為成佛正因、智慧根本,能破無明業報、能摧破魔怨。汝既能發大菩提心,應以心口相應發大誓願。隨我語說:「我某甲為救度一切眾生故,發無上菩提心,於三十七品助道法門乃至六波羅蜜,誓願具足,無間修行。我所積集善根悉皆迴施一切眾生,願我及一切眾生皆得證悟甚深法門,心淨廣大猶如虛空,以無功用自在能辦無量佛事,以平等大悲種種方便調伏利樂一切眾生,皆令得入無餘涅槃。於佛十[80]力、無畏、不共法等,願我與一切眾生悉皆同得。」』

「如是教已,令諸弟子各隨尊卑依次而坐,以清淨恭敬不亂散心合掌而住。

「其師或以密語加其線索繫其左臂,或以塗香、或以心念,以此密語而護持之。密語曰:

「唵 摩訶跋折囉迦(上)嚩遮[81]日也)跋折哩句嚧(金剛作也)跋折囉跋折囉[82][83]重引)

「次以此密語加塗香已,塗諸弟子掌中。密語曰:

「唵 跋折囉 健提(塗香也)(魚[84]伽反上)

「塗香之時,告弟子言:『願汝等具得一切如來戒、定、慧、解脫、解脫知見之香。』

「次以密語加香白花,持以,授密語曰:

「唵 跋折囉 補澁篦(花也)

「如是告言:『願汝得一切如來三十二大丈夫相。』

「次持香爐,以此密語加之,熏弟子雙手。密語曰:

「唵 跋折囉 [85]杜鞞[86][87]香) 婀

「如是告言:『願汝獲得一切如來大悲滋潤妙色。』

「次以此密語加燈已,令弟子視之。密語曰:

[88]唵 跋折囉嚕伽[89](光明也)

「如是告言:『願汝等獲得一切如來智慧光明。』

「次以如上笑儀式密語,加烏曇阿說他等樹枝以為齒木,復以摧破一切眾生煩惱、隨煩惱諸佛甚深智慧金剛劍密語加其齒木。

「復令弟子以掌中所受得花令供養一切如來部中尊上首者,次授齒木,師自私記,勿令差錯,令面向東嚼之。

「淨洗漱已,所嚼齒木當面擲之,師應觀其齒木頭所向處。以所嚼處為頭,隨所向方多是其部——若向四隅,多是毘盧遮那部;若有立者,當知是最吉祥相。

「師既觀已,施諸弟子,各隨所安應告之言:『汝各端心而念,禮諸佛已,繫心睡眠,求境界相。汝所見者,[90]晨來具說。』

「作是教已,令隨意去。彼所見夢,晨於師所如實說之。若境界顛倒、多妄想者,是不清淨相,應取牛五種味——所謂乳、酪、[91]酥、糞、尿等——相和淨濾漉已,加金剛密語二十一遍,與之令服。若身心淨者,取白檀水,同用金剛密語二十一遍令服。密語曰:

「唵 跋折囉 鄔陀迦 咤

「如法服已,至其夜分引至壇室門外,教令發露懺悔一切罪障,隨喜迴[92]向一切功德。

「教作如上四種禮拜法已,取赤色衣與[93]被,如著袈裟法,若出家人[94]著乾陀色衣,以赤色帛掩抹其眼,教與結金剛薩埵契,口授此心密語三遍。密語曰:

「三摩耶 薩怛鑁

「即教竪忍願二度為[95]針,以諸白花鬘或種種香花鬘掛其[96]針上,次當引入壇場門中,三遍授此密語:

「三摩耶 吽

「應告之言:『汝今已入一切如來眷屬部中,我今令汝生金剛智。汝等應知:由此智故,當得一切如來悉地事業。然汝亦不應與未入此等壇場人說此法事;汝儻說者,非但違失汝三摩耶,自招殃咎耳。』

「師應[97]竪結薩埵金剛契,置弟子頂上,告言:『此是三摩耶金剛契,汝若輒向未入壇人說者,令汝頭破裂。汝於我所莫生疑慢,應當深生敬信;汝於我身當如執金剛菩薩,我所教誨當盡奉行。若不爾者,自招其禍,或令中夭,死墮地獄,汝應慎之。作是教已,汝今求請一切如來覆護,令金剛薩埵入其身心。』

「其師又結金剛薩埵契,告言:『此是三摩耶金剛,名為金剛薩埵,願入汝身,以為無上金剛智。』誦此密語:

「跋折囉 薜舍 跋折囉 薜舍婀

「次結瞋金剛拳,以忍願二度相鉤,誦上大乘三摩耶百字密語。以金剛語言唱已,掣開上契,由此密語功能力故,令弟子入金剛智,證殊勝慧。

「由此智故,悉能獲得覺了一切眾生若干種心,能知世間三世事業、能堅固菩提心、能滅一切苦惱、離一切怖畏、一切眾惡不能為害、一切如來同共加持、一切悉地皆得現前、諸未曾有安樂勝事不求自得。

「『汝當深自慶幸,我今為汝略說功德勝事,於一切地位、三摩地、陀羅尼、神通、三昧、諸波羅蜜、力、無畏等,由此法故悉皆當得,所有未曾見聞百千契經甚深義理自然能解。汝今不久自當證得諸佛真實智[98]慧,何況下劣諸餘悉地?』說是語已,問言:『汝見何等境界?』若彼見白相者,應教最上悉地智;見黃相者,教義[99]理所生悉地智;見赤相者,教奉事供養悉地智;[100]見黑相者,教阿鞞遮盧伽悉地智;見雜色者,教一切羯磨悉地智;若不見好色相者,即是罪障,應以鉤罪障契鉤彼諸罪,復以摧破諸罪契而摧破之。

「鉤罪契經云:結金剛縛已,[101]申忍願為針,曲力進度於忍願[102]背作跋折囉股形,勿相柱著,又於進力度端各想有穰(而伽反)[103]字,以鉤曳彼身中所有罪障。誦此密語:

「唵 薩婆婆波迦(去)利灑儜 毘輸馱那 三[104]耶 跋折囉 𤙖穰 (而伽反上)

「誦此密語時,想彼罪形如鬼形狀,黑色髮竪,即以二羽諸度各各相鉤,頭入掌內,想以進力二度鉤夾彼罪,令入掌中,餘度面各相捻,即申忍願二度為針,於願度端想怛囉字、忍度端想卓(知可反)字,[105]又於字上想生火焰夾取彼罪。誦此密語:

「唵 跋折囉 跛寧(執也)[106]蜜薩普吒耶(摧[107]破)薩婆婀播耶(一切惡趣也)漫陀那寧(繫縛[108]也)鉢囉[109](二合)慕乞沙耶(解[110]脫)薩婆播波(一切罪障也)揭底弊(毘耶反,趣[111]中)薩婆薩埵[112](無可反)(一切眾[113]生)薩婆怛他揭多跋折囉三摩(平)吽怛囉(二合)[114]

「誦此密語已,用力撚之,如彈指法,右上左下。

「論曰:一切如來三摩耶能解脫諸惡趣中一切眾生,執金剛應摧破一切惡趣繫縛。

「如是次第摧破彼諸罪已,復想以諸佛光明淨彼身心,四方阿閦鞞等、上方毘盧遮那皆放清淨光明,下方想金剛雄[115]上)字,放瞋怒光明而摧滅之。如是作法時,能令彼等必定得見善境界相,當知彼等罪障皆得消滅。

「若彼罪障極重,不見好相,師應為說真實伽他,令其覺悟。頌曰:

「『普賢法身遍一切, 能為世間自在[116]主,無始無終無生滅, 性相常住等虛空。一切眾生所有心, 堅固菩提名薩埵,心住不動三摩地, 精勤決定名金剛。我今說此誠實言, 惟願世尊扶本願,利眾生事諸悉地, 慈悲哀愍為加持。』

「說此偈已,復結金剛入契,誦婀字密語一百八遍契。經云:結[117]金剛縛,以智定度捻檀慧度本間,以進力度少曲相拄是也。

「如是作法已,又應問之,如無好相者,但可引入受三摩耶,不應與其灌頂。次當授此密語三遍:

「唵 鉢囉 底車(授也)跋折囉護(引)

「誦此,教擲所掛鬘於壇中,隨彼[118]因業,鬘所著處,即[119]令念誦其部密語,當知速得成就。

「次又授此密語三遍,令弟子所結三摩耶契於其心上解之。密語曰:

「唵 底瑟咤(願住也)跋折囉[120]涅哩掉(茶路反,堅固)[121]婆摩(為我常也)(式餓反)[122][123]伐覩暝婆摩(為我恒常也)纈哩馱耶冥(為我心也)遏地底瑟咤(願為加持也)薩婆悉地(一切成就也)者鉢哩野車(及願授與也)戶含(二合)呵呵呵呵護(引)

「論曰:願金[124]剛常住堅固,加持我心,願授與我一切悉地。

「即取彼所擲花鬘,加此密語:

「唵 鉢囉底釳哩恨拏(攝授)怛嚩(無可反)縊摩[125](二合)[126]埵摩訶婆[127]

「論曰:願大力菩薩攝[128]授汝。

「誦此密語時,即以其鬘繫彼頭上,由繫鬘故,得摩訶薩埵攝授,速疾成就諸勝悉地。

「次誦此密語,解所[129]掩眼物。密語曰:

「唵 跋折囉薩埵 薩嚩(無可[130]切)焰帝提[131]為汝親[132]開目)斫具數(平眼也)伽咤那(開也)怛鉢囉(專也)嗢伽咤[133][134](令開)薩婆婀具毺(一切[135]眼即)[136]跋折囉斫具毺(金剛眼也)阿耨怛(無上也)係跋折囉[137]吠捨(呼彼令觀[138]壇場也)

「論曰:金剛薩埵親自專為汝開五眼及無上金剛眼。

「次呼弟子,遍示壇中諸部事相。由此法故,為一切如來之所護念,金剛薩埵常住其心,隨彼所求,乃至執金剛身無不獲得,漸當得入一切如來體性法中。

「次[139]弟子灌頂。其灌頂壇應在大[140]壇天方門外,下至二肘,畫[141][142]作四方正等,面開一門,於四隅內畫執跋折囉像——自在天方,名住無戲論;火天方角,名虛空無垢;羅剎方,名清淨眼;風天[143]方,名持種種綺麗衣。

「中央畫大蓮花,其花八葉,臺蘂具足,花外周圍畫月輪相,光芒外出。

「正方四葉畫四菩薩,各乘昔願殊勝力者——帝釋方葉,名陀羅尼自在王;琰羅方,名發正念;龍方,名[144]樂利眾生;夜叉方,名大悲者。

「四隅葉上畫四使者——自在天方,名修轉勝行;火天方,名能滿願者;羅剎方,名無染著;風天方,名勝解脫。

「於花臺上想有婀字(義如[145]前列),於婀字上想一圓點(真如圓寂法身涅[146]槃義[147]也),餘供養旛花莊嚴,一如大壇法式。

「應作是念:『我今為某甲善男子灌頂,惟願諸佛菩薩降臨道場,受我供養。』諦想所請佛菩薩眾皆來集會,移大壇中寶瓶隨本方角置之。

「又於壇周圍界外想四[148]輪,使四淨人持上寶瓶住月輪中——帝釋方人想如普賢、琰羅方人想如彌勒、龍方人想如滅諸障礙、夜叉方人想如離諸惡趣。即引所灌頂者入帝釋方門,坐[149]蓮臺上,以種種[150]雜花、塗香、燒香、油燈、旛蓋、清妙音樂而以供養,如不辦者,隨力作之。所以爾者,是人坐佛位處故。復以種種歌詠讚歎,令其殷重生歡喜心。說此頌曰:

「『諸佛覩史下生時, 釋、梵、龍、神隨侍衛,種種勝妙吉祥事, 願汝今時盡能獲。迦毘羅衛誕釋宮, 龍王澍沐甘露水,諸天供養吉祥事, 願汝灌頂亦如是。金剛座上為群生, 後夜降魔成正覺,現諸希有吉祥事, 願汝此座悉能成。波羅奈[151]苑所莊嚴, 為五仙人開妙法,成就無量吉祥事, 願汝今時咸證獲。』

「若更有餘讚歎,隨意作之,勸發勝心,令生利喜。

「次應與其灌頂。先想弟子頂有婀字,上有圓點,義同前釋。[152]字放光焰,熾然赫奕。又想弟子心中有月輪相,內有八葉蓮花,臺上亦有婀字——若得金剛部,於婀字內想有跋折囉;[153]得寶部者,[154]有寶珠;[155]蓮花部,有蓮花;[156]羯磨部,有羯磨跋折囉;[157]毘盧遮那部,想窣[158]覩波。

「師應想己身如毘盧遮那像,執弟子所得部(如來部瓶,若是畫像壇,即隨有空處置之;若手印壇,即於壇上置之),各想其部物體在瓶水內——如跋折囉寶珠……等——各令結其所得部契,置其頂上,誦其部密語七遍而用[159]灌之。

「金剛部密語曰:

「唵 跋折囉 薩埵阿毘詵者(灌頂也)

「寶部密語曰:

「唵 跋折囉[160]囉 怛那阿毘詵者 怛[161]

「花部密語曰:

「唵 跋折囉 達磨阿毘詵者 纈[162]

「業部密語曰:

「唵 跋折囉 羯磨阿毘詵者 婀

「於彼額上想有攞字,色相如金;想兩目上各有囉(上)字,其色如火,上生光焰;其二足間想種種色為法輪相,[163][164]福莊嚴。

「次誦薩埵金剛心密語,[165]加塗香已,塗彼胸[166]前——所以作[167]法加持者,為令弟[168][169]成金剛薩埵故。

「次以如上所說頭上作五處置契法已,復結毘盧遮那契,誦本密語,置於彼心上、[170]次喉、次頂上已,即應諦想一切如來祕密勝上[171]加彼頭上,即結如[172]所說四種鬘,各隨其部法以繫其額。

「若作阿闍梨灌頂法者,應次第如上法,遍用五瓶,以四種鬘[173]鱗次以繫其額。

「如是作已,引出壇外,換去濕服,別著淨衣。若是剎利居士,著本上衣,即於壇內置下小床,以[174]儭其[175]濕。引入坐已,師以觀羽執五股拔折囉授其雙手,應以種種方便言詞開誘安慰。為說頌曰:

「『諸佛金剛灌頂儀, 汝已如法灌頂竟,為成如來體性故, 汝應受此金剛杵。』

「說此偈已,誦密語曰:

「唵 跋折囉 禰鉢提(尊[176]主)[177]亡桂反,體性也)[178]鑁阿鞞詵者弭(我今灌[179]頂)底瑟咤[180]住)跋折囉三摩曳薩怛鑁(汝為三摩耶也)

「論曰:汝已灌頂,獲得金剛尊主竟,此跋折囉常住汝[181]所,為三摩耶。

「復收取金剛杵,若是寶部者,又於跋折囉上想有寶珠;餘部[182]倣此。誦前偈時,應改初句金剛字為寶珠字;諸部准此改之。

「次[183]於弟子本名上加金剛字,作名呼之,應誦此密語:

「唵 跋折囉 薩怛鑁磨含(二合,汝也)阿毘詵者冥(我灌頂[184]也)跋折囉 娜莽[185]以名號也)[186]曬迦多(灌頂)(呼聲)折囉 那莽(某甲)

「論曰:我與汝灌頂訖,以金剛名號與汝作字,汝名金剛某甲。

「若是餘部[187]式,加寶珠、蓮花等作字呼之。其人若受阿闍梨法者,但以本所得部為名。[188]若須改舊名者,隨意所樂,任擇諸波羅蜜勝名作之。

「又以香花、種種供具供養所灌頂者,師應執[189]金杵子,如治眼法拭其兩目,而告之言:『善男子!世間醫王能治眼翳,諸佛如來今日為汝開無明翳亦復如是,為令汝等生智慧眼,見法實相故。』

「次復執[190]鏡,令其觀照,為說諸法性相。說此偈言:

「『一切諸法性, [191]垢淨不可得,非實亦非虛, 皆從因緣現。應當知諸法, 自性無所依,汝今真佛子, 應廣利眾生。』

「次復收取金剛杵,師於弟子當生恭敬——此人能紹諸佛種故。

「師應授以商佉,作是告言:『自今已後,諸佛法輪[192]汝應轉之。當吹無上法螺,令大法聲遍一切處,不應於此法中而生疑怖。於諸密語究竟清淨,修行理趣,汝應廣為眾生方便開示。善男子諦聽:若能如是作者,一切如來皆知此人能報佛恩。是故,於一切時處一切持金剛[193]者之所衛護,令汝安樂。』

「次應引起至大壇前,為說三摩耶,令其堅固。告言:『善男子!汝應堅守正法,設遭逼迫、惱害乃至斷命,不應捨離修菩提心。於求法人不應慳悋,於諸眾生有少不利益事亦不應作。此是最上句義,聖所行處。我今具足為[194]汝說竟,汝當隨順如說修行。』弟子應自慶幸,合掌頂受。

「又執五股金剛杵而授與之,告言:『此是諸佛體性金剛薩埵手所執者,汝應堅護禁戒,常畜持之。』弟子受已,授此[195]決定要誓密語,令其誦之。密語曰:

「唵 薩婆怛他揭多悉地 跋折囉三摩耶底瑟咤(願住)翳沙(今也)怛嚩[196]亡可反)(尤甘反,於[197]我)馱囉野冥(我今持也)跋折囉 薩埵係(形以反)係係係吽

「論曰:一切如來金剛薩埵成就三摩耶願住我所,我常守護。

「如是作法已,所有一切[198][199]茶囉祕密三摩耶智,師應教授。若弟子於三摩耶契有退失者,師應遮制,莫令毀壞。弟子於師應恭敬尊重,莫見師短;於同學所莫相嫌恨。應告之言:『汝於一切眾生常生慈愍,哀矜示誨,莫生厭離。』為說偈言:

「『三界極重罪, 不過於厭離,汝於貪欲處, [200]應生厭離心。』

「欲令弟子堅持歡喜故,為說偈言:

「『此等三摩耶, 諸佛為汝說,守持善愛護, 當如保身命。』

「弟子受師教已,頂禮師足,白言:『如師教誨,我誓修行。』

「復應為諸已灌頂弟子——令其圓滿寂靜法故、為除其災障故——應與作護摩法。於灌頂壇火天方不應絕,遠作四肘,壇高一磔手。中鑿君茶,[201]徑圓一肘,深十二指,好淨泥拭。兩重作[202]椽,內椽高、闊各一[203]指,外椽高、闊各有四指,底須平正。即於其底泥作輪像,[204]式跋折囉像,柄向南出,如世丁字。柄長四指,闊亦四指,橫頭長八指,高、闊各四指。

「次外作[205]土臺,形如蓮葉。次外敷師[206]坐位,君[207]茶周圍布吉祥草,為聖眾坐位,灑淨香水、敷草灑水皆順轉作。

「應以酥、酪、乳蜜、乳糜、餅、果、五[208]穀者,[209]稻、穀、菉豆、油麻、小[210]麥等是。取吉祥樹為柴,如無此樹,取有白汁樹代之,謂穀桑等是。齊整短截,別取小枝如拇指大,長十二指,一百八枚。

「酥穀及柴並置臺[211]右——若不能鑿作君茶,即以赤色畫其形狀——中安火爐,餘如上[212]若。

「師北面坐,引諸弟子左次[213]列跪,取先淨火、[214]或新鑽者,以香水二[215]具置其臺上——一供養佛菩薩、一供火天——灑[216]水作淨,置君茶內已,誦此密語:

「南莫三漫多 跋折囉南怛[217]𡃤旃茶摩訶[218]路灑那薩發[219][220]耶 𤙖(引)摩含(二合)

「誦此密語三遍,淨水灑火,并灑茅草、諸供具等。

「次即然火,勿以口吹,當以物扇。取白檀香泥遍塗君茶,以白香花散臺四面。於火焰中想有囉(上)字變為火天,白色髮黃,三目四臂——[221]右邊二手:[222]一執君持、一手執杖;[223]左邊二手:一[224]作無畏相(直前舒掌,竪掌向外)、一捻數珠——想火[225]天身遍生火焰。

「次執香爐請佛菩薩,所請法式如大壇中說,諦想諸佛菩薩皆來赴會,坐吉祥草。

「其師觀羽作無畏相,止羽[226]握腕,如臂釧像。即召火天,誦此密語:

「唵 婀揭娜多曳(平)儞卑(必迦反)儞跛耶 儞嚩(無可反)[227]濕尾穰(而佉[228]反上)係哩 使薩哆三摩釳哩呬(上)怛嚩(無可反)婀虎低摩賀婀薩民 散儞係覩婆嚩 唵 阿揭娜曳賀[229][230][231]迦反)劫弊(毘[232]反)婆呵那耶儞卑(必也反)儞跛耶 薩婆訶

「誦此密語時,想有火天來依如上所想身中,即以香水彈手灑火。

「次執祭杓,酌上酥油、乳蜜等物各三杓,以沃火中以祭火天,或和雜一處共酌三杓亦得。祭時,每杓誦此密語一遍。密語曰:

「納莫三漫多[233]勃陀南 唵婀伽娜曳(平)薩婆

「師以止羽執金剛杵,以檀度鉤弟子觀羽智度,別以小杓如前沃火,人[234]各各二十一杓,一一心念諸佛、菩薩及火天,於五部中心密語隨[235][236]誦之,一[237]杓一遍,以用供養。若須除災者,誦此密語:

「納莫三漫多 勃馱南 [238]婀摩訶扇地(平)多摩訶扇[239]陀迦[240]羅鉢唎捨忙達摩涅哩若(人者反)[241]薩破婆窣覩[242]婆達摩三漫多 鉢[243]多薩婆訶

「一一弟子准此作之,若阿闍梨法加誦之至一百八遍。又以[244]酥、油、乳、蜜等相拌和已,小[245]杓酌之,數至一百八遍,沃火供養,每杓誦上大乘三摩耶百字密語一遍。

「若意欲別須供養諸菩薩等,即各隨誦本心密語——或三七、[246]七,隨意沃之——以上一百八枚小柴,一一兩頭[247]刺酥蜜中,時時投火。

「所作法已,次應供養給施如上所說座後外八方諸天、神、眷屬等,准前誦密語法酌沃火中。

「如是作已,師出洗手,還歸本座,如前酌三杓供養火天訖,告弟子言:『汝已具足得灌頂[248]法,假使以諸世間種種供養,不如己身奉施諸佛菩薩,汝應各發如是心。』令諸弟子各自發願已,師應手執香爐遍供養佛、菩薩及[249]火天已,即誦密語,請歸本處。即從座起,就大壇位,告弟子言:『諸佛為利益一切眾生故,說此殊勝福田妙法。[250]應隨力各辦香花供養大眾,能令汝得無量果報。』

「復為供養一切如來及金剛部眾,應以羯磨契及三摩耶契如上供養。

「復以金剛讚歎密語作四種密供養法已,誦此伽他曰:

「『金剛薩埵攝[251]授故, 得成無上金剛寶,今以金剛法歌詠, 願為我作金剛事。』

[252]復以金剛舞合掌及金剛戲笑等作密供養法。

「次應手執香花供養外壇聖眾已,告諸弟子言:『汝等各隨力能供養諸佛。』彼等修供養畢,為欲護諸弟子身故,應於諸佛菩薩所請所獻花、香、果、餅等少分各各分賜諸弟子。復令重作要誓,如上所說,[253]不得輒[254]說此法。作[255]誡已,令[256]弟子各還本[257]位。

「師即隨力如常念誦禮讚已,即請壇中佛菩薩及眷屬等[258]歸本土。即[259]豎結薩埵金剛契,誦此密語:

「唵 訖哩覩嚩(已作勝上也)薩婆薩埵(一切眾生也)遏他(利[260]益)悉提(成[261]就)捺多(授與也)[262](入)[263](隨[264]願)[265]𭫠達凡[266]三合,歸[267]還)勃陀[268]蜜灑鹽(佛國土)布那囉虐(魚伽反上)[269]耶微(無桂反,復垂降赴也)[270]唵跋折囉 薩埵[271]

「論曰:已作勝上利益成就授與一切眾生竟,願一切諸佛菩薩歸還本國。若重請召,惟願降赴。

「此契及密語,一切壇中請佛、菩薩、諸部眷屬還本處者皆悉[272]用。」

金剛頂瑜伽中略出念誦經卷第四

校勘註

  1. 【CBETA】結【大】,論曰以一切如來所戲笑遊玩最上喜樂雲海周遍供養結【宋】【宮】【甲】【乙】【大正】(論曰以一切如來所戲笑遊玩最上喜樂雲海周遍供養)二十二字+結【宋】【宮】【甲】【乙】
  2. 【CBETA】珞【大】,絡【宋】【宮】【大正】珞=絡【宋】【宮】
  3. 【CBETA】掛【大】,樹【宋】【元】【明】【宮】【大正】掛=樹【三】【宮】
  4. 【CBETA】二合【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】*【大正】〔二合〕-【三】【宮】【甲】【乙】*
  5. 【CBETA】去【大】*,去聲【明】【丙】*【大正】去+(聲)【明】【丙】*
  6. 【CBETA】反【大】*,切【明】【丙】*【大正】反=切【明】【丙】*
  7. 【CBETA】耶【大】*,邪【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】【丁】*【大正】耶=邪【三】【宮】【甲】【丙】【丁】*
  8. 【CBETA】曳【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔曳〕-【甲】【乙】
  9. 【CBETA】實【大】,寶【乙】【大正】實=寶【乙】
  10. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】〔曰〕-【三】【甲】【乙】
  11. 【CBETA】發【大】*,癹【明】【丙】*【大正】發=癹【明】【丙】*
  12. 【CBETA】跋【大】,跛【宮】【大正】跋=跛【宮】
  13. 【CBETA】但【大】,怛【宋】【元】【明】【大正】但=怛【三】
  14. 【CBETA】囉【大】,羅【明】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】囉=羅【明】【甲】【乙】【丙】【丁】
  15. 【CBETA】俱【大】,迦【丙】【大正】俱=迦【丙】
  16. 【CBETA】舍【大】,尸【校異-丙】【大正】舍=尸ィ【丙】
  17. 【CBETA】相【大】,想【宋】【宮】【乙】【大正】相=想【宋】【宮】【乙】
  18. 【CBETA】法大【大】,大法【丙】【大正】法大=大法【丙】
  19. 【CBETA】訶【大】,阿【丙】【丁】【大正】訶=阿【丙】【丁】
  20. 【CBETA】反去【大】,切去聲【明】【丙】,去反【宮】【甲】【乙】【大正】反去=切去聲【明】【丙】,去反【宮】【甲】【乙】
  21. 【CBETA】暝【大】,瞑【丙】【丁】【大正】暝=瞑【丙】【丁】
  22. 【CBETA】契【大】,契已【宋】【元】【宮】【甲】【大正】契+(已)【宋】【元】【宮】【甲】
  23. 【CBETA】讎【大】,酬【宋】【元】【明】【宮】【丙】【乙】【大正】讎=酬【三】【宮】【丙】【乙】
  24. 【CBETA】婆【大】,娑【丁】【大正】婆=娑【丁】
  25. 【CBETA】企【大】,金【宮】【大正】企=金【宮】
  26. 【CBETA】婆【大】,波【丙】【丁】【大正】婆=波【丙】【丁】
  27. 【CBETA】伽【大】,加【丁】【大正】伽=加【丁】
  28. 【CBETA】住【大】,作【宮】【大正】住=作【宮】
  29. 【CBETA】二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丁】【大正】〔二合〕-【三】【甲】【乙】【丁】
  30. 【CBETA】密【大】,密也【明】【甲】【丙】【大正】密+(也)細註【明】【甲】【丙】
  31. 【CBETA】鉢【大】,底鉢【丙】【大正】(底)+鉢【丙】
  32. 【CBETA】行【大】,行也【明】【甲】【丙】【丁】【大正】行+(也)【明】【甲】【丙】【丁】
  33. 【CBETA】拏【大】,〔-〕【宋】【大正】〔拏〕-【宋】
  34. 【CBETA】切【大】,切如來【丙】【丁】【大正】切+(如來)【丙】【丁】
  35. 【CBETA】也【大】,反【宮】【乙】【大正】也=反【宮】【乙】
  36. 【CBETA】邊【大】,樂【宋】【元】【明】【宮】【大正】邊=樂【三】【宮】
  37. 【CBETA】授【大】,受【宋】【元】【明】【宮】【大正】授=受【三】【宮】
  38. 【CBETA】逝【大】,遊【宋】【元】【明】【宮】【大正】逝=遊【三】【宮】
  39. 【CBETA】四【大】,〔-〕【乙】【大正】〔四〕-【乙】
  40. 【CBETA】誦【大】,誦一切聲是也【元】【明】【丙】【丁】【大正】誦+(一切聲是也)細註【元】【明】【丙】【丁】
  41. 【CBETA】合口動舌默誦是也【大】,合口動舌默誦是也【宋】【甲】【乙】【大正】合口動舌默誦是也宋本甲本乙本俱作本文
  42. 【CBETA】動舌默誦是也宮本甲本乙本俱作本文【大正】動舌默誦是也宮本甲本乙本俱作本文
  43. 【CBETA】心念是也【大】,心念是也【元】【明】【大正】心念是也元本明本俱作細註
  44. 【CBETA】如字義修行是也【大】,如字義修行是也【元】【明】【丙】【丁】【大正】如字義修行是也元本明本丙本丁本俱作細註
  45. 【CBETA】蒲【大】,蒱【宋】【大正】蒲=蒱【宋】
  46. 【CBETA】桃【大】,萄【明】【丙】【丁】【大正】桃=萄【明】【丙】【丁】
  47. 【CBETA】食飲【大】,飲食【丙】【大正】食飲=飲食【丙】
  48. 【CBETA】衣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔衣〕-【三】【宮】
  49. 【CBETA】也【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔也〕-【元】【明】
  50. 【CBETA】已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【丙】【大正】〔已〕-【三】【丙】
  51. 【CBETA】置己【大】,以置【丙】【大正】置己=以置【丙】
  52. 【CBETA】己【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【大正】己=以【三】【宮】【甲】【乙】
  53. 【CBETA】頂【大】,項【宋】【元】【明】【大正】頂=項【三】
  54. 【CBETA】繫【大】,擊【宮】【大正】繫=擊【宮】
  55. 【CBETA】平【大】*,平聲【明】*【丙】【丁】【大正】平+(聲)細註【明】*【丙】【丁】
  56. 【CBETA】耶【大】,那【明】【乙】【大正】耶=那【明】【乙】
  57. 【CBETA】剎【大】,利【宋】【大正】剎=利【宋】
  58. 【CBETA】娑【大】,婆【宋】【宮】【乙】【大正】娑=婆【宋】【宮】【乙】
  59. 【CBETA】上【大】*,上聲【明】*【大正】上+(聲)細註【明】*
  60. 【CBETA】那【大】,那曳【丙】【大正】那+(曳)【丙】
  61. 【CBETA】亡子【大】,〔-〕【宮】,亡【丙】【大正】〔亡子〕-【宮】,亡子=亡【丙】
  62. 【CBETA】反上【大】*,切上聲【明】*,上反【宮】*【大正】反上=切上聲【明】*,上反【宮】*
  63. 【CBETA】愚勇【大】,巨恭【元】【明】【甲】【丁】【大正】愚勇=巨恭【元】【明】【甲】【丁】
  64. 【CBETA】馱【大】,〔-〕【丙】【大正】〔馱〕-【丙】
  65. 【CBETA】度【大】,廣【甲】【丙】【丁】【大正】度=廣【甲】【丙】【丁】
  66. 【CBETA】則也【大】,別丈【甲】【丙】【丁】,前也【明】【宮】【大正】則=前【明】【宮】,則也=別丈【甲】【丙】【丁】
  67. 【CBETA】也【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔也〕-【元】【明】
  68. 【CBETA】是得【大】,是德【丙】,德【丁】【大正】是得=是德【丙】,德【丁】
  69. 【CBETA】頂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】【大正】〔頂〕-【三】【宮】【丙】【丁】
  70. 【CBETA】曼【大】,漫【元】【大正】曼=漫【元】
  71. 【CBETA】茶【大】,荼【宋】【元】【明】【乙】【丙】【丁】【大正】茶=荼【三】【乙】【丙】【丁】
  72. 【CBETA】大【大】,本【丙】【丁】【大正】大=本【丙】【丁】
  73. 【CBETA】有所【大】,所有【甲】【大正】有所=所有【甲】
  74. 【CBETA】紐【大】,紐跛【丙】【丁】【大正】紐+(跛)【丙】【丁】
  75. 【CBETA】熟【大】,就【丙】【丁】【大正】熟=就【丙】【丁】
  76. 【CBETA】埵【大】,堪【乙】【大正】埵=堪【乙】
  77. 【CBETA】悉皆【大】,皆悉【丙】【大正】悉皆=皆悉【丙】
  78. 【CBETA】二【大】,三【宮】【大正】二=三【宮】
  79. 【CBETA】悲【大】,慈【宮】【大正】悲=慈【宮】
  80. 【CBETA】力【大】,方【乙】【大正】力=方【乙】
  81. 【CBETA】日【大】,甲【考偽-丙】【大正】日=甲ヵ【丙】
  82. 【CBETA】含【大】,唅【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】含=唅【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  83. 【CBETA】重【大】,重聲【明】【丙】【大正】重+(聲)細註【明】【丙】
  84. 【CBETA】伽反上【大】,加上反【宮】【大正】伽反上=加上反【宮】
  85. 【CBETA】杜【大】,社【元】【大正】杜=社【元】
  86. 【CBETA】燒香【大】,香燒【元】【明】【大正】燒香=香燒【元】【明】
  87. 【CBETA】香【大】,香也【丙】【丁】【大正】香+(也)【丙】【丁】
  88. 【CBETA】唵【大】,奄【宋】【大正】唵=奄【宋】
  89. 【CBETA】儞光明也【大】,光明也儞【丙】【丁】【大正】儞光明也=光明也儞【丙】【丁】
  90. 【CBETA】晨【大】,晨朝【丙】【大正】晨+(朝)【丙】
  91. 【CBETA】酥【大】*,蘇【宋】*【大正】酥=蘇【宋】
  92. 【CBETA】向【大】,〔-〕【宮】【大正】〔向〕-【宮】
  93. 【CBETA】被【大】,披【明】【丙】【大正】被=披【明】【丙】
  94. 【CBETA】合【大】,令【甲】【大正】合=令【甲】
  95. 【CBETA】針【大】,鋪【宮】【乙】【大正】針=鋪【宮】【乙】
  96. 【CBETA】針【大】,鉢【宮】【大正】針=鉢【宮】
  97. 【CBETA】竪【大】,堅【丙】【丁】【大正】竪=堅【丙】【丁】
  98. 【CBETA】慧【大】,契【宮】【大正】慧=契【宮】
  99. 【CBETA】理【大】,利【考偽-丙】【大正】理=利ヵ【丙】
  100. 【CBETA】見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丁】【大正】〔見〕-【三】【宮】【甲】【乙】【丁】
  101. 【CBETA】申【大】,由【宮】【乙】【大正】申=由【宮】【乙】
  102. 【CBETA】背作【大】,皆背【丁】,皆作【宋】【元】【明】【宮】【乙】【大正】背=皆【三】【宮】【乙】,背作=皆背【丁】
  103. 【CBETA】字【CB】,宇【大】
  104. 【CBETA】耶【大】*,邪【宮】*【大正】耶=邪【宮】*
  105. 【CBETA】又【大】,叉【宮】【大正】又=叉【宮】
  106. 【CBETA】蜜【大】,密【宋】【元】【大正】蜜=密【宋】【元】
  107. 【CBETA】破【大】,破也【明】【大正】破+(也)【明】
  108. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】【大正】〔也〕-【三】【乙】
  109. 【CBETA】二合【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【丙】*【大正】〔二合〕-【三】【宮】【丙】*
  110. 【CBETA】脫【大】,脫也【明】【丙】【丁】【大正】脫+(也)【明】【丙】【丁】
  111. 【CBETA】中【大】,中也【明】【丙】【丁】【大正】中+(也)【明】【丙】【丁】
  112. 【CBETA】縛【大】,嚩【宋】【元】【明】【乙】【丙】【丁】【大正】縛=嚩【三】【乙】【丙】【丁】
  113. 【CBETA】生【大】,生也【宋】【元】【明】【宮】【乙】【丙】【丁】【大正】生+(也)【三】【宮】【乙】【丙】【丁】
  114. 【CBETA】吒【大】,〔-〕【宮】【大正】〔吒〕-【宮】
  115. 【CBETA】上【大】,上呼【明】【丙】【丁】【大正】上+(呼)【明】【丙】【丁】
  116. 【CBETA】主【大】,王【明】【大正】主=王【明】
  117. 【CBETA】金【大】,舍【宋】【大正】金=舍【宋】
  118. 【CBETA】因【大】,自【宋】【元】【明】【宮】【大正】因=自【三】【宮】
  119. 【CBETA】令【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】【丁】,念【乙】【大正】〔令〕-【三】【宮】【甲】【丙】【丁】,令=念【乙】
  120. 【CBETA】涅【大】,哩【宋】【元】【明】【乙】【大正】涅=哩【三】【乙】
  121. 【CBETA】暝【大】,瞑【宋】【元】【大正】暝=瞑【宋】【元】
  122. 【CBETA】濕【大】,涅【宋】【元】【明】【宮】【大正】濕=涅【三】【宮】
  123. 【CBETA】伐【大】,代【宮】【大正】伐=代【宮】
  124. 【CBETA】剛【大】,剛薩埵【丙】【大正】剛+(薩埵)【丙】
  125. 【CBETA】含【大】,舍【明】【大正】含=舍【明】
  126. 【CBETA】埵【大】,埵此眾生也【丙】【丁】【大正】埵+(此眾生也)夾註【丙】【丁】
  127. 【CBETA】囉【大】,囉大力也【丙】【丁】【大正】囉+(大力也)夾註【丙】【丁】
  128. 【CBETA】授【大】*,受【丙】*【大正】授=受【丙】*
  129. 【CBETA】掩【大】,授【宮】【大正】掩=授【宮】
  130. 【CBETA】切【大】,反【元】【乙】【大正】切=反【元】【乙】
  131. 【CBETA】為【大】,日賖反為【宋】【宮】,日餘反為【元】,日餘切為【明】,田賖切為【丙】【大正】(日賖反)+為【宋】【宮】,(日餘反)+為【元】,(日餘切)+為【明】,(田賖切)+為【丙】
  132. 【CBETA】開【大】,缺【宋】【大正】開=缺【宋】
  133. 【CBETA】野【大】,野提【丙】【丁】【大正】野+(提)【丙】【丁】
  134. 【CBETA】令開【大】,提令闕【宋】,提令【元】【宮】,提令開也【明】【大正】令開=提令闕【宋】,提令【元】【宮】,提令開也【明】
  135. 【CBETA】眼【大】,眼也【明】,眼即反眼【宮】,眼即反【乙】,眼即五眼也【丙】【大正】眼+(也)【明】,(即反眼)【宮】,(即反)【乙】,(即五眼也)【丙】
  136. 【CBETA】跋【大】,吠【乙】【大正】跋=吠【乙】
  137. 【CBETA】吠【大】,跋【宋】【元】【明】【宮】【乙】【丙】【大正】吠=跋【三】【宮】【乙】【丙】
  138. 【CBETA】壇【大】,檀【宋】【元】【大正】壇=檀【宋】【元】
  139. 【CBETA】弟【大】,與弟【丙】【丁】【大正】(與)+弟【丙】【丁】
  140. 【CBETA】壇【大】,壇帝釋【宮】【丙】【丁】【大正】壇+(帝釋)【宮】【丙】【丁】
  141. 【CBETA】粉【大】,粉住【宮】,粉任【丙】【丁】【大正】粉+(住)【宮】,(任)【丙】【丁】
  142. 【CBETA】作【大】,任【宋】【元】【明】【乙】【大正】作=任【三】【乙】
  143. 【CBETA】方【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【乙】【大正】〔方〕-【三】【宮】【乙】
  144. 【CBETA】樂利【大】,利樂【元】【明】【大正】樂利=利樂【元】【明】
  145. 【CBETA】前列【大】,列義【宋】【乙】,別釋【元】【明】【丙】【丁】【大正】前列=列義【宋】【乙】,別釋【元】【明】【丙】【丁】
  146. 【CBETA】槃【大】,般【宋】【大正】槃=般【宋】
  147. 【CBETA】也【大】,〔-〕【乙】【大正】〔也〕-【乙】
  148. 【CBETA】輪【大】,月輪【丙】【丁】【大正】(月)+輪【丙】【丁】
  149. 【CBETA】蓮【大】,蓮花【宋】【元】【明】【宮】【乙】【丙】【丁】【大正】蓮+(花)【三】【宮】【乙】【丙】【丁】
  150. 【CBETA】雜【大】,〔-〕【宋】【元】【甲】【乙】【大正】〔雜〕-【宋】【元】【甲】【乙】
  151. 【CBETA】苑所【大】,花河【宋】【宮】【甲】【乙】,苑河【丙】【大正】苑所=花河【宋】【宮】【甲】【乙】,苑河【丙】
  152. 【CBETA】字【大】,又【宋】,子【宮】【大正】字=又【宋】,子【宮】
  153. 【CBETA】得【大】,若得【元】【明】【丙】【大正】(若)+得【元】【明】【丙】
  154. 【CBETA】有【大】,想有【元】【明】【丙】【丁】【大正】(想)+有【元】【明】【丙】【丁】
  155. 【CBETA】蓮花部【大】,若得蓮華部者想【元】【明】【丙】【丁】【大正】蓮花部=若得蓮華部者想【元】【明】【丙】【丁】
  156. 【CBETA】羯磨部【大】,若得羯磨部者想【元】【明】【丙】【丁】【大正】羯磨部=若得羯磨部者想【元】【明】【丙】【丁】
  157. 【CBETA】毘【大】,若得毘【元】【明】【丙】【丁】【大正】(若得)+毘【元】【明】【丙】【丁】
  158. 【CBETA】覩【大】,堵【元】【明】【丙】【丁】【大正】覩=堵【元】【明】【丙】【丁】
  159. 【CBETA】灌【大】,塗【宋】【元】【明】【宮】【大正】灌=塗【三】【宮】
  160. 【CBETA】囉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔囉〕-【三】
  161. 【CBETA】囉【大】,囉二合【元】【明】【丙】【丁】【大正】囉+(二合)細註【元】【明】【丙】【丁】
  162. 【CBETA】利【大】,利二合【元】【明】【丙】【丁】【大正】利+(二合)細註【元】【明】【丙】【丁】
  163. 【CBETA】八【大】,以【明】【乙】【大正】八=以【明】【乙】
  164. 【CBETA】福【大】,輻【元】【明】【丙】【丁】【大正】福=輻【元】【明】【丙】【丁】
  165. 【CBETA】加【大】,加持【元】【明】【丙】【丁】【大正】加+(持)【元】【明】【丙】【丁】
  166. 【CBETA】前【大】,訶【宮】【大正】前=訶【宮】
  167. 【CBETA】法【大】,者【宋】【宮】【乙】【大正】法=者【宋】【宮】【乙】
  168. 【CBETA】子【大】,〔-〕【乙】【大正】〔子〕-【乙】
  169. 【CBETA】成【大】,速成【宋】【元】【明】【宮】【丙】【丁】【大正】(速)+成【三】【宮】【丙】【丁】
  170. 【CBETA】次【大】,次額次【丙】【大正】(次額)+次【丙】
  171. 【CBETA】頭【大】,頂【宋】,頭冠【元】【甲】【丙】【丁】【大正】頭=頂【宋】,(冠)【元】【甲】【丙】【丁】
  172. 【CBETA】所【大】,上所【丙】【大正】(上)+所【丙】
  173. 【CBETA】鱗【大】,線【甲】【大正】鱗=線【甲】
  174. 【CBETA】儭【大】,襯【丙】【丁】【大正】儭=襯【丙】【丁】
  175. 【CBETA】濕【大】,濕衣【丙】【丁】【大正】濕+(衣)【丙】【丁】
  176. 【CBETA】主【大】,主也【明】【甲】【丙】【丁】【大正】主+(也)【明】【甲】【丙】【丁】
  177. 【CBETA】亡【大】,無【宋】【元】【明】【丙】【丁】【大正】亡=無【三】【丙】【丁】
  178. 【CBETA】鑁【大】,鑁於我【丙】【丁】【大正】鑁+(於我)【丙】【丁】
  179. 【CBETA】頂【大】,頂也【明】【甲】【丙】【丁】【大正】頂+(也)【明】【甲】【丙】【丁】
  180. 【CBETA】住【大】,住也【宋】【元】【明】【甲】【丙】【丁】【大正】住+(也)【三】【甲】【丙】【丁】
  181. 【CBETA】所【大】,心中【丙】【丁】【大正】所=心中【丙】【丁】
  182. 【CBETA】倣【大】,於【宮】,放【甲】【乙】【大正】倣=於【宮】,放【甲】【乙】
  183. 【CBETA】於弟【大】,第於【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【大正】於弟=第於【三】【宮】【甲】【乙】
  184. 【CBETA】也【大】,頂【宋】【元】,〔-〕【甲】【大正】也=頂【宋】【元】,〔也〕-【甲】
  185. 【CBETA】以【大】,八【宋】【元】【明】【甲】,入【丙】【丁】【大正】以=八【三】【甲】,入【丙】【丁】
  186. 【CBETA】曬【大】,𭦈【宮】【大正】曬=𭦈【宮】
  187. 【CBETA】式【大】,或【丙】【丁】【大正】式=或【丙】【丁】
  188. 【CBETA】若【大】,號【甲】【大正】若=號【甲】
  189. 【CBETA】金【大】,金剛【元】【明】【丙】【丁】【大正】金+(剛)【元】【明】【丙】【丁】
  190. 【CBETA】鏡【大】,境【甲】【丁】【大正】鏡=境【甲】【丁】
  191. 【CBETA】垢【大】,清【甲】【大正】垢=清【甲】
  192. 【CBETA】汝【大】*,法【宋】【元】【明】【宮】【乙】*【大正】汝=法【三】【宮】【乙】*
  193. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔者〕-【三】【宮】
  194. 【CBETA】汝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔汝〕-【三】
  195. 【CBETA】決【大】,法【宮】【大正】決=法【宮】
  196. 【CBETA】亡【大】,無【乙】【大正】亡=無【乙】
  197. 【CBETA】我【大】,我也【明】【丙】【丁】【大正】我+(也)細註【明】【丙】【丁】
  198. 【CBETA】漫茶囉【大】,曼荼邏【丙】【丁】【大正】漫茶囉=曼荼邏【丙】【丁】
  199. 【CBETA】茶【大】,荼【元】【大正】茶=荼【元】
  200. 【CBETA】應【大】,莫【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】應=莫【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  201. 【CBETA】徑圓【大】,位圖【宋】【宮】【大正】徑圓=位圖【宋】【宮】
  202. 【CBETA】椽【大】*,緣【元】【明】【丙】【丁】*【大正】椽=緣【元】【明】【丙】【丁】
  203. 【CBETA】指【大】,拇指【丙】【大正】(拇)+指【丙】
  204. 【CBETA】式【大】,或【元】【明】【丙】【丁】【大正】式=或【元】【明】【丙】【丁】
  205. 【CBETA】土【大】,一土【丙】【大正】(一)+土【丙】
  206. 【CBETA】坐【大】*,座【丙】【丁】*【大正】坐=座【丙】【丁】*
  207. 【CBETA】茶【大】,荼【宮】【乙】,【丙】*【大正】茶=荼【宮】【乙】,【丙】*
  208. 【CBETA】穀【大】,穀等五穀【元】【明】【丙】【丁】【大正】穀+(等五穀)【元】【明】【丙】【丁】
  209. 【CBETA】謂【大】,諸【宮】【乙】【大正】謂=諸【宮】【乙】
  210. 【CBETA】麥【大】,麥大麥【丙】【丁】【大正】麥+(大麥)【丙】【丁】
  211. 【CBETA】右【大】,石【宋】【元】【明】【宮】【大正】右=石【三】【宮】
  212. 【CBETA】若【大】,作【元】【明】【丙】【丁】【大正】若=作【元】【明】【丙】【丁】
  213. 【CBETA】列【大】,䠒【丙】【丁】【大正】列=䠒【丙】【丁】
  214. 【CBETA】或【大】,式【宋】【大正】或=式【宋】
  215. 【CBETA】具【大】,器【宋】【元】【明】【丙】【丁】,冥【宮】【乙】【大正】具=器【三】【丙】【丁】,冥【宮】【乙】
  216. 【CBETA】水【大】,火【宮】【甲】【乙】【丙】【大正】水=火【宮】【甲】【乙】【丙】
  217. 【CBETA】𡃤【大】,𡃤吒【丙】【丁】【大正】𡃤+(吒)【丙】【丁】
  218. 【CBETA】路【大】,𡀔【宋】【元】【明】【甲】【丙】【丁】【大正】路=𡀔【三】【甲】【丙】【丁】
  219. 【CBETA】囉【大】,叱【丙】【丁】【大正】囉=叱【丙】【丁】
  220. 【CBETA】耶【大】,那【明】【大正】耶=那【明】
  221. 【CBETA】右【大】,左【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】【丁】【大正】右=左【三】【宮】【甲】【丙】【丁】
  222. 【CBETA】一【大】*,一手【元】【明】*【丙】【丁】,〔-〕【乙】【大正】一+(手)【元】【明】*【丙】【丁】,〔一〕-【乙】
  223. 【CBETA】左【大】,右【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】【丁】【大正】左=右【三】【宮】【甲】【丙】【丁】
  224. 【CBETA】作【大】,作絕【考偽-丙】【大正】作+(絕)ヵ【丙】
  225. 【CBETA】天【大】,大【宮】【大正】天=大【宮】
  226. 【CBETA】握【大】,振【宋】【宮】【甲】【乙】,扼【元】【明】【丁】【大正】握=振【宋】【宮】【甲】【乙】,扼【元】【明】【丁】
  227. 【CBETA】濕【大】,涅【丙】【丁】【大正】濕=涅【丙】【丁】
  228. 【CBETA】反上【大】,反【宋】【元】,切【明】【丙】,上反【宮】【甲】【大正】反上=反【宋】【元】,切【明】【丙】,上反【宮】【甲】
  229. 【CBETA】卑【大】,弊【元】【明】【丙】【丁】【大正】卑=弊【元】【明】【丙】【丁】
  230. 【CBETA】卑【大】,毘【元】【明】【丙】【丁】【大正】卑=毘【元】【明】【丙】【丁】
  231. 【CBETA】迦【大】,也【宋】【宮】【甲】【乙】【大正】迦=也【宋】【宮】【甲】【乙】
  232. 【CBETA】迦【大】,伽【宋】【大正】迦=伽【宋】
  233. 【CBETA】勃【大】*,㪍【宋】*【大正】勃=㪍【宋】*
  234. 【CBETA】各【大】,名【宋】【元】【明】【宮】【乙】【大正】各=名【三】【宮】【乙】
  235. 【CBETA】喜【大】,意【丙】【丁】【大正】喜=意【丙】【丁】
  236. 【CBETA】誦【大】,踊【乙】【大正】誦=踊【乙】
  237. 【CBETA】杓【大】,夕【宮】,句【甲】,勺【乙】【大正】杓=夕【宮】,句【甲】,勺【乙】
  238. 【CBETA】婀【大】,娜【宋】【元】【明】【宮】【乙】【大正】婀=娜【三】【宮】【乙】
  239. 【CBETA】陀【大】,地【元】【明】【丙】【丁】【大正】陀=地【元】【明】【丙】【丁】
  240. 【CBETA】羅【大】,囉【丙】【丁】【大正】羅=囉【丙】【丁】
  241. 【CBETA】薩【大】,阿【丙】【大正】薩=阿【丙】
  242. 【CBETA】婆【大】,婆嚩【丙】【大正】婆+(嚩)【丙】
  243. 【CBETA】囉【大】,囉囉【宋】【元】【明】【宮】,囉三反【丙】【丁】【大正】囉+(囉)【三】【宮】,(三反)【丙】【丁】
  244. 【CBETA】酥【大】,蘇【宋】【元】【明】【宮】【甲】【丙】【丁】【大正】酥=蘇【三】【宮】【甲】【丙】【丁】
  245. 【CBETA】杓【大】,杓半斤【甲】【大正】杓+(半斤)細註【甲】
  246. 【CBETA】七七【大】,遍或七七遍【元】【明】【丙】【丁】【大正】七七=遍或七七遍【元】【明】【丙】【丁】
  247. 【CBETA】刺【大】,剌【元】【大正】刺=剌【元】
  248. 【CBETA】法【大】,法竟【元】【明】【甲】【丙】【丁】【大正】法+(竟)【元】【明】【甲】【丙】【丁】
  249. 【CBETA】火【大】,大【乙】【大正】火=大【乙】
  250. 【CBETA】汝【大】,法【明】【宮】【乙】【大正】汝=法【明】【宮】【乙】
  251. 【CBETA】授【大】,受【丙】【大正】授=受【丙】
  252. 【CBETA】復【大】,復次【元】【丙】【丁】【大正】復+(次)【元】【丙】【丁】
  253. 【CBETA】不【大】,此法不【元】【明】【丙】【丁】【大正】(此法)+不【元】【明】【丙】【丁】
  254. 【CBETA】說此法【大】,向人說【元】【明】【丙】【丁】【大正】說此法=向人說【元】【明】【丙】【丁】
  255. 【CBETA】誡【大】,試【乙】【大正】誡=試【乙】
  256. 【CBETA】弟【大】,諸弟【元】【明】【丙】【丁】【大正】(諸)+弟【元】【明】【丙】【丁】
  257. 【CBETA】位【大】,住【宋】【大正】位=住【宋】
  258. 【CBETA】歸【大】,歸還【元】【明】【丙】【丁】【大正】歸+(還)【元】【明】【丙】【丁】
  259. 【CBETA】豎【大】,堅【丙】【丁】【大正】豎=堅【丙】【丁】
  260. 【CBETA】益【大】,益也【明】【丙】【大正】益+(也)【明】【丙】
  261. 【CBETA】就【大】,就也【明】【大正】就+(也)【明】
  262. 【CBETA】入【大】,入聲【明】【丙】【丁】【大正】入+(聲)細註【明】【丙】【丁】
  263. 【CBETA】努【大】,努伽【宋】【元】【明】【宮】【乙】【丙】【丁】【大正】努+(伽)【三】【宮】【乙】【丙】【丁】
  264. 【CBETA】願【大】,順【宋】,願也【明】【丙】【丁】【大正】願=順【宋】,願+(也)細註【明】【丙】【丁】
  265. 【CBETA】𭫠【大】,稽【元】【大正】𭫠=稽【元】
  266. 【CBETA】三【大】,二【元】【明】【丙】【大正】三=二【元】【明】【丙】
  267. 【CBETA】還【大】,還也【明】【丙】【大正】還+(也)細註【明】【丙】
  268. 【CBETA】蜜【大】,密【宋】【元】【乙】【大正】蜜=密【宋】【元】【乙】
  269. 【CBETA】耶【大】,邪【宋】【元】【宮】【甲】【丙】【大正】耶=邪【宋】【元】【宮】【甲】【丙】
  270. 【CBETA】唵【大】,〔-〕【宋】【元】【丙】【丁】【大正】〔唵〕-【宋】【元】【丙】【丁】
  271. 【CBETA】牟【大】,牟引【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】牟+(引)細註【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
  272. 【CBETA】用【大】,同用【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】【大正】(同)+用【三】【宮】【甲】【乙】【丙】【丁】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0866《金剛頂瑜伽中略出念誦經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。