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大藏經
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No. 871

[1]

金剛[2]頂瑜伽略述三十七尊心要

爾時毘盧遮那如來,於須彌[4]盧金剛摩尼寶峯樓閣,至已,金剛界如來,以一切如來加持,於一切如來獅子座,一切面安立。時大菩提心不動如來、大福德聚寶生如來、三摩地妙法藏觀自在王如[5]來、毘首羯磨成就一切事業不空成就如來,一切如來加持自身婆伽梵釋迦牟尼如來,一切平等善通達故,一切方平等,觀察四方[6]而坐。

[7]夫修行者初發信心,以表菩提心,即大圓鏡智紇哩[8]娜野心,是眾生內心,安吽字為種子,所變種子為月輪,於輪光明中,想五智金剛杵光明照徹,即易杵為金剛薩埵,即普賢菩薩之異名,此表東方阿閦如來金剛部也,即大圓鏡智是[9]也。次當禮南方福德聚寶生如來,想持摩尼寶缾,想與一切如來灌頂,即虛空藏菩薩,執摩尼寶珠,成滿一切眾生所求之願,由此福[10]德聚功德,無量無邊赫奕威光,所求預滿,此乃寶[11]生如來寶部所攝也,即平等性智也。次禮西方阿彌陀如來,[12]表一切如來三摩地智,由初發心便能轉法輪,辯無言說、理無涯際,語部所收,能令眾生聰明利智,此乃西方法部所攝也,即妙觀察智也。次禮北方不空成就如來也,以大慈方便,能成一切如來事業,及以眾生事業,由毘首羯磨菩薩善巧智方便,能成就一切有情菩提心,畢竟不退,坐菩提道場,降伏眾魔,多諸方便無令[13]沮壞,亦能變虛空為庫藏,其中珍寶滿虛空中,供養十方微塵一切諸佛,此虛空[14]庫菩薩,即毘首羯磨菩薩之異名,行願所成印,傳堅固解脫之門,善能護持三密門[15]之大[16]印方便,此乃業部所攝,即成所作智也。其所禮四方佛儀軌,乃至真言,具在經中明說。應知其中方毘盧遮那佛,即如來部也。報身圓滿,萬德莊嚴,於須彌盧頂寶峯樓閣大摩尼寶殿,坐金剛臺,成等正覺,降伏眾魔,於諸毛孔放大光明,十方如來及諸聖眾,咸來同證,十地滿足菩薩,皆[17]歸此會,各處本方座位,住三摩地心,皆從毘盧遮那如來心內智中,流出無量無邊祕密法門,菩薩修行相應三昧,瑜伽理智滿法界心,此大菩提五智圓滿,[18]即毘盧遮那如來真如法界智,處中位也。

次入十六大菩薩三摩地位。

夫修真言行[19]人,須知十六大菩薩三摩地次第各各不同,於三昧耶心差別有異。且如金剛薩埵,東方為首,大菩提心,從初發意堅固勇猛,住三摩地智,自受用身光明赫奕,廣照無邊,執五智金剛杵,據其座位,傲慢自在,即金剛薩埵之事。經偈曰:

「奇哉大普賢, 堅薩埵自然,從堅固無身, 獲得薩埵身。」

雖證薩埵正位,而見惑未除,一切有情將何引化?須行四攝法而濟度之。四攝法者何?布施、愛語、利行、同事等而攝取之。[20]所以金剛王菩薩執雙金剛鉤,用為召集而攝召之,即不空王菩薩妙用也。經偈曰:

「奇哉不空王, 金剛所生鉤,由遍一切佛, 最勝能鉤召。」

雖有鉤召,然未具大悲之心,須發愛念一切有情而[21]興救護。於是金剛愛菩薩,乃執大[22]悲之箭,能射二乘計執之心,若能所未[23]忘,豈為濟拔?持此大悲弓箭,亦能殺害一切煩惱,直取菩[24]提,即金剛愛菩薩之行位。經偈曰:

「奇哉自性淨, 隨染欲自然,離欲清淨故, 以染而調伏。」

由斯勝行,極喜善哉,即獲一切善法三種祕[25]心,善口善意善身,三善法門三業清淨,讚善功德無量無邊,即善哉菩薩之本事也。經偈曰:

「奇哉我善哉, 諸一切勝智,所離分別者, 能生究竟喜。」

已上金剛部四菩薩也。

[26]斯善法,果願未[27]圓,須臾灌頂莊嚴瑩飾其體,即虛空藏菩薩,持摩尼寶缾,復想一切如來發生大摩尼寶灌頂大菩薩,受位,乃至轉輪王住位時,悉皆為之,利益恒沙,無邊福德聚威德自在,此乃虛空藏菩薩之[28]福智也。經偈曰:

「奇哉妙灌頂, 無上金剛寶,[29]由佛無所著, 名為三界主。」

雖受灌頂,未獲威光,須得日輪圓光洞照千界,所以持金剛光明之日,赫奕暉煥,皎徹無涯,雖有微塵數日,莫能[30]映奪也,此乃金剛威光菩薩之照徹也。經偈曰:

「奇哉無[31]比光, 照耀有情界,[32]能靜清淨者, 諸佛救世者。」

[33]既光[34]明廣大,功業彌高,錫賚酬賞,須有檀[35]施。即金剛幢菩薩建立大摩尼幢上,安如意寶[36]珠光,明照[37]曜雨,摩尼百寶幢蓋,繒幡微妙香華,而皆施與一切有情所須隨意滿足檀波羅蜜行願,具大悲心,無量珍[38]財,施無所施,所得無得之心,此乃金剛幢菩薩大悲願力也。偈曰:

「奇哉無比幢, 一切益成就,一切意滿者, 令滿一切願。」

既蒙施利,喜悅成心,即獲奇特之志,發言歡喜微笑[39]悅樂,廣度有情[40]喜捨之心,能事備矣,此金剛笑菩薩奇特之喜智也。偈曰:

「奇哉我大笑, 諸勝甚奇特,安立佛利益, 常住妙等引。」

已上寶部四菩薩也。

雖能滿願,由恐散動,散動具有六種散動(作意散動、自性散動、外散動、內散動、相散動、座散動,是名六種散動)不能制止心王,須修三摩地法以住其心,殊勝行門微妙理義大悲方便,而筏喻之,勝義菩提行願因茲頓證,此乃觀自在菩薩[41]之悲智也。偈曰:

「奇哉我勝義, 本清淨自然,諸法如筏喻, 清淨而可得。」

雖悟法圓滿,結使煩惱仍未遣之,於是文殊師利大菩薩,般若波羅[42]蜜圓滿,智慧無涯,遂乃操持智劍,劃斷繒網,除害四魔、二乘確執之心,而無所住,不居空有,永絕二邊,能斷一切有情結使之心,常住無為智慧圓明,即文殊般若之智慧也。[43]偈曰:

「奇哉一切佛, 我聞微妙音,由慧無色故, 音聲而可得。」

由斯斷惑,須妙法斯傳,即纔發心即轉法輪,菩薩住三摩地心,起大悲願行,轉正法輪,輪輻光明動大千界,三輪清淨,於諸曼陀羅以主宰,於諸魔所而教令之,調伏有情正受三昧,即金剛場菩薩之智輪用也。偈曰:

「奇哉金剛輪, 我金剛勝[44]行,由纔發心故, 能轉妙法輪。」

妙法既轉,須頓入無言語。文字本空,真如法界,平等修多羅藏,[45]怛沙法門圓[46]滿,悟大乘[47]無不開演,以茲勝法共諸佛談論,念誦[48]律,良一代真言備在此也。乃無言菩薩語智三摩地智也。偈曰:

「奇哉我祕密, 我名祕密語,所說微妙法, 遠離諸戲論。」

已上四菩薩法部也。

雖通語智,而諸佛事業及眾生事業未成就之,即入一切業用善巧門之所成辨,廣興供養,利樂有情,以虛空為庫藏,是中珍寶滿虛空中,給濟蒼生,五種之施令無匱乏,十方如來一切諸佛[49]微塵剎海普心供養,即毘首羯磨菩薩善巧智也。偈曰:

「奇哉我不空, 我一切業多,無功作佛[50]事, 能轉金剛業。」

既具事業,堅固精進而妙用之,若不精修,魔即得便而生[51]進退。所以被精進鎧甲,持萬行修心,守護法門,令不退轉。即慈護廣大,能除懈怠護堅猛之智,頓成究竟菩提,無不被矣。此乃難敵精進菩薩之大慈護也。偈曰:

「奇哉堅固甲, 我堅固固者,由堅固無身, 獲得堅固身。」

精進既具,天魔、蘊魔及煩惱魔等,須摧伏之,示金剛藥叉形,作可畏色,熾焰赫奕,恚怒威猛,持金剛牙安自口中,能食一切有情無始無明,及諸執見,而摧滅之,作大悲方便,而能恐怖一切如來,此乃金剛藥叉菩薩大悲方便之智也。偈曰:

「奇哉大方便, 諸佛之悲愍,由有形寂靜, 示作暴怒形。」

由斯威猛,解脫之理而助成之,三[52]輪苦際眾生,祕密金剛而能濟度,大權方便三密加持,祕印心傳,住三摩地,一切法要而能解縛,脫苦與樂住四無量心,此乃金剛拳菩薩密印智也。偈曰:

「奇哉我堅縛, 我堅三昧耶,成諸意樂故, 解脫者為縛。」

已上四菩薩羯磨部也。

阿閦如來於內心證得金[53]剛波羅蜜,入金剛[54]昧耶加持一切三摩地智,自受[55]用故,從五峯光明金剛菩提心三摩地智中流出金剛光明,遍照十方世界,淨一切眾生大菩提心,還來收一聚,為[56]令印一切菩薩,自受用三昧耶智故,成金剛波羅蜜菩薩形,持金剛杵於毘盧遮那如來前月輪而住。偈曰:

「奇哉一切佛, 我堅金剛身,由堅無身故, 獲得金剛身。」

寶生如來[57]於內心證得虛空寶大摩尼藏功德三摩地智,自受用故,從虛空寶大摩尼藏功德三摩地智流出虛空寶光明,遍照十方世界,令一切眾生功德圓滿,還來收一聚,為令印一切菩薩,受用三昧耶智故,成金剛寶波羅蜜菩薩形,持大摩尼寶,於毘盧遮那如來右邊月輪而住。偈曰:

「奇哉一切佛, 我名寶金剛,於一切印眾, 堅灌頂理趣。」

觀自在王如來於內心證得大蓮華智慧三摩地智,自受用故,從大蓮華智慧三摩地智流出蓮華光明,遍照十方世界,淨一切眾生客塵煩惱,還來收一聚,為令印一切菩薩,受用三昧耶[58]自受用智故,成法波羅蜜菩薩形,持大蓮華,於毘盧遮那如來[59]後月輪而住。偈曰:

「奇哉一切佛, 法金剛我淨,由自性清淨, 令貪染無垢。」

不空成就如來於內心證得羯磨金剛大精進三摩地智,自受用故,從羯磨金剛大精進三摩地智流出羯磨光明,遍照十方世界,令一切眾生,除一切懈怠成大精進,還來收一聚,為令印一切菩薩,自受用三摩耶智故,成羯磨波羅蜜菩薩形,持羯磨金剛,於毘盧遮那如來[60]左邊[61]月輪而住。偈曰:

「奇哉一切佛, 我多業金剛,由一成一切, 佛界善作業。」

已上四波羅蜜大菩薩堅固之體,由若虛空,無能沮壞,為焰塵雲霧能翳空界,日月之光猶為障礙,一切眾生本來自性清淨,為客塵煩惱能所二相纏染其心,不得自在,今此妄想,所有本體自空,了諸法不[62]生,空有無礙。

於是毘盧遮那佛即住菩提心觀,徹照圓明,流出適悅,莊嚴種種供養,此乃金剛喜戲菩薩大菩提心之妙用也,於不動如來曼荼羅左邊月輪而住。偈曰:

「奇哉無[63]比有, 諸佛中供養,由貪染供養, 能轉諸供養。」

今具喜戲供養,毘盧遮那佛於內心流出金剛寶鬘嚴飾其體,即集眾寶用為莊嚴,寶聚光明福德圓滿,五種施願而能滿足,於南方寶生如來曼荼羅左邊月輪而住。偈曰:

「奇哉我無比, 稱為寶供養,於三界王勝, 教勅受供養。」

寶鬘供養已,即毘盧遮那於內心流出大悲方便,住三摩地心,發歌讚諷詠。而興供養已,獲得六十四種梵音住說法無礙,其音清雅,令眾樂簫瑟箜篌而能供養,此即音聲為佛事也。法利言說,本體自空,真如凝然法界清淨,此乃金剛歌菩薩供養語智也,於觀自在王如來曼荼羅左邊月輪而住。偈曰:

「奇哉成歌詠, 我供諸見者,由此供養故, 諸法如響應。」

雖具歌詠,而未獲神通,即毘盧遮那佛於內心中,流出如來事業及眾生事業,作善巧智及自受用智,種種供養,結金剛舞印廣大儀軌,現大神通,妙舞莊嚴以為佛事,微塵佛剎供養恒沙,於三昧門出入無礙,此乃金剛舞菩薩妙用也,依不空成就如來曼荼羅左邊月輪而住。偈曰:

「奇哉廣供養, 作諸供養故,由金剛舞儀, 安立佛供養。」

已上四菩薩內供養也。

阿閦如來於內心中流出焚香菩薩,供養毘盧遮那如來,其香雲海遍周法界,見聞覺知者,能生適悅,能遍入諸佛體中,悅樂歡喜,此乃金剛焚香菩薩作大佛事供養也。偈曰:

「奇哉大供養, 悅澤具端嚴,由薩埵遍入, 速疾證菩提。」

香已供養,寶生如來於內心流出微妙覺華,而奉獻毘盧遮那如來。由金剛寶蓮,其華開敷光明,厥色鮮美,福德之聚種種莊嚴,能施[64]情安樂之願,此乃金剛華菩薩[65]而妙用也。偈曰:

「奇哉一切佛, 能作諸莊嚴,由如來寶[66]性, 速疾獲供養。」

華已供養,未獲光明,即觀自在王如來於內心中流出金剛智燈,承事供養毘盧遮那如來,光明照徹,獲得如來五眼清淨,內外障色,[67]悉咸覩見。於內智燈,照一切法,本性清淨由若摩尼,百[68]光千明無能映蔽,智慧之日由[69]燈焉。此乃金剛燈菩薩智照也。偈曰:

「奇哉我廣大, 供養燈端嚴,由速具光明, 獲一切佛眼。」

燈既供養,未獲清涼,即不空成就如來於內心中流出金剛塗香菩薩,執持香印,供養毘盧遮那如來。此妙塗香,能除一切有情欝熱之疾,能獲如來五分法身——戒、定、慧、解脫、解脫知見——莊嚴其體,亦能證得清[70]冷菩提之心廣大圓滿。此[71]乃金剛塗香菩薩供養也。偈曰:

「奇哉香供養, 我微妙悅意,由如來香故, [72]授與一切身。」

已上四菩薩外供養也。

八供養已畢,四攝之事未圓,即毘盧遮那內心中流出金剛鉤菩薩而召集之。[73]夫為鉤者,有四[74]攝義,愛語、布施、利行、同事,而能運度無量眾生。復有難調眾魔而能折伏,亦能控制狂象而皆順從,即此大菩提心廣大圓滿,堅固猛利,決定不退,亦能召集一切賢聖,降臨道場,能滿一切真言行菩薩,速證悉地,此乃金剛鉤菩薩召集之智也。偈曰:

「奇哉一切佛, 鉤誓我堅固,由我遍鉤召, 集諸曼荼羅。」

既具鉤義,引[75]攝之事未圓,即毘盧遮那佛內心中流出金剛索菩薩,能禁制一切煩惱無明忘想昏闇之心,能縛一切苦輪,令得解脫,復能等引禪定大菩提心,一切印眾皆來聚會,微塵佛剎,咸悉降臨曼荼羅道場共作佛事。偈曰:

「奇哉一切佛, 我堅金剛索,設入諸微塵, 我復引入此。」

索義既辨,制止之理未行,即毘盧遮那佛於內心中流出金剛鎖菩薩,其鎖是制止之義,能閉一切諸惡趣門,起大慈悲,於一切有情而生救護,能縛一切眾印,及以如來使,俱由解脫得大涅槃。復令微[76]塵海會如來,於此道場住三摩地心,同密嚴佛會作大佛事。偈曰:

「奇哉一切佛, 大堅金剛鎖,令諸縛脫者, 有情利故縛。」

雖具鎖義制止之事,遍入理智而未圓通。即毘盧遮那佛於內心中流出金剛[77]鈴菩薩,執持光明磬而供養之,發生無量微妙之音,一切聖眾聞者靡不歡喜,諸佛[78]惡字種子,能遍入一切如來身心中,瑩如明鏡,於無量有情身田[79]中大[80]種智,能於諸佛所捨身而作僮僕,承事供養,於三摩地中,適[81]悅歡樂,此乃金剛鈴菩薩之妙響也。偈曰:

「奇哉一切佛, 我堅金剛入,為一切主宰, [82]即為僮僕。」

此乃一切如來三昧耶,鉤召引入縛調伏也。結三昧耶印已,能令修行人[83]天諸三摩地佛性海中適悅安樂,由斯供養。

次入五如來供養法,即入毘盧遮那佛觀,結遍照尊如來印,觀門即身心清淨,圓滿菩提,廓周法界。

次入金剛薩埵三摩地印,堅固菩提心。

次入虛空藏菩薩大寶印,獲得一切眾生所願滿足,無所匱乏。

次入蓮華三昧耶觀自[84]在菩薩印,由此清淨無染著故,獲得一切殊勝微妙之法。

次入羯磨大菩薩三摩地,能成一切如來事業,眾生事業所有修持無不成就。此乃毘盧遮那及四大菩薩,即同五如來也。

次當修行十六大菩薩供養,是諸大菩薩,為供養故,各持器械之印,布在身上諸支分間,能為如來作大佛事。

初金剛薩埵持五智金剛杵印,以表堅固勇猛菩提心。

次金剛王菩薩,持金剛雙鉤印,行四攝法,召一切如來及一切有情無不雲集,置之[85]脇,以為幖幟。

次結金剛愛菩薩弓箭之印,能令愛念一切有情,又能射二乘見執之心,置之[86]左脇,用為隨一切色相無所染著。

次結娑度大菩薩歡喜印,一切如來及諸聖眾,皆善哉彈指讚歎隨喜,置之腰後,以表善哉。

 已上金剛部四大供養也。

次當結虛空藏大菩薩大寶印,能滿一切有情所求皆得,置之於額,雨種種寶,亦持摩尼寶瓶,與一切如來灌頂。

次當結金剛威光大菩薩印,威光赫奕,能蔽千日,持金剛之日,面前旋轉,如轉日輪。

次結金剛幢菩薩印,由如意寶幢,能滿一切有情求願滿足,置之直上,由若寶幢。

次結金剛笑菩薩印,能令一切賢聖諸佛海會及天仙等靡不歡喜,置之口已上,以表大喜笑也。

 已上寶部四供養菩薩也。

次當入蓮華部三摩地,由此住觀自在菩薩觀,能令有情,於法無礙無所染污,即持蓮華印安在口[87]中,清淨法[88]音之所演化。

次當入文殊室利[89]菩薩智慧之觀,當令有情,辦明正法持智慧之劍,能破邪山,絕二乘見執之心,住法空無相[90]無願解脫門,安於右耳輪邊,以為止住。

次當[91]入法輪清淨[92]觀,能轉無上之法輪,三轉法輪,[93]三大千廣度有情,即金剛因菩薩,持金剛輪器杖,安在左耳,以為幖幟。

次當入無言三昧耶,一切萬法皆[94]離言語,言語性空本來常寂,亦無所說,即金剛語菩薩,持金剛舌,即安[95]在頂後以表無言。

 已上四親近菩薩法部也。

次業部十[96]七供養,即金剛喜戲菩薩,能令有情適悅歡喜,持三鈷之杵,安於頂上,成就一切如來事業,眾生事業悉皆成就。

次當金剛鬘印莊嚴之事[97]業,眾寶所成羂索寶鬘以為嚴飾,此印安於額上也。

次金剛歌菩薩,能成如來六十四種梵音歌讚吟詠,皆成殊勝,持箜篌之印,置[98]在右肩,所出言音皆成妙法。

次金剛舞菩薩,神通自在,變化十方,舉動施為無非佛事。此四菩薩,北方四親近大菩薩也,業部所管。

次結外供養菩薩印,即金剛焚香,及金剛華、金剛燈乃至塗香菩薩等,以為十七雜供養,金剛寶印供養,能令有情所求滿願,以金剛[99]妓樂歌讚諷誦簫瑟箜篌微妙法音,以為供養。

次結劫樹印,能令諸有情,能滿殊勝之願,百千珍寶玩弄諸物,名衣上服,[100]凡有所須,於此樹間皆得滿足,無有乏少。

次結羯磨三昧耶印,[101]常作思惟,於虛[102]空中,所有一切諸如來,我皆承事供養,一一佛前,想有此身瞻禮供養。

次應入達磨三昧耶印,常作思惟,我今此身與諸佛菩薩身等,觀法實性,無有差別更無異相,即同一切如來之身也。

 已上修行三摩地法也。

次行六波羅蜜法,運度有情,於四無量心[103]誓願發菩提心,即當證悟。

次入六波羅蜜觀行,檀波羅蜜者,為是寶部,所以亦由無住檀施,等虛空界一切有情所求之者,隨意滿願,皆施與之。復於生死之中,愍念眾生,為救護故,悉令滿足,亦能護菩提心,未度者令度、未安者令安,亦能雨種種珍寶,廣施有[104]情,令使圓滿富樂豐饒,令得解脫。

戒波羅蜜者,三聚淨戒,一攝律儀戒,二攝善法戒,三攝眾生戒,亦云饒益有情戒。一切戒行,皆攝律儀所管,由持戒故,獲得身口意清淨果報,此即同毘盧遮那如來滿法界身如如之體,亦云斷德也。攝善法戒者,一切善法,皆屬此戒,亦云智德,即是毘盧遮那如來圓滿報身也,色相莊嚴,光明赫奕,據須彌頂,為諸菩薩說大乘經是。饒益有情者,即是釋迦牟尼如來化身也,由如來於此世界愍念有情,作變化身種種方便,救度眾生令登彼岸,即名恩德。由此三德之義,總而言之,戒波羅蜜之所攝化也。

忍波羅蜜者有五義:一伏忍、二信忍、三順忍、四無生忍、五寂滅忍。伏忍配東方,信忍配南方,順忍配西方,無生忍屬北方,寂滅忍配中[105]央方,於此五方即五如來也。地前三賢伏忍,且初地二地三地配於[106]信忍,四地五地六地配於[107]順忍也,七地八地九地配[108]在無[109]忍,十地滿足[110]配也,等[111]妙覺者配於寂滅忍。由持忍波羅蜜故,所生之處,令得端正果報眷屬圍繞,功德廣大無量無邊,不可窮盡,見聞之者,悉皆歡喜,恭敬隨順,喜悅從心此即忍波羅蜜之行相也。

精進波羅蜜者,若人修行,不能精進勤行苦行至求解脫者,魔即得[112]便,墮在泥犁生死海中,巡[113]環六道,無由得出。所以須被精進鎧甲,摧懈怠之魔,萬行精修,悉皆成就,威德自在由若日輪,三千威儀八萬細行皆由持此戒也,精進波羅蜜行相也。

禪波羅蜜者,凡人修行,心多散亂為計屬,即備六種散動,纏繞身心,[114]念不安,不得解脫,所以須住心一境,更不[115]緣異緣。於四種禪法中,住如來清淨禪中,永除妄想,須住無住之住,常依離念之心,實相圓明,廓周法界,大菩提路由此致焉,此禪波羅蜜也。

智慧波羅蜜者,智能了別,慧乃[116]由辨明,由如明鏡能鑒眾[117]色,大小乘法無有差謬,除其我執二相,住大乘心,圓滿菩提,證真如際,即是如來平等法身。修行者結六波羅蜜印,誦六波羅蜜真言,住六波羅蜜觀門,即同一切如來解脫如如智[118]也。法身,由此六種方便,即入三空解[119]脫門,所[120]為空無相無願解脫門,一切萬法舉體皆空,無一事而不真,無一物而不實,真空妙有,實相圓明,即誦愚𠰘耶真言,即是毘盧遮那如來正體圓智也。由斯勝上之義,轉便結如來口印,住三密門觀,誦三祕密真言,一切有情無不解脫。所出法要,迴施眾生,見聞覺知悉超三界,結四大印,誦四種真言,誦百字明,住三摩地心,持珠念誦,持念畢已,誦種種讚歎,獻種種名華,誦百字真言,即入塵剎佛海,運心廣大。供養法事既畢,則從前羯磨三十七尊印,後便結三昧契及十六大供養乃至十七雜供養已,後獻閼伽,迴向發願,然即入三昧耶,心住三摩地觀門,念誦即經行。息念,轉讀大乘《華嚴》、《楞伽》等經,思惟佛道。

國師大三藏和上,於含暉院承明殿大道場,[121]頃因餘暇,披讀梵經,忻然熙顏,法樂虛適,開大慈之戶,誘諸童朦,大啟良緣,令使知見,我之祕教浩汗無涯,法體幽微實難窮際,今且依瑜伽教跡,略為指南,真言行門,爰開理趣,今說能觀,毘盧遮那佛報身是,所觀,四智如來也。能觀是四方如來,所觀是十六大菩薩也。能觀是心,所觀是境。八供養及四大護菩薩等,各具能所,雖[122]具能所,能所之體本空,空有之理本無,中道之心斯契。今此建立金剛界三十七尊大曼荼羅,及賢劫千佛外金剛部二十天及四十天等,此為初原,展轉相生無量曼荼羅也。

今復建立降三世忿怒曼荼羅會三十七尊調伏法則,文殊乃[123]至諸天外金剛部,稍異諸法,且依修證,略述指陳,於三昧耶心,出入無礙,精修理智,住菩提心,舒展無涯,廓周法界,[124]或聚即入金剛光明峯內,若出虛空,遍滿虛空微塵海會如來,咸來同證,又[125]傳心印,指示微細觀門,金剛一乘以為心要。

又說護摩之法,獲益無窮,凡所施為,須依師受,爐數[126]壇所為不同[127]義,蘇蜜柴薪俱申妙用,至如供養香藥飲食,息災、調伏法則又別,真言加句,引入道場法事,皆依本部,亦不同[128]揆也。今此啟[129]鑿,令斷眾疑依此修行,必無差謬。即欲依經廣說,義密難申,諸餘軌儀,備在經內,且約金剛界三十七尊,修集要門,輪環鉤帶而敷演也。弟子等既蒙法施,喜躍增深,虔恭一心,佇立而聽,依口鈔寫,而私記焉。

次入空無相無願解脫門者,所謂空者,一切法皆空,空之體亦空,空亦不可得也。無相者,地水火風男女等相,[130]并青黃赤白,於此十相,一切萬法舉體皆空,以為一切相空不可得也。無願者,凡所修道,絕三界希望之心,有所願求皆是有相,永絕妄想,斷所願求之心,無願無求,是真解脫。由此三相空故,即入解脫法門。悟斯正理,即身有光明廓周法界,即同毘盧遮那正體智也,皆由誦愚𠰘耶真言,結此密印,即入三密觀解脫門,一境一心,即當證悟。次三祕密口印,由此三密,三業清淨,觀於此身滿法界,微塵盡是一切諸佛,於一一佛前,皆有自身,於諸佛足下,禮拜承事,供養懺悔發願。

四大印者,初金剛薩埵,想五智之杵,常在菩提心月輪上,其杵發無量光明,即成菩提心智也。

第二寶印,即虛空藏菩薩金剛福德之聚,珍寶無窮,亦能灌頂一切如來,滿眾生願也。

次觀自在菩薩,由斯印故,能令法界清淨,入無言觀門,於舌上觀五智金剛光明赫奕說法無礙,即入勝義菩提印也。

第四羯磨印者,想羯磨金剛杵,結此杵印在於月輪,心上[131]轉滿法界輪,諸[132]佛所願皆得滿足,承事供養無所闕乏,復於自身同於諸佛,一切供養無不滿願,即虛空庫菩薩之所同事也。

已上六段親於阿闍梨所決[133]譯也。

金剛界瑜伽略述三十七尊心要

[134]

貞享三年五月十五日

點之了。印版原多書誤,文義叵辨,拙解所及且訓點之,後之君子請尋善本校正之云。 河南金剛乘佛子淨嚴(四十[135]八載)

校勘註

  1. 【大正】【原】縮刷大藏經,【甲】寬治年間寫高山寺藏本,【乙】黃蘗版淨嚴等校訂加筆本塚本賢曉氏藏
  2. 【CBETA】頂【大】,界【甲】【大正】頂=界【甲】
  3. 【CBETA】上【大】,尚【甲】【大正】上=尚【甲】
  4. 【CBETA】盧【大】,盧頂於【甲】【大正】盧+(頂於)【甲】
  5. 【CBETA】來【大】,來一切【甲】【大正】來+(一切)【甲】
  6. 【CBETA】而坐【大】,坐而【甲】【大正】而坐=坐而【甲】
  7. 【CBETA】夫【大】,夫發心【甲】【大正】夫+(發心)【甲】
  8. 【CBETA】娜野【大】,那邪【甲】【大正】娜野=那邪【甲】
  9. 【CBETA】也【大】,〔-〕【甲】【大正】〔也〕-【甲】
  10. 【CBETA】德【大】,德積【甲】【大正】德+(積)【甲】
  11. 【CBETA】生【大】,性【甲】【大正】生=性【甲】
  12. 【大正】蘗本無表字
  13. 【大正】沮蘗本作爼
  14. 【CBETA】庫【大】,藏【甲】【大正】庫=藏【甲】
  15. 【CBETA】之【大】,也【甲】【大正】之=也【甲】
  16. 【CBETA】印【大】,拳印【甲】【大正】(拳)+印【甲】
  17. 【CBETA】歸【大】,歸依【甲】【大正】歸+(依)【甲】
  18. 【CBETA】即【大】,〔-〕【甲】【大正】〔即〕-【甲】
  19. 【CBETA】人【大】,人者【甲】【大正】人+(者)【甲】
  20. 【CBETA】所以【大】,〔-〕【甲】【大正】〔所以〕-【甲】
  21. 【CBETA】興【大】,與【考偽-原】【考偽-乙】【大正】興=與ヵ【原】【乙】
  22. 【CBETA】悲【大】,悲心【甲】【大正】悲+(心)【甲】
  23. 【大正】忘蘗本作妄
  24. 【CBETA】提【大】,提心【甲】【大正】提+(心)【甲】
  25. 【CBETA】心【大】,身【甲】【大正】心=身【甲】
  26. 【CBETA】斯【大】,此【甲】【大正】斯=此【甲】
  27. 【CBETA】圓【大】,滿圓滿【甲】【大正】圓=滿圓滿【甲】
  28. 【CBETA】福【大】,福德【甲】【大正】福+(德)【甲】
  29. 【CBETA】由【大】,唯【甲】【大正】由=唯【甲】
  30. 【CBETA】映【大】,暯【甲】【大正】映=暯【甲】
  31. 【CBETA】比【大】,此【甲】【大正】比=此【甲】
  32. 【CBETA】能靜【大】,仁能【甲】【大正】能靜=仁能【甲】
  33. 【CBETA】既【大】,即既【甲】【大正】(即)+既【甲】
  34. 【CBETA】明【大】,照【甲】【大正】明=照【甲】
  35. 【CBETA】施【大】,有施【甲】【大正】(有)+施【甲】
  36. 【CBETA】珠【大】,〔-〕【甲】【大正】〔珠〕-【甲】
  37. 【CBETA】曜【大】,耀【甲】【大正】曜=耀【甲】
  38. 【CBETA】財【大】,寶【甲】【大正】財=寶【甲】
  39. 【CBETA】悅【大】,快【甲】【大正】悅=快【甲】
  40. 【CBETA】(喜捨…薩)十四字【大】,〔-〕【甲】【大正】〔喜捨…薩〕十四字-【甲】
  41. 【CBETA】之【大】,〔-〕【甲】【大正】〔之〕-【甲】
  42. 【大正】蘗本無蜜字
  43. 【CBETA】偈【大】,經偈【甲】【大正】(經)+偈【甲】
  44. 【CBETA】行【大】,持【甲】【大正】行=持【甲】
  45. 【CBETA】怛沙【大】,恒河沙【甲】【大正】怛沙=恒河沙【甲】
  46. 【CBETA】滿【大】,〔-〕【甲】【大正】〔滿〕-【甲】
  47. 【CBETA】無【大】,〔-〕【甲】【大正】〔無〕-【甲】
  48. 【大正】乙本朱注曰律良二字未詳
  49. 【CBETA】微【大】,微妙【甲】【大正】微=微妙【甲】
  50. 【CBETA】事【大】,益【甲】【大正】事=益【甲】
  51. 【CBETA】進退【大】,退還【考偽-原】【考偽-乙】【大正】進退=退還ヵ【原】【乙】
  52. 【CBETA】輪苦際【CB】,輪菩際【大】,際苦輪【考偽-原】【考偽-乙】,輪際【甲】【大正】輪菩際=際苦輪ヵ【原】【乙】,輪際【甲】
  53. 【CBETA】剛【大】,剛般若【甲】【大正】剛+(般若)【甲】
  54. 【CBETA】昧【大】,摩【甲】【大正】昧=摩【甲】
  55. 【CBETA】用【大】,用身【甲】【大正】用+(身)【甲】
  56. 【CBETA】令【大】,〔-〕【甲】【大正】〔令〕-【甲】
  57. 【CBETA】於【大】,〔-〕【甲】【大正】〔於〕-【甲】
  58. 【CBETA】自受用【大】,〔-〕【考偽-原】【考偽-乙】【大正】〔自受用〕-ヵ【原】【乙】
  59. 【大正】後上蘗本有左邊二字
  60. 【CBETA】左【大】,右【甲】【大正】左=右【甲】
  61. 【CBETA】月蘗本亦作後月【大正】(後)+月【甲】,蘗本同之
  62. 【CBETA】生【大】,〔-〕【甲】【大正】〔生〕-【甲】
  63. 【CBETA】比【大】,比我【甲】【大正】比+(我)【甲】
  64. 【大正】情蘗本作性
  65. 【CBETA】而【大】,之【考偽-原】【考偽-乙】【大正】而=之ヵ【原】【乙】
  66. 【CBETA】性蘗本亦作生【大正】性=生【甲】,蘗本同之
  67. 【CBETA】悉咸【大】,咸悉【甲】【大正】悉咸=咸悉【甲】
  68. 【CBETA】光千【大】,千光【甲】【大正】光千=千光【甲】
  69. 【CBETA】燈【大】,證【甲】【大正】燈=證【甲】
  70. 【CBETA】冷【大】,淨涼【甲】【大正】冷=淨涼【甲】
  71. 【CBETA】乃【大】,〔-〕【甲】【大正】〔乃〕-【甲】
  72. 【CBETA】授【大】,受【甲】【大正】授=受【甲】
  73. 【大正】夫蘗本作失
  74. 【CBETA】攝【大】,種【甲】【大正】攝=種【甲】
  75. 【CBETA】攝【大】,接【甲】【大正】攝=接【甲】
  76. 【CBETA】塵【大】,塵剎【甲】【大正】塵+(剎)【甲】
  77. 【大正】鈴蘗本作鉤
  78. 【CBETA】原本及乙本冠註曰惡字之二字恐是注文當在種子之下【大正】惡=要【甲】,原本及乙本冠註曰惡字之二字恐是注文當在種子之下
  79. 【CBETA】中【大】,中作【甲】,下【考偽-原】【考偽-乙】【大正】中+(作)【甲】,中=下ヵ【原】【乙】
  80. 【CBETA】種智【大】,智種【考偽-原】【考偽-乙】【大正】種智=智種ヵ【原】【乙】
  81. 【大正】悅蘗本作脫
  82. 【CBETA】即【大】,作【甲】【大正】即=作【甲】
  83. 【CBETA】天【大】,入【考偽-原】【考偽-乙】【大正】天=入ヵ【原】【乙】
  84. 【CBETA】在【大】,在大【甲】【大正】在+(大)【甲】
  85. 【大正】右蘗本作左
  86. 【大正】左蘗本作右
  87. 【CBETA】中【大】,上【甲】【大正】中=上【甲】
  88. 【CBETA】音蘗本亦作者【大正】音=者【甲】,蘗本同之
  89. 【CBETA】菩薩【大】,〔-〕【甲】【大正】〔菩薩〕-【甲】
  90. 【CBETA】無願蘗本亦作空【大正】無願=空【甲】,蘗本同之
  91. 【CBETA】入【大】,〔-〕【甲】【大正】〔入〕-【甲】
  92. 【CBETA】觀【大】,〔-〕【甲】【大正】〔觀〕-【甲】
  93. 【CBETA】三【大】,於【甲】【乙】【大正】三=於【甲】【乙】
  94. 【CBETA】離【大】,利【甲】【大正】離=利【甲】
  95. 【大正】在蘗本作左
  96. 【CBETA】七【大】,六【甲】【大正】七=六【甲】
  97. 【CBETA】業【大】,〔-〕【甲】【大正】〔業〕-【甲】
  98. 【CBETA】在【大】,〔-〕【甲】【大正】〔在〕-【甲】
  99. 【CBETA】妓【大】,伎【甲】【大正】妓=伎【甲】
  100. 【大正】凡蘗本作印
  101. 【CBETA】常【大】*,當【考偽-原】【考偽-乙】*【大正】常=當ヵ【原】【乙】*
  102. 【CBETA】空【大】,空藏【甲】【大正】空+(藏)【甲】
  103. 【CBETA】弘【大】,四弘【甲】【大正】(四)+弘【甲】
  104. 【CBETA】情【大】,情證【甲】【大正】情+(證)【甲】
  105. 【CBETA】央【大】,〔-〕【甲】【大正】〔央〕-【甲】
  106. 【CBETA】信蘗本亦作順【大正】信=順【甲】,蘗本同之
  107. 【CBETA】順蘗本亦作信【大正】順=信【甲】,蘗本同之
  108. 【CBETA】在【大】,於【甲】【大正】在=於【甲】
  109. 【CBETA】忍【大】,忍也【甲】【大正】忍+(也)【甲】
  110. 【CBETA】配也【大】,〔-〕【考偽-原】【考偽-乙】【大正】〔配也〕-ヵ【原】【乙】
  111. 【CBETA】妙【大】,覺妙【甲】【大正】(覺)+妙【甲】
  112. 【CBETA】便【大】,便悉【甲】【大正】便+(悉)【甲】
  113. 【大正】環蘗本作還
  114. 【CBETA】念【大】,令心【甲】【大正】念=令心【甲】
  115. 【CBETA】緣【大】,〔-〕【甲】【大正】〔緣〕-【甲】
  116. 【CBETA】由【大】,〔-〕【考偽-原】【考偽-乙】【大正】〔由〕-ヵ【原】【乙】
  117. 【CBETA】色【大】,色也【甲】【大正】色+(也)【甲】
  118. 【CBETA】也法身【大】,法身也【考偽-原】【考偽-乙】【大正】也法身=法身也ヵ【原】【乙】
  119. 【CBETA】脫【大】,脫法【甲】【大正】脫+(法)【甲】
  120. 【CBETA】為【大】,謂【甲】【大正】為=謂【甲】
  121. 【大正】頃蘗本作順
  122. 【大正】具蘗本作俱
  123. 【大正】至蘗本作生
  124. 【CBETA】或【大】,成【考偽-原】【考偽-乙】【大正】或=成ヵ【原】【乙】
  125. 【CBETA】傳【大】,結【甲】【大正】傳=結【甲】
  126. 【大正】乙本冠註曰壇字之下恐脫一字
  127. 【CBETA】義【大】,〔-〕【考偽-原】【考偽-乙】【大正】〔義〕ヵ-【原】【乙】
  128. 【大正】揆上蘗本有一字
  129. 【CBETA】鑿【大】,沃【考偽-原】【考偽-乙】【大正】鑿=沃ヵ【原】【乙】
  130. 【大正】并蘗本作前
  131. 【大正】旋下蘗本有輪字
  132. 【CBETA】佛【大】,有【考偽-原】【考偽-乙】【大正】佛=有ヵ【原】【乙】
  133. 【CBETA】譯=擇ヵ,釋【考偽-原】【考偽-乙】【大正】譯=擇ヵ,釋ヵ【原】【乙】
  134. 【CBETA】(貞享…載)五十五字【大】,〔-〕【甲】【大正】〔貞享…載〕五十五字-【甲】
  135. 【大正】乙本奧朱書曰元祿十六年正月七日以淨嚴大和上本再校了尊教
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0871《金剛頂瑜伽略述三十七尊心要》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。