禪心首頁
大藏經
字級

蘇婆呼童子[1]請問經卷[2]

[3]分別成就相[4]分品第五

「復次,蘇婆呼童子![5]時彼行者於諸障難得解脫已,身心清淨無諸垢穢。譬如明月而埋於雲,雲除散滅麗乎光天,於虛空中朗然顯現。念誦人所修種種功德,除斷毘那夜迦所作障難,悉皆消滅,亦復如是,所持真言悉得成就。譬如種子因地及時并雨溉灌,潤澤調順,得好風雨,然後芽生乃至成熟。然其種子若在倉中,芽尚不生,況復枝葉及花果實。持誦真言不依法則,及不供養,[6]已不清淨故,真言字句或有加減,聲相不正,不獲廣大諸妙悉地,亦復如是。譬如興雲下雨,隨眾生福而下多少。持誦之人所施功勞,獲得成就亦復如是。若有行者,於清淨處,依時及節所制之法,所犯罪者漸漸消滅,福聚圓滿,能獲真言霑及成就。若罪不滅功德不圓,不依法則,真言不成,翻此應知。

「復次,蘇婆呼童子!其念誦人中間所有闕犯,或有間斷,棄本所誦別持餘明,自所持者授與他人,念誦遍數雖滿不成,復更應須每日三時如法供養,念誦數滿一十萬遍,即應如法呼摩供養。當以大麥,用稻穀花,或用油麻,或用白芥子,隨取其一與酥相和,真言數滿四千,或七八千。

「或優曇鉢羅木、或阿說他木、或波羅賒木、或遏迦木、或龍木、或無憂木、或蜜魯婆木、或尼居陀木、或奄沒羅木、或佉[7]陀囉木、或賒彌迦木、或鉢落叉木、或阿波末迦木、或末度迦木、或謀母迦木,如上所說諸木之中,隨取一木,麁細如指,長短十指許,酥蜜酪搵柴兩頭,每日[8]呼摩,數如上[9]所說。有闕犯者還得清淨,然後方誦真言,悉地無所障礙。

「復次,蘇婆呼童子!行者所持真言,餘持誦者繫縛明王,或斷[10]或破,令不成就者,即須應作本尊形像,置於當[11]各部[12]王足下,面須相對,然後以結[13]利吉羅等諸部明王大威真言誦持,以[14]酥蜜灌浴本尊。如是十日,作此法已,彼餘明所縛即[15]得解脫。

「復次,蘇婆呼童子!於真言中所制諸法,並皆修行一無遺闕,仍不成者,即應以猛毒,作彼尊形,以結唎吉羅等諸部明王真言,截其像形段段為片,和白芥子油,每日三時而作呼摩,如是七日即得悉地。若不成就,應入夢中示見障因:說真言字有加減,或法不具。然諸明王自說此法,有用行者,示現相好。[16]由如海潮終不違時。其實真言,終不相破亦不相斷及與繫縛,其真言法亦如是。是故行者,不[17]相破明[18]呪及真言,乃至[19]繫縛及以禁斷。[20]妙曼[21][22]羅不應授與,加減真言亦復如是。不應迴換彼法。不迴[23]換彼法,不應阿吠設那,不應打縛,為害彼故不應呼摩,及損[24]節摧滅惡族,不應[25]令他癡鈍迷悶,不應科[26]罰龍鬼之類,亦[27]勿令人發毒相憎及損厭縛,不應治療嬰兒之魅,不應捕網諸眾生類,令所損害。

「復次,蘇婆呼童子!餘外宗說,有十種法真言得成。所謂行人、真言、伴侶、所成就物、精勤、處所、淨地、時節、本尊、財物,具此十法真言得成。又餘宗說,具三種法,真言得成,謂真言、行人、伴侶。

「又餘宗說,具四種法,真言[28]乃成,謂處所、精勤、時節、[29]依法。

「又餘宗說,具五種法,真言乃成,謂真言、所成就物、處所、本尊、財物。如是諸宗,或說十法,或說八法,或說六,或四、或三、或二,各於本法演說不同。然此釋教具二種法,真言乃[30]就:一者行人,二者真言。行人具行戒律,正勤精進,於他利養不起貪嫉,於身命財常無戀著,真言[31][32]字勿令脫錯加減,聲相圓滿分明,所成就法皆悉具足。於佛菩薩所居之處,[33]法念誦,即便當獲意樂成就。譬如師子飢餓所逼,以大勢力殺害大象,若殺野干及諸小獸,所施勢力與彼殺象一無所異。行者成就上、中、下事,所發精進亦復如是。行者若住闠鬧之處時,即有蚊、虻、蠅、蚤唼嚙,聞種種音樂之聲,或聞諸人歌舞、吟詠,小男、小女、婦人等,[34]環、釧、瓔珞、種種音聲。若住人[35]間河及以大海者,即有寒[36]熱不等,因即有病,苦惱逼身,又值猛獸發大惡聲,或欲相害,令人驚怕。或住海邊見海潮波,及聞大聲,令行者恐怖。若住江[37]河池沼,即饒[38]蚖、蛇、蝮、蝎、毒蟲之類,皆是持真言人障礙之處。如是種種障礙緣等,當須遠離,覓好勝處,勤加勞心固意,勿使逢境心即散亂不定,一念退心,還從[39]初始。善行方便覓時觀節,勿以執愚,惡人惡魔得其便耶!莫令癡人獲罪苦果。

[40]蘇婆呼童子請問[41]經念誦真言軌[42]則觀像印等夢證分品第六

「復次,蘇婆呼童子!念誦之人不應太緩,不應太急,聲亦如此,不大不小,不應間斷,勿共人語,令心緣於異境。名[43]某字體,不應訛錯。譬如大河日夜流[44]注,恒無休息;持誦之人所修福報供養,禮拜讚歎一切功德,日夜增流亦復如是。念誦之人,心若[45]攀緣[46]雜染之境,或起懈怠或生欲想,應速迴心,觀真言字句,或觀本尊或觀手印。譬如觀行之人,置心眉間令不散亂,後時對境心即不動,彼人即名觀行成就。念誦之人亦復如是,所緣心處若不[47]搖動,即得持誦真言成就。是故行者欲求悉地,當須攝心一境,其心調伏即生歡喜,隨其歡喜即身輕安,隨身輕安即身安樂,隨身安樂即得心定,隨其心定[48]即於念[49]誦心無疑慮,隨其念誦即便罪滅,隨其罪滅即心清淨,[50]心清淨故即[51]得成就。是故如來作如是說:『一切諸法以心為本。』由心清淨,獲[52]得人天殊勝快樂;由心雜染,便墮地獄乃至傍生貧窮之苦;由心極淨,乃證遠離地水火風生老病死;不著二邊寂滅解脫,由少淨真言亦成,當離無常敗壞之樂。是故諸法皆從心生,非自然現,亦不[53]由時,復非自在天作耶!非無因緣,亦不從我能生諸法,但由無明流轉生死,四大和合假名為色,色非是我、我非是色,色非我所、[54]我非色所。如是四蘊,應[55]是空,色是無常由如聚沫,受如浮泡,[56]想如陽焰,行如芭蕉,識如幻化,如是之見名為正見,若異見者名為邪見。

「復次,蘇婆呼童子!若持真言者,念誦數足,即知自身欲近悉地。何以得知?當於眠臥之時,夢中合有好[57]相:

「或見自身登高樓閣、或昇大樹、或騎師子、或乘白馬、或騎大白虎、或昇大高山、或騎犀牛、或乘白象、或於空中聞大雷聲、[58]乘白牛、或騎黃牛、或得錢財、或得花鬘、或得好淨五綵衣、或得酒肉、或得水類之果、或得白青紅赤色蓮花、或得如來尊容、或[59]得如來舍利、或得大乘經藏、或身處於大會共佛菩薩聖僧同座而食、或得駱駝、或得犢子、或得滿車載物、或得白拂、或得鞋履、或得橫刀、或孔雀尾扇、或得金瓔珞、或得寶珠[60]商佉、或得端正美女、或遇己身父母、或得金寶嚴身之具、或得臥牙床覆以白衣、或見自身汎過大海、或度江河龍池[61][62]沼、或得飲酪、或見以血澡浴自身、或見自身入寺塔僧房;或見如來處座為人天八部說法,身亦就會聽佛說法;或見緣覺為說十二因緣法、或見聖僧為說四果證法、或見菩薩為說六波羅蜜法、或見大力諸天王為說天上快樂法、或見優婆塞說厭離世俗法、或見優婆夷說厭離女人法;或見國王、或見大力阿修羅眾、或見大淨行婆羅門、或見英俊丈夫、或見端正婦人、或見大富正直善心長者、或見己親眷屬聚會一處、或見苦行仙人、或見持明諸仙、或見妙持誦人、或見吞納日月;或見身臥於大海,海中眾生流入腹中;或見飲四洲海水、或見乘龍灑水潤於四洲、或見自身飛空;或見身[63]却坐須彌山,四洲龍王皆來頂禮;或見自身墮於屎坑、或見自飲人精、或見喫人肉血、或見入大火聚、或見女人隱入己身……。

「復次,蘇婆呼童子!凡持真言者,功行欲畢,見如是等殊特夢已。應知一月及半月,當獲大悉地。若論持誦真言夢[64]相境界,不可說盡,略粗知耳。精進不退即獲如是上上境界。

蘇婆呼童子請問經悉地[65]相分品第七

「復次,蘇婆呼童子!我今說成就轉近悉地法者,其念誦人當生發愛樂心,不得攀緣雜染之境,亦不辭飢渴寒熱等苦。於[66]諸違法外相之境,心不動搖,逢境不亂。一切蚊虻及蛇等,諸惡毒蟲皆不敢害。毘舍闍鬼及諸餓鬼富單那等諸餘鬼類,不敢近[67]過念誦[68]人影中,何況觸身。所出言教人皆信受,轉[69]如聰明,善綴文章,於諸書算轉成巧妙。以樂善法,勤行淨行。復見地中伏藏,身無病苦及污垢膩,身有香氣。若有人見及[70]已聞[71]名,悉生敬念,一切諸貴[72]媚女自來呼召。以心淨故,於虛空中聞諸天語、復見彼形,及乾闥婆、夜叉之類。其持誦者,見[73]斯勝妙好相已,即應自知:『我近於真言悉地,即應[74]備成就法事。』

「復次,蘇婆呼童子!念誦人起首求悉地者,應[75]八戒,或二三日亦須斷食,然後作成就法。」

爾時,蘇婆呼童子白執金剛菩薩言:「尊者先[76]不由食故獲得清淨,今云何復言應須斷食?世尊亦說,[77]食如膏車省牛氣力,車[78]即牽[79]利;眾生亦[80]爾,若不食飲身命難全。何況前進修道,求望果實,為身力故。我今未知斷食意義,前後不同,唯尊大悲為我略決少分。」

執金剛菩薩告蘇婆呼童子言:「我今為汝及未來眾生,除去疑惑。諦聽善思念之,勿生疑慮。汝所問者,先說不由食故獲得清淨,今復云何而令斷食。汝言如是,深心諦聽。」

童子言:「善哉!唯然受教,願樂欲聞。」

「我所出語者,不為心淨故,教令斷食。但諸眾生,以皮纏縛血肉、髓腦、肝膽、腸胃、心、腎、脾、肺,脂膩、痰[81]膜、屎尿,種種穢物常流不停。如是之身,地、水、火、風假合成立,如四毒蛇置之一篋。欲令彼等,屎、尿、涕、唾臭穢不令出故,為遣斷食,非為妨道而遣斷已。

「若持真言者,心[82]生婬想。如上所說,不淨之身以慧觀察,所起欲心即便消滅,於身命財亦不戀著。有持真言者具斯觀門,此等人類念誦之法速疾證驗,即知自身去悉地不遠。

「自心知已,應取白月八日,或十四日,或十五日,一依如前,得好上[83]地,用細瞿摩,塗地淨已,次塗香等,安置尊像,及彼尊容,[84]花飲食及遏迦水供養訖已,便即讚歎供養十方佛菩薩。次復供養本部之[85]主,次復供養自部明[86]王。然後所供養本所持尊,次復重發妙菩提心。興廣大慈悲願,為一切眾生常溺四趣,令得出故。又應讀大乘明經或吉祥偈,或法輪經,或如來祕密經,或大燈經,於中任隨讀一部,然後即須結八方界,并結虛空及地界等,又以真言自身被甲。如上所說諸曼荼羅,以淨彩色,隨意作一。[87]護八方神,要須安置彼等,能摧諸障難。

「復次,蘇婆呼童子!應以師子座明王,真言其茅座,安曼荼羅內,先護其身,所成就物安於壇上。持誦人於彼物上,須臾之間復香水灑,以相應法,呼摩一千遍。先取三箇阿說他葉,擬所成就物,置於葉上,以白淨布而覆其上,即應如法專心念誦,乃至當現三種相已,即名成就。何等三相?[88]溫、烟、火光。是名瑞相,即名三種悉地成就。其三種相現時,不可一時頓現,瑞有下中上,何以如是?

「有一人欲得世間求覓名利,富貴自在,去處令他人敬念。如上一[89]文,是第一得溫氣悉地者是。

「有第二中人,厭離世間八苦所惱,自觀己身,非久住處法,恐畏造罪彌多,墮落三塗,所以欲得轉形,滅其身影,得中壽身,世間人不可得。烟悉地者。

「是有一人,不欲下中生處,直擬出於三界,欲得永離諸苦,作持明仙[90]王,變四大軀,求清淨微細之身,龍天八部所不能見,何況人耶。若欲見身隨意自在,處於天人之座為眾說法,或一小劫,或一大劫,或無量劫,[91]法不絕,利益眾生,不可盡求如是辯才,欲紹菩薩位故。譬如人死冷觸遍身,却得中陰來入身中,却得[92]穌活壽命百年。又如日光以照火珠,便出其火。亦如此等,於後有如是等上上人,能勤苦念誦精進不[93]解,獲真言悉地成就,以菩提心光照無明闇,慧珠便出四辯俱發,證得三明,三毒永滅;八苦俱無,得八聖道;九惱休息,得九次第定;十惡屏除,得十一切入,諸力具足如金剛菩薩,神通自在無有障礙,當獲金剛不壞之身,是名得火光悉地者是。是名成就之法。

「若論心內成就事者,其相若現即便悉地。云何心內悉地?或於佛像頂上見花鬘動、或見尊容眉動、或見嚴身諸瓔珞動、或見空中雨種種天花、或於空中微有香風動諸林中、或下細微香氣之雨、或覺地動、或聞空中有聲作如是言:『汝所求者,今當說之。』或見燈焰明盛其色潤澤曜如金光增長高餘一丈、或見油盡燈光轉盛、或覺自身毫毛頻頻悚竪心生歡喜、或聞空中天樂之聲、或見空中本尊及其眷層圍遶下來。

「若見如上斯等相貌者,報知自身必獲悉地無疑。即應速辦香花,於淨器中盛滿香水,復安五寶,是為遏伽珍重奉獻。即以深心恭敬胡跪叩頭,量本功夫應求願果,即自陳說彼尊所言:『善哉,佛子!汝所求願,豈不小耳。若有眾生發心修菩薩行,佛身[94]上獲,何處慮此願不隨於汝?從今[95]以去恣汝所欲,終不違耶。因汝得願,一切眾生亦復如是,速發菩提早求解脫。』既得願已歡喜,深心頂禮胡跪讚歎,復以遏伽如法供養,所持真言對彼尊前誦之。然後即應如法發遣。一切持真言者法皆如是,勿使錯誤枉棄功夫。

蘇婆呼童子請[96]問經下鉢私那分品第八

「復次,蘇婆呼童子!若念誦人問下鉢私那者,應當[97]如法請召。所謂手指或銅鏡,及清水、橫刀、燈焰寶等,虛空尊像童子真珠火聚石等。於如是處,鉢私那下者請召來已,當即[98]說天上人間,及過去未來現在,超越三世善惡等事,一一具說。法若有闕,持真言字數或有加減,或不經誦,不具正信亦不供養,於不淨地天不睛明,童子身分或賸或少。有斯過等私那不下,若欲請[99]下,初應持誦私那真言,持誦功畢,即於白月八日或十四日或十五日,是日不食,以瞿摩塗地如牛皮形,即將童子清淨澡浴,著新白衣坐於其上,以花香等而為供養,自亦於內面向[100]其東而坐茅草。

「又若欲令彼鏡中相貌現者,[101]則先取其鏡,以梵行婆羅門呼摩之灰揩鏡令淨,或七八遍乃至十遍,置於曼荼羅上,仰著鏡中,即現出世間事。

「又於橫刀中看事法者,亦同如鏡。

「若欲於手指面上看吉凶者,先以紫礦水清淨其指,後以香油塗之,即現諸吉凶事。

「若欲於水中看者,淨漉其水置於瓶中或甕中,然後遣一童子於中看之,即皆見一切吉凶。

「又欲令見下,於寶等及真珠中看者,即以淨水灑於寶等及珠上,端心淨[102]住念誦真言百八遍,即現一切相貌。

「又若欲令尊像所下者,以花供養即自現之。[103]燈中亦如前法,乃至夢中為說諸事。如上所說下私那法具[104][105]修行,若不下者,即應一日斷食,具持八戒發大慈悲,或於制底或於端嚴像前,取部母真言,或取部主真言作如是,復誦念法,極須專心,不得搖身及眠,坐於茅草,持前部母部主真言等。任誦一道,數滿落叉或二落叉,意將足,若此法者呼我[106]𭊭字,枯木尚入其中令遣下語,何況人耶。

「又若欲童子所下,即[107]簡取十箇、或八、或七、或六、或五、或四、或三、或二,或年十二或八歲者,身分血脈及諸骨節悉皆不現,圓滿具足,眼目端正青白分明,手指纖長脚掌齊平,八處表裏圓滿身相具,[108]足鬚髮青黑,人所見者心生愛樂。若得如是等童男,於白月八日、或十四日、或十五日,澡浴清淨,著新淨衣,以香花然燈、塗香、燒香,與受八戒。其日斷食,令坐其前曼荼羅內。次即以香花、然燈、塗香、燒香、種種飲食供養本尊,及護八方大神,及阿修羅諸餘[109]鬼類,一一皆須供養。又以妙花散彼童子身上,及香塗身,然後念誦之人手執香爐,頂禮本尊念誦真言。先𤙖字,中間應呼揭唎忻拏之句,又呼阿毘(云[110]遍入字),又呼乞灑鉢羅(二合云速)。私那下已,即有此相現時,為眼目歡悅,視物不瞬,無出入息,即[111]當應知私那[112]已下。即取遏伽水及燒香供養,心念最勝明王真言,即應敬問:『尊者是何類神,自他有所疑惑,即應速問。』彼自當說三世之事求利失利及苦樂等。所聞[113]之教宜速受持,勿生疑惑。所[114]聞事畢,即[115]速發遣。若具此法私那速下,若不依法即不得成就,為人所笑。復[116]次,私那自下者,彼童子等面貌[117]怡容顏滋潤,眼目廣長,[118]遶黑睛外微有赤色,精神意氣有大人相,無出入息,眼亦不瞬,即當應知是真私那。若魔等[119]下者,即[120]別有相貌,眼赤復圓如人瞋視,眼睛不轉,張口恐怖,亦無出入息,眼亦不瞬,即當應知夜叉等下,即須發遣。若不肯去者,即應便誦妙吉祥偈,或誦不淨忿怒金剛真言,或讀大集陀羅尼經。如上讀誦,若不去者,即應以師子座真言用遏伽水,或波羅賒木[121][122]酥相和,呼摩百八遍,或以胡麻,或稻穀花酥蜜相和,呼摩百遍,最後以軍荼利真言呼摩七遍或三遍,即便捨去。智者善解如是妙法,復能一一如法修行,不久勞苦而獲成就。

蘇婆呼童子請問[123]經分別[124]遮難分品第九

「復次,蘇婆呼童子!有念誦人,過去殺阿羅漢,今世[125]反逆父母,并破和合僧,以懷瞋心出佛身血。惡習氣故,今生求人過,[126]自心觸事不閑詐作解相,如是等人不值善[127]友。善友惡故,[128]反生邪見,又破窣覩波,及殺畢定菩薩,自污羅漢母,教人令殺,或盜僧財物或多或少,世尊說是五逆無間罪人。若犯者一罪增一倍,若具犯五逆者,轉增五倍,命終當入無間地獄,受十大劫苦。復現身造罪不知邊際,癡心高慢不懺首過,轉生我見而欲誦持真言祕藏,假使勤苦念誦真言,終亦不獲悉地。以障重故,未對首懺謝其罪故,未償佛物、法[129]物、僧物及一切眾知識[130]等物,凶突頑愚曾[131]改悔一毛頭分故,何能持誦真言,求獲悉地果耶?四趣長遠一墮於中,何時當得出離解脫。此等苦類一切眾生,不受惡道業者,世尊不應說有一闡提及地獄等苦。何解?須求得解脫,苦心毀體而求悉地。

「又諸佛所說微妙經典,瞋心損壞,或放火焚燒,或棄水中,或棄不淨廁中,或謗法身,或殺持戒比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,或欲打罵欺陵,惡言謗毀,求其長短,持火燒伽藍精舍,毀壞尊[132]客及僧房等,此等之罪,斯人報盡命終,當墮十方一切阿鼻地獄等,皆受千劫。然後墮餓鬼中,鬼身畢已,復墮傍生。傍生畢已,最後[133]獲得人身,六根不具常生下賤家乞丐而活,[134]設使身力,恒以[135]客擔死屍求財活命,食飲不充其口,恒受飢餓不擇食飲,或噉狗猪猫鼠等肉以充其命。若逢善友即發菩提,若值闡提愚痴等人,還造惡業,復墮地獄還[136]數劫。世尊所說,諸佛如來還供養如來。何以故?求福故。何況凡夫,專事頑愚不求福耶?菩薩[137]怜愍眾生而得佛身,不捨一切眾生,見者觀視敬念無有厭足。菩薩不害眾生一生之命,何況多命?以不害故,而得無諸病苦身得具足。得佛之後復增壽命。施食亦爾,得壽命長。眾生遇佛影中,皆得安樂保全身命。菩薩常謙下眾生,承接供養,若有所須,不違前意皆悉給之。若前人解法,以身床座令坐其上,以聽妙法得以奉行,不生退轉求佛常身,何況凡夫一無所解福無毫分,輕慢一切而事高心,不遵智者行檀果業。

「今說罪福二等粗略[138]言,有罪之人先求[139]懺悔,對首發露其過一一具述,覆藏不述罪亦難滅;然後尋好明師,遵承供養珍重看仰,請求入三昧耶法。[140]蒙許,得入壇已,於後漸漸諮問真言法則,得已修行當得悉地。無善心者虛費語功,唯地獄苦楚能迴此等類。

「復次,蘇婆呼童子!若念誦人先於三寶處,起恭敬心謙下卑順,向前[141]胡跪合掌白尊者言:『我今懺悔一切罪障願悉消滅,於今已後更不重造。[142]願尊慈悲攝受,我等於佛法中發無上菩提,至得佛已來,勿值惡魔壞我菩提真實之見。願尊證知,從今向去更不歸餘邪魔外道惡人,亦不禮拜雜類諸天神等,唯佛菩提及三寶所,[143]繫心一念誓不移[144]易。當發如是等願,其所作念誦事法速得悉地。亦得[145]攝眾生,代受苦惱。眾所須之物,我雖薄福隨其力辦悉令充足。以我發菩提心念誦真言威力,令我摧伏猛害毒惡人類,不能為害自然消滅,令一切眾生悉無畏懼。我今以真心念誦,諸[146]天善神衛護故,真言威力不可思議,一切眾靈欽敬恐怖,何況凡夫惡人而不摧滅者[147]耶?』

「行者凡持真言者,無故以手斷草木,以脚踐踏蓮花及諸壇地并契印等,亦復禮拜諸藥等類;亦勿喫供養及祭祀鬼神之食,或喫所棄著地食;勿共婦人語,及畜生等;於清淨處行非為法事,以明及藥捉諸蛇類,或乘象,或[148]及生驢欲令走故,以杖打之致於病難,及遭苦難人處不發慈悲念,如是之人念誦真言亦難成就,不名智人。譬如虛空終不可量。於三寶及眾人處,行益及損,獲善惡報亦復如是。又勿作網羅羂索及諸方便,傷害眾生,及畜猫狸羖羊,籠禁鸚鵡及諸鳥類,如是之人今世後世,念誦真言亦不成就。是故不應受用供養世尊之物,所供養食亦不應踐,脚踏墮地之食不堪供養物;不應頂戴,亦不應禮拜大自在天,及日月天火天那羅延天,假令遭苦亦不應禮,彼所設教不應誦亦不應供養。有人持誦彼天者,持誦之人亦莫生瞋,但莫隨喜,當加怜愍墮邪見人,亦勿誦彼真言讚歎彼德。設若有財供養,以慈悲至願一切眾生當住正見。發如是願,凡所作業,先當禮拜一切諸佛及所居處,次禮一切金剛護法善神眾。譬如初月雖未[149]圓滿,然諸人等致敬[150]禮拜,念誦之人常須尊敬菩薩、緣覺、金剛及聲聞眾,雖未覺滿,漸漸當成菩提滿月。是故當須致敬,禮拜諸菩薩一切聖眾。彼等菩薩,能荷負一切眾生,以救濟故,發大慈悲已淳熟故,有愚癡下劣眾,神力不可思議,具大精進真言祕藏從此而出。若不拜者,非[151]直真言不成,亦毀謗諸佛。譬如從花乃成果實,花如菩薩、果喻菩提,是故應須頂禮歸依佛法僧寶。菩薩雖復[152]行於欲者示現行欲、於剛強者示現剛強、於柔軟者示現柔軟慈悲,然[153]彼菩薩無憎愛。云何不禮彼等菩薩,以行種種真言法則,隨類能滿諸眾生願故,復能了知一切業果,是故應禮尊師。

蘇婆呼童子請問經卷中

校勘註

  1. 【CBETA】請問【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔請問〕-【三】【宮】
  2. 【CBETA】中【大】,中與後妙臂童子經同梵本【元】【大正】中+(與後妙臂童子經同梵本)十字【元】
  3. 【CBETA】分【大】,請問分【宋】【元】【明】【宮】【大正】(請問)+分【三】【宮】
  4. 【CBETA】分【大】,分別【甲】【大正】分+(別)【甲】
  5. 【CBETA】時彼行者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔時彼行者〕-【三】【宮】【甲】
  6. 【CBETA】已【大】,以【明】【乙】【大正】已=以【明】【乙】
  7. 【CBETA】陀【大】,地【宋】【宮】【大正】陀=地【宋】【宮】
  8. 【CBETA】呼【大】,鳴【宋】【宮】【大正】呼=鳴【宋】【宮】
  9. 【CBETA】所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔所〕-【三】
  10. 【CBETA】或【大】,或釘【宋】【元】【明】【宮】【大正】或+(釘)【三】【宮】
  11. 【CBETA】各【大】,路【宋】【元】【明】【宮】【大正】各=路【三】【宮】
  12. 【CBETA】王【大】,主【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】王=主【三】【宮】【甲】
  13. 【CBETA】利【大】,唎【宮】【大正】利=唎【宮】
  14. 【CBETA】酥【大】,蘇【宋】【元】【大正】酥=蘇【宋】【元】
  15. 【CBETA】得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【大正】〔得〕-【三】【甲】
  16. 【CBETA】由【大】*,猶【元】【明】*【大正】由=猶【元】【明】*
  17. 【CBETA】相【大】,相破相應【甲】【大正】相+(破相應)【甲】
  18. 【CBETA】呪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】【大正】〔呪〕-【三】【宮】【甲】【乙】
  19. 【CBETA】繫【大】,繼【宋】【宮】【大正】繫=繼【宋】【宮】
  20. 【CBETA】妙曼茶羅【大】,曼荼【宋】【宮】,曼茶羅【元】【明】【甲】【大正】妙曼茶羅=曼荼【宋】【宮】,〔妙〕-【元】【明】【甲】
  21. 【CBETA】茶【大】下同,荼【宋】【元】下同【大正】茶=荼【宋】【元】下同
  22. 【CBETA】羅【大】,〔-〕【甲】【大正】〔羅〕-【甲】
  23. 【CBETA】換【大】,授【甲】【大正】換=授【甲】
  24. 【CBETA】肢【大】,枝【宋】【元】【宮】【甲】【大正】肢=枝【宋】【元】【宮】【甲】
  25. 【CBETA】令【大】,命【宮】【大正】令=命【宮】
  26. 【CBETA】罰【大】,就【宋】【元】【明】【甲】【大正】罰=就【三】【甲】
  27. 【CBETA】勿【大】,物【宮】【大正】勿=物【宮】
  28. 【CBETA】乃【大】,〔-〕【甲】【大正】〔乃〕-【甲】
  29. 【CBETA】依法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔依法〕-【三】【宮】【甲】
  30. 【CBETA】就【大】,成就【乙】【大正】(成)+就【乙】
  31. 【CBETA】文【大】,又【元】【大正】文=又【元】
  32. 【CBETA】字【大】,學【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】字=學【三】【宮】【甲】
  33. 【CBETA】如【大】,依【宋】【元】【明】【宮】,所【甲】【大正】如=依【三】【宮】,所【甲】
  34. 【CBETA】環【大】,鐶【宋】【元】【明】【宮】【乙】【大正】環=鐶【三】【宮】【乙】
  35. 【CBETA】間【大】,聞【宮】【大正】間=聞【宮】
  36. 【CBETA】熱【大】,勢【甲】【大正】熱=勢【甲】
  37. 【CBETA】河池沼【大】,池泊【甲】【大正】河池沼=池泊【甲】
  38. 【CBETA】蚖蛇【大】,蛇蚖【宋】【元】【明】【宮】【乙】【大正】蚖蛇=蛇蚖【三】【宮】【乙】
  39. 【CBETA】初【CB】【麗-CB】,切【大】
  40. 【CBETA】蘇婆呼童子【大】*,〔-〕【明】*【大正】〔蘇婆呼童子〕-【明】*
  41. 【CBETA】經【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】*【大正】〔經〕-【三】【宮】【甲】*
  42. 【CBETA】則【大】,〔-〕【宮】【大正】〔則〕-【宮】
  43. 【CBETA】某【大】,甚【元】,其【宮】【大正】某=甚【元】,其【宮】
  44. 【CBETA】注【大】,出【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】注=出【三】【宮】【甲】
  45. 【CBETA】攀緣【大】,舉緣【宮】【甲】【大正】攀緣雜染=舉緣雜【宮】【甲】
  46. 【CBETA】雜染之境【大】,雜境【宋】【元】【明】,雜之境【宮】【甲】【大正】雜染之鏡=雜境【三】
  47. 【CBETA】搖動【大】,動搖【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】搖動=動搖【三】【宮】【甲】
  48. 【CBETA】即於【大】,〔-〕【甲】【大正】〔即於〕-【甲】
  49. 【CBETA】誦【大】,誦人【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】誦+(人)【三】【宮】【甲】
  50. 【CBETA】心【大】,即心【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】(即)+心【三】【宮】【甲】
  51. 【CBETA】得【大】,獲【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【甲】【大正】得=獲【三】【宮】,〔得〕-【甲】
  52. 【CBETA】得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【大正】〔得〕-【三】【甲】
  53. 【CBETA】由時【大】,自他【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】由時=自他【三】【宮】【甲】
  54. 【CBETA】我非色所【大】,我所非色【元】【大正】我非色所=我所非色【元】
  55. 【CBETA】知【大】,如【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】知=如【三】【宮】【甲】
  56. 【CBETA】想【大】,想名【宮】【大正】想+(名)【宮】
  57. 【CBETA】相【大】,想【宋】【宮】【大正】相=想【宋】【宮】
  58. 【CBETA】乘【大】,騎【宋】【元】【明】【宮】【大正】乘=騎【三】【宮】
  59. 【CBETA】得【大】,有【宋】【元】【明】【宮】【大正】得=有【三】【宮】
  60. 【CBETA】商【大】,傷【宋】【元】【明】【宮】【大正】商=傷【三】【宮】
  61. 【CBETA】陂沼【大】,波泊【甲】【大正】陂沼=波泊【甲】
  62. 【CBETA】沼【大】,濼【宋】【元】【明】【宮】【大正】沼=濼【三】【宮】
  63. 【CBETA】却【大】,端【宋】【元】【明】【大正】却=端【三】
  64. 【CBETA】相【大】*,想【宋】*【元】*【明】*【大正】相=想【三】*
  65. 【CBETA】相【大】,想【宋】【元】【明】【甲】【大正】相=想【三】【甲】
  66. 【CBETA】諸違法【大】,諸地【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】諸違法=諸地【三】【宮】【甲】
  67. 【CBETA】過【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【大正】〔過〕-【三】【甲】
  68. 【CBETA】人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔人〕-【三】
  69. 【CBETA】如【大】,加【宋】【元】【明】【甲】【大正】如=加【三】【甲】
  70. 【CBETA】已【大】,以【元】【明】【乙】【大正】已=以【元】【明】【乙】
  71. 【CBETA】名【大】,者【宋】【元】,〔-〕【宮】【甲】【大正】名=者【宋】【元】,〔名〕-【宮】【甲】
  72. 【CBETA】媚【大】,妃【宋】【元】【明】【大正】媚=妃【三】
  73. 【CBETA】斯【大】,其【宋】【元】【明】【宮】【大正】斯=其【三】【宮】
  74. 【CBETA】備【大】,被【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】備=被【三】【宮】【甲】
  75. 【CBETA】八【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔八〕-【三】【宮】【甲】
  76. 【CBETA】不【大】,〔-〕【乙】【大正】〔不〕-【乙】
  77. 【CBETA】食【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔食〕-【三】【宮】
  78. 【CBETA】即【大】,即以【宋】【甲】,即易【元】【明】【大正】即+(以)【宋】【甲】,(易)【元】【明】
  79. 【CBETA】利【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔利〕-【三】【宮】【甲】
  80. 【CBETA】爾【大】,耳【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】爾=耳【三】【宮】【甲】
  81. 【CBETA】膜【大】,廣【宋】【宮】,癊【元】【明】【乙】,廣【甲】【大正】膜=廣【宋】【宮】,癊【元】【明】【乙】,廣【甲】
  82. 【CBETA】生【大】,王【元】【大正】生=王【元】
  83. 【CBETA】地【大】,城【宮】【大正】地=城【宮】
  84. 【CBETA】香【大】,〔-〕【甲】【大正】〔香〕-【甲】
  85. 【CBETA】主【大】,王【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】主=王【三】【宮】【甲】
  86. 【CBETA】王【大】,主【元】【大正】王=主【元】
  87. 【CBETA】護【大】,灌【宮】【大正】護=灌【宮】
  88. 【CBETA】溫【大】*,熅【宋】【宮】*,煖【元】【明】*【大正】溫=熅【宋】【宮】*,煖【元】【明】*
  89. 【CBETA】文【大】,人【宋】【元】【明】【宮】【乙】【大正】文=人【三】【宮】【乙】
  90. 【CBETA】王【大】,人【宋】【元】【明】【宮】【大正】王=人【三】【宮】
  91. 【CBETA】諸【大】,說【宋】【元】【明】【宮】【大正】諸=說【三】【宮】
  92. 【CBETA】穌【大】,甦【明】【大正】穌=甦【明】
  93. 【CBETA】解【大】,懈【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】解=懈【三】【宮】【甲】
  94. 【CBETA】上【大】,尚【宋】【元】【明】【宮】【乙】【大正】上=尚【三】【宮】【乙】
  95. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【乙】,去【宮】【大正】以=已【三】【乙】,去【宮】
  96. 【CBETA】問經【大】,〔-〕【宮】【大正】〔問經〕-【宮】
  97. 【CBETA】如【大】,如是【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】如+(是)【三】【宮】【甲】
  98. 【CBETA】自【大】,得【宮】【大正】自=得【宮】
  99. 【CBETA】下【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔下〕-【三】【宮】【甲】
  100. 【CBETA】其【大】,正【宋】【元】【明】,求【宮】【大正】其=正【三】,求【宮】
  101. 【CBETA】則【大】,相【宋】【元】【明】【甲】【大正】則=相【三】【甲】
  102. 【CBETA】住【大】,柱【宮】【大正】住=柱【宮】
  103. 【CBETA】燈【大】,燈之【宋】【元】【明】【宮】【大正】燈+(之)【三】【宮】
  104. 【CBETA】悉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【大正】〔悉〕-【三】【甲】
  105. 【CBETA】修【大】,〔-〕【宮】【大正】〔修〕-【宮】
  106. 【CBETA】𭊭【大】,唵【乙】【大正】𭊭=唵【乙】
  107. 【CBETA】簡【大】,揀【乙】【大正】簡=揀【乙】
  108. 【CBETA】足【大】,是【宮】【大正】足=是【宮】
  109. 【CBETA】鬼【大】,鬼斷【甲】【大正】鬼+(斷)【甲】
  110. 【CBETA】遍【大】,適【宮】【大正】遍=適【宮】
  111. 【CBETA】當應【大】*,應當【乙】*,當【宋】【元】【明】【宮】【大正】當應=應當【乙】*,〔應〕-【三】【宮】
  112. 【CBETA】已下【大】,合【宋】【明】【宮】【甲】【大正】已下=合【宋】【明】【宮】【甲】
  113. 【CBETA】之【大】,足【宮】【大正】之=足【宮】
  114. 【CBETA】聞【大】,問【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】聞=問【三】【宮】【甲】
  115. 【CBETA】速【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【大正】〔速〕-【三】【甲】
  116. 【CBETA】次【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】〔次〕-【三】【宮】【甲】
  117. 【CBETA】熙【大】,希【宋】【宮】【甲】【大正】熈=希【宋】【宮】【甲】
  118. 【CBETA】遶【大】,達【甲】【大正】遶=達【甲】
  119. 【CBETA】下【大】,亦【元】【大正】下=亦【元】
  120. 【CBETA】別【大】,復【明】【大正】別=復【明】
  121. 【CBETA】與【大】,共【宋】【元】【明】【宮】【乙】【大正】與=共【三】【宮】【乙】
  122. 【CBETA】酥【大】*,蘇【宋】【宮】*【甲】【大正】酥=蘇【宋】【宮】*【甲】
  123. 【CBETA】經【大】,〔-〕【明】【大正】〔經〕-【明】
  124. 【CBETA】遮【大】,若【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【甲】【大正】遮=若【三】【宮】,〔遮〕-【甲】
  125. 【CBETA】反【大】,返【宋】【元】【明】【甲】【大正】反=返【三】【甲】
  126. 【CBETA】自心【大】,惡【宋】【元】【明】【大正】自心=惡【三】
  127. 【CBETA】友【大】,來【宋】【元】【明】【大正】友=來【三】
  128. 【CBETA】反【大】,友【元】,返【甲】【大正】反=友【元】,返【甲】
  129. 【CBETA】物【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔物〕-【三】【宮】
  130. 【CBETA】等【大】,等識【甲】【大正】等+(識)【甲】
  131. 【CBETA】未【大】,來【宋】【元】【明】【大正】未=來【三】
  132. 【CBETA】客【大】,容【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】客=容【三】【宮】【甲】
  133. 【CBETA】獲【大】,復【宋】【元】【明】【大正】獲=復【三】
  134. 【CBETA】設【大】,役【宋】【元】【明】【宮】【大正】設=役【三】【宮】
  135. 【CBETA】客【大】,傭【宋】【元】【明】【乙】【大正】客=傭【三】【乙】
  136. 【CBETA】數劫【大】,劫數【乙】【大正】數劫=劫數【乙】
  137. 【CBETA】怜【大】*,憐【乙】*【大正】怜=憐【乙】*
  138. 【CBETA】言【大】,言之【元】【明】【乙】【大正】言+(之)【元】【明】【乙】
  139. 【CBETA】懺【CB】【麗-CB】,讖【大】
  140. 【CBETA】蒙【大】,尊【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】蒙=尊【三】【宮】【甲】
  141. 【CBETA】胡【大】*,䠒【宋】*【大正】胡=䠒【宋】*
  142. 【CBETA】願【大】,〔-〕【宮】【大正】〔願〕-【宮】
  143. 【CBETA】繫【大】,繼【宋】【宮】【甲】【大正】繫=繼【宋】【宮】【甲】
  144. 【CBETA】易當【大】,易常【宋】【元】【明】,亦常【宮】【甲】【大正】易當=易常【三】,亦常【宮】【甲】
  145. 【CBETA】救【大】,收【明】【大正】救=收【明】
  146. 【CBETA】天【大】,〔-〕【甲】【大正】〔天〕-【甲】
  147. 【CBETA】耶【大】,邪【宮】【大正】耶=邪【宮】
  148. 【CBETA】及【大】,今【宮】【大正】及=今【宮】
  149. 【CBETA】圓【大】,團圓【宋】【宮】【大正】(團)+圓【宋】【宮】
  150. 【CBETA】禮拜【大】,威神【宮】【大正】禮拜=威神【宮】
  151. 【CBETA】直【大】,但【宋】【元】【明】【大正】直=但【三】
  152. 【CBETA】行於【大】,於行【乙】【大正】行於=於行【乙】
  153. 【CBETA】彼【大】,後【宋】【元】【明】【宮】【甲】【大正】彼=後【三】【宮】【甲】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0895a《蘇婆呼童子請問經》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。