No. 914

東北方大自在天^[2]王明：

「^[3]na曩ma.h麼sa三ma曼nta^[4]跢bu勃ddhaa馱naa.m^[5]喃o.m唵ii伊^[6]去`sa舍naa曩去ye曳svaa^[7]娑嚩二合引haa訶^[8]引（三七^[9]遍）」

東方帝釋天王明：

「na曩ma.h麼sa三ma曼nta跢bu勃ddhaa馱naa.m喃o.m^[10]唵i因去ndaa捺囉^[11]二合ya也svaa娑嚩^[12]二合引haa訶引」

東南方火天王明：

「na曩ma.h麼sa三ma曼nta跢bu勃ddhaa馱naa.m喃o.m唵a阿上gna蘖曩^[13]二合ye曳svaa娑嚩二合引haa訶引」

南方炎^[14]魔羅天王明：

「na曩ma.h麼sa三ma曼nta跢bu勃ddhaa馱naa.m喃o.m唵ya.m焰ma^[15]磨ya曳svaa娑嚩二合引haa訶引」

西南方涅哩底（丁以反）天王明：

「na曩ma.h麼sa三ma曼nta跢bu勃ddhaa馱naa.m^[16]喃o.m唵raa囉去k.sa羯叉saa娑^[17]去dhi^[18]地pta鉢跢^[19]二合ye曳svaa娑^[20]嚩二合引haa訶引」

西方水天王明：

「na曩ma.h麼sa三ma曼nta跢bu勃ddhaa馱naa.m喃o.m唵va嚩ru嚕.na^[21]拏ye曳^[22]去svaa娑嚩二合引haa訶引」

西北方風天王明：

「na曩ma.h麼sa三ma曼nta跢bu勃ddhaa馱naa.m喃o.m唵vaa嚩去ya夜ve吠svaa娑嚩二合引haa訶引」

北方毘沙門天王明：

「na曩ma.h麼sa三ma曼nta跢bu勃ddhaa馱naa.m喃o.m唵ya^[23]藥k.sa叉dhi^[24]蜜dya那^[25]也二合dha陀ri哩svaa娑嚩二合引haa訶引」

上方大梵天王明（帝釋^[26]右）：

「na曩ma.h麼sa三ma曼nta跢bu勃ddhaa馱naa.m喃o.m唵pra跛囉^[27]二合ja惹去pta鉢跢二合ye曳svaa娑嚩二合引haa訶引」

下方地居天王明（水天左）：

「na曩ma.h麼sa三ma曼nta跢bu勃ddhaa馱naa.m喃o.m唵dh.r跛羅二合thi^[28]智vye^[29]謎曳二合引svaa娑^[30]嚩引二合haa訶引」

日天子明（帝釋^[31]左）：

「na曩ma.h麼sa三ma曼nta^[32]跢bu勃ddhaa馱naa.m喃o.m唵a阿^[33]去hya儞^[34]夜二合tya^[35]多也二合svaa娑嚩二合引haa訶引」

月天子明（水天右）：

「na曩ma.h麼sa三ma曼nta跢bu勃ddhaa馱naa.m喃o.m唵ca戰ndraa捺^[36]囉^[37]二合引ya也svaa娑嚩二合引haa訶引」

諸星天子明（同月天位）：

「na曩ma.h麼sa三ma曼nta跢bu勃ddhaa馱naa.m喃o.m唵na^[38]諾k.sa叉tra多羅二合de悌va^[39]縛ta跢ye曳svaa娑嚩二合引haa訶引」

諸龍王明（同水天^[40]明）：

「na曩ma.h麼sa三ma曼nta^[41]跢bu勃ddhaa馱naa.m喃o.m唵me謎ghaa伽去`sa捨ni拏ye曳svaa娑嚩二合引haa訶引」

一切使者及^[42]諸鬼神等明（於東北方散施）：

「pi妣ci止pi妣ci止vi^[43]毘`sa舍ca止.na.m喃svaa娑嚩二合引haa訶引gu遇^[44]上gu遇^[45]上bhuu部taa^[46]多去.na.m喃svaa娑嚩二合引haa訶引」^[47]

凡持誦不動尊真言，皆須作壇，壇法即後樣是。皆^[48]以青色、黑色花，燒沈香、安息香，隨時果子、飲食、燈火、香水供養。欲供養時，行者澡浴著新衣，先誦本尊真言，結本尊印，以^[49]杓取香水灑諸供養物，然後供養，名為淨^[50]護，即諸魔不能穢惡。兼用虛空庫心供養法，最不可思議。布置供養具訖，即誦三昧耶真言，辟除結界。

毘盧遮那三昧耶真言（著座^[51]誦真言^[52]結印）：

「na娜ma.h麼sa三ma漫nta^[53]跢bu沒ddhaa馱naa.m喃o.m唵a遏sa三me謎tri^[54]底哩二合sa三me謎sa三ma麼ye曳svaa薩縛二合引haa訶引」

右結三昧耶印（合掌是^[55]也），印額、^[56]左右肩、心、喉，各誦前件真言一遍。

即結不動尊印，誦不動尊真言七遍，左旋為辟除；又誦三遍，右旋為結界。結界已，即結鉤印（以^[57]二手內^[58]交竪右頭^[59]指），請一切^[60]佛菩薩執金剛等，降集道場。鉤印真言曰：

「na娜ma.h麼sa三ma^[61]漫nta多bu沒ddhaa馱naa.m喃a.h阿引入sa薩rva^[62]嚩traa怛囉^[63]二合pra鉢囉二合ti底丁以反ha訶ta多ta怛thaa他引ga蘖taa.m黨引kuu^[64]拘`sa捨bo步dhi地ca折rya哩野二合pa波ri哩puu布ra^[65]洛ka迦svaa薩嚩二合引haa訶引」

右誦一遍一鉤，三鉤已即觀一切諸佛菩薩無量聖眾等悉皆降集，然後坐禮拜、懺悔、發願、陳說所求。

然後結毘盧遮那心印（以無名小指外交，竪中指屈上^[66]節，令頭^[67]相拄以頭指各微屈，以頭附中指上節側，大母指外交^[68]之），誦五字真言，如後。

毘盧遮那降伏四魔解脫六趣滿足一切智智真言^[69]曰：

「aa阿引vi^[70]味ra羅huu.m吽kha.m欠」

右對尊像結前印，誦此真言七遍，^[71]然把^[72]數珠誦百遍乃至千遍，多多益善。然後結不動尊印（即^[73]劍^[74]印是^[75]也），誦不動尊真言，曰：

「na娜ma.h麼sa三ma漫nta^[76]哆va末jra日^[77]囉二合.na.m赧ca戰.n.da拏ma摩haa訶引ro嚕.sa瑟.na^[78]拏spha薩發.t^[79]吒ya野huu.m吽tra怛囉二合.t吒haa.m^[80]桁引maa.m莽引」

右對尊像結前印，誦^[81]此真言七遍，然後^[82]把數珠誦百遍乃至千遍，多多益善。

念誦了，還須結本尊印，又誦真言七遍。又^[83]殷勤發願禮拜已，更結前三昧耶印，誦三昧耶真言三遍。更結劍印，^[84]左旋一匝解界已，觀諸聖^[85]眾各歸所土，然後出道場。行住坐臥心念本尊真言，不令閒斷。

不動尊施食真言：

「na娜ma.h麼sa三ma滿nta哆va末jra日囉二合.na.m赧tra怛囉二合.t吒a阿mo畝gha伽ca戰.n.da拏ro^[86]麼.sa訶ro^[87]𡀔.sa瑟.na^[88]拏spha薩發^[89]二合.t吒ya野huu.m吽tra怛囉二合ma麼ya野tra怛羅二合ma麼ya野huu.m吽tra怛羅二合.t吒haa.m桁引maa.m莽引」

右每食常出一分食供養，誦此真言一遍，於一切處常得擁護。

澡浴真言：

「o.m唵cu主svaa薩^[90]嚩二合haa訶（^[91]政和上處得之）」

右以水一抄誦前真言七遍，加持一抄水灑身，即當洗浴。如^[92]前^[93]施八方食，取豆、果、餅、飯、胡麻、粳米、塗香屑、諸華等，^[94]和水安瓶盆中，以歡喜心四方散之，施諸天鬼神。^[95]塗香末香眷屬，各以其真言施之。

東北方自在天真言曰：

「o.m唵ii伊`sa舍na那ya耶svaa娑^[96]嚩二合引haa訶引」

東方帝釋^[97]天真言^[98]曰：

「o.m唵i因ndra陀羅二合ye曳svaa娑嚩二合引haa訶引」

東南方火天真言曰：

「o.m唵a阿gna^[99]哦那二合ye曳svaa娑嚩二合引haa訶引」

東方琰^[100]魔王真言曰：

「o.m唵ya.m琰ma^[101]魔ya耶svaa娑嚩二合引haa訶引」

西南方羅剎^[102]娑真言曰：

「o.m唵ra羅k.sa剎sa娑a阿dhi地pta鉢多二合ye曳svaa娑嚩二合引haa訶引」

西方諸龍水神真言曰：

「o.m^[103]唵va嚩ru魯.na拏ya耶svaa娑嚩二合引haa訶引」

西北方諸風神真言曰：

「o.m唵va嚩ya耶ve鞞svaa娑嚩二合引haa訶引」

北方諸夜叉真言曰：

「o.m唵ya藥k.sa叉vi^[104]苾dya地^[105]耶二合pta鉢多^[106]二合ya耶svaa娑嚩二合引haa訶引」

上方施諸類鬼神真言曰：

「o.m唵gu^[107]顒i伊gu顒ii伊ma.m曼sa娑ni儞bhuu步ta多naa.m南svaa娑嚩二合引haa訶引」

下方真言曰：

「o.m唵pi比ci止pi比ci止vi毘`sa舍ca遮naa.m^[108]南svaa娑嚩二合引haa訶引」

如上作法施已，當淨手漱口還入壇中，禮佛菩薩如常念誦：

「na^[111]曩ma.h莫sa三ma漫nta跢bu沒ddhaa馱naa.m南o.m唵v.r畢哩二合thi^[112]體vyai微曳二合svaa娑嚩二合引haa訶引」

火𤙖儀軌一卷

^[113]護摩法

　　　　「攬」字可觀菩提^[114]心。

先住

即請火天言：

請火天真言曰：

「na^[116]曩ma.h莫sa三ma漫nta哆bu沒ddhaa馱naa.m南o.m唵a阿上gna蘖曩二合ye曳svaa娑嚩二合引haa訶引」

又火天印呪：準根本印，唯改屈二中指如半環勢，頭勿相著。是一法印，請喚火天而供養之。若獻供畢發遣火天，則却伸二中指頭。印呪曰：

「na娜mo謨bha皤ga伽va嚩ti底（一）u隖.s.nii瑟膩.sa莎ya野（二）e翳hye呬曳（三）te諦ja劯儒照反mu摩li理ne禰^[117]奴禮反a^[118]榱gni起^[119]其宗反娜ye曳svaa窣嚩二合引haa訶引」

是一印呪燒火天食。時之三遍，先請火天燒食供養後，乃燒食供養諸佛菩薩金剛及諸神呪等。火天呪言：

「o.m唵a阿gna起娜二合ye曳ha𭾈乎合反sya寫ha合sya^[120]寫va縛ha歌na曩ya野svaa莎嚩二合引haa訶引」

事已，可火天發遣，用前火天呪印。

火口東　　　　　　　　　　或本有此圖

^[121]火𤙖儀軌音義

的（^[122]《韻會》：丁歷反。《說文》：明也。徐日光的然也。《增韻》：實也，又端也。又丁激反，遠貌明見也。亦的字，明也、曉也）。　脆（清歲反，易折也。言香脆餅食者，是胡脆餅歟）。　著銜蒸作（蓋是𩛞𩜶蒸餅等之類歟）。　柈（步干反，盤也）。　奠（大見反，定也，置也，薦也，陳也，調也）。　豆（大候反，量名也。《爾雅》：食器也。今上下合調置也）。　饌（上卷反，飲食也）。　芬（孚云反，香和也）。　葩（普加反，草華之^[123]白也。又「皅」字也。今上下合盛也）。　嚴被（被備也。同音故代用之）。　珤（古「寶」字也）。　餐（千丹、蒼千二反，吞也。無功而食祿曰素餐）。　酷（口告反，熟也）。　烈（力折反，威葉也。菓空敷榮謂之為酷烈也）。　低（當稽反也）。　塊（口清、口回二反也。堛，善逼反）。　瀘（撫屢浮也。滓陀武也）。　精（子清反，好也，明也，善也，靈也，正也）。　^[124]抹（叵達、叵結二反，糜也。糜，正皮也，饘也。䄞為糜碎，𮂦，止彼反，碎也，穰也，精也。今或「糜」也）。　抄（初教反，掠也，強取）。　糤（蘇旱反，餅也，熬稻^[125]粻餭。又作「饊」）。　菉豆（上音錄。王芻也）。　熅（郁文反，烟熅，無氣鬱烟也）。　勃（蒲沒反，健也，盛也。上府芻褒屢，下賀鄔縷也）。　爆（博教、普角二反，謂皮散起也）。　吒（都嫁反，噴也。上葩託銘驅，下曩樓）。　疇（真流類也）。　課（告臥反，誡也）。　秉（鄙直反，執也）。　類（力對反，絲節也）。　捏（乃結反，捺搦也）。

^[126]火壇有三：一安穩，二富饒，三除怨。初安穩，即於露地撩治一壇，中畫佛坐蓮花坐，壇四面畫般若菩薩、聲聞、佛慈愍菩薩。畫佛相好。畫一朔，更畫阿鉢羅爾多淨居天龍王，壇中以香花供養。於壇西南角作火壇，高四指。於中穿火壇，方一肘，取白土塗爐中央。臺高四指，從輪一指，於中燒桑木或搆木、柿木，木長一搩手。取樹枝頭肥者，蘇、蜜、酪塗兩頭，一呪一燒。取大麥、小麥、蘇、蜜、酪、乳，一呪燒。滿一千八遍。一三時時別□□滿七日，或半月一月即息寂靜。著鮮白衣，於壇中念誦，即向火壇中作燒火法。用月一日起首，於黃昏作法，當爾之處淨居天集會，得成安穩法。面向北坐茅萆席上，結加趺坐，燒火壇，一日三時泥壇香花供養已，香自無針刺用供養，即得除滅一切災厄，亦得長命，除一切病，有無□變怪，並作此法。

次說富饒火壇法。

若欲作火法者，先須撩治一壇，中畫佛、四面觀音、大勢及諸大菩薩、梵天王、妙吉祥天、諸大藥叉、諸仙、大威德及訶利底母等，於此供養。此法用十五日起首，日欲昏時，面向東坐茅草圓席上，交□坐，著淨衣，發歡喜心。此時諸天集，時彼人作法，諸天歡喜，即得成就。於此壇外南邊作一大壇，方二肘，安修闊二指，穿土深一肘，中心臺闊一搩手，高四指。用赤土壇，於臺中從蓮花之香供養，燒搆木乳粥蘇酪等，或烏麻和飯亦得。一日三時，時別一千八遍。其木磔手，取樹枝柯指許麁者，蘇蜜乳酪塗兩頭一呪一燒，滿一千八遍或一百八遍，或七日或半月。如是作法，法即得成就。

三說降怨火壇法。

若欲降怨火法者，用黑月八日或十五日，或從夜半，於此時是諸惡鬼藥叉羅剎集會時，即作三角壇，□□向南，用黑土掃壇一肘，高三指，□闊二指，中捉三叉，取驢糞、駱^[127]駝糞、灰，取三種物泥壇。若有怨家相惱瞋心，即作此法。著赤衣或青衣，或更作大惡法取血染衣裳，胡蹲坐，是足相蹋，西向皺眉努眼咬齒，端身正直心出語壇。亦得取糠和芥子，一日三時泥壇，於其壇上龍臭花取棘針木撚火、苦練木埿□壇。亦得取糠和芥子，取自身血和，一呪一燒滿一千八遍。一日三時，時加如是燒，人骨，頭髮如是等物，發願瞋之，一呪一燒，稱名彼。此是降怨法，令前人長病、錢物散失、身死血出、身之節落，人不喜見。

又說都火壇法。深十六指，闊三十二指，東面著輪，南面三古叉，西面著龍，北面著跋折羅，中央著蓮花。余供養准前作之，又須□火星日起首。

次說諸火天印法。

次說諸火神印。次說成就時節。若用五月中作法，決定有雨。若用三月中作法，決定有種種礙現。若用正月作法，決定有種種障礙。若用九月中作法，決之定有欻雷電。如是等月皆須十五日，有是等相現，決定成就。

若作安穩法者，用各月十五日、七日、三日、十三日，如是等日並是鬼星日也。又日月蝕時最為第一，二月、三月、十月、十一月作富饒法，四月五月作降怨法。