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菩提場所說一字頂輪王[1]經卷

[2][3][4]品之餘

「以右手握大指作拳,加持五處,名如來甲印。

「一切佛頂中, 是印大威德。若離於甲印, [5]行者不堅固,如人而裸體、 亦如舍無人、如國無帝王、 如林無青草、如食無酥鹽、 如池無有水、梵志無韋陀、 如火祭無蘇、如車無御者。 如是修行者,若闕甲冑印, 為諸魔得便,悉皆不成就。 謹慎結甲冑,諸魔不[6]陵逼, 速疾得悉地。

「真言曰:

「『曩[7]謨三滿多沒馱[8][9]唵部(引[10]入)入嚩(二合)[11]吽』」

「修行者以此, 常加持自身,譬如王在陣, 被甲而驍勇。如是修行者, 被甲猶如王,三時應護身, 能成一切事。

「如前甲印,舒中指,則名如來頂[12]髻大印,能作一切事。真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南阿俱嚕(二合)(半音[13]呼之)

「准前頂髻印,中指却合,直竪頭指,置於左、右耳,是如來耳印。

「若常加[14]於耳, 印、真言相應,彼人無耳病, 乃至一百劫。

「真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱[15]南斛(引)(半音[16]呼之)

「若有修行者, 具儀修輪王,彼人獲天耳, 言音得最勝。

「以左手如前甲印,竪臂向身,是如來牙大印,安於自口傍牙處。

「佛牙大威德, 印、真言相應,修行者成就。

「真言曰:

「『[17]唵怛他多能瑟吒𠼝(三[18]合)[19]吽泮娑嚩(二[20]合)[21]引)

「准前甲冑印,虛中指,屈臂,垂拳向下,名為授記印。

「成辦一切事, 由結此印故,所有過去佛、 未來諸如來,皆悉與授記。 是故修行者,常結如是印, 獲得大威力,於彼佛菩提, 常獲於授記。彼常修行者, 當應不放逸,結此授記印。

「真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南唵吽[22]引)[23]特鑁(二[24]合)

「大威[25]成就故, 惡人不沮壞。具一切吉祥, 戒軌則精進,具念大勤勇, 一切所生處,堅禁具尸羅。

「准前甲冑印,微縮頭指在掌,竪臂向上,是如來膊印,有大威力。真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南畔惹阿[26]呬泮吒娑嚩(二[27]合)[28](引)

「即前印,安於二乳間,名如來嬭印。真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南蓬(補籠[29]反)誐枳禮(二合)[30]樸』

「右手以大指押中、無名、小指甲上,直竪頭指,引臂高竪,是如來幢印。真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南羯吒(半音[31]呼)

「即以前幢印,垂臂向下,是如來臥印。真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南阿俱嚕(二合)(半[32]音)

「准前印,以臂橫於胸,是如來行印。真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南吽[33]引)誐夢[34]上)[35]唵』

「以此印安於頭中,是如來頭鉤印。真言曰:

「『[36]唵母囉馱(二合)曩儞娑嚩(二[37]合)[38]訶』

「以右手大指捻無名、小指甲上,直竪中指、頭指,是如來脇印。真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南唵[39][40]却』

「以右手大指押頭指、小指甲上,中指、無名指直竪,是如來眼印。真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南唵鉢囉(二合)悉地羯𠼝娑嚩(二合)[41](引)

「即前眼印,微屈中指、無名指,是如來光網印。真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南唵入嚩(二合)里尼娑嚩(二合引)[42]訶』

「以右手大指押頭指甲,餘三指竪微屈,是如來光焰印。真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南唵吽[43]吽麼麼泮吒娑嚩(二合引)[44]訶』

「准前光爓印,申中指令微屈,小指、無[45]名准前,是如來脣印。真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南阿[46]阿嚩[47][48]撼』

「以右手大母指屈入掌中,餘四指並展,仰掌向前,名為如來舌相印。真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南[49]唵曩囉尼畔[50][51]泮吒娑嚩(二[52]合)[53]訶』

「以左右二手仰掌,以右手押左手上,安臍下,是如來三摩地印。真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南唵阿底舍也尾羯囉(二合)彌娑嚩(二合)[54]訶』

「准前定印,安於當心,是一切如來過去未來現在金剛爓心印。真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南[55]吽入嚩(二合)攞嚩日囉(二合)緊吒隣(二[56]合)[57]祖』

「金剛手!此名金剛爓一切如來三摩地明王,無能違越。一切天、龍、藥叉、乾闥婆、得地位菩薩亦無能違越,何況餘有情、大威德者?

「以左手展覆於臍下,展一右手仰押左手背,名如來馬陰藏密印。真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南唵努吒努[58]吒娑普(二合)吒娑普(二合)[59]吒尾捺[60](三合)[61]儞鉢羅(二合)末娜[62]儞親娜[63]儞頻娜[64]儞吽泮吒娑嚩(二合)[65]引)

「以右手作拳,令甲不現,唯出中指甲令現,名如來坐處印。真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南縊迦[66]𠼝曩迦[67]𠼝巘馱枳怛嚧(二[68]合)娜囉麼尼覩尼娑嚩(二合)[69]引)

「准此前印,露出頭指甲,藏中指甲,是名如來髀印。真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南唵都他左娑嚩(二合)[70]引)

「准此前印,藏頭指甲,露出無名指甲,是名佛慈三摩地印。

「能生大慈心, 住慈定行者,護持彼人故, 是故如來說,此大真言王, 愍念諸有情。師子、賊怖等、 鬪諍逼迫中、鬪戰於大怖, 應誦佛慈明。

「真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南摩訶每底哩耶[71]三合)賀哩[72](一) 沒馱每底𡄦(二合引)曩麼寫銘[73]二) 三母怛波(二合)寧婆耶[74]曩雞(三) 迦攞奚尾(二合)奚制嚩(四) 捨咄嚕(二合)難者波囉惹曳(五) 也耶[75]麼囉末藍(二合)(六) 娑賽儞也(二合)麼囉嚩賀[76](七) 多娜含枳囉帶多(二合)以使也[77]二合)(八) 尾淰薩嚩囉他(二合)娑地劍(九) 也娜麼(二合)末藍(二合)薩嚩沒馱喃(十) 囉曷(二合)(引)者比也娜麼末藍(二合)(十一) 薩達麼寫者諦逝曩(十二) 薩鑁那勢銘播(引)波劍(十三) 怛儞也(二合)[78](十四) 俱蒸儗(十五) 俱蒸儗儞(十六) 盎俱哩(十七) 莽俱哩(十八) 摩唎制波囉曩(十九) 捨嚩[79](二十) 囉乞灑(二合)囉乞(二合)𤚥(二十一) 俱摩哩(二十二) 室哩(二合)摩哩寧(二十三) 娑嚩(二合引)[80](二十四)

「此是佛慈印, 是諸佛自體,若能常憶念, 行者作善業。一切難調者, 欲害作障難,疾起於慈心, 由此明威力。

「即用前印,隱頭、中、[81]名三指甲,露出小指甲,是如來無垢印。真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南[82]吽母(引)囉馱[83][84][85][86]吽泮吒娑嚩(二合)[87]引)

「行者喫食時, 以此明加持,先誦然後食, 身淨[88]火力盛,諸罪悉皆淨, 獲得而無[89]礙。於食時所有, 所起諸障難,悉皆而遣除, 以佛無垢印。

「准此前印,隱其小指甲,露出大指甲,名為如來甘露印。由結此印故,能獲明解脫。如來甘露真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南唵印儗寧部多寧娑(二合引)[90]訶』

「以二手各以大拇指入掌,[91]緊握作拳,以二拳相合,名如來師子吼印。

「種種奇特事, 意求而皆作,由持頂輪王, 能成辦一切。

「真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南唵劫比羅惹置[92][93]吽泮吒娑嚩(二合引)(引)

「以二手虛心合掌,十指右押左互相交,名為吉祥印,名娑嚩(二合)娑底(二合)迦如來吉祥印,能成大人相。真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南慈(稍上聲重[94]呼)

「即以此前印, 悉開於十指,小指、大指合, 餘指皆微屈,是印如蓮華, 名為蓮華印。如來吉慶印, 獲福德義利、獲王福及餘, 地居有情福,[95]成得大吉祥, 行者不應疑。

「真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南唵蘇末𡀔(二合)憾彌(二[96]合)攞乞瑟銘(三合)娑嚩(二合引)[97]引)

「成就福不虛, 獲大王福德。」

「准前印,如未敷蓮華應結於當心,名般若波羅蜜印。

「此明大威德, 是一切佛母,[98]常說諸佛道, 過、現、及未來,一切諸佛母, 是印大威力。

「真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南唵輸嚕[99]底娑蜜哩(二合)[100]底尾惹[101]曳娑嚩(二合)[102]訶』

「金剛手!此般若波羅蜜明,過去、未來、現在一切佛、菩薩、辟[103]支、聲聞,一切悉皆[104]修般若波羅蜜,得成佛世尊,皆從般若波羅蜜[105]生,皆修習般若波羅蜜,悉皆證得大菩[106]提。

「准此前印,雙屈大指入掌,是[107]如來大悲印。真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南唵[108](二合)儗寧娑(二合引)[109]引)

「即以前印,各屈大指入掌,各令柱著小指根下,是名如來膝印。真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南唵娜部(二合引)儗寧鉢囉(二合)捻跛跢(二合)娑嚩(二合)[110]引)

「准前膝印,以二大指各柱無名指根,是名如來踝印。真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南[111]阿怛嚟(二合)怛嚟(二[112]合)嗢怛嚟(二[113]合)嚩日囉(二合)母乞史(二合)尼娑嚩(二合)[114]引)

「准前踝印,以二大指[115]跓中指根下,名如來足印。真言曰:

「『曩謨三滿多沒馱南唵嚩日囉(二合)商俱攞部史[116]帝娜囉入嚩(二合)攞吽娑嚩(二合)[117]引)』」

爾時,世尊告金剛手祕密主言:「金剛手!此等大印,一切如來從身分流出,大丈夫相莊嚴。善男子!是印等,一切如來所說。一一印,百千[118]胝印以為眷屬,皆從如來支分生,於後末法劣慧小有情不能盡知其福利。」

說伽他曰:

「若成此明王, 為彼利益故,我今而略說, 汝當應受持,令得廣流布。 是印名大印,有大威神力, 令末法有情,修持善品故。 若善男女等,常能結此印, 加持於自身,成就大真言, 輪王佛頂等,彼獲無量福, 而得百千種,一切罪皆滅。 一切佛菩薩,憐愍皆愛念, 常得宿命智,諸根皆圓[119]具, 心亦不誤失。一切諸佛等, 悉皆而攝受,壽命得長遠, 遠離諸疾病。令作眾生明, 拔濟諸惡趣,聰慧具精進, 威德常勤勇。當生於勝族, 具諸巧[120]技藝,能療諸疾病。 我今而略說,一切佛加持, 即成大丈夫。若常持大印, 常當於自身,稱名而受持。 遠離諸障難,諸罪皆消滅, 諸佛頂皆成,證得如來身。

「金剛手!此一切如來族真實大印結印相法,利益佛頂部有情,我今釋迦牟尼宣說。」

[121]菩提場所說一字頂輪王經諸成就法品第九

爾時,釋迦牟尼佛觀察大眾,為未來世有情[122]誥金剛手祕密主言:「祕密主!當來後世[123]墮懈怠,不精進於善法,無餘暇有情,貪愛染著,不能於廣大[124]願而求成就。愍念利益彼有情故——或婆羅門生[125]於勝族、或剎利族姓者、[126]清信及發菩提心者、愛樂修真言行者,利益如是等有情——我為略說真言明王佛頂轉輪王功[127]德:能摧一切天、龍、藥叉、阿蘇羅,調伏有情,亦能令死、令枯、令驅擯、令憎惡、令禁止、令壞、令摧,一切佛菩薩之所稱讚,大威德神力,令作無比等三摩地修行,令超越一切魔道,示現天中天佛色形像。於無量劫不能說此大教王、無量百俱胝劫不能盡其功德邊際,我今少分而說。金剛手!聽善、聽極善、聽極善作意。」

爾時,如來說伽他曰:

「我說異方便, 一切佛所說,利益諸有情, 於百多無量,是諸如來所, 亦作如是說。

「若有人纔誦此真言王,離一切怖畏。

「若能常持誦,一切諸魔悉皆遠離,一切罪、一切惡作皆得消滅。

「如上所說畫像,隨於一像前,三時澡浴,三時換衣,三時以儀軌相應,誦二十五[128]落叉遍。遍數終後,從白月一日起首,日誦一千八遍,乃至月圓滿。取蘇摩那花,結以為帳,以檀香塗三肘曼荼羅,以種種塗香華、燒香、飲食,用酥以為燈,然一千八盞。當毘舍佉白分月圓滿日,結金剛跏,念誦,乃至現四種相——所謂雲雷聲、道場中幡華動、佛像出光明、佛像動搖。見如是相,於中所成就物則得成就。若誦俱胝遍,則成先行;誦二俱胝遍,成大先行;誦三俱胝遍,能成辦一切事;誦四俱胝遍,一切龍、藥叉、乾闥婆、阿蘇羅、路荼、緊那羅、摩呼[129]囉伽等皆得攝伏,成大悉地。

「於恒河側、或於海岸,作如來一[130]搩量窣堵波。於一一窣堵波前以香華而供養,誦七俱胝遍則末後塔放光。放光已,其光入行者身隱沒,即於剎那頃,於一切世界無有一有情、藥叉等與彼等者。

「帝釋尚速來, 梵天與眷屬,及樂變化天、 及餘化自在、淨居究竟天、 并大威德者,剎那而集來, 於彼成就人。所有諸天龍, 化彼令調伏,彼天剎那頃, 悉雨種種華,乃至無間獄, 悉皆得清涼。

「爾時,修行者剎那頃如來制底放光,後自身成大威德、成大神通,於天中威德光明,如融金色,顏貌二八童子相,一切如來之所攝[131]授,得大智慧,隨意身通如意,迅疾如風,身光映奪諸餘天眾。

「若有見彼成就者、或成就者見彼人,悉皆共[132]彼騰空,作大持明仙王,以無量百千持明為眷屬,遊歷無量世界。以身光照曜一切成就者,纔思惟,一切悉皆成辦。所至帝釋處,帝釋分[133]與半座,無有與彼等;顏貌勇健、智慧威德,無有等同者。以此因緣,獲得菩薩善巧方便,調伏有情獲得善巧,住於無量大劫,見無量佛出現於世。

「於中佛[134]出現, 彼大不思議,人天皆供養, 獲得身精進。智慧亦復然, 神通救有情,等同佛輪王。 修持勝真言,諸貪悉除滅, 獲得人中尊。

「祕密主!此修行方便,有如來名寶火曾為人身時,及寶幢如來、光明自在王如來……,如是等無量如來皆得成就。

「觀自在菩薩、不動步超越菩薩、曼殊室利菩薩……,如是等無量大菩薩為人身時,獲得成就求大菩提者。

「祕密主!如汝為人身時曾修此佛眼大明,以難行苦行、以大精進獲得成就,愍念世間故,金剛幢如來出興於世,正法末時、大怖畏時,如是此真言王於無上菩提堅固決定者得成就。

「我今又說餘成就事業:隨取一像前誦十洛叉遍。念誦終時,於滿月一日一夜不食,以白芥子置於水中,誦一千八遍,散灑十方,則成結曼荼羅界。於像前種種[135]食飲廣大供養,於荷葉上置牛黃、或雄黃,結跏趺坐,護身加持藥念誦,乃至三相成就。若暖相現,一切眾生皆得調伏歸敬;[136]煙相現,安[137]怛那成就;若光相現,取身上塗,身如初日暉,年二八相,髮[138]拳旋如螺紺青色,無量持明仙圍繞,即成大持明仙,住壽一大劫。

「神通月白分,三時澡洗,三時換衣,依儀軌三時發露懺悔,隨喜勸請發願迴向。時別誦一千八遍,乃至月圓滿夜,一日一夜不食,[139]取苾芻毘柰耶所說,應量修造鉢、袈裟、錫杖。隨取一事,一千三波多護摩,於像前廣大種種供養,取所成就物置於壇中,護其物,念誦乃至出光。若是袈裟及僧伽梨衣即披、鉢及錫杖即手持,便即飛騰虛空,[140]成持明仙,遊往餘佛剎土,能作大變化,住壽一大劫。

「又以如來搩量造窣堵波十萬,取一劍無[141]翳者,隨取一像前於神通月白分,於八日、或十四日作三波多護摩,加持劍於像前廣大供養,坐於茅薦,其劍以右手而持念誦,乃至空中出聲,作是言:『成就矣。』然後其像放光,其光照曜行者然後鼓明,即阿蘇羅女來圍遶修行者以為眷屬,即飛騰虛空成大持明王仙,能現種種形狀,往來自在,能觀餘世界無礙,住壽大劫。

「又於高山頂上安佛像,喫根、莖、果,誦二十一萬遍,然後以補沙鐵,為輪、或鉢置娑,應使諸根圓具匠造。造已,則往於阿蘇羅宮,於宮門安置佛像,并助伴對像前[142]之時燒佉陀羅木以然火,坐茅薦上。以右手持輪、芥子油和木槵葉,護摩十萬遍,一切阿蘇羅關鍵破壞。又誦十萬遍護摩,即阿蘇羅宮中火然熾盛。第三誦十萬[143]遍,一切阿蘇羅女出窟外,祈求修行者:『勤勇丈夫!使我等何為?入此宮中受用微妙[144]欲樂,并諸助伴同入。』餘不入三昧耶壇者莫令入,忽然輒入,彼此損害而死。是故?彼人[145]不知三昧耶。

「入於宮中求成就劍、成就輪、或餘成就物,彼得是物為大阿蘇羅持明仙王,所有阿蘇羅宮中成就物為主,其持明仙無量阿蘇羅女以為眷屬,遊歷此世界,成大阿蘇羅身,管屬一切阿蘇羅,得大阿蘇羅王禮敬。彼能化大阿蘇羅種種身,住壽一大劫,所隨入者皆壽一劫。

「其成就人纔憶念誦輪王真言,其那羅延輪破壞,欲得其輪如故,隨意得成。

「於迦葉波佛等[146]覺教法時,名持輪明王,得輪成就,持輪而出,[147]以此因緣名持輪明王,[148]現在於世間深生淨信為佛優婆塞迦。」

爾時,世尊說伽他曰:

「又說餘成就, 先佛之所說。我於往昔時, 曾作於商估,勤苦大精進, 作微妙成就。我今而宣說, 我名為[149]路摩,成就中為王。 我昔本生時,為諸苾芻說, 愍念有情故。

「又如前軌儀,於大河岸側、或於大海邊作一千八窣堵波,如來一[150]搩量大對此塔前,於一一塔前以香華供養,誦真言十萬三千遍。

「當作塔之時, 吉相而得現,補沙鐵作輪, 令端嚴匠造。緣利無瑕穢, 六輻短搩量,置於五淨中, 三波多護摩。神通月白分, 善伴戒行者,應修如劍法, 乃至出光[151]爓。吉祥持明者, 即成諸嚴具,大身遊自在, 威德具神[152]通。善伴大丈夫, 遊歷諸世界,大力住一劫, 作眾生導師。

「又說大成就法:應作先行法,於大河側、或海岸置佛像,對前誦俱胝遍,然後作十萬六千窣堵波,則入成就。」

復說伽他曰:

「不擇日及宿、 亦不限齋戒,取不壞攝嚩, 成就迷怛囉。淨洗而嚴飾, 華冠及衣服,依儀求悉地, 彼攝嚩即起,無怖依儀軌, 善伴極作意。應問善、不善, 長年伏水銀,貴位隱形法, 一切諸方便,所問皆指示。 念誦極功夫,輪王大力明, 則為奉教使,能與諸悉地。 奉教既成已,獲得諸悉地, 常在於左右,大力而遊行。 或於彼口中,當置細鐵末, [153]便吐其舌,漸長如青蓮, 以利刀而割。修行者慇懃, 則成劍持明,身色初日暉, 則往須彌峯,并伴大力者, 天眾悉皆怖,驚懼心忙然, 圍遶作眷屬,帝釋與半座, [154]來威德[155]耳,六十千俱胝, 而為作眷屬。於彼眾為主, 彼皆大驍勇、大威、大熾盛、 大眷屬奇特。如是等之類, 威德諸天子,行處常圍遶。 威力如大王,則往於千剎, 以大神通力,則動千彌盧、 及動俱胝山、并千贍部洲、 及動百天宮,一切令動搖。 以光悉照曜,於諸地獄中, 以大神通力,施與諸飲食。 獲得微妙智,威德如天王, 嚴身具吉祥,天女皆圍遶。 微妙身大威,身色如青蓮, 剎那悉遊歷,無量諸世界。 當住一千劫,常供養諸佛, 劫火不能燒,并諸大眷屬, 則往餘[156]世界。如是等種種, 以功德莊嚴,彼則成菩薩, 救濟諸有情。又持誦之人, 倍加而念誦,應作窣堵波, 十萬有六千,准如來肘量。 於攝嚩口中,應置細寶[157]末, 無間而念誦,當即於舌上, 現真多摩尼,熾盛大威德, 慇懃作加[158]護,則取奇特寶。 由得此寶故,則成寶持明, 自在為大王,執劍持明仙, 常衛護彼人。又於口中置, 乳糜應和酥,欲起而吐出, 行者不雜亂。受取置瓦器、 或銀、熟銅器,共伴而加[159]持, 與伴而食之,則成大威德, 住壽一大劫,則成持明仙。 或手安於口,行者而念誦, 從口出香[160]篆,行者應作拳, 如前求成就。若得暖相現, 以拳擬諸人,有情及無情, 悉皆得愛敬。以拳不應[161]擬, [162]應是口中,若得見於火, 是彼修行者,名為拳持明。 次說大成就,則往蓮華池, 應作先行法,佛像[163]於壁, 行者不亂心,為大福故修, 心懷常捨施。蓮華搵酪蜜、 及與搵蘇等,護摩五[164]落叉, 是像眼手動,當知得成就, 即作為邑主,遠離一切事。 護摩十萬遍,則為大福人; 護二十一萬,為諸地囉惹。 說正法度人,常樂而捨施, 倍加而持誦,輪王大威德, 成辦一切業,決定勿生疑, 我今而略說。輪王成就法, 古往已成就,一切諸佛子、 聖曼殊室利、得大勢菩薩、 虛空庫菩薩、我亦持此明, 得離生死怖、得遇於善友、 獲得諸成就。此中作是說, 佛頂勝真言,當來成就者, 所有三界中,無有與彼等。 過色相威力,如佛於世間, 成就頂真言,無有得過者。 先說成就法,如來勝經中, 所有諸印契,授與於世尊, 為成真言王。是印無與等, 大力大威德,所說成就法, 希有大奇特。所有十自在, 十力子所說,若與此相應, 能壞於帝釋,何況餘有情? 為彼難調伏,而作種種法, 如是等種類,如來[165]況成就。 以此教王儀,修習求悉地, 不成者令成,何況求成就? 以此教王中,攝入一切法, 諸佛法眼中,說為最殊勝。」

爾時,世尊釋迦牟尼如來復觀一切大眾,以伽他句[166]誥金剛手言:

「先佛諸仙寶髻說, 於是契經盡警覺,娜囉彌拏攝嚩羅, 凍誐摩蹬伽之明。少分盡彼境界教: 『此非正教三昧耶?』我為染衣而宣說, 於彼愚昧[167]及多聞、慳悋、嗔恚種種類、 於諸真言諸教法、邪見不平諸有情、 世間出世之人故。多分於此世間者, 聰哲[168]匱財之人類,末法作障求覺道, 是故相應三昧[169]耶,加行修習求成就, 尚於夢中無[170]愛染。先知真言三昧耶、 曼茶羅法等差別,然後真言律儀中, 身、口、意[171]因而相應。設說祕密真言教, 仍假瑜伽觀行成,應是佛頂常修習。 真言教法成就中,真言諸鑛地中財, 所有諸地之方所,諸餘所有占算論、 王法理論及書畫、醫方工巧如是等, 一切皆是世尊說,調伏有情而示現。 諸佛此中作是說,悉地三種而分別, 本來清淨真言法,獲得儀軌與印契, 誰於一切起憎嫉?真言句義悉皆無, 憎嫉[172]感招諸障難,著於文字心猶豫, 彼作真言多分別,著於真言緣枝葉, 不應與彼惡律儀,於旃陀羅不應說, 彼等之人不成就。[173]受與惡人惡律儀, 法則不成壞己身,是故於彼慎莫說。 纏染貪慾必不成,彼常怱遽不得成, 於事怱速無審慮,云何成就救有情? 住阿蘭若及山藪,五塵交雜必不成。 當住淨念心流散,彼等行者必不成, 是故心應而制伏。三種謗毀如來說, 求法他世之有情,住法之人理相應, 心作三種謗毀者,世間悉無作是說。 自性而去亦不去,自性若成真言王, 一切悉皆何不成?是故世間有二論, 精進共同由福因;是故不應而誹謗, 世間有無作是思。聖天種種設軌則, 住世愍念有情故,無知性劣過所染, 我說獲得下悉地。一切諸天應供養, 不應致禮我先說,是故不應而毀謗, 亦不應起於譏嫌。無量劫中不能說, 真言最勝無比行。我說三部儀次第, 所說教中多種類,應作次第而修行, 真言教心輪王法。」[174]

[175]菩提場所說一字頂輪王經世成就品第十

[176]爾時,釋迦牟尼如來入一切真言教照曜入不思議佛境界力遊戲三摩地。由入是三摩地,恒河沙數佛世界諸佛菩薩亦入是三摩地。爾時,金剛手見釋迦牟尼如來應等正覺入是三摩地,遶佛七匝,於佛前持金剛杵,不瞬目觀佛世尊。

爾時,世尊從三摩地而起,及彼一切佛亦從定出。爾時,釋迦牟尼佛從定起已,誥金剛手祕密主言:「汝祕密主![177]聽此大教,一切如來之所宣說,五佛頂王普通而說,能作大奇特微妙,略說不廣,[178]并真言。若有成就修行者,彼人次第如教而得成就。」

世尊作是說:「金剛手!先應一切佛頂王普通真言句殊勝三摩地說真言身。

「我說奉請真言曰:

「『曩謨薄誐嚩覩瑟尼(二合)沙也(一) 翳醯呬薄誐(二) 達磨囉[179]惹鉢囉(二合)[180]三) 底掣麼麼囉伽(二合)(四) 巘馱(五) 補澁波(二合)(六) 度波(七) 末鱗左𤚥者毘(八) 囉乞灑(二合引)(九) 鉢囉(二合)底賀多(十) 麼[181]羅波[182](二合)訖囉(二合)麼也(十一) 娑嚩(二合引)[183]引)

「此是普通迎請真言,於閼伽中應置白花而迎請。

「次,香等真言曰:

「『曩謨薄誐嚩覩瑟尼(二合)沙也(一) 伊𤚥(二) 巘淡(三) 蒲澁[184](二合)(補甘反)(四) 度甘(准上)(五) 末臨(六) 儞半者(七) 鉢(二合)底車(八) 賀囉賀囉(九) 薩嚩沒馱(十) 地瑟恥(二合)(十一) 達[185]麼囉(引)(十二) 鉢囉(二合)底賀多(十三) 娑嚩(二[186]合)[187]引)

「迎請火天真言曰:

「『曩謨婆誐嚩(引)覩瑟尼(二合)[188]也翳醯呬帝儒摩里寧(引)銀曩(二合)曳娑嚩(二合引)[189]引)

「若發遣火天,加『也呬也呬』句。

「辦事真言曰:

「『曩謨薄誐嚩覩瑟尼(二合)沙也唵吒嚕(二合)滿[190]馱娑嚩(二合引)[191](引)

「此真言,作一切事業時應用護身,是大真言作大義利,亦名一切佛頂心真言。

「摧壞真言曰:

「『曩謨薄誐嚩覩瑟尼(二合)沙也[192]唵微枳囉[193]度曩度曩[194]度』

「此名摧壞大明王佛頂真言,為除一切毘那也迦。若被侵惱時,以此真言加持水灌頂,亦[195]護身結方隅界,一切事業處應用。

「摧毀佛頂真言曰:

「『曩謨薄誐嚩覩瑟尼(二合)沙也薩嚩尾[196]近曩(二合)尾特網(二合)娑曩迦囉[197]也吒嚕(二合)[198]娑嚩(二合引)[199]引)

「以此真言,難調惡人能作治罰,兼護助伴守方隅者,以如是等大真言於輪王曼茶羅修真言行大威德者作一切事業。

「修行者先應作是思惟:『我今淨此念誦室。』白芥子和護摩灰,以摧碎佛頂加持一百八遍、或以辦事佛頂應加持,念誦室散灰及芥子,即成淨室。

「即以此真言,於淨瓶中盛水加持一百八遍,散灑四方;或以自真言心、或以隨心加持,即成攝[200]授處所。以摧壞佛頂真言加持四枚佉陀羅木橛一百八遍,於淨室中四方釘之,即成結曼茶羅界。

「無能勝佛頂真言:

「『曩謨薄誐嚩覩瑟尼(二合)[201]也薩嚩怛囉(二[202]合)波囉(引)爾多[203][204]唵奢麼也奢麼[205]也扇(引)諦難(引)[206]諦達麼囉惹婆史[207]諦摩訶尾儞也(二[208]合)[209]嚩囉他(二合)娑馱寧娑嚩(二[210]合)[211]引)

「以賢瓶盛香水加持一百八遍,持誦者用自灌頂,離一切毘那也迦障。

「此是無能勝, 佛頂大真言,能息諸障礙, 常作於息災,能除諸惡夢,

「我今說一切頂王普通功[212]德修行法,少分而說。若纔憶念,成自身護持,誦三遍結頂髻,以灰或白芥子加持七遍,置於頭上成大加護。加持縷二十一遍,結二十一結繫於臂上,一切災禍、寒熱病等悉皆消滅。若住奢[213]麼那,誦一百八遍,於一切怖畏處得加護,隨意應作貿易摩訶莽[214]娑。

「又以酥護摩,一切處一切[215]災悉得消滅。

「取伏藏時,以酥護摩一百八遍,離一切障難,能護[216]助伴。

「或取白芥子護摩一百八遍,一切諸障悉皆息除。

「定知有伏藏處,以乳護摩一百八遍,恣意取用,無有障難。

「又於阿蘇羅窟門誦三十萬遍,一切關鍵悉皆破壞。

「或芥子和嚕[217]地囉鹽粖,誦一千八遍,護摩二十一日,日三時,窟中一切宮殿悉熾然火燒,阿蘇羅女被燒出窟門,請行者入窟,授與囉[218]娑藥長年藥、諸成就等物,或結輪王佛頂印擲於彼前,即彼倒地。

「又,喫穬麥飲乳,誦三十萬遍得長年藥。

「又,月蝕時勿觀月,加持乳一百八遍,成大長年藥。

「又,於山頂乞食,誦三十萬遍,遍數滿已,三日三夜不食,燒油麻、酪、蘇蜜相和,然阿濕嚩(二合)他木以為護摩,從晨朝起首乃至[219]晝夜作護摩則得囉惹。

「又,於山頂作緣生法身塔、或作舍利塔,於舍利塔前取百千蓮華,每一華誦一遍一獻塔,則得摩訶滿孥里主;若不成就,得大邑主或鄉黨主。

「又法,取蓮華塗白檀香,入大河水至臍,每誦一遍加持蓮華獻。獻已,擲於水中,乃至百千數,獲得大伏藏;若捨施,無有盡竭。

「又,欲得敬愛成就者,白芥子和油麻油三時護摩,滿一七日則得囉惹,及次小王皆得敬愛。

「又,欲令婆羅[220]門敬愛,取白華護摩、赤華剎利、黃花毘舍、黑花輸陀羅,以鹽寡婦人、以麼(婆羅門[221]小豆)或油麻一切童女。

「取羯囉尾[222]囉未敷花,七日,日三時護摩,一切人得敬愛。

「又,糠和尾沙、和苦練葉作護摩,成驅逐,設咄嚕。

「又,以芥子護摩,摧設咄嚕。

「又,以屍林灰護摩令殞。

「又,以芥子油護摩,一切部多鬼敬愛。

「又,以欝金護摩,一切必舍支敬愛。

「又,結印,誦真言加『泮』字能除鬼魅。

「又,以覩羅斯葉燒,鬼魅現下語。

「又,真言中加『弱』字,令中毒者迷悶却得穌。

「又,真言句中加『匿(儞翼[223]反)』字,毒不行。

「又,真言句中加『莫』字,制毒蛇。

「又,屍麼舍那炭畫作圓壇,召毒蛇及鬼魅來能禁止。

「又,真言句中加『摩』[224]字能禁口。

「又,真言句中加『息』字,禁惡星。

「又,真言句中加『吒』字,摧利牙者;加『速』字,令損支分;加『底瑟姹(二合)底瑟姹(二合)』,縛鬼魅;加『羯吒羯吒』,即被縛;加『𠸪乞沙(二合)[225]路乞沙(二合)』,即令護持;加『滿馱滿馱』、或加『[226]𡃝𡃝[227]馱』,禁喉。

「又,日蝕時、或月蝕[228]時,孔雀尾對於像前供養,誦真言加持孔雀尾,念誦,乃至日月復此,孔雀尾以手把揮曜,能現種種幻化、被毒中者令蘇、能成辦種種事業。

「又,鹽和油麻護摩,令設咄嚕患鬼魅及虐,又以瞿摩夷[229]揑彼人形,以刀斷其支,彼即隨所斷處便損。

「又,燒一切種柴、一切花、一切果、一切種樹膠,令所求種種財寶皆得。

「又,燒油麻護摩,所求財寶皆得。

「又,[230]燒屈屢草護摩,令得增壽。

「又,護摩粳米則得兒。

「又,燒蜜,一切人皆得敬愛。

「又,護摩酥得威德。

「又,護摩乳得息災。

「又,護摩酪得增益。

「又,七日三時和酥護摩一切物,獲大悉地。

「我說大成就法,如前先行法,於山頂有舍利塔前誦三十萬遍,然後對像前以稻穀花和酪酥蜜護摩一千遍,則成先行法,此先行法通一切求成就用。

「又,入於大林,不食,誦百[231]千遍,遍數滿已則結其頭髻,即隱形,解其髻即現。

「又,上於山頂面向日,常食乳穬麥,誦十萬遍,滿已則得隱形。

「又法,以左手作拳誦十萬遍,末後則得安怛但那。

「又,當[232]日蝕時,取劫波羅,以摩努沙髮作[233]算,搵摩[234]劣沙脂燒,[235]以薰劫波羅中刮取黑粖,加持一百八遍,取點眼得安怛但那。

「又,取摩努沙心和牛黃作丸,以三金裹,或黑月分、或白分加持念誦,藥有聲,置於口中,安怛但那。

「又,取牛黃加持塗身,得持明成就,亦得最上成就。

「又,日月蝕時,取黃牛酥置於熟銅器中,以熟[236]筯攪念誦,取三相現。若沸[237]眼,得聞持不忘;煙,得安怛但那;爓,飛騰虛空。如是,雄黃、黃丹成就餘物等皆現三種相成就。

「又,蘇路丹惹那一千三波多護摩,或於黑白分求成就——若煙,安怛但那。

「又,劍、輪、像[238]杖、黑鹿皮、一切成就物皆三波多護摩,依教[239]畫像前——或無像、或有舍利塔前——離無益談話處,於河山寂靜處應修三種成就,於一切成就中得為最勝成就。

「又,取不壞攝嚩,先與澡浴嚴飾,以[240][241][242]釘繫,於白黑二月隨取一分應用。黑月吉日并有助伴善作護身,坐彼胸上,迷怛羅口中瀉乳[243]糜,不間斷念誦,即其迷怛羅。欲起即吐,以熟銅器承取便食,自身得成就。

「又,取金粖置迷怛[244]囉口中,即吐出嚴具,即得持明仙。

「若以鐵粖置彼口中,即吐出劍。

「若置白芥子彼口中,即吐出嚴具。

「若置油麻彼口中,吐出本真言教經夾,皆得持明成就,飛騰虛空。

「又,以手按彼迷怛羅口,念誦加持乃至三相現,動即[245]諸意所求事皆說,授與長年藥。若起,即成使者。其持明者欲所去處,乘彼肩上隨意而往,得持明仙。」

爾時,世尊復告金剛手菩薩祕密主言:

「祕密主汝聽, 不廣而略說,普通修一切, 佛頂等成就,資少獲大利, 諸佛之所說。此中作是言, 羯儞迦囉花、及取蓮華蘂、 蘇嚕丹惹那,三金而裹之, 應作此丸藥。當於日月蝕, 得三種成就,煖、煙、焰次第, 煖必獲敬愛、[246]煙當而隱形、 爓相成騰空。吉祥大持明, 如雷振作聲,旛華而動搖, 應知成就相,及佛像動搖; 若見不吉祥,不應求成就。 獻塗香花等,數數應當作, 息災護摩法,乃至於七[247]返, 然後作勝法。應作窣[248]覩波, 福加求成就,[249]蜴蜥及烏鳴, 應觀成不成,然後求成就。 念誦以為先,并歸命獲果, 作福為有情,真言必成就。 為少福愚夫,多分為是人, 為此增加福,成佛悲為本, 利益諸世間,故說真言教。 天王帝釋等、及餘大威德, 纔誦於彼勝,及居在王宮。 由信獲應驗,成就者當獲, 端嚴而常作。清淨修行者, 不應強多事,由此心雜亂。 如世間之人,[250]劣慧無方便, 於諸合練道,闕緣不和合。 諸藥、及水、銀,由倒壞不成, 三種微細故,施功不獲益。 若取於伏藏,必有王怖畏, 占相必生疑,微細生猶豫。 醫術果增長,[251]授長年藥, 由持真言故,悉皆而獲得, 長年等果報。如是諸技術, 過患有無量,以此無所獲, 不獲最勝福。彼亦不獲福, [252]猶此心住著,真言以為首, 必獲大福德。菩提最勝果, 聞思及修行,獲得最勝果。 是處諸賢聖,恒常而往來, 是故與瑜伽,成就本所尊, 仍於最勝集。[253]以曾廣說, 見今所說者,亦廣亦復略。」

菩提場所說一字頂輪王經卷第四

校勘註

  1. 【CBETA】經【大】,經印真言品之餘【甲】【大正】經+(印真言品之餘)【甲】
  2. 【CBETA】密印品之餘【大】,〔-〕【甲】,菩提場所說一字頂輪王經密印品之餘【宋】【元】【大正】(菩提場所說一字頂輪王經)+密【宋】【元】,〔密印品之餘〕-【甲】
  3. 【CBETA】印【大】,印真言【宋】【元】【大正】印+(真言)【宋】【元】
  4. 【CBETA】品【大】,品第八【明】【乙】【大正】品+(第八)【明】【乙】
  5. 【CBETA】行【大】*,得【宋】*【元】*【明】*【大正】行=得【三】*
  6. 【CBETA】陵【大】,凌【宋】【元】【大正】陵=凌【宋】【元】
  7. 【CBETA】謨【大】*,莫【宋】【元】【明】【甲】【乙】*【大正】謨=莫【三】【甲】【乙】*
  8. 【CBETA】南【大】*,南引一【宋】【元】【明】【乙】*【大正】南+(引一)【三】【乙】*
  9. 【CBETA】唵【大】*,唵引二【宋】【元】【明】【乙】*【大正】唵+(引二)【三】【乙】*
  10. 【CBETA】入【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】【大正】〔入〕-【三】【乙】
  11. 【CBETA】吽【大】,吽引三【宋】【元】【明】【乙】,吽引【甲】【大正】吽+(引三)【三】【乙】,(引)【甲】
  12. 【CBETA】髻【大】*,髮【甲】*【大正】髻=髮【甲】*
  13. 【CBETA】呼之【大】,呼之上下皆同二【宋】【元】,上下皆同二【明】【乙】【大正】呼之=呼之上下皆同二【宋】【元】,上下皆同二【明】【乙】
  14. 【CBETA】於【大】,持【甲】【乙】【大正】於=持【甲】【乙】
  15. 【CBETA】南【大】,南引【宋】【元】,南引一【明】【乙】【大正】南+(引)【宋】【元】,(引一)【明】【乙】
  16. 【CBETA】呼之【大】,之二【宋】【元】,二【明】【乙】【大正】呼之=之二【宋】【元】,二【明】【乙】
  17. 【CBETA】唵【大】,唵引一【宋】【元】【明】【乙】【大正】唵+(引一)【三】【乙】
  18. 【CBETA】合【大】,合二【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(二)【三】【乙】
  19. 【CBETA】吽【大】,吽引【宋】【元】【明】【乙】【大正】吽+(引)【三】【乙】
  20. 【CBETA】合【大】,合引【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(引)【三】【乙】
  21. 【CBETA】引【大】,引三【宋】【元】【明】【乙】【大正】引+(三)【三】【乙】
  22. 【CBETA】引【大】,引三【宋】【元】【明】【乙】【大正】引+(三)【三】【乙】
  23. 【CBETA】特【大】,持【宋】【元】【明】【大正】特=持【三】
  24. 【CBETA】合【大】,合四【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(四)【三】【乙】
  25. 【CBETA】成就故【大】,德成就【宋】【元】【明】【甲】【大正】成就故=德成就【三】【甲】
  26. 【CBETA】呬【大】,呬二【宋】【元】【明】【乙】【大正】呬+(二)【三】【乙】
  27. 【CBETA】合【大】,合引【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(引)【三】【乙】
  28. 【CBETA】引【大】,引三【宋】【元】【明】【乙】,〔-〕【甲】【大正】引+(三)【三】【乙】,〔引〕-【甲】
  29. 【CBETA】反【大】,切【明】【乙】【大正】反=切【明】【乙】
  30. 【CBETA】樸【大】,樸一【宋】【元】,樸二【明】【乙】【大正】樸+(一)【宋】【元】,(二)【明】【乙】
  31. 【CBETA】呼【大】,呼二【宋】【元】,二【明】【乙】【大正】呼+(二)【宋】【元】,呼=二【明】【乙】
  32. 【CBETA】音【大】,音二【宋】【元】【明】【乙】【大正】音+(二)【三】【乙】
  33. 【CBETA】引【大】,引二【明】【乙】【大正】引+(二)【明】【乙】
  34. 【CBETA】上【大】,上聲【明】【乙】【大正】上+(聲)【明】【乙】
  35. 【CBETA】唵【大】,唵引三【宋】【元】【明】【乙】【大正】唵+(引三)【三】【乙】
  36. 【CBETA】唵【大】,唵引一【宋】【元】【明】【乙】【大正】唵+(引一)【三】【乙】
  37. 【CBETA】合【大】*,合引【宋】【元】【明】【乙】*【大正】合+(引)【三】【乙】*
  38. 【CBETA】訶【大】,訶引二【宋】【元】【明】【乙】【大正】訶+(引二)【三】【乙】
  39. 【CBETA】吽【大】*,吽引【宋】【元】【明】【乙】*【大正】吽+(引)【三】【乙】*
  40. 【CBETA】却【大】,却三【宋】【元】【明】【乙】【大正】却+(三)【三】【乙】
  41. 【CBETA】引【大】,引三【宋】【元】【明】【乙】,〔-〕【甲】【大正】引+(三)【三】【乙】,〔引〕-【甲】
  42. 【CBETA】訶【大】,訶引三【宋】【元】【明】【乙】,訶引【甲】【大正】訶+(引三)【三】【乙】,(引)【甲】
  43. 【CBETA】吽【大】,吽引三【宋】【元】【明】【乙】【大正】吽+(引三)【三】【乙】
  44. 【CBETA】訶【大】,訶引四【宋】【元】【明】【乙】【大正】訶+(引四)【三】【乙】
  45. 【CBETA】名【大】,名指【甲】【大正】名+(指)【甲】
  46. 【CBETA】阿【大】,阿二【宋】【元】【明】【乙】【大正】阿+(二)【三】【乙】
  47. 【CBETA】嚩【大】,嚩三【宋】【元】【明】【乙】【大正】嚩+(三)【三】【乙】
  48. 【CBETA】撼【大】,撼四【宋】【元】【明】【乙】【大正】撼+(四)【三】【乙】
  49. 【CBETA】唵【大】,唵引二【宋】【元】【明】,〔-〕【甲】【大正】唵+(引二)【三】,〔唵〕-【甲】
  50. 【CBETA】惹【大】,惹三【宋】【元】【明】【乙】【大正】惹+(三)【三】【乙】
  51. 【CBETA】吽【大】*,吽引【宋】【元】【明】【乙】*【大正】吽+(引)【三】【乙】*
  52. 【CBETA】合【大】*,合引【宋】【元】【明】【乙】*【大正】合+(引)【三】【乙】*
  53. 【CBETA】訶【大】,訶引四【宋】【元】【明】【乙】【大正】訶+(引四)【三】【乙】
  54. 【CBETA】訶【大】,訶引三【宋】【元】【明】【乙】【大正】訶+(引三)【三】【乙】
  55. 【CBETA】吽【大】,吽引二【宋】【元】【明】【乙】【大正】吽+(引二)【三】【乙】
  56. 【CBETA】合【大】,合三【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(三)【三】【乙】
  57. 【CBETA】祖【大】,祖四【宋】【元】【明】【乙】,祖【甲】【大正】祖=祖四【三】【乙】,祖【甲】
  58. 【CBETA】吒【大】,吒二【宋】【元】【明】【乙】,〔-〕【甲】【大正】吒+(二)【三】【乙】,〔吒〕-【甲】
  59. 【CBETA】吒【大】,吒三【宋】【元】【明】【乙】【大正】吒+(三)【三】【乙】
  60. 【CBETA】羅【大】*,囉【宋】【元】【明】【甲】【乙】*【大正】羅=囉【三】【甲】【乙】*
  61. 【CBETA】儞【大】,儞四【宋】【元】【明】【乙】【大正】儞+(四)【三】【乙】
  62. 【CBETA】儞【大】,儞五【宋】【元】【明】【乙】【大正】儞+(五)【三】【乙】
  63. 【CBETA】儞【大】,儞六【宋】【元】【明】【乙】【大正】儞+(六)【三】【乙】
  64. 【CBETA】儞【大】,儞七【宋】【元】【明】【乙】【大正】儞+(七)【三】【乙】
  65. 【CBETA】引【大】,引八【宋】【元】【明】【乙】【大正】引+(八)【三】【乙】
  66. 【CBETA】𠼝【大】,𠼝二【宋】【元】【明】【乙】【大正】𠼝+(二)【三】【乙】
  67. 【CBETA】𠼝【大】,𠼝三【宋】【元】【明】【乙】【大正】𠼝+(三)【三】【乙】
  68. 【CBETA】合【大】,合四【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(四)【三】【乙】
  69. 【CBETA】引【大】,引五【宋】【元】【明】【乙】【大正】引+(五)【三】【乙】
  70. 【CBETA】引【大】,引三【宋】【元】【明】【乙】【大正】引+(三)【三】【乙】
  71. 【CBETA】三【大】,二【甲】【大正】三=二【甲】
  72. 【CBETA】喃【大】,南【宋】【元】【甲】,南引【明】【乙】【大正】喃=南【宋】【元】【甲】,南引【明】【乙】
  73. 【CBETA】二【大】,二合【甲】【大正】二+(合)【甲】
  74. 【CBETA】曩【大】,婆【宋】【元】【明】【乙】【大正】曩=婆【三】【乙】
  75. 【CBETA】麼【大】,摩【宋】【元】【明】【乙】【大正】麼=摩【三】【乙】
  76. 【CBETA】南【大】,喃【宋】【元】【明】【乙】【大正】南=喃【三】【乙】
  77. 【CBETA】二【大】,三【甲】【大正】二=三【甲】
  78. 【CBETA】他【大】,他引【宋】【元】【明】【乙】【大正】他+(引)【三】【乙】
  79. 【CBETA】哩【大】,里【甲】【乙】【大正】哩=里【甲】【乙】
  80. 【CBETA】訶【大】,訶引【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】訶+(引)【三】【甲】【乙】
  81. 【CBETA】名【大】,無名【宋】【元】【明】【乙】【大正】(無)+名【三】【乙】
  82. 【CBETA】吽【大】,吽引二【宋】【元】【明】【乙】【大正】吽+(引二)【三】【乙】
  83. 【CBETA】寧【大】,寧三【乙】【大正】寧+(三)【乙】
  84. 【CBETA】戶【大】,戶三【宋】【元】【明】【大正】戶+(三)【三】
  85. 【CBETA】魯【大】,魯四【宋】【元】【明】【乙】【大正】魯+(四)【三】【乙】
  86. 【CBETA】吽【大】,吽引【宋】【元】【明】【乙】【大正】吽+(引)【三】【乙】
  87. 【CBETA】引【大】*,引五【宋】【元】【明】【乙】*【大正】引+(五)【三】【乙】*
  88. 【CBETA】火【大】,大【甲】【大正】火=大【甲】
  89. 【CBETA】礙【大】,疑【宋】【元】【明】【乙】【大正】礙=疑【三】【乙】
  90. 【CBETA】訶【大】,訶引三【宋】【元】【明】【乙】,訶引【甲】【大正】訶+(引三)【三】【乙】,(引)【甲】
  91. 【CBETA】緊【大】,堅【甲】【大正】緊=堅【甲】
  92. 【CBETA】羅【大】,羅三【宋】【元】【明】【乙】【大正】羅+(三)【三】【乙】
  93. 【CBETA】吽【大】,吽引四【宋】【元】【明】【乙】【大正】吽+(引四)【三】【乙】
  94. 【CBETA】呼【大】,呼二【宋】【元】【明】【乙】【大正】呼+(二)【三】【乙】
  95. 【CBETA】成得【大】,得成【校異-乙】【大正】成得=得成ィ【乙】
  96. 【CBETA】合【大】,合三【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(三)【三】【乙】
  97. 【CBETA】引【大】,引四【宋】【元】【明】【乙】【大正】引+(四)【三】【乙】
  98. 【CBETA】常【大】,當【甲】【大正】常=當【甲】
  99. 【CBETA】底【大】,底三【宋】【元】【明】【乙】【大正】底+(三)【三】【乙】
  100. 【CBETA】底【大】,底四【宋】【元】【明】【乙】【大正】底+(四)【三】【乙】
  101. 【CBETA】曳【大】,曳五【宋】【元】【明】【乙】【大正】曳+(五)【三】【乙】
  102. 【CBETA】訶【大】,訶引六【宋】【元】【明】【乙】【大正】訶+(引六)【三】【乙】
  103. 【CBETA】支【大】,支佛【甲】【大正】支+(佛)【甲】
  104. 【CBETA】修【大】,從【明】【大正】修=從【明】
  105. 【CBETA】生皆【大】,修皆【明】【大正】生皆=修皆【明】
  106. 【CBETA】提【大】,薩身【明】【大正】提=薩身【明】
  107. 【CBETA】如來大【大】,名大慈【明】,名如來大【乙】【大正】如來大=名大慈【明】,名如來大【乙】
  108. 【CBETA】怛㘄二合【大】,娜部二引【元】【明】【大正】怛㘄二合=娜部二引【元】【明】
  109. 【CBETA】引【大】,引二【宋】【元】,引三【明】【乙】【大正】引+(二)【宋】【元】,(三)【明】【乙】
  110. 【CBETA】引【大】,引三【宋】【元】【明】【乙】【大正】引+(三)【三】【乙】
  111. 【CBETA】阿【大】,阿二【宋】【元】【明】【乙】【大正】阿+(二)【三】【乙】
  112. 【CBETA】合【大】,合三【宋】【元】,合合【明】【乙】【大正】合+(三)【宋】【元】,(合)【明】【乙】
  113. 【CBETA】合【大】,合四【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(四)【三】【乙】
  114. 【CBETA】引【大】,引五【宋】【元】【明】【乙】【大正】引+(五)【三】【乙】
  115. 【CBETA】跓【大】,拄【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】跓=拄【三】【甲】【乙】
  116. 【CBETA】帝【大】,帝三【宋】【元】【明】【乙】【大正】帝+(三)【三】【乙】
  117. 【CBETA】引【大】,引四【宋】【元】【明】【乙】【大正】引+(四)【三】【乙】
  118. 【CBETA】胝【大】,低【甲】【大正】胝=低【甲】
  119. 【CBETA】具【大】,滿【甲】【大正】具=滿【甲】
  120. 【CBETA】技【大】,伎【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】技=伎【三】【甲】【乙】
  121. 【CBETA】(菩提…經)十一字【大】,〔-〕【明】【大正】〔菩提…經〕十一字-【明】
  122. 【CBETA】誥【大】,告【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】誥=告【三】【甲】【乙】
  123. 【CBETA】嬾墮【大】,懶惰【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】嬾墮=懶惰【三】【甲】【乙】
  124. 【CBETA】願【大】,成就【甲】【大正】願=成就【甲】
  125. 【CBETA】於【大】,〔-〕【甲】【大正】〔於〕-【甲】
  126. 【CBETA】清【大】,淨【甲】【大正】清=淨【甲】
  127. 【CBETA】德【大】,能【甲】【大正】德=能【甲】
  128. 【CBETA】落【大】,洛【甲】【乙】【大正】落=洛【甲】【乙】
  129. 【CBETA】囉【大】,羅【甲】【乙】【大正】囉=羅【甲】【乙】
  130. 【CBETA】搩【大】,磔【宋】【元】【明】【乙】【大正】搩=磔【三】【乙】
  131. 【CBETA】授【大】,受【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】授=受【三】【甲】【乙】
  132. 【CBETA】彼【大】,彼人【甲】【乙】【大正】彼+(人)【甲】【乙】
  133. 【CBETA】與【大】,〔-〕【甲】【大正】〔與〕-【甲】
  134. 【CBETA】出現【大】,是現【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】出現=是現【三】【甲】【乙】
  135. 【CBETA】食飲【大】,飲食【甲】【大正】食飲=飲食【甲】
  136. 【CBETA】煙【大】,燸【甲】【大正】煙=燸【甲】
  137. 【CBETA】怛【大】,怛但【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】怛+(但)【三】【甲】【乙】
  138. 【CBETA】拳【大】,卷【乙】【大正】拳=卷【乙】
  139. 【CBETA】則【大】,別【宋】【元】【明】【乙】【大正】則=別【三】【乙】
  140. 【CBETA】成【大】,成就【甲】【乙】【大正】成+(就)【甲】【乙】
  141. 【CBETA】瑕【大】,塵【校異-乙】【大正】瑕=塵ィ【乙】
  142. 【CBETA】之【大】,三【甲】【乙】【大正】之=三【甲】【乙】
  143. 【CBETA】遍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔遍〕-【三】
  144. 【CBETA】欲樂【大】,樂欲【甲】【大正】欲樂=樂欲【甲】
  145. 【CBETA】不【大】,應【校異-乙】【大正】不=應ィ【乙】
  146. 【CBETA】覺【大】,學【宋】【元】【明】【大正】覺=學【三】
  147. 【CBETA】以【大】,〔-〕【甲】【大正】〔以〕-【甲】
  148. 【CBETA】令【大】,今【宋】【元】【明】【乙】【大正】令=今【三】【乙】
  149. 【CBETA】路【大】,護【宋】【元】【明】【大正】路=護【三】
  150. 【CBETA】搩【大】*,磔【宋】【元】【明】【甲】【乙】*【大正】搩=磔【三】【甲】【乙】*
  151. 【CBETA】爓【大】,焰【宋】【元】【明】【甲】【大正】爓=焰【三】【甲】
  152. 【CBETA】通【大】,足【宋】【元】【明】【大正】通=足【三】
  153. 【CBETA】便【大】,使【甲】【大正】便=使【甲】
  154. 【CBETA】來【大】,大【宋】【元】【明】【大正】來=大【三】
  155. 【CBETA】耳【大】,身【考偽-乙】【大正】耳=身ヵ【乙】
  156. 【CBETA】世【大】,地【甲】【大正】世=地【甲】
  157. 【CBETA】末【大】,粖【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】末=粖【三】【甲】【乙】
  158. 【CBETA】護【大】,獲【明】【大正】護=獲【明】
  159. 【CBETA】持【大】,護【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】持=護【三】【甲】【乙】
  160. 【CBETA】篆【大】,象【宋】【元】【明】,氣【考偽-乙】【大正】篆=象【三】,氣ヵ【乙】
  161. 【CBETA】擬【大】,疑【宋】【元】【明】【乙】【大正】擬=疑【三】【乙】
  162. 【CBETA】應【大】,於【校異-乙】【大正】應=於ィ【乙】
  163. 【CBETA】㡧【大】,損【甲】【大正】㡧=損【甲】
  164. 【CBETA】落【大】,洛【甲】【乙】【大正】落=洛【甲】【乙】
  165. 【CBETA】況【大】,說【甲】【乙】【大正】況=說【甲】【乙】
  166. 【CBETA】誥【大】*,告【宋】【元】【明】【甲】【乙】*【大正】誥=告【三】【甲】【乙】*
  167. 【CBETA】及【大】,欠【考偽-乙】【大正】及=欠ヵ【乙】
  168. 【CBETA】匱【大】,遺【甲】【大正】匱=遺【甲】
  169. 【CBETA】耶【大】,聖【元】【明】【大正】耶=聖【元】【明】
  170. 【CBETA】愛【大】,塵【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】愛=塵【三】【甲】【乙】
  171. 【CBETA】因【大】,同【甲】,門【考偽-乙】【大正】因=同【甲】,門ヵ【乙】
  172. 【CBETA】感【大】,咸【元】【明】【大正】感=咸【元】【明】
  173. 【CBETA】受【大】,授【宋】【元】【明】【乙】【大正】受=授【三】【乙】
  174. 【CBETA】菩提場所說一字頂輪王經卷第四終【校異-甲】【大正】菩提場所說一字頂輪王經卷第四終ィ【甲】
  175. 【CBETA】(菩提…經)十一字【大】,〔-〕【明】【大正】〔菩提…經〕十一字-【明】
  176. 【CBETA】菩提場所說一字頂輪王經卷第五菩提場所說一字頂輪王經世成就品第十首,譯號同異如首卷【校異-甲】【大正】菩提場所說一字頂輪王經卷第五菩提場所說一字頂輪王經世成就品第十首,譯號同異如首卷ィ【甲】
  177. 【CBETA】汝【大】,〔-〕【甲】【大正】〔汝〕-【甲】
  178. 【CBETA】并【大】,印【考偽-乙】【大正】并=印ヵ【乙】
  179. 【CBETA】惹【大】,惹三【宋】【元】【明】【乙】【大正】惹+(三)【三】【乙】
  180. 【CBETA】三【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】【大正】〔三〕-【三】【乙】
  181. 【CBETA】羅【大】,囉【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】羅=囉【三】【甲】【乙】
  182. 【CBETA】囉【大】,羅【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】囉=羅【三】【甲】【乙】
  183. 【CBETA】引【大】,引十二【宋】【元】【明】【乙】【大正】引+(十二)【三】【乙】
  184. 【CBETA】二合甘【大】,甘二合【宋】【元】【明】【乙】【大正】二合甘=甘二合【三】【乙】
  185. 【CBETA】麼【大】,磨【宋】【元】【明】【乙】【大正】麼=磨【三】【乙】
  186. 【CBETA】合【大】,合引【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(引)【三】【乙】
  187. 【CBETA】引【大】,引十四【宋】【元】【明】【乙】【大正】引+(十四)【三】【乙】
  188. 【CBETA】也【大】*,也一【宋】【元】【明】【乙】*【大正】也+(一)【三】【乙】*
  189. 【CBETA】引【大】,引二【宋】【元】【明】【乙】【大正】引+(二)【三】【乙】
  190. 【CBETA】馱【大】,馱二【宋】【元】【明】【乙】【大正】馱+(二)【三】【乙】
  191. 【CBETA】引【大】,引三【宋】【元】【明】【乙】,〔-〕【甲】【大正】引+(三)【三】【乙】,〔引〕-【甲】
  192. 【CBETA】唵【大】,唵引二【宋】【元】【明】【乙】【大正】唵+(引二)【三】【乙】
  193. 【CBETA】拏【大】,拏二合【宋】【元】【明】【乙】【大正】拏+(二合)【三】【乙】
  194. 【CBETA】度【大】,度引入三【宋】【元】,度入聲引三【明】【乙】,度入引【甲】【大正】度+(引入三)【宋】【元】,(入聲引三)【明】【乙】,(入引)【甲】
  195. 【CBETA】護【大】,灌【甲】【大正】護=灌【甲】
  196. 【CBETA】近【大】,延【宋】【元】【明】【大正】近=延【三】
  197. 【CBETA】也【大】,也二【宋】【元】【明】【乙】【大正】也+(二)【三】【乙】
  198. 【CBETA】也【大】,也三【宋】【元】【明】【乙】【大正】也+(三)【三】【乙】
  199. 【CBETA】引【大】,引四【宋】【元】【明】【乙】【大正】引+(四)【三】【乙】
  200. 【CBETA】授【大】,受【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】授=受【三】【甲】【乙】
  201. 【CBETA】也【大】,也一【宋】【元】,也引一【明】【乙】【大正】也+(一)【宋】【元】,(引一)【明】【乙】
  202. 【CBETA】合【大】,合引【乙】【大正】合+(引)【乙】
  203. 【CBETA】也【大】,也二【宋】【元】【明】【乙】【大正】也+(二)【三】【乙】
  204. 【CBETA】唵【大】,唵引三【宋】【元】【明】【乙】【大正】唵+(引三)【三】【乙】
  205. 【CBETA】也【大】,也四【宋】【元】【明】【乙】【大正】也+(四)【三】【乙】
  206. 【CBETA】諦【大】,諦六【宋】【元】【明】【乙】【大正】諦+(六)【三】【乙】
  207. 【CBETA】諦【大】,諦七【宋】【元】【明】【乙】【大正】諦+(七)【三】【乙】
  208. 【CBETA】合【大】,合八【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(八)【三】【乙】
  209. 【CBETA】嚩囉【大】,囉縛【甲】【大正】嚩囉=囉縛【甲】
  210. 【CBETA】合【大】,合引【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(引)【三】【乙】
  211. 【CBETA】引【大】,引九【宋】【元】【明】【乙】【大正】引+(九)【三】【乙】
  212. 【CBETA】德【大】,能【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】德=能【三】【甲】【乙】
  213. 【CBETA】麼【大】,麼奢【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】麼+(奢)【三】【甲】【乙】
  214. 【CBETA】娑【大】,婆【甲】【大正】娑=婆【甲】
  215. 【CBETA】災【大】,災禍【甲】【乙】【大正】災+(禍)【甲】【乙】
  216. 【CBETA】助【大】,時【明】【大正】助=時【明】
  217. 【CBETA】地【大】,陀【甲】【大正】地=陀【甲】
  218. 【CBETA】娑【大】,安【元】【明】【乙】【大正】娑=安【元】【明】【乙】
  219. 【CBETA】晝【大】,盡【宋】【元】【明】【乙】【大正】晝=盡【三】【乙】
  220. 【CBETA】門【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔門〕-【三】
  221. 【CBETA】小【大】,大【甲】【大正】小=大【甲】
  222. 【CBETA】囉【大】,羅【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】囉=羅【三】【甲】【乙】
  223. 【CBETA】反【大】,切【宋】【元】【明】【乙】【大正】反=切【三】【乙】
  224. 【CBETA】字【大】,摩【宋】【元】【明】,摩字【甲】【乙】【大正】字=摩【三】,摩字【甲】【乙】
  225. 【CBETA】路【大】,𠸪【宋】【元】【明】【乙】【大正】路=𠸪【三】【乙】
  226. 【CBETA】𡃝【大】*,論【宋】【元】【明】【甲】*【大正】𡃝=論【三】【甲】*
  227. 【CBETA】馱【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔馱〕-【三】
  228. 【CBETA】時【大】,時持【乙】【大正】時+(持)【乙】
  229. 【CBETA】揑彼【大】,榲此【甲】【大正】揑彼=榲此【甲】
  230. 【CBETA】燒【大】,以【甲】【大正】燒=以【甲】
  231. 【CBETA】千【大】,千萬【甲】【大正】千+(萬)【甲】
  232. 【CBETA】日【大】,月【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】日=月【三】【甲】【乙】
  233. 【CBETA】算【大】,帚【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】算=帚【三】【甲】【乙】
  234. 【CBETA】劣【大】,奴【甲】,努【乙】【大正】劣=奴【甲】,努【乙】
  235. 【CBETA】以【大】,以煙【乙】【大正】以+(煙)【乙】
  236. 【CBETA】筯【CB】【麗-CB】,筋【大】
  237. 【CBETA】眼【大】,服【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】眼=服【三】【甲】【乙】
  238. 【CBETA】杖【大】,仗【宋】【元】【明】【甲】【大正】杖=仗【三】【甲】
  239. 【CBETA】畫【大】,晝【甲】【大正】畫=晝【甲】
  240. 【CBETA】佉【大】,佉陀【甲】【乙】【大正】佉+(陀)【甲】【乙】
  241. 【CBETA】羅【大】,羅木【甲】【乙】【大正】羅+(木)【甲】【乙】
  242. 【CBETA】橛【大】,〔-〕【甲】【大正】〔橛〕-【甲】
  243. 【CBETA】糜【大】,麋【宋】【元】【明】【大正】糜=麋【三】
  244. 【CBETA】囉【大】,羅【宋】【元】【明】【乙】【大正】囉=羅【三】【乙】
  245. 【CBETA】諸【大】,語【宋】【元】【明】【乙】【大正】諸=語【三】【乙】
  246. 【CBETA】煙【大】,燸【甲】【大正】煙=燸【甲】
  247. 【CBETA】返【大】,遍【乙】【大正】返=遍【乙】
  248. 【CBETA】覩【大】,堵【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】覩=堵【三】【甲】【乙】
  249. 【CBETA】蜴蜥【CB】【麗-CB】,蝪蜥【大】,蜴蜡【宋】,蜥蜴【元】【明】【乙】【大正】蜴蜥=蜴蜡【宋】,蜥蜴【元】【明】【乙】
  250. 【CBETA】劣【大】,少【甲】【大正】劣=少【甲】
  251. 【CBETA】授【大】,受【宋】【元】【明】【乙】【大正】授=受【三】【乙】
  252. 【CBETA】猶【大】,由【乙】【大正】猶=由【乙】
  253. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【乙】【大正】以=已【三】【乙】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0950《菩提場所說一字頂輪王經》,版本日期 2025-06-05。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。