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大藏經
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一字奇特佛頂經卷[1]

調伏一切障[2]毘那夜迦[3]天王品第七[4]

爾時,曼殊室利童真菩薩摩訶薩,於世尊說[5]法知究竟已,合掌親近世尊,頭面禮足右遶三匝退坐一面。曼殊室利童真菩薩白佛言:「世尊!如是有情生於四生,長養無始生死於六道。世尊!此有情聚有情海,有情增減盡不可得,云何世尊如來三摩地,應見色相[6]持?如世尊說持此真言王菩薩摩訶薩,得不退轉乃至次第證無上正等菩提。世尊!云何[7]入法門理趣?云何安立法功德?云何三摩地法界大威德?為廣博攝示現。」

爾時,世尊微笑作是言:「善哉![8]善哉!曼殊室利!」復言,「善哉!曼殊室利!汝問如來如是義,多人利益安樂,矜[9]愍世間天人法爾。」[10]時佛世尊作微笑,從口出種種色光,所謂青黃赤白紫[11][12]胝銀色,照無量世界乃至梵世,映蔽日月光,復來入佛口中。

爾時,曼殊室利童真菩薩摩訶薩,知相者知相已,以此義以伽[13]他讚揚世尊:

[14]妙見能現色相者, 八十隨形端嚴者,尋光妙光圓滿光, 如是為我說笑因。忍辱十力持進者, 精進高[15]涌無傾動,眼目愛樂見四諦, 為我說此微笑因。梵王天眾及一切, 頭面頂禮於如來,瞻仰恭敬而觀察, 為我說此微笑因。如山善行行妙行, 定慧涌起智光明,解脫堅力真實見, 為我說此微笑因。金剛身性堅難[16]壞, 那羅延志人中勝,梵音妙音文殊音, 為我說此微笑因。獲得光明離幽暗, 普見眼[17]目平等住,功德殊勝得堅勇, 為我說此微笑因。[18]汝尊已轉勝法輪, 以佛頂聲於人天,并龍藥叉及一切, 為我說此微笑因。」

爾時,頂行[19]持童子形,垂髻為上首,百千障者圍遶,以佛威神威怒加持,從座而起偏袒右肩,於世尊合掌作禮[20]已,白佛言:「世尊!我一切障者毘那夜迦中主。世尊!一切障者[21]導奉我,一切障者屬於我。」觀彼一切障毘那夜迦告言:「汝等障毘那夜迦諦聽,於一切世界作障者,[22]於成就人不饒益者,罪忿怒惡鬼魅等,世尊!從[23]今已後成就頂輪者,此大忿怒真言晨朝若誦七遍,世尊!我等於彼一切作障毘那夜迦令遠離。若作成就,不令起魔障,不令身心散動。世尊!若以此大忿怒真言常作加護者,彼持明成就明王者,我等作加護遮刑罰,為作息災作吉祥作一切利益。世尊!從今已後於頂輪[24]教王勤行者、修真言者,不應起障心,若此如來變化大忿怒王必壞汝等。若憶念者,汝等以此加護。汝等從今已後,彼修真言行[25]者於真言行儀軌,所說食蜜油麻葱蒜[26]薤蘿蔔鉢跛吒等,真言行中所遮,修輪王佛頂真言成就者若食,汝不應執過,不[27]惱害不應奪悉地,不應令心散動。以我教令,修佛頂真言者,不應起惡心。汝等見彼修行者應起慈心,勿令汝等移動本處。若違我語於彼起異心者,不得住於阿吒迦[28]嚩底王宮、金剛手祕[29]密主宮。違[30]越我[31]教令,我當[32]罰,及餘所有天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩[33]睺羅伽,一切餓鬼、毘舍遮、[34]屍作障毘那夜迦、羯吒布單那、拏吉尼等,不應於修輪王佛頂真言者,起惡心令心散動,及彼等營從若作障難,我以金剛杵碎彼頂。我語[35]誠實。」

時彼一切障將主,所謂金剛莊[36]嚴、金剛索、金剛塵、金剛[37]鉞斧、金剛極笑、金剛成莊嚴、金剛頂、金剛毘那夜迦能斷,如是及餘大障毘那夜迦將主,從座而起至頂行所,到已以一音聲作是言:「如所教令,[38]我等一切悉皆作,從今已後不違越汝[39]尊教令,[40]違越者頭破百分。」

時頂行告彼大障毘那夜迦等作障將主:「我今說成就佛頂真言王,成就者所有不饒益心者令百段,速疾馳散,所有天世毘那夜迦無能作障。」作如是語已,於彼一切大作障將主上首等,於一切世界作障者、奪悉地者、攪擾成就者,我說自己真言:

[41]那謨囉怛那(二合)怛囉(二合)[42][43]那謨室[44]拏嚩[45]日囉(二合)[46][47]上)[48]曳摩訶藥乞叉(二合)細那波多[49][50]唵吽[51]發吽[52]吽發發娑嚩(二[53]合)[54]訶」

復次,頂行說自真言時,一切彼金剛莊嚴等大障毘那夜迦,皆戰[55]掉驚怖悶絕,祕密主[56]加持子故。時頂行於大障毘那夜迦,以指端擬彼等,纔說此真言,一切皆起作如是言:「我及大障主,如來以此真言形,住輪王真言殊勝三摩地,從今已後起惡心修輪王真言道昇進者,我之真言[57]日憶念者,汝等於[58]彼成就者,不應起障難心。我等於彼作擁護,由我加護不有障[59]難親近。大障將主我略說,不應[60]障難。若有作者,我以自杵摧汝等頂。」

爾時,釋迦牟尼如來作如是加持,由加持故,金剛手祕密主從座而起,白佛言:「世尊!我說佛頂真言者及修餘真言者,大明王如來族、蓮華族,及我[61]族作先事法者,此大忿怒甘露[62]茶利成三昧耶故,成就佛頂輪王者灌頂故,狂心有情為令不狂故,畫此曼茶羅,於河岸邊或餘[63]淨處,其地如先所說輪王曼茶羅儀則,應絣[64]四肘曼茶羅四門,以五色畫曼茶羅,中央畫佛世尊,坐蓮華從頂出光。左右畫[65]毘那夜迦眾,皆坐蓮華。彼等名所謂金剛莊嚴、金剛塵、金剛索、金剛鉞斧、金剛極笑、金剛成莊嚴、金剛頂、金剛毘那夜迦能斷,皆如本形。請佛以本真言,餘皆以此真言:

「娜謨囉怛那(二合)[66][67](二合)夜耶[68]娜謨室戰(二合)拏嚩日囉(二合)波拏(上)曳摩訶[69]藥乞叉(二合)細那波多[70][71][72]莫室戰(二合)拏嚩日(二合)𡀔[73][74]唵虎[75][76][77]嚕底瑟[78](二合)底瑟姹(二[79]合)[80]滿馱滿[81]馱呵那[82][83]那阿[84](二合)帝吽發娑嚩(二[85]合)[86]訶」

「以此大忿怒王真言,加持迦羅奢,供養種種飲食、懸蓋、幢幡、然[87]酥燈,以此真言應作一切加護。師應與[88]灌頂,於聖捨施殊勝物。如[89]所說壇儀軌,令入作灌頂已,一切天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、毘舍遮等,不為障難,地下阿修羅女、持明天及餘皆隨順,一切毘那夜迦族見持明者[90]皆馳散。從此已後諸毒癲癎蠱毒皆不得便,一切明真言聖眾皆隨順。此中纔灌頂持明者,所發起成就一切皆獲得,彼有情果報所得聖甘露軍茶利法灌頂。如不淨信者矯[91]誑者,於師長不恭敬者,不應令入灌頂。令淨信者求[92]囉惹,愛敬者求上上成就,[93]由七番[94]灌頂,其人所有殊勝寶物,施於聖眾及師,彼人福勝七輪王。[95]遇此曼[96]茶羅,由入此得灌頂,一心[97]住禁具精進,不耽著具戒,令師歡喜,彼一切悉皆獲得無疑。」

爾時,觀自在菩薩摩訶薩,以佛威[98]神之力從座而起,偏袒右肩右膝著地,於蓮華臺於世[99]尊,合掌禮已白佛言:「世尊!修佛頂真言王者,我說護持,令一切作福報故,一切惡毘那夜迦等令作慈心。我[100]族中堅[101]實,從我蓮華生大真言王我今說。」

佛言:「汝今說之,為利益有情大悲一切增益,作成就故,汝自己蓮華所生大忿怒王,應當說之,修佛頂真言者,利益安樂天人故。」

時觀自在菩薩摩訶薩并得大勢菩薩,[102]右遶釋迦牟尼佛七匝,入蓮花[103]火警覺,名大菩薩三摩地,說此大真言:

「娜謨囉怛那(二合)怛囉(二合)夜耶娜[104]謨阿哩野(二合)嚩盧吉帝濕嚩(二合)[105]耶冒地薩怛嚩(二合)[106]野摩訶薩怛嚩(二合)[107]耶摩訶冒地薩怛嚩(二[108]引)奴枳娘[109](二合)(引)[110][111]度那度[112]那馱囉[113]囉冒地薩怛嚩(二合)鉢囉(二合)底半[114]寧娜呵[115]呵跛[116]遮跛遮阿羯哩灑(二合)[117]沙耶阿羯哩(二合)[118]耶吽[119]發」

大菩薩纔說忿怒王真言,摩醯首羅、帝釋、焰摩、水天、俱尾羅、那羅延等,及迦[120]樓羅、緊那羅、摩睺羅伽一切集會,及餘天類、母天、部多障、毘那夜迦等,皆從座起,於佛世尊歸依:「[121]唯願世尊救濟我,唯[122]願善逝救濟我。世尊!以大菩薩光明,逼惱我等皆失自神通。」

爾時釋迦牟尼佛以彈指令觀自在菩薩摩訶薩起,[123]即剎那頃觀自在菩薩摩訶薩從彼菩薩三摩地,不[124]瞬目觀[125]佛觀已,告彼一切摩醯首羅、帝釋、梵王天等言:「若有善男子善女人,修此輪王佛頂、若持此經,早起散花作曼茶羅,以塗香花等以[126]淨信讀,於菩薩真言行行,汝等人者於成就者,一切天王、一切阿修羅王、[127]一切龍王、一切迦樓羅王、一切乾闥婆王、一切摩睺羅[128]伽王、一切毘舍遮鬼神王等,皆於成就輪王佛頂者作擁[129]護。當修之時,汝當供養等物,於彼人[130]起障難。若修輪王佛頂真言者,我從蓮華所生忿怒王若常誦者,我自當於彼作加護。何以故?如來即此輪王形住。是故善男子如是修輪王佛頂真言者,住十地菩薩尚作加護。如是汝等天王,亦於彼勤修菩薩行并營從眷屬,觀[131]如佛想。」

彼天等咸作是言:「大菩薩!從今已後,修此輪王佛頂真言者,若稱汝尊真言,此法教若讀若淨信,於彼皆作擁[132]護,令彼有威力、念力、精進慧力、三摩地[133]力得果報,由汝尊真言作[134]警覺,我等皆作,以佛加持乃至作一切利益皆奉教。」

[135]一字奇特佛頂經最勝成就品第八

爾時釋迦牟尼如來,復告金剛手祕密主言:「復次祕密主!我今說輪王佛頂成就業,汝諦聽眷屬真言心及隨心一切成就事業。依根本真言儀[136]軌,已作先事法,於牛欄成[137]就者,以手按所成就物。

「牛黃或雌[138]黃, 或復一切寶,鬼神敬愛故, 智者[139]誦百八。[140]儀清淨者, [141]愍諸有情,一心者決定, 其物得光明。若暖得空行, 煙成為最勝,[142][143]乘空吉祥。 彼時得輪王,[144]煙得陰身, 暖相成敬愛,所成就等物, 成就皆無[145]礙。禮敬大制底, 及作窣堵波,少福者成就, 決定不應惑。[146]茶羅灌頂, [147][148]慇懃應當入,[149]彼見曼茶羅, 慇懃受灌頂,過現二罪滅, 憂怖及諸魅。[150]若作諸天等, 鉤召諸[151]凡類,廣供養佛像, 後應以蓮華,[152]糜及酥[153]蜜, 千數應護摩,誦終天赴[154]召, 帝釋及舍支,[155]恐王類等。 應作鉤召事,所有天[156]妙事, 及諸人間事,能作一切事, 由誦頂輪王。諸毒暴惡形, 諸魅峻威力,諸疾[157]難療者, [158]善作諸事業。定意誦千八, 若作諸[159]小事,於諸降伏事, 相應諸事業。赤白芥油麻, [160][161]楝大指,一切應護摩, 為令[162]護彼生。大菩提妙樹, 吉祥下天處,及轉法輪[163]處, 示現神通處。靈鷲吠舍離, [164]藍毘尼林,拘尸城等處, 速疾現成就。乃至佛真言, 一切成無疑,於彼無障難, 無有魔惱害,是故於彼處, 說速疾成就。及餘寂靜處, 於山峯大河,悅意池恒河, 於彼殊勝處,如是所說處, 安像不亂意,從師得灌頂, 然後作成就。先行如儀軌, 應作如是事:七月大勤勇, 心及隨心明,以甲慇懃護, 當於神通分,慇懃作念誦。 滿月起成就,供養於佛像, 應供三[165]白食,獻於一切佛。 菩薩及聲聞,隨力及緣覺, 應獻金剛手,飲食等供養。」

「則坐茅薦,[166]或結跏趺坐,一心獻自身於佛菩薩,燒沈水香供養於佛,施與一切鬼神食,及餓鬼毘舍遮等。即結大忿怒無能勝印,[167]諸障難者真言相應,擲一切障者皆壞散。由此印相應,以二羽互交,二蓋面相合,[168]各屈上節,右[169]壓左,以二輪[170]各壓餘三指甲。

「夫結此印,先觀自[171]身為無能勝忿怒王,加持作恐怖形,狗牙上出,種種頭眼光熾盛,種種龍以為[172]纓絡,身高八萬四千由旬,無量臂持[173]種器仗,[174]光明如劫盡時照曜,兩[175]唇頰戰掉觀已,應以本印加持自身五處。結印當心,想印為金剛[176]羂索,右足或[177][178][口*束*頁][179]爹哩茶[180]立,隨魔所在方而打,即一切障皆退散。

「名忿怒王印, 能壞一切障,如帝釋成就, [181]丈夫那羅延,及餘大威德, 速疾壞諸天。如是印大力, 相應不久壞,無有諸有情, 所得眾生界。以此印速疾, 得調伏無疑,[182]除一切毒, 纔念除諸[183]魔。暴惡諸有情, 及諸惡龍等,[184]諸魔大[185][186]主, 速疾皆滅除,作諸事[187]無疑。」

「如是此大印無能勝大忿怒王,於佛頂教修行者,一切大障處應用,成辦一切事業。即持明者對像前,然[188]蘇燈一千八盞,有助伴為有情利益起大悲。結輪王根本印念誦,乃至中夜即相現。即持真言者應知,我決定成就,像動[189]成地動。即取先所致香花等,供養佛菩薩[190]及像,及一切金剛部香花獻已,於金剛手燒沈水香,獻以頂輪王[191]根本真言。復結印結跏趺坐,專注一意念誦,乃至明相時,[192]於中間即見佛世尊,即得五神通,得地大菩薩知一切有情語言威儀,得神境通,乃至身上出水身下出火等,往詣於帝釋成就者,所見彼見成就者,共彼凌虛,無量持明圍遶,所樂去處皆隨即至,無量復來,獲得菩薩行,威德無比。一身為多身、多[193]身為一身,作百千無量變化,石壁及水來去無礙,隨意所樂住世。如是等由見如來得百千功德,得聞持陀羅尼,劫壞時移餘世界。」

爾時,釋迦牟尼如來,觀金剛手祕密主,說大成就:「先所說處作先事法,於清淨處安本尊像,於神通分滿月,有助伴或無助伴,堅固勤勇一日一夜,對像前廣大供養,獻[194]白食外施諸鬼神。有轉輪王曼茶羅,阿闍梨畫曼茶羅,或從師得印可者,自應畫無過。於曼茶羅中張像作護,結方隅界,如先所說真言一切印契皆用。結[195]加趺坐,本尊以本真言迎請,以一切白花及有香花,應供養一切佛菩薩聲聞緣覺,隨有飲食等供養,則定意觀金剛手而作大供養。金剛鉤、金剛拳菩薩慇懃供養,[196]餘金剛部智者以花供養。即結跏趺[197]坐對佛前,以無煙火[198]燒沈水[199]香一千八遍,誦而護摩,即[200]現障難種種惡形,以忿怒王印打,當即馳散四方。

「真言印相應, 當擲於四方,設令是王天, 及現是帝釋,世間欲自在, [201]天大波旬,或自頂行尊, [202]忿怒王當壞,印真言威力。」

爾時,釋迦牟尼如來說此伽他:

「大自在天王, 或梵那羅延,日天或火天, 水月天焰魔,住於曠野者, 叉王俱尾羅,印真言如教, 剎那即滅壞。」

「即成就者一切皆以大忿怒王無能勝,令息隨方所來障難。先加持白芥子等,令助伴擲[203]散或自擲,先別置花香一一加持擲散頂輪王,心作念觀金剛手祕密主,[204]令警覺加持故,即魔障皆息。從佛頂王出光明,照[205]耀三千大千世界,映蔽一切天宮,為警覺金剛手故。光明警覺滋澤照耀,身從自宮無量百千持明明王尊上首。金剛將蘇摩呼頂行,與持明無量勝慧女使者上首明王妃俱,無量大菩薩前後圍遶,無量使者女使者制吒[206]制,奉教及女奉教,無數俱胝千印契俱胝輪王,[207]受與成就者願故來,由先本願故,[208]佛世尊不空言故。祕密主來時,於其中間一切三千大千世界六種[209]振動,一切天、龍、藥叉、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅等種種色類,於金剛手作供養,一切地獄有情剎那[210]頃須臾得安樂。當彼之時無有一有情互相害者,一[211]切世間出世間修真言明者,以菩薩加持皆得成就,則行者先所置香水閼伽。金剛手摩行者頂讚言:『善哉!善哉大薩埵!善哉大丈夫!如是菩薩皆讚歎。』由金剛手纔摩頂故,一切天龍藥叉等,及淨居天雨花,於上虛空皆奏音樂,一切草樹及山等,皆向金剛手菩薩[212]低靡,無[213]一有情能損壞者。則金剛手祕密主能調無量難調有情,以大菩薩慈加持行者,受與金剛杵:『大薩埵!此金剛杵,為令調伏[214]難調伏[215]情獲得菩薩地故,以慈加持三摩地金剛。善男子!以此汝作有情利益,於佛世尊持金[216]拂,於佛世尊護持教令,於菩薩行慇懃作。』

「祕密主如是語已,須臾隱不現。剎那其行者如金剛手難睹,與眷屬乃至見人及人見彼,皆騰空遍滿光明,諸天讚揚雨花,所樂有情共騰空,得為菩薩得神通,調伏難調無能對敵,為大持明轉輪王,隨意住世與百千眷屬騰空,往無量世界,見彼佛聞法皆得勝解,知一切遊戲神通,與大菩薩住,乃至往極樂世[217]界見無量壽如來,及見曼殊室利菩薩,及餘菩薩,共俱以大人相莊嚴,頭為頂[218]髻,以種種真言教作眾生利益。我略說,乃至次第[219]坐菩提[220]場,證無上正等菩提,如是一切最勝成就。不受灌頂者,不應與惡人,及不發菩提心者,[221]弭戾車不積集資糧者,於和尚阿闍梨毀謗者,如說修行者,一切皆得成就。」

[222][223]字奇特佛頂經菩薩藏品第九

爾時釋迦牟尼如來,入攝一切佛頂能催一切魔三摩地。由佛纔入此三摩地,於彼時此三千大千世界六種震動,出無邊光明,以彼光明照[224]曜,乃至十方無量世界,皆一切周遍,以大光[225]明照曜。於東方金剛[226]幢如來為上首,恒河沙數等如來,[227]如是西方無量壽如來為上首,如是一切攝入佛頂王,由入能催一切魔三摩地故。如是北方光明王如來為上首,如是南方帝釋幢如來為上[228]首,如是上方勝鬪戰如來為上首,如是下方寶蓮華山[229]如來為上首,如是十方一切如[230]來皆入頂輪王真言,彼等皆入能[231]催一切魔三摩地,彼一切世界所有魔宮皆如一[232]火聚,所有魔界眾天子,號叫驚怖,遍身汗流,皆失自神通。一切菩薩為供養釋迦牟尼佛故,上從虛空雨花,或[233]雨劫樹,覆雨蓮華牛頭[234]栴檀[235]繒雲等,所有地獄、[236]傍生、餓鬼等趣所生有情,彼一切皆剎那頃得最勝安樂,離一切苦逼。

爾時釋迦牟尼如來,從彼三摩地起,告金剛手祕[237][238]主言:「金剛手!汝[239]今受此大忿怒王一切如來所說,為成就頂輪王真言者,令作加護。如是一切世界中一切如來,皆從彼三摩地起,各各於世界中,為彼菩薩說。」

爾時金剛手祕密主,遶釋迦牟尼如來、應供、正遍知百千匝,還坐於寶蓮[240]華座,不瞬[241]目觀察而住。觀已[242]白世尊[243]言:「世尊!唯願說大忿怒王,為我成就故,成就[244]修頂輪王真言菩薩摩訶薩故。」

時釋迦牟尼如來以自意樂,如鼓音[245]暢,如海聲如大[246]雷震,甚深善妙種種廣美,如迦羅頻伽聲,健妙警告無邊世界,以如來吼滿一切意願,令一切菩薩歡悅。世尊釋迦牟尼如來平等[247]住三千大千世界,說無能勝大忿怒王:

[248]南謨三漫多沒馱[249]南阿鉢[250](二合)底呵多舍娑那[251]南唵吽爾拏哩致[252]吒吽吽發娑嚩[253][254]合)[255]訶」

「金剛手!此名無能勝大忿怒,能摧一切障毘那夜迦,能超一切魔道,能調一切惡障毘那夜迦、天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓[256]羅、摩睺羅伽等,無量百千俱胝佛所說,[257]能斷一切世間出世間忿怒真言,能作利益修一切佛頂真言[258]者,能摧無[259]量百千俱胝魔,能護[260]輪王真言者,一切時調伏一切魔障,攝入頂輪王三摩地。」時世尊說是大忿怒王時,剎那頃字句言說[261]間以佛威神力,於此集會曼[262]茶羅出大恐怖師子吼,現暴怒形。世尊釋迦牟尼佛為哀愍調伏難調有情故,作如來事故,變化大忿怒,利益勤修頂輪真言行菩薩摩訶薩故,示現薩婆若故,[263][264]大師子吼。如來加持如是形像,恐怖形狗牙上出,種種頭,眼光熾盛,種種龍以為[265]瓔珞,身高八萬四千由旬,無量臂持種種器仗,光明如劫盡時[266]耀,兩[267]唇頰戰掉,一切[268]星耀、天、龍、藥叉、[269]乾闥婆、阿修羅等皆摧伏。於一切三千[270]千世界,以威[271]光映蔽,除佛光明及住不思議解脫三摩地菩薩,餘光悉不照耀。何以故?加持故。

時大忿怒王右遶釋迦牟尼佛,白世尊言:「大精進示教令,我作何為?依如來教住。」

[272]大忿怒:「汝往於行一切佛菩薩加行者,作利益安樂,令獲得不退轉菩薩[273]地故,令入一切如來教,安立如來教故。為修一切佛菩薩行,入大乘,調伏惡有情暴怒難調罪心者,壞佛法難調[274]障毘那夜迦,以如是身形令受三歸依[275]故,令一切難調於無上正等菩提發心故。於一切世界作佛事,當成眾生利益安樂,得無上解脫道故。」

時大[276]忿怒王為眾生利益故,變化大忿怒王,此三千大千世界以吽聲,遍滿一切如來所說成就真言,作一切佛菩薩行,以一切如來加持,復說此真言:

「娜[277]謨三漫多勃馱[278]南阿鉢羅(二合)底呵多舍[279]娑那[280]南唵吽爾拏哩致[281]上)[282]吒吽吽發娑(二合)[283]訶」

彼時如來以得勝三摩地,忿怒於成就真言句。時見一切大地如劫燒時,一切三千大千世界,震、極震、遍震,動、[284]極動、遍動。如是此世界六種震動,一切天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅等魔宮皆震動,[285]熾然遍光明。一切天失自神通皆戰掉,一切難調毘那夜迦等悲惱,以[286]光明逼皆歸依佛法僧,皆作如是言:「世尊!從今已後,我等咸作一切有情利益。」一切障毘那夜迦及餘大威德難調鬼魅等,往詣世尊頭面禮足,以[287]一音聲作是言:「世尊!所有於後末時,欲成就此頂輪王真言者,若誦,我等與成就。」爾時世尊為彼障毘那夜迦讚歎:「善哉!善哉大障毘那夜迦!善說此語如來皆隨喜。」時彼一切障毘那夜迦,以一音作是言:「世尊!為彼善男子勤修頂輪真言者,作加護,加其念力。」

爾時天帝釋頭面禮足,白佛言:「世尊!我從多如來,聞真言行所說。世尊!若復得入轉輪王三摩地變化,於此頂輪王三摩地,得無疑有情積集無量善根。世尊!若有修佛頂真言行得入,若受持讀誦廣為他說,世尊!我等為[288]彼善男子,作承事并諸營從。」時四大天王并眷屬白佛言:「所於村邑聚落王城,成就此佛頂輪王,若念誦、所在處流行,世尊!我并眷屬軍營從,五由旬作加護。世尊!若成就念誦明王,我等四天王并眷屬,往於彼供[289]侍彼行者,所修輪王真言者,一切障毘那夜迦求便者,不得其便。」

時世尊告金剛手言:「祕密主!汝說自真言,為修頂輪王真言者壞障故,守護息災吉祥故。」時金剛手得世尊教令,以佛威神力說自心[290]四字真言明王:

「娜謨三漫多勃馱[291]南阿鉢囉(二合)底呵多舍娑那[292]南嚩[293]日囉(二合)吽嚩[294](二合)

時金剛手說大明王真言時,此三千大千世界六種震動,十方於空中毘那夜迦作[295]呵聲。時金剛手作如是言:「世尊!若有成就輪王佛頂真言善男子善女人、比丘比丘尼,發菩提心,三時誦我真言一遍,一切障毘那夜迦不得附近。我為彼持明[296]持金剛杵作加護,一切時與成就彼行者真言明。」

爾時世尊告金剛手言:「祕密主!若受持此輪王佛頂大明王,一切如來三昧最勝,若讀若為他廣說顯示,為[297]多有情長夜作利益安樂,為證如來智故修行。若有善男子善女人,若成就若讀若供養若常念誦,其人不久速證無上正等菩提。」

[298]爾時世尊告上首普賢菩薩等:「善男子!此阿僧祇俱胝劫積集正等菩提,我隨喜。於如是法要,佛加持攝受。如來涅槃後末時,於贍部洲積集善根有情,書寫經[299]卷經於手者,若復[300]善男子善女人,天、龍、藥叉王、大羅剎王,積集善根獲得無上正等菩提,隱身於眾生作加護。」

時普賢等上首菩薩白佛言:「世尊!奇哉此法教。世尊!我等為彼勤修頂輪善男子善女人,此如來無數百千那由他劫所積集無上菩提,我等護持。於如是類若受持若讀誦,乃至書寫經卷,[301]或等加彼念力,由[302]此念力聞[303]是類法教。若聞圓證,當受持讀誦書寫。」

爾時世尊告天眾言:「天子!於[304]此法教流轉方所,汝等應作轉法輪想。如是善男子!正法若供養,當知如供養於我。何以故?天子!法身者是如來身,若供養法即為供養如來。」

爾時,世尊而說伽他:

「持戒住蘭若, 城邑及聚落,若欲上成就, 不謗不矯誑,常作於利益。」

爾時世尊告曼殊室利菩薩童子:「如是修佛頂真言菩薩摩訶薩,獲得如是[305]法,修真言行滿一切菩薩法。童子!我略說得無量菩薩神通法,於此復說佛頂真言行善[306]巧法。」時無量百千菩薩,於世尊種種金銀真珠瓔珞,從自[307]頸脫為供養法故捨施供養。

爾時,世尊告一切眾會作是言:「若有成就此明王,於彼菩薩行從此捨終,乃至坐菩提場,不[308]墮惡趣,不生下族,不弊惡,不短壽,壽命長遠,善成[309]有情,成就佛剎,不迷惑菩提心。所生之處憶宿命,得聞持不忘,無盡[310]集會常樂寂靜,成就大[311]辯自在大福,妙色不[312][313]減,語威肅令人樂聞。善承事一切如來,[314]善滿諸波羅[315]蜜。善友之所攝受,遠離惡友,天、龍、藥叉、部多、魅、母天、毘舍遮、[316]那羅、摩睺羅伽等,無能沮壞,離一切疾病,不非時夭死。一切明皆得成就,一切所發起皆善能作,以善妙方便能成就一切事業。善男子!我[317]略說,成就頂輪真言者,獲得無量功德[318]福利,一切世間書論工巧皆能知,乃至坐菩提場。」

世尊說是經已,彼大菩薩摩訶薩及聲聞,一切天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,彼一切集會聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

一字奇特佛頂經卷下

校勘註

  1. 【CBETA】下【大】,三【宋】【聖】【甲】,下念誦儀軌附【明】【乙】【大正】下=三【宋】【聖】【甲】,下+(念誦儀軌附)細註【明】【乙】
  2. 【CBETA】毘【大】,頻【宋】【元】【大正】毘=頻【宋】【元】
  3. 【CBETA】天【大】,大【聖】【大正】天=大【聖】
  4. 【CBETA】下【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【乙】【大正】〔下〕-【三】【聖】【乙】
  5. 【CBETA】法知【大】,知法【聖】【甲】【大正】法知=知法【聖】【甲】
  6. 【CBETA】加持【大】,好特【宋】【元】【明】【乙】【大正】加持=好特【三】【乙】
  7. 【CBETA】入【大】,人【聖】【大正】入=人【聖】
  8. 【CBETA】善哉【大】,〔-〕【聖】【大正】〔善哉〕-【聖】
  9. 【CBETA】愍【大】,慜【聖】【甲】【大正】愍=慜【聖】【甲】
  10. 【CBETA】時【大】,若【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】【大正】時=若【三】【聖】【甲】【乙】
  11. 【CBETA】頗胝【大】,玻瓈【明】【乙】,玻胝【宋】【元】【大正】頗=玻【宋】【元】,頗胝=玻瓈【明】【乙】
  12. 【CBETA】胝【大】,知【聖】【甲】【大正】胝=知【聖】【甲】
  13. 【CBETA】他【大】,〔-〕【聖】【大正】〔他〕-【聖】
  14. 【CBETA】妙【大】,沙【聖】【大正】妙=沙【聖】
  15. 【CBETA】涌【大】*,踊【宋】【元】【明】【乙】*【大正】涌=踊【三】【乙】*
  16. 【CBETA】壞【大】,報【聖】【大正】壞=報【聖】
  17. 【CBETA】目【大】,因【甲】【大正】目=因【甲】
  18. 【CBETA】汝【大】,世【宋】【元】【明】【乙】【大正】汝=世【三】【乙】
  19. 【CBETA】持【大】,待【聖】【大正】持=待【聖】
  20. 【CBETA】已【大】,〔-〕【聖】【大正】〔已〕-【聖】
  21. 【CBETA】導【大】,遵【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】【大正】導=遵【三】【聖】【甲】【乙】
  22. 【CBETA】於【大】,於作障者於【聖】【大正】於+(作障者於)【聖】
  23. 【CBETA】今【大】,今今【聖】【大正】今+(今)【聖】
  24. 【CBETA】教【大】,〔-〕【聖】【大正】〔教〕-【聖】
  25. 【CBETA】者於【大】,於者【聖】【大正】者於=於者【聖】
  26. 【CBETA】薤【大】,悲【聖】【甲】【大正】薤=悲【聖】【甲】
  27. 【CBETA】應【大】,應執【聖】【大正】應+(執)【聖】
  28. 【CBETA】嚩【大】,縛【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】【大正】嚩=縛【三】【聖】【甲】【乙】
  29. 【CBETA】密【大】*,蜜【聖】*【大正】密=蜜【聖】*
  30. 【CBETA】越【大】*,起【聖】*【大正】越=起【聖】
  31. 【CBETA】教令【大】,令教【聖】【大正】教令=令教【聖】
  32. 【CBETA】損【大】,擯【乙】【大正】損=擯【乙】
  33. 【CBETA】睺【大】,〔-〕【甲】【大正】〔睺〕-【甲】
  34. 【CBETA】起【大】,〔-〕【聖】【大正】〔起〕-【聖】
  35. 【CBETA】誠實【大】,成寶【聖】,成實【甲】【大正】誠實=成寶【聖】,成實【甲】
  36. 【CBETA】嚴【大】,嚴索【聖】【大正】嚴+(索)【聖】
  37. 【CBETA】鉞【大】,趣【聖】,越【甲】【大正】鉞=趣【聖】,越【甲】
  38. 【CBETA】我【大】,我我【甲】【大正】我+(我)【甲】
  39. 【CBETA】尊【大】,遵【聖】【大正】尊=遵【聖】
  40. 【CBETA】若【大】,〔-〕【聖】【大正】〔若〕-【聖】
  41. 【CBETA】那【大】,娜【乙】【大正】那=娜【乙】
  42. 【CBETA】耶【大】*,耶一【宋】【元】【明】【乙】*【大正】耶+(一)細註【三】【乙】*
  43. 【CBETA】那【大】,娜【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】【大正】那=娜【三】【聖】【甲】【乙】
  44. 【CBETA】戰【大】,戰二合【宋】【元】【明】【乙】【大正】戰+(二合)細註【三】【乙】
  45. 【CBETA】日【大】*,曰【聖】*【大正】日=曰【聖】*
  46. 【CBETA】孥【大】,拏【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】【大正】孥=拏【三】【聖】【甲】【乙】
  47. 【CBETA】上【大】*,上聲【明】【乙】*【大正】上+(聲)【明】【乙】*
  48. 【CBETA】曳【大】*,曳二【宋】【元】【明】【乙】*【大正】曳+(二)細註【三】【乙】*
  49. 【CBETA】曳【大】,曳三【宋】【元】【明】【乙】【大正】曳+(三)細註【三】【乙】
  50. 【CBETA】唵【大】,唵引四【宋】【元】【明】【乙】【大正】唵+(引四)細註【三】【乙】
  51. 【CBETA】發【大】*,發五【宋】【元】【明】【乙】,登【聖】*【大正】發+(五)細註【三】【乙】,發=登【聖】*
  52. 【CBETA】吽發發娑【大】,娑登【聖】【大正】吽發發娑=娑登【聖】
  53. 【CBETA】合【大】,合引【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(引)【三】【乙】
  54. 【CBETA】訶【大】,訶引六【宋】【元】【明】【乙】【大正】訶+(引六)細註【三】【乙】
  55. 【CBETA】掉【大】,摶【聖】【大正】掉=摶【聖】
  56. 【CBETA】加【大】,加加【聖】【大正】加+(加)【聖】
  57. 【CBETA】日【大】,曰【宋】【元】【明】【聖】【乙】【大正】日=曰【三】【聖】【乙】
  58. 【CBETA】彼【大】,〔-〕【聖】【大正】〔彼〕-【聖】
  59. 【CBETA】難【大】,〔-〕【聖】【甲】【大正】〔難〕-【聖】【甲】
  60. 【CBETA】(障難…來作)二十三字【大】,〔-〕【聖】【大正】〔障難…來作〕二十三字-【聖】
  61. 【CBETA】族【大】,〔-〕【聖】【大正】〔族〕-【聖】
  62. 【CBETA】茶【大】下同,荼【聖】【甲】【乙】下同【大正】茶=荼【聖】【甲】【乙】下同
  63. 【CBETA】淨【大】,〔-〕【聖】【大正】〔淨〕-【聖】
  64. 【CBETA】四肘【大】,羅財【聖】【大正】四肘=羅財【聖】
  65. 【CBETA】毘【大】,〔-〕【聖】【大正】〔毘〕-【聖】
  66. 【CBETA】羅【大】,囉【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】【大正】羅=囉【三】【聖】【甲】【乙】
  67. 【CBETA】二合【大】,〔-〕【聖】【甲】【大正】〔二合〕-【聖】【甲】
  68. 【CBETA】娜【大】,那【宋】【元】【明】,〔-〕【聖】【大正】娜=那【三】,〔娜〕-【聖】
  69. 【CBETA】藥【大】,樂【聖】【大正】藥=樂【聖】
  70. 【CBETA】曳【大】,曳三【宋】【元】【明】【乙】【大正】曳+(三)細註【三】【乙】
  71. 【CBETA】娜【大】,那【聖】【大正】娜=那【聖】
  72. 【CBETA】莫【大】,謨【乙】【大正】莫=謨【乙】
  73. 【CBETA】耶【大】,耶四【宋】【元】【明】【乙】【大正】耶+(四)細註【三】【乙】
  74. 【CBETA】唵【大】,唵引五【宋】【元】【明】【乙】【大正】唵+(引五)細註【三】【乙】
  75. 【CBETA】嚕【大】,囉【明】【大正】嚕=囉【明】
  76. 【CBETA】虎嚕【大】,〔-〕【聖】【大正】〔虎嚕〕-【聖】
  77. 【CBETA】嚕【大】,嚕六【宋】【元】【明】【乙】【大正】嚕+(六)細註【三】【乙】
  78. 【CBETA】姹【大】,𭹋【聖】【大正】姹=𭹋【聖】
  79. 【CBETA】合【大】,合七【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(七)【三】【乙】
  80. 【CBETA】滿【大】,底瑟姹二合滿【聖】【大正】(底瑟姹二合)+滿【聖】
  81. 【CBETA】馱【大】,馱八【宋】【元】【明】【乙】【大正】馱+(八)細註【三】【乙】
  82. 【CBETA】呵那【大】,〔-〕【聖】【大正】〔呵那〕-【聖】
  83. 【CBETA】那【大】,那九【宋】【元】【明】【乙】【大正】那+(九)細註【三】【乙】
  84. 【CBETA】哩【大】,理【聖】【大正】哩=理【聖】
  85. 【CBETA】合【大】,合引【宋】【元】【明】【乙】【大正】合+(引)細註【三】【乙】
  86. 【CBETA】訶【大】,訶引十【宋】【元】【明】【乙】【大正】訶+(引十)細註【三】【乙】
  87. 【CBETA】酥【大】*,蘇【聖】【甲】*【大正】酥=蘇【聖】【甲】*
  88. 【CBETA】灌【大】,灌灌【聖】【大正】灌+(灌)【聖】
  89. 【CBETA】先【大】,光【聖】【大正】先=光【聖】
  90. 【CBETA】皆【大】,〔-〕【聖】【甲】【大正】〔皆〕-【聖】【甲】
  91. 【CBETA】誑【大】*,誰【聖】*【大正】誑=誰【聖】*
  92. 【CBETA】囉【大】,羅【聖】【大正】囉=羅【聖】
  93. 【CBETA】由【大】,田【聖】【大正】由=田【聖】
  94. 【CBETA】灌【大】,護【聖】【大正】灌=護【聖】
  95. 【CBETA】遇【大】,迎【聖】【大正】遇=迎【聖】
  96. 【CBETA】茶【大】,〔-〕【聖】【大正】〔茶〕-【聖】
  97. 【CBETA】住【大】,任【聖】【大正】住=任【聖】
  98. 【CBETA】神【大】,〔-〕【聖】【大正】〔神〕-【聖】
  99. 【CBETA】尊【大】,尊前【宋】【元】【明】【乙】【大正】尊+(前)【三】【乙】
  100. 【CBETA】族【大】,施【聖】【大正】族=施【聖】
  101. 【CBETA】實【大】,寶【聖】【大正】實=寶【聖】
  102. 【CBETA】(右遶…囉耶)五十七字【大】,〔-〕【聖】【大正】〔右遶…囉耶〕五十七字-【聖】
  103. 【CBETA】火【大】,大【宋】【元】【明】【乙】【大正】火=大【三】【乙】
  104. 【CBETA】謨【大】,莫【甲】【大正】謨=莫【甲】
  105. 【CBETA】耶【大】,耶二【宋】【元】【明】【乙】【大正】耶+(二)細註【三】【乙】
  106. 【CBETA】野【大】,〔-〕【聖】【甲】【大正】〔野〕-【聖】【甲】
  107. 【CBETA】耶【大】,耶三【宋】【元】【明】【乙】【大正】耶+(三)細註【三】【乙】
  108. 【CBETA】引【大】,〔-〕【聖】【甲】【大正】〔引〕-【聖】【甲】
  109. 【CBETA】二合【大】,〔-〕【聖】【甲】【大正】〔二合〕-【聖】【甲】
  110. 【CBETA】耶【大】,耶四【宋】【元】【明】【乙】【大正】耶+(四)細註【三】【乙】
  111. 【CBETA】(度那…呵娜)二十五字【大】,〔-〕【聖】【大正】〔度那…呵娜〕二十五字-【聖】
  112. 【CBETA】那【大】,那五【宋】【元】【明】【乙】【大正】那+(五)細註【三】【乙】
  113. 【CBETA】囉【大】,囉六【宋】【元】【明】【乙】【大正】囉+(六)細註【三】【乙】
  114. 【CBETA】寧【大】,寧七【宋】【元】【明】【乙】【大正】寧+(七)細註【三】【乙】
  115. 【CBETA】呵【大】,呵八【宋】【元】【明】【乙】【大正】呵+(八)細註【三】【乙】
  116. 【CBETA】遮【大】,遮九【宋】【元】【明】【乙】【大正】遮+(九)細註【三】【乙】
  117. 【CBETA】沙【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】*【大正】〔沙〕-【三】【乙】*
  118. 【CBETA】耶【大】,耶十【宋】【元】【明】【乙】【大正】耶+(十)細註【三】【乙】
  119. 【CBETA】發【大】,發十一【宋】【元】【明】【乙】【大正】發+(十一)細註【三】【乙】
  120. 【CBETA】樓【大】*,婁【甲】*【大正】樓=婁【甲】*
  121. 【CBETA】唯【大】*,惟【宋】【元】【明】【乙】*【大正】唯=惟【三】【乙】*
  122. 【CBETA】(願善…濟我)六字【大】,〔-〕【聖】【大正】〔願善…濟我〕六字-【聖】
  123. 【CBETA】即【大】*,則【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】*【大正】即=則【三】【聖】【甲】【乙】*
  124. 【CBETA】瞬【大】,時【聖】【大正】瞬=時【聖】
  125. 【CBETA】佛觀【大】,〔-〕【聖】【大正】〔佛觀〕-【聖】
  126. 【CBETA】淨【大】,清【聖】【大正】淨=清【聖】
  127. 【CBETA】一切龍王【大】,〔-〕【聖】【大正】〔一切龍王〕-【聖】
  128. 【CBETA】伽【大】,加【聖】【大正】迦=加【聖】
  129. 【CBETA】護【大】,〔-〕【聖】【大正】〔護〕-【聖】
  130. 【CBETA】起【大】,莫起【考偽-乙】,勿起【考偽-乙】【大正】(莫)ヵ+起【乙】,(勿)ヵ+起【乙】
  131. 【CBETA】如佛【大】,〔-〕【聖】【大正】〔如佛〕-【聖】
  132. 【CBETA】護【大】,〔-〕【聖】【大正】〔護〕-【聖】
  133. 【CBETA】力【大】,力時【聖】【大正】力+(時)【聖】
  134. 【CBETA】警【大】*,驚【聖】*【大正】警=驚【聖】*
  135. 【CBETA】一字奇特佛頂經【大】,〔-〕【明】【乙】【大正】〔一字奇特佛頂經〕-【明】【乙】
  136. 【CBETA】軌【大】,〔-〕【聖】【大正】〔軌〕-【聖】
  137. 【CBETA】就【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔就〕-【三】
  138. 【CBETA】黃【大】,雄【明】【大正】黃=雄【明】
  139. 【CBETA】誦【大】,調【宋】【元】【明】【大正】誦=調【三】
  140. 【CBETA】儀【大】,義【聖】【乙】【大正】儀=義【聖】【乙】
  141. 【CBETA】愍【大】,慜【聖】【甲】【大正】愍=慜【聖】【甲】
  142. 【CBETA】光【大】,先【聖】【大正】光=先【聖】
  143. 【CBETA】乘【大】,垂【宋】【元】【明】【大正】乘=垂【三】
  144. 【CBETA】煙【大】,烟【聖】【大正】煙=烟【聖】
  145. 【CBETA】礙【大】,疑【聖】【甲】【大正】礙=疑【聖】【甲】
  146. 【CBETA】茶【大】*,荼【宋】*【元】*【明】*【大正】茶=荼【三】*
  147. 【大正】〔慇懃…天等〕三十字-【聖】
  148. 【CBETA】慇懃應當入【大】,〔-〕【聖】
  149. 【CBETA】彼見曼茶羅慇懃受灌頂過現二罪滅憂怖及諸魅【大】,〔-〕【聖】
  150. 【CBETA】若作諸天等【大】,〔-〕【聖】
  151. 【CBETA】凡【大】,梵【聖】【甲】【大正】凡=梵【聖】【甲】
  152. 【CBETA】糜【大】,麋【宋】【大正】糜=麋【宋】
  153. 【CBETA】蜜【大】,密【聖】【大正】蜜=密【聖】
  154. 【CBETA】召【大】*,名【聖】*【大正】召=名【聖】*
  155. 【CBETA】恐王【大】,況【聖】【乙】【大正】恐王=況【聖】【乙】
  156. 【CBETA】妙【大】,沙【聖】【大正】妙=沙【聖】
  157. 【CBETA】難【大】,〔-〕【聖】【大正】〔難〕-【聖】
  158. 【CBETA】善【大】,若【聖】【大正】善=若【聖】
  159. 【CBETA】小【大】,等【聖】【大正】小=等【聖】
  160. 【CBETA】苦【大】,𢱗【聖】【大正】苦=𢱗【聖】
  161. 【CBETA】楝【CB】,棟【大】
  162. 【CBETA】護【大】,擭【聖】,摧【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】護=擭【聖】,摧【三】【甲】【乙】
  163. 【CBETA】處【大】,處及輸法轉【聖】【大正】處+(及輸法轉)【聖】
  164. 【CBETA】藍【大】,鹽【聖】【大正】藍=鹽【聖】
  165. 【CBETA】白【大】,百【聖】【大正】白=百【聖】
  166. 【CBETA】或【大】,〔-〕【聖】【大正】〔或〕-【聖】
  167. 【CBETA】於【大】,〔-〕【聖】【大正】〔於〕-【聖】
  168. 【CBETA】各【大】,〔-〕【聖】【大正】〔各〕-【聖】
  169. 【CBETA】壓【大】,厭【聖】【大正】壓=厭【聖】
  170. 【CBETA】各壓餘【大】,〔-〕【聖】【大正】〔各壓餘〕-【聖】
  171. 【CBETA】身【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔身〕-【三】
  172. 【CBETA】纓絡【大】,瓔珞【宋】【元】【明】【乙】【大正】纓絡=瓔珞【三】【乙】
  173. 【CBETA】種【大】,〔-〕【聖】【大正】〔種〕-【聖】
  174. 【CBETA】光【大】,光十四【聖】【大正】光+(十四)【聖】
  175. 【CBETA】唇頰【大】,脣類【聖】【大正】唇頰=脣類【聖】
  176. 【CBETA】羂【大】,[曰/月]【聖】,胃【甲】【大正】羂=[曰/月]【聖】,胃【甲】
  177. 【CBETA】餘【大】,〔-〕【聖】,鉢【宋】【元】【明】【乙】【大正】〔餘〕-【聖】,餘=鉢【三】【乙】
  178. 【CBETA】[口*束*頁]【大】,喇【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】[口*束*頁]=喇【三】【甲】【乙】
  179. 【CBETA】爹【大】,八人多【聖】【大正】爹=八人多【聖】
  180. 【CBETA】立【大】,豆【聖】【大正】立=豆【聖】
  181. 【CBETA】丈夫【大】,丈天【聖】,大天【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】丈夫=丈天【聖】,大天【三】【甲】【乙】
  182. 【CBETA】除【大】,降【宋】【元】【明】【乙】【大正】除=降【三】【乙】
  183. 【CBETA】魔【大】,魅【聖】【甲】【大正】魔=魅【聖】【甲】
  184. 【CBETA】聖本諸魔以下為散文【大正】聖本諸魔以下為散文
  185. 【CBETA】障【大】,障大障【聖】【大正】障+(大障)【聖】
  186. 【CBETA】主【大】,王【宋】【元】【明】【乙】【大正】主=王【三】【乙】
  187. 【CBETA】無【大】,〔-〕【聖】【大正】〔無〕-【聖】
  188. 【CBETA】蘇【大】,酥【宋】【元】【明】【乙】【大正】蘇=酥【三】【乙】
  189. 【CBETA】成【大】,或【聖】【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】成=或【聖】【三】【甲】【乙】
  190. 【CBETA】及像【大】,〔-〕【聖】【大正】〔及像〕-【聖】
  191. 【CBETA】根【大】,〔-〕【聖】【大正】〔根〕-【聖】
  192. 【CBETA】於【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔於〕-【聖】*
  193. 【CBETA】身為一【大】,〔-〕【聖】【大正】〔身為一〕-【聖】
  194. 【CBETA】白【大】,曰【聖】【大正】白=曰【聖】
  195. 【CBETA】加【大】,跏【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】【大正】加=跏【三】【聖】【甲】【乙】
  196. 【CBETA】餘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】【大正】〔餘〕-【三】【乙】
  197. 【CBETA】坐【大】,〔-〕【聖】【大正】〔坐〕-【聖】
  198. 【CBETA】燒【大】,燒【聖】【大正】燒=燒【聖】
  199. 【CBETA】香【大】,香末【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】【大正】香+(末)【三】【聖】【甲】【乙】
  200. 【CBETA】現【大】,〔-〕【聖】【大正】〔現〕-【聖】
  201. 【CBETA】天【大】,王【宋】【元】【大正】天=王【宋】【元】
  202. 【CBETA】忿怒王當壞【大】,〔-〕【聖】【甲】【大正】〔忿怒王當壞〕-【聖】【甲】
  203. 【CBETA】散【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】【大正】〔散〕-【三】【乙】
  204. 【CBETA】令【大】,令驚【聖】【大正】令+(驚)【聖】
  205. 【CBETA】耀【大】,曜【乙】【大正】耀=曜【乙】
  206. 【CBETA】制【大】,制知【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】【大正】制+(知)【三】【聖】【甲】【乙】
  207. 【CBETA】受【大】*,授【宋】【元】【明】【乙】*【大正】受=授【三】【乙】*
  208. 【CBETA】佛【大】,〔-〕【聖】【甲】【大正】〔佛〕-【聖】【甲】
  209. 【CBETA】振【大】,震【元】【明】【乙】【大正】振=震【元】【明】【乙】
  210. 【CBETA】頃須臾【大】,須臾頃【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】【大正】頃須臾=須臾頃【三】【聖】【甲】【乙】
  211. 【CBETA】切【大】,〔-〕【聖】【甲】【大正】〔切〕-【聖】【甲】
  212. 【CBETA】低【大】,位【宋】【元】【明】【聖】【大正】低=位【三】【聖】
  213. 【CBETA】有【大】,〔-〕【聖】【大正】〔有〕-【聖】
  214. 【CBETA】難調伏【大】,〔-〕【聖】【大正】〔難調伏〕-【聖】
  215. 【CBETA】情【大】,〔-〕【聖】【大正】〔情〕-【聖】
  216. 【CBETA】拂【大】,佛【聖】【大正】拂=佛【聖】
  217. 【CBETA】界【大】*,介【聖】*【大正】界=介【聖】*
  218. 【CBETA】髻【大】,諸【聖】【大正】髻=諸【聖】
  219. 【CBETA】坐【大】,生【元】【明】【乙】【大正】坐=生【元】【明】【乙】
  220. 【CBETA】場【大】,〔-〕【聖】【大正】〔場〕-【聖】
  221. 【CBETA】弭【大】,彌【宋】【元】【明】【乙】【大正】弭=彌【三】【乙】
  222. 【CBETA】一字奇特佛頂經【大】,〔-〕【明】【乙】【大正】〔一字奇特佛頂經〕-【明】【乙】
  223. 【CBETA】字【大】,切【聖】【大正】字=切【聖】
  224. 【CBETA】曜【大】*,耀【甲】*【大正】曜=耀【甲】*
  225. 【CBETA】明【大】,〔-〕【聖】【大正】〔明〕-【聖】
  226. 【CBETA】幢【大】,𮥤【聖】【大正】幢=𮥤【聖】
  227. 【CBETA】如是【大】,〔-〕【聖】【大正】〔如是〕-【聖】
  228. 【CBETA】首【大】,道【聖】【大正】首=道【聖】
  229. 【CBETA】如來【大】,〔-〕【宋】【元】【聖】【甲】【大正】〔如來〕-【宋】【元】【聖】【甲】
  230. 【CBETA】來【大】,來一切如來【宋】【元】【明】【乙】【大正】來+(一切如來)【三】【乙】
  231. 【CBETA】催【大】,摧【聖】【甲】【大正】催=摧【聖】【甲】
  232. 【CBETA】火【大】,大【聖】【大正】火=大【聖】
  233. 【CBETA】雨【大】,〔-〕【聖】【大正】〔雨〕-【聖】
  234. 【CBETA】栴【大】,旃【聖】【甲】【大正】栴=旃【聖】【甲】
  235. 【CBETA】衣【大】,〔-〕【聖】【大正】〔衣〕-【聖】
  236. 【CBETA】傍【大】,旁【聖】【大正】傍=旁【聖】
  237. 【CBETA】密【大】*,蜜【聖】*【大正】密=蜜【聖】*
  238. 【CBETA】主【大】,〔-〕【聖】【大正】〔主〕-【聖】
  239. 【CBETA】今【大】,令【宋】【元】【明】【大正】今=令【三】
  240. 【CBETA】華【大】,〔-〕【聖】【大正】〔花〕-【聖】
  241. 【CBETA】目【大】,自【聖】【大正】目=自【聖】
  242. 【CBETA】白【大】,自【聖】【大正】白=自【聖】
  243. 【CBETA】言世尊【大】,〔-〕【聖】【甲】【大正】〔言世尊〕-【聖】【甲】
  244. 【CBETA】修【大】,佛【宋】【元】【明】【乙】【大正】修=佛【三】【乙】
  245. 【CBETA】暢【大】,揚【聖】【大正】暢=揚【聖】
  246. 【CBETA】雷【大】,雲【宋】【元】【明】【聖】【乙】【大正】雷=雲【三】【聖】【乙】
  247. 【CBETA】住【大】,任【聖】【大正】住=任【聖】
  248. 【CBETA】南謨【大】,娜莫【乙】,娜謨【明】【大正】南=娜【明】,南謨=娜莫【乙】
  249. 【CBETA】南【大】,南一【宋】【元】【明】【乙】【大正】南+(一)細註【三】【乙】
  250. 【CBETA】羅【大】*,囉【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】*【大正】羅=囉【三】【聖】【甲】【乙】*
  251. 【CBETA】南唵吽【大】,南二唵引三吽四【宋】【元】【明】【乙】【大正】南唵吽=南二唵引三吽四【三】【乙】
  252. 【CBETA】吒【大】,吒五【宋】【元】【明】【乙】【大正】吒+(五)細註【三】【乙】
  253. 【CBETA】二【大】,三【明】【乙】【大正】二=三【明】【乙】
  254. 【CBETA】合【大】*,合引【宋】【元】【明】【乙】*【大正】合+(引)【三】【乙】*
  255. 【CBETA】訶【大】,訶引九【宋】【元】【明】【乙】【大正】訶+(引九)細註【三】【乙】
  256. 【CBETA】羅【大】,羅繄那羅【宋】【元】【明】【乙】【大正】羅+(繄那羅)【三】【乙】
  257. 【CBETA】能【大】,〔-〕【聖】【大正】〔能〕-【聖】
  258. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】【大正】〔者〕-【三】【乙】
  259. 【CBETA】量【大】,〔-〕【聖】【大正】〔量〕-【聖】
  260. 【CBETA】修【大】,修頂【宋】【元】【明】【乙】【大正】修+(頂)【三】【乙】
  261. 【CBETA】間【大】,聞【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】【大正】間=聞【三】【聖】【甲】【乙】
  262. 【CBETA】茶【大】,荼【明】【乙】【大正】茶=荼【明】【乙】
  263. 【CBETA】吼【大】,〔-〕【考偽-乙】【大正】〔吼〕-ヵ【乙】
  264. 【CBETA】大師子吼【大】,〔-〕【聖】【大正】〔大師子吼〕-【聖】
  265. 【CBETA】瓔珞【大】*,纓絡【聖】*【大正】瓔珞=纓絡【聖】*
  266. 【CBETA】耀【大】*,曜【乙】*【大正】耀=曜【乙】*
  267. 【CBETA】唇【大】,脣【聖】【大正】唇=脣【聖】
  268. 【CBETA】星【大】,晃【宋】【元】【明】【乙】【大正】星=晃【三】【乙】
  269. 【CBETA】乾【大】,藥【聖】【大正】乾=藥【聖】
  270. 【CBETA】大千【大】,〔-〕【聖】【大正】〔大千〕-【聖】
  271. 【CBETA】光【大】,光德【聖】【甲】【大正】光+(德)【聖】【甲】
  272. 【CBETA】大【大】,天【聖】【大正】大=天【聖】
  273. 【CBETA】地【大】,〔-〕【聖】【大正】〔地〕-【聖】
  274. 【CBETA】障【大】,境【元】【明】【大正】障=境【元】【明】
  275. 【CBETA】故【大】,〔-〕【聖】【大正】〔故〕-【聖】
  276. 【CBETA】忿【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】【大正】〔忿〕-【三】【乙】
  277. 【CBETA】謨【大】*,莫【乙】*【大正】謨=莫【乙】*
  278. 【CBETA】南【大】,南一【宋】【元】【明】【乙】【大正】南+(一)細註【三】【乙】
  279. 【CBETA】娑【大】,婆【聖】【大正】娑=婆【聖】
  280. 【CBETA】南唵【大】,南二唵引三【宋】【元】【明】【乙】【大正】南唵=南二唵引三【三】【乙】
  281. 【CBETA】上【大】,上聲【明】【乙】【大正】上+(聲)【明】【乙】
  282. 【CBETA】吒【大】,吒四【宋】【元】【明】【乙】【大正】吒+(四)細註【三】【乙】
  283. 【CBETA】訶【大】,訶引五【宋】【元】【明】【乙】【大正】訶+(引五)細註【三】【乙】
  284. 【CBETA】極動遍動【大】,〔-〕【聖】【大正】〔極動遍動〕-【聖】
  285. 【CBETA】熾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔熾〕-【三】
  286. 【CBETA】光【大】,光光【聖】【大正】光+(光)【聖】
  287. 【CBETA】一【大】,一皆【聖】【大正】一+(皆)【聖】
  288. 【CBETA】彼【大】,被【聖】【大正】彼=被【聖】
  289. 【CBETA】侍【大】,付【聖】【大正】侍=付【聖】
  290. 【CBETA】四字【大】,字四【聖】【大正】四字=字四【聖】
  291. 【CBETA】南【大】,南一【宋】【元】【明】【乙】【大正】南+(一)細註【三】【乙】
  292. 【CBETA】南【大】,南二【宋】【元】【明】【乙】【大正】南+(二)細註【三】【乙】
  293. 【CBETA】日【大】,曰【聖】【大正】日=曰【聖】
  294. 【CBETA】二合【大】,三入【聖】【甲】,云各反三【宋】,扶可反三【元】,扶可切三【明】【乙】【大正】二合=三入【聖】【甲】,云各反三【宋】,扶可反三【元】,扶可切三【明】【乙】
  295. 【CBETA】阿【大】,吽【宋】【元】【明】【乙】,呵【聖】【大正】阿=吽【三】【乙】,呵【聖】
  296. 【CBETA】持【大】,〔-〕【聖】【大正】〔持〕-【聖】
  297. 【CBETA】多有【大】,〔-〕【聖】【大正】〔多有〕-【聖】
  298. 【CBETA】爾【大】,於【宋】【元】【明】【乙】【大正】爾=於【三】【乙】
  299. 【CBETA】卷經【大】,〔-〕【聖】【大正】〔卷經〕-【聖】
  300. 【CBETA】善男子【大】,〔-〕【聖】【大正】〔善男子〕-【聖】
  301. 【CBETA】或【大】,我【聖】【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】或=我【聖】【三】【甲】【乙】
  302. 【CBETA】此【大】,〔-〕【聖】【大正】〔此〕-【聖】
  303. 【CBETA】是【大】,〔-〕【聖】【甲】【大正】〔是〕-【聖】【甲】
  304. 【CBETA】此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】【大正】〔此〕-【三】【乙】
  305. 【CBETA】法【大】,法是法【聖】【大正】法+(是法)【聖】
  306. 【CBETA】巧【大】,切【聖】【大正】巧=切【聖】
  307. 【CBETA】頸【大】,頭【聖】【大正】頸=頭【聖】
  308. 【CBETA】墮【大】,隨【聖】【大正】墮=隨【聖】
  309. 【CBETA】熟【大】,就【校異-乙】【大正】熟=就ィ【乙】
  310. 【CBETA】集【大】,〔-〕【聖】【大正】〔集〕-【聖】
  311. 【CBETA】辯【大】,辨【聖】【大正】辯=辨【聖】
  312. 【CBETA】闕【大】,闋【宋】【元】,缺【明】【大正】闕=闋【宋】【元】,缺【明】
  313. 【CBETA】減語威【大】,滅【聖】,減+(言)ヵ【乙】【大正】減語威=滅【聖】,減+(言)ヵ【乙】
  314. 【CBETA】善【大】,〔-〕【聖】【大正】〔善〕-【聖】
  315. 【CBETA】蜜【大】,密【聖】【大正】蜜=密【聖】
  316. 【CBETA】那【大】,繄那【乙】【大正】(繄)+那【乙】
  317. 【CBETA】略【大】,毘【聖】【大正】略=毘【聖】
  318. 【CBETA】福【大】,〔-〕【聖】【大正】〔福〕-【聖】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0953《一字奇特佛頂經》,版本日期 2025-06-04。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。