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大藏經
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No. 966

[1]

大聖妙吉祥菩薩說除災教令法[2]

[3]出文殊大集會經息災除難品,亦云熾盛光佛頂。

爾時文殊師利菩薩從首[4]楞嚴三摩地起,遍觀大眾而作是言:「我觀一切有情,無始已來流轉生死,妄業纏覆互相愛憎,感種種業報、招種種災難。[5]我承一切如來加持神力,略說隨世方便除滅災障,教令諸天作扇底迦曼荼羅法。如來大悲,順眾生界,作如是說:我從過去無量劫中娑羅樹王佛所聞此妙法,我今說之,汝當善聽。此法深妙意趣難知,應從傳[6]大阿闍梨諮請受學。又須揀擇上妙吉祥宿曜時日,親受真言印契并護摩法,安置圖畫教令法輪。受學之僧須得身心戒品清淨,四重十重不應缺犯。若有缺犯,不應為他作是念誦,反招殃咎亦不効驗。持法之人常須清淨。若為國王,應作曼荼羅,或撚五色粉,或以[7]彩色圖畫佛像菩薩諸天差別形貌,內外分布位次尊卑次第,必須慎靜隱密[8]作之,深心敬奉志求必[9]獲應効,災滅福德生長,如響應聲無求不果。莫使不信因果邪見外道、淺智無識愚癡人等,及屠兒魁膾五旃荼羅、黃門奴婢婬女之類等[10]人闚見此輪便生毀謗,造者謗者二俱有損。諸天形像不合令凡愚之人輒見,若輕慢顯露,靈神不悅,即福祐難祈、法人招咎,若不慎密徒勞施設。彼淺智人不達如來大悲方便及真言威神之力,佛以巧慧教勅加持日月星辰遊空天眾,令發慈心。如來於方等大集日藏月藏等經早已宣說,亦於餘會頻有顯揚。我今為汝分明告示安布次第息災念誦曼荼羅法。若有國界日月薄蝕,或五星失度形色變異,或妖星彗[11]陵押王者貴人命宿,或日月虧損於本命宮中,此時應用此教息災護摩。或遭大疫疾病流行鬼神暴亂,異國兵賊侵掠國人,若有明人先知之者,應當奏上置曼荼羅,帝主日日發虔敬心,親自發願祈請加護,必獲勝利惡賊消滅。若有世人怱遭厄難,王難賊難[12]官口舌,或為怨家[13]陵逼,惡病纏綿醫療不差,當此之時恐有危禍,或宿世怨魂命難死厄,即依此教,圖[14]畫建立除災法輪曼荼羅法,隱密精勤加持念誦,志誠祈禱眾聖天主,願除災禍令我獲得一切吉祥。應當灑掃一淨房室,以白色牛承取未至地瞿摩夷,用白檀香水和吉祥香遍塗其地。又以香水數數散灑屋及四壁使極清淨,於中圖畫此息災輪。若作曼[15]荼地壇,應須依教掘地,除去惡物碎瓦破器、髑髏毛髮[16]糠糟灰炭、蜣蜋諸蟲[17]螫之類,及以骨朽木礫石砂[18][宓/(乏-之+土)]等物。別取河岸堅好白土其味甘者,和香填築極令堅實,然後如法塗拭。先令畫人不食酒肉五辛遠離染慾,香湯澡浴著新淨衣,[19]日之晨朝與[20]授八[21]關齋戒,於淨白緤上或淨素布上畫此十二輻金輪。若作地曼荼羅,即應撚五色粉,其粉一一色,各別以真言加持七遍或三七遍,然後用之,或以[22]彩色圖畫。三日三夜或七日七夜,祈福事了即須收之。若是地壇,應以除去形像,不應久留,恐有[23]蟲鼠污踐,下愚人見及邪見外道及五旃荼羅黃門奴婢等見,即眾聖皆不喜悅,反招其咎。若欲將隨身遠行,即[24]於白緤上或絹素上彩色圖畫,或方一肘或二肘,大[25]者不過三肘四肘。隨己力分畫七十餘尊佛,及菩薩諸天形像,依法安布。於輪輻間并書梵字真言,莫題名字。若為國王,應須大作地壇,或十六肘二十四肘,上至二十八肘,其數不同凡庶之人。恐王者生疑,權於紙上[26]書一切諸天名字,[27]帖於諸尊之下,令彼斷疑而生正信。若能[28]梵書其名,最為上妙。若不識梵字者,隨方文字題之[29]亦通。從輪心中平仰畫[30]一八葉白蓮華,於華心中以金或銀[31]畫一金輪佛頂一字陀羅尼[32]bhruu.m悖嚕吽[33]三合長聲呼字後先畫熾盛光佛頂,身諸毛孔放大光明。當佛前相對隔真言字,當畫佛眼部母菩薩,紅蓮華色,各持[34]幖幟印契。次於佛右邊畫文殊師利菩薩,作赤金色,[35]亦持本[36]幖印。於佛左邊畫金剛手菩薩,白紅色,亦執[37]持幖幟。皆半跏而坐,四尊相對。更於文殊右邊畫不思議童子菩薩,文殊左邊畫救護慧菩薩。於金剛[38]右邊畫毘俱胝菩薩,於金剛手左邊畫觀自在菩薩。如前八大尊,各有色相幖幟印契顏貌。以偈誦曰:

「頂輪惟一字, 奇特為中尊,熾盛佛[39]相儀, 毛孔飛光散,首冠五佛相, 二手如釋迦。右方文殊尊, 首戴五智髻,左執青蓮華, 華上立智杵,右持大慧劍, 半跏坐蓮華。當前佛眼尊, 身相紅蓮[40]色,左持五眼契, 右作如來拳。左方金剛手, 身貌白紅色,右持仰蓮華, 華上立五智,左手[41]持鈴契, 半跏坐蓮上。次明不思議, 面貌赤金色,二手內合拳, 二風屈相對,令甲背相著, 向文殊奉勢。復次救護慧, 身相如白蓮,慧羽掩其心, 空端直舒上。右明毘俱胝, 貌玉而為色,前定慧二羽, 定執未敷蓮,慧手上無畏, 後二定慧手,定執於念珠, 慧手執軍持。次明觀自在, 亦號如意輪,左掌摩尼珠, 慧舒施願印,身皆白紅色, 住大蓮華中。如是八尊外, 圓置一界道,繞於界道上, 書四尊真言:所謂熾盛光, 佛眼母菩薩,文殊金剛手。 密言背後書,白粉與金銀, 皆通第一義。」

「於真言外應畫九執大天主,所謂日天、月天、五星、蝕神、彗星,及大梵天王、淨居天、那羅延天、都使多天、帝釋天主。當[42]佛背後畫摩醯首羅大天,共一十二尊,列位分布周圍一匝,各有所乘、各有所執,唯傳受此法者知之。於此大天外又安界道,於道外竪畫一十二枚獨股金剛杵,通至外輪[43]輞,以為金輪之輻。於[44]輻間,當佛前面向佛[45][46]邊逐日順轉,安師子[47]宮、次秤宮、次蝎宮、次弓宮、次摩竭宮,此六宮在佛右邊。又從佛後順轉却向佛前,安寶瓶宮、次魚宮、次羊宮、次牛宮、次男女宮、次蟹宮,此六宮在佛左邊與師子宮相接。當[48]背後安虛宿,當佛前安七星宿。於此十二宮外安置二十八宿,各依本宮次第安置。惟為國王除災即全畫天身,自餘凡庶已下除災不應畫天身,但置位書梵字天名點星形即得。於二十八宿外周匝畫輪緣如車輞形,金色闊狹大小與輪形相稱。於此輞上畫八方天王,當佛前安焰摩天,當佛後安多聞天王,文殊師利背後輞上安水天,於金剛手背後安持國天王、乾闥婆[49]王。四隅四天,東北角欲界自在天,東南角火天,西南角羅剎主,西北角風天。於此輞上空處,金銀書熾盛光佛頂真言及[50]緣生四句偈、十二緣生經文,無明緣行乃至生緣老死憂悲苦惱,又書十二滅句,無明滅則行滅乃至老死憂悲苦惱滅,令其分布遍於輞上。又於輪外應[51]書一百八箇青蓮華,葉頭如承此輪之勢。即於一一葉上梵書一a字,應金銀或用白粉,金銀最妙。葉外四邊界外方四緣,周匝畫作界道,於界道上畫獨股金剛杵,相接周匝圍繞令合,[52]便成結界。於方界內輪外四角空處,畫四大明王以為外護。於佛前右邊角內,畫四臂降三世明王,青色。於佛前左邊角內,即畫無動明[53]王,青色。於佛後右邊角內,畫四臂無能[54]勝明王,紫黑色。於佛後左邊角內,畫四臂大力烏蒭澁摩金剛明王,赤色。此四大明王,並皆坐寶盤石上,火焰圍繞。如是[55]依教安布,名曰一切如來祕密除災教令法輪。若有難時,上從王者次及儲君后妃婇女,下及百寮道俗凡庶,本命宿上五星[56]陵押退行留守,或日月於上交蝕,彗孛惡星[(土/儿/夕)*力]犯宿者,於[57]是中即用此法。嚴飾一淨房,深密之處建曼荼羅,勿使多人知見。若多人知見,即求願難得、災禍不除。若國王息災者,應嚴飾一深殿建曼荼羅,依教如法護淨嚴飾,如經所說。勿使女人黃門奴婢下劣人見,即觸穢道場。所謂及諸畜生,皆是不吉祥之類器。若猪狗猫鼠,盡勿令見清淨道場。若能一一躬親自入道場,至誠祈禱所[58]祀天神,念誦熾盛光佛頂真言[59]晝夜不間斷,兼[60]誦諸尊真言,少則三日三夜,多或七日七夜或二[61]七日夜,至心持念兼作護摩,乃至感應得吉祥警誡,此為最勝,當知災障決定消滅。若得應効,其曼荼羅便須收却不應久留。本法如是。若是地壇,便須除剗掃去,[62]送於長流淨水之中。若身不得自入道場者,或處[63]律公私職務,或事嚴君應奉尊貴,或處幽閨禁約,或乃身力不逮,或家老[64]少病患,或卑下身不自由,或容寄他方無家無處,或近邪見惡人怨家之處,難為建立,即應訪求一明解此法教之人,或道或俗,殷勤求請,供彼所須,令替身念誦,慎密精誠建立道場,然後酬賞劬勞令其歡喜。如其事逼不及作壇,但於幽靜深房清淨或伽藍之處,取淨床敷安輪壇,北面懸熾盛光佛頂輪王像,或對一忿怒王尊像亦得。幢幡華蓋莊嚴敷置此輪壇,於尊像前如曼荼羅勢,四面如法飲食果子乳粥酪飯、沙糖[65]酥燈蜜漿、甘蔗蒲桃等漿羅列陳設,焚香散華供養至心持念。法人身著純白衣服,日數如前,必得災滅。其供養器物並用白銀,無用[66]白銅或白瓷充,勿用觸器,吉祥,唯須常誦熾盛光佛頂陀羅尼晝夜不間。其所燒香,當用沈水、白檀、白膠、薰陸、白茅和之,不絕計千計萬,乃至洛叉或三洛叉億數,以得願滿為限,亦不定數為期。兼誦佛眼真言、文殊師利金剛手等八菩薩真言。每初入道場,各先誦一百八遍,請召入道場。諸天及宿曜真言各念七遍。正念誦時深發慈心,常以佛眼瞻視此輪上諸天形像,下心祈禱焚香發願求乞恩福。不應作降伏忿怒之心,便乖聖[67]意必不相應。此等皆是大福德天仙行菩薩道,以誓願力受此天身,為饒益有情故,令諸剛強眾生怖畏作善。豈有將此凡夫下劣微分芥福垢穢之身,而欲折伏造化天仙?[68]無有是處。審可思慮而乃行之,敬而畏之,深起慈心愍念一切[69]諸有情極厄難諸眾生等,願令解脫,一心持誦熾盛光佛頂真言,唯功多為上。我今宣說陀羅尼曰:

[70]spha娑發二合.t吒下應云`santi[71]二合ka`srii室利二合ye

nama.hsamantabuddhaanaa.m[72][73]一)apra鉢囉二合ti丁以反hata`saasananaa.m(二)o.mkhakhakha去引hikha[74]hi[75]聲異反(上同)(三)huu.m[76]huu.mjva入嚩二合lajva[77]la(四)pra鉢囉二合jva入嚩二合lapra[78]jva入嚩二合la(五)ti.s.ta瑟姹二合ti.s.ti瑟姹二合.s.tri瑟置哩[79]二合引(七)spha娑撥二合.t半音呼spha娑撥二合.t半音svaa娑嚩二合haa(八)

「佛眼菩薩真言曰:

nama.hsarvatathaagatebhyo毘庾二合rha囉曷二合tebhya.h毘藥二合samyaksa.mbuddhebhya.h毘藥二合o.mrurusphu娑普二合rujva入嚩二合lati丁以反.s.ta瑟姹二合siddhaalocanesarvaa轉舌rtha𡃤二合saadha.ni𩕳yesvaa[80]二合haa[81]

「心真言曰:

o.mbuddhaalocanesvaa娑嚩二合引haa[82]

「定慧合虛心, 開風捻火背,二空並直竪, 如同五眼標。七念彼真言, 印眼及兩[83]邊,眉間為[84]佛眼, 成佛慈悲眼。復次妙吉祥, 以青蓮華契,七念而三召, 招之慧風度。想乘師子王, 來降於道場,與願令滿足,

誦彼真言曰:

nama.hsamantabuddhaanaa.m(一)hehekumaraka(二)vi[85]mukti乞底二合pta鉢他rthi悉體二合他以反ta(三)sma娑麼二合ra[86]sma娑麼二合ra(四)pra鉢羅二合.t丁以反j~naa枳然二合svaa娑嚩二合引haa

「心真言[87]曰:

o.mvakeda[88]nama.h(六字文殊)

「復次金剛手, 印相如後明,二水內相交, 地火並合竪,二空亦如地, 風開五股形,是大祕密標。 金剛手明曰:

nama.hsamantavajra日囉二合.na.m𭊥(一)ca.n.da[89]mahaa[90]ro.sa.na[91]huu.m

「心真[92]言:

nama.hsa[93]mantavajra日囉二合.na.m[94]𭊥o.mvajra日囉二合paani[95]vajra日囉二合satva怛嚩[96]二合huu.m吽」

「復次救護慧, 定手金剛拳,端坐安腰側, 慧舒五輪直,當以掩其心, [97]磔竪於空輪。

念彼真言曰:

nama.hsa[98]mantabuddhaanaa.mhemahaamahaasma娑麼二合rapra鉢囉二合ti丁以反j~naa.m枳然二合引svaa娑嚩二合haa

「復不思議慧, 印相如後陳,定慧內相叉, [99]合為拳印,二風舒別屈, 第三節對之,令甲各相背, 二空並直[100]竪。

nama.hsamantabuddhaanaa.m[101]hehe[102]hi.mci慈以反raayesia去急呼visma娑麼二合yaneyesvaa娑嚩二合引haa

「復次奉教者, 印相已前說,救護慧菩薩, 其契亦前明。次毘俱胝尊, 印契如後演,定慧內合拳, 風舉交上節,能消眾災難, 滅除諸惡苦,謂利有情故。

即說真言曰:

nama.hsamantabusvaanaa.m(一)sarva轉舌呼bhayatraa怛囉二合引sani[103]二)huu.mspha娑頗二合.tya(三)svaa娑嚩二合引haa

「復次觀自在, 亦號如意輪,定慧金剛縛, 忍願如蓮葉,二風蹙如寶, 空輪並似幢,舉地交上節, 是名小心契。

即說真言曰:

nama.hsamantabuddhaanaa.m(一)o.mpadma[104]二合cintama.ni尼貞反jva入嚩二合lahuu.m[105]

「心中心:

o.mvaradapadme娜銘二合huu.m虎吽二合引

「摩醯首羅天王真[106](此云大自在天)

nama.hsamantabuddhaa[107]naa.m[108]一)o.mehyeehima[109]he`sva濕嚩二合raayasvaa娑嚩二合引haa

「復說[110]欲界自在伊舍那真言[111](小自在)

nama.hsamantabuddhaanaa.m(一)rodra捺囉二合yasvaa娑嚩二合引haa

「大梵天王真言曰:

nama.hsamantabuddhaanaa.m(一)o.mmahaavra沒囉二合hma𤚥二合ye(二)eheehisvaa娑嚩二合引haa

「請召十二宮天神真言曰:

nama.hsamantabuddhaana.m(一)o.mgra仡囉[112]he`sva濕嚩二合riiya[113]二)pra鉢囉二合pta[114]juti[115]丁逸反rma哩麼二合[116]ya(四).takihuu.mja.h[117]svaa娑嚩二合[118]haa(五)

「請召二十八宿真言曰:

nama.hsamantabuddhaanaa.m(一)o.ma.s.ta瑟吒二合vi.m尾孕二合`sati丁以反naa.m[119]na[120]k.sa乞察二合tra二合bhya.h毘藥二合ni寧逸反nadani𩕳ye.takihuu.mja.hsvaa娑嚩二合[121]haa

「都請召諸天及七曜十二宮神二十八宿諸執并地天等真[122]言:

nama.hsamantabuddhaanaa.m(一)[123]o.m[124]sarva轉舌de[125]泥禮反vataana.m[126](二)ehyee二合引hi[127]adi寧逸反tya底也二合sumaa(四)pa.mcaanak.sa乞察二合tra怛囉二合(五)rahohetudvaa娜嚩二合da`sa[128]vimana(六)a.s.taa瑟吒二合vi.m尾孕二合`saatii丁以反(七)dh.r鉢哩二合ti他以反veye二合入.taki經異反huu.mja.hsvaa娑嚩二合[129]haa

「復次明諸天, 大自在天印,慧羽五輪舒, 承頰儼然住,三昧舒五輪, 空持風上節,是大梵天契。 竪印念本明,定手獨為拳, 火舒風屈節,由如立戟相, 伊舍那天印。定慧堅固合, 雙建二空輪,竪立同於幢, 一切執曜印。不改前印相, 空火各相交,令指著手背, 是一切宿契。復說外界天, [130]密諸印相,伊舍已前明, 次述餘天印。東方持國主, 舉右手為拳,左覆自叉腰, 名為[131]水護印。定慧內為拳, 水輪舒並竪,運動明音樂, 是乾闥婆契。定手仰當心, 火空相捻合,由如三角樣, 是契名火天。慧手竪四輪, 空橫於掌中,風屈三召之, 是召火天相。南門焰魔[132]王, 其印如後明,二手合為蓮, 地風垂入掌,如同但拏相, 名曰死王標。復說西南方, 羅剎娑王印,[133]定慧合蓮掌, 二水入月交。復次西龍方, 定慧內合拳,二風如環相, 是水諸龍[134]契。定手[135]握為拳, 地水如幢建,想彼幡搖動, 威怒護方隅。次北最勝[136]方, 多聞天王契,三昧智慧手, 內合交指拳,二火合其峯, 蹙之如寶[137]狀。是等諸天印, 結念招召之,令護道場人, 厄者皆滿願。召請大天訖, 次念彼緣起,偈句分明呼, 三遍或七遍。諸法從緣生, 如來說是因,此法因緣盡, 是大沙門說。十二緣生偈, 次第亦念之,書壇及稱念, 一一勿遺忘。」

「無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱。

「又書滅句,即是十二緣滅。

「無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死憂悲苦惱滅。右於輪外一百八蓮華葉上,各梵書一a字令周遍。每持誦時,應發願啟白眾聖,手捧香爐至[138]處恭長跪,向佛作如是言(此誓願文,須道場主每日三時自入啟願。念誦人亦須自誦令熟,常須發此誓[139]語):『弟子某甲(俗人稱姓名,[140]若僧[141]云比丘某甲,[142]若大臣官長云[143]某官姓名,[144]若國王云某國號主姓名),我今歸命佛法僧寶海會聖眾。仰啟清淨法[145]身遍照如來,普告十方三世一切諸佛、大菩薩眾,一切賢聖聲聞、緣覺,五通神仙、九執大天、十二宮主、二十八宿、眾聖靈祇、四大明王、護世八天并諸眷屬、土地山川護法善神、業道冥[146]官、本命星主。我[147]今遇此災難變(所求之願一一具言之),某事相[148]陵,遊空大天願順佛教勅,受我迎請悉來赴會。嚮此單誠發歡喜心,為我某甲除滅如是急厄災難。我承大聖攝護慈力遇聞此教,拔濟我等及一切有情輪迴苦業。唯願九執天神依佛教輪變災為福,施我無畏令安樂住。當來共結菩提眷屬,永捨愛憎互相饒益。願施無畏,令我吉祥(已上願文每常須懃誦,一日三時啟願勿絕也)。』每日三時或四時或長時,發願祈請,除不至心。若也因巡怠慢,即所求無應。其遭厄人須[149]懃誠發願。道場滿日依真言教法,以[150]酥蜜酪乳木護[151]摩,及施八方天并施一切鬼神等食。又於一水盆中,著種種甘美飲食果子甜脆等,皆須擘碎,誦施焰口真言,起慈悲心加持三七遍或七七遍或百八遍,將施郭外或宅外,瀉置於淨地,施與無名無位鬼神食之,或分瀉置江河長流水中。如是依教作者,一切災難無不消滅除殄。」

時文殊師利菩薩告大眾言:「我從聞此教法已來,常為眾生如是演說,一切如來當證知我。宣說[152]教令除災法輪竟,汝等[153]天眾當如佛教敬順奉行。」爾時諸天聞說此經已,皆大歡喜,異口同音咸作是言:「敬依聖旨,不敢違越。」信受奉行,作禮而去。

熾盛光佛頂儀軌

校勘註

  1. 【大正】【原】享保年間刊豐山大學藏本,【甲】貞元十二年寫高野山寶壽院藏本,【乙】石山寺藏古寫本
  2. 【CBETA】輪【大】,輪儀軌【甲】【大正】輪+(儀軌)【甲】
  3. 【CBETA】出文殊大集會經息災除難品亦云熾盛光佛頂【大】,出文殊大集會經息災除難品亦云熾盛光佛頂【乙】【大正】出文乃至頂十九字乙本作細註
  4. 【CBETA】楞【大】,稜【乙】【大正】楞=稜【乙】
  5. 【CBETA】我【大】,〔-〕【甲】【大正】〔我〕-【甲】
  6. 【CBETA】大【大】,〔-〕【甲】【大正】〔大〕-【甲】
  7. 【CBETA】彩【大】*,綵【乙】*【大正】彩=綵【乙】*
  8. 【CBETA】作之【大】,之作【甲】【大正】作之=之作【甲】
  9. 【CBETA】獲應【大】,應獲【乙】【大正】獲應=應獲【乙】
  10. 【CBETA】人【大】,〔-〕【甲】【大正】〔人〕-【甲】
  11. 【CBETA】陵押【大】,𪋾捭【甲】,𪋾押【乙】【大正】陵押=𪋾捭【甲】,𪋾押【乙】
  12. 【CBETA】縣【CB】【考偽-原】,懸【大】【大正】懸=縣ヵ【原】
  13. 【CBETA】陵【大】,𪋾【甲】【乙】【大正】陵=𪋾【甲】【乙】
  14. 【CBETA】畫【大】,〔-〕【甲】【大正】〔畫〕-【甲】
  15. 【CBETA】荼【大】,荼羅【甲】【乙】【大正】荼+(羅)【甲】【乙】
  16. 【CBETA】糠【大】,康【乙】【大正】糠=康【乙】
  17. 【CBETA】螫【大】,蜇【乙】【大正】螫=蜇【乙】
  18. 【CBETA】[宓/(乏-之+土)]【大】,𪉖【乙】,𢲸【考偽-原】【大正】[宓/(乏-之+土)]=𪉖【乙】,𢲸ヵ【原】
  19. 【CBETA】日之【大】,日日【甲】【乙】【大正】日之=日日【甲】【乙】
  20. 【CBETA】授【大】,受【甲】【乙】【大正】授=受【甲】【乙】
  21. 【CBETA】關【大】,開【甲】【大正】關=開【甲】
  22. 【CBETA】彩【大】,絲【乙】【大正】彩=絲【乙】
  23. 【CBETA】蟲【大】,蠱【乙】【大正】蟲=蠱【乙】
  24. 【CBETA】於白【大】,〔-〕【甲】【大正】〔於白〕-【甲】
  25. 【CBETA】者【大】,〔-〕【甲】【大正】〔者〕-【甲】
  26. 【CBETA】書【大】,畫【乙】【大正】書=畫【乙】
  27. 【CBETA】帖【大】,貼【考偽-原】【大正】帖=貼ヵ【原】
  28. 【CBETA】梵【大】,梵字【甲】【大正】梵+(字)【甲】
  29. 【CBETA】亦【大】,二【甲】【大正】亦=二【甲】
  30. 【CBETA】一【大】,〔-〕【甲】【大正】〔一〕-【甲】
  31. 【CBETA】畫【大】,書【乙】【大正】畫=書【乙】
  32. 【CBETA】字bhruu.m【大】,〔-〕【甲】【大正】〔字bhruu.m〕-【甲】
  33. 【CBETA】三【大】,二【乙】【大正】三=二【乙】
  34. 【CBETA】幖幟【大】*,摽熾【乙】*【大正】幖幟=摽熾【乙】*
  35. 【CBETA】亦【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔亦〕-【甲】【乙】
  36. 【CBETA】幖【大】,摽【乙】【大正】幖=摽【乙】
  37. 【CBETA】持【大】,〔-〕【甲】【大正】〔持〕-【甲】
  38. 【CBETA】手【大】*,首【乙】*【大正】手=首【乙】*
  39. 【CBETA】相【大】,頂【甲】【大正】相=頂【甲】
  40. 【CBETA】色【大】,花【甲】【大正】色=花【甲】
  41. 【CBETA】持【大】,執【甲】【乙】【大正】持=執【甲】【乙】
  42. 【CBETA】佛【大】,〔-〕【甲】【大正】〔佛〕-【甲】
  43. 【CBETA】輞【大】,網【甲】【乙】【大正】輞=網【甲】【乙】
  44. 【CBETA】輻【大】,輪【甲】【大正】輻=輪【甲】
  45. 【CBETA】右邊【大】,〔-〕【甲】【大正】〔右邊〕-【甲】
  46. 【CBETA】邊【大】,〔-〕【考偽-原】【大正】〔邊〕-ヵ【原】
  47. 【CBETA】宮【大】,宮次女宮【甲】【乙】【大正】宮+(次女宮)【甲】【乙】
  48. 【CBETA】佛【大】,〔-〕【甲】【大正】〔佛〕-【甲】
  49. 【CBETA】王【大】,主【乙】【大正】王=主【乙】
  50. 【CBETA】緣【大】,綵【乙】【大正】緣=綵【乙】
  51. 【CBETA】書【大】,畫【乙】【大正】書=畫【乙】
  52. 【CBETA】便【大】,使【甲】【大正】便=使【甲】
  53. 【CBETA】王【大】,〔-〕【甲】【大正】〔王〕-【甲】
  54. 【CBETA】勝【大】,〔-〕【乙】【大正】〔勝〕-【乙】
  55. 【CBETA】依【大】,衣【甲】【大正】依=衣【甲】
  56. 【CBETA】陵【大】,𪋾【甲】【乙】【大正】陵=𪋾【甲】【乙】
  57. 【CBETA】是【大】,是時【甲】【乙】【大正】是+(時)【甲】【乙】
  58. 【CBETA】祀【大】,犯【甲】【乙】【大正】祀=犯【甲】【乙】
  59. 【CBETA】晝【大】,〔-〕【甲】【大正】〔晝〕-【甲】
  60. 【CBETA】誦【大】,〔-〕【甲】【大正】〔誦〕-【甲】
  61. 【CBETA】七【大】,七二【甲】【大正】七+(二)【甲】
  62. 【CBETA】送【大】,送送【甲】【大正】送+(送)【甲】
  63. 【CBETA】律【大】,〔-〕【考偽-原】【大正】〔律〕-ヵ【原】
  64. 【CBETA】少【大】,小【乙】【大正】少=小【乙】
  65. 【CBETA】酥【大】,蘇【乙】【大正】酥=蘇【乙】
  66. 【CBETA】白【大】,白銀【甲】【大正】白+(銀)【甲】
  67. 【CBETA】意【CB】,竟【大】
  68. 【CBETA】無【大】,天【乙】【大正】無=天【乙】
  69. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【甲】【大正】〔諸〕-【甲】
  70. 【大正】甲本乙本俱梵字總缺
  71. 【CBETA】二合【大】,丁以反【乙】【大正】二合=丁以反【乙】
  72. 【CBETA】引【CB】,[-]【大】
  73. 【CBETA】一【CB】,一引【大】
  74. 【CBETA】佉【大】,呬【甲】【大正】佉=呬【甲】
  75. 【CBETA】聲【大】,馨【乙】【大正】聲=馨【乙】
  76. 【CBETA】吽【大】,吽引【甲】【乙】【大正】吽+(引)細註【甲】【乙】
  77. 【CBETA】嚩【大】,嚩二合【乙】【大正】嚩+(二合)細註【乙】
  78. 【CBETA】囉【大】,囉二合【乙】【大正】囉+(二合)細註【乙】
  79. 【CBETA】二【大】,三【甲】【乙】【大正】二=三【甲】【乙】
  80. 【CBETA】縛【大】,嚩【乙】【大正】縛=嚩【乙】
  81. 【CBETA】引【大】*,〔-〕【乙】*【大正】〔引〕-【乙】*
  82. 【CBETA】引【大】,上有歸命句【甲】,(上有歸命句)【乙】【大正】引=上有歸命句【甲】,(上有歸命句)【乙】
  83. 【CBETA】邊【大】,眉【考偽-原】【大正】邊=眉ヵ【原】
  84. 【CBETA】佛【大】,法【甲】【乙】【大正】佛=法【甲】【乙】
  85. 【CBETA】上【大】,〔-〕【甲】【大正】〔上〕-【甲】
  86. 【CBETA】羅【大】*,囉【乙】*【大正】羅=囉【乙】*
  87. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【甲】【大正】〔曰〕-【甲】
  88. 【CBETA】娜曩【大】,曩莫【甲】,曩娜【乙】【大正】娜曩=曩莫【甲】,曩娜【乙】
  89. 【CBETA】拏麼【大】,荼摩【乙】【大正】拏麼=荼摩【乙】
  90. 【CBETA】賀【大】,賀引【甲】【乙】【大正】賀+(引)細註【甲】【乙】
  91. 【CBETA】拏【大】,拏引【甲】【乙】【大正】拏+(引)細註【甲】【乙】
  92. 【CBETA】言【大】,言曰【甲】【乙】【大正】言+(曰)【甲】【乙】
  93. 【CBETA】去【大】*,〔-〕【乙】*【大正】〔去〕-【乙】*
  94. 【CBETA】𭊥【大】,𭊥引【甲】【乙】【大正】𭊥+(引)細註【甲】【乙】
  95. 【CBETA】抳【大】,抳二【乙】【大正】抳+(二)細註【乙】
  96. 【CBETA】二合【大】,〔-〕【乙】【大正】〔二合〕-【乙】
  97. 【CBETA】磔【大】,𭬬【甲】,磔【乙】【大正】磔=𭬬【甲】,磔【乙】
  98. 【CBETA】去【大】,〔-〕【乙】【大正】〔去〕-【乙】
  99. 【CBETA】合【大】,令【甲】【大正】合=令【甲】
  100. 【CBETA】竪【大】,竪念彼真言曰【甲】,竪即誦真言曰【考偽-原】【大正】竪+(念彼真言曰)【甲】,(即誦真言曰)ヵ【原】
  101. 【CBETA】南【大】*,喃【乙】*【大正】南=喃【乙】*
  102. 【CBETA】引【大】,引上【甲】【乙】【大正】引+(上)【甲】【乙】
  103. 【CBETA】二【大】,二句【乙】【大正】二+(句)【乙】
  104. 【CBETA】摩【大】,麼【乙】【大正】摩=麼【乙】
  105. 【CBETA】引【大】,引入【乙】【大正】引+(入)【乙】
  106. 【CBETA】言【大】,言曰【甲】【乙】【大正】言+(曰)【甲】【乙】
  107. 【CBETA】馱【大】*,馱引【甲】*【大正】馱+(引)細註【甲】*
  108. 【CBETA】一【大】,引【甲】【大正】一=引【甲】
  109. 【CBETA】麼【大】*,摩【乙】*【大正】麼=摩【乙】*
  110. 【CBETA】欲【大】,慾【乙】【大正】欲=慾【乙】
  111. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【甲】【大正】〔曰〕-【甲】
  112. 【CBETA】合【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔合〕-【甲】【乙】
  113. 【CBETA】二【大】,三【甲】【大正】二=三【甲】
  114. 【CBETA】多【大】,多二合【乙】【大正】多+(二合)細註【乙】
  115. 【CBETA】室【大】,窒【乙】【大正】室=窒【乙】
  116. 【CBETA】引【大】*,〔-〕【甲】*【大正】〔引〕-【甲】*
  117. 【CBETA】柞【大】*,祚【乙】*【大正】柞=祚【乙】*
  118. 【CBETA】引【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔引〕-【甲】【乙】
  119. 【CBETA】喃【大】,喃二【乙】【大正】喃+(二)細註【乙】
  120. 【CBETA】諾【大】,設【甲】【大正】諾=設【甲】
  121. 【CBETA】引【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔引〕-【甲】【乙】
  122. 【CBETA】言【大】,言曰【乙】【大正】言+(曰)【乙】
  123. 【CBETA】上【大】,〔-〕【甲】【大正】〔上〕-【甲】
  124. 【CBETA】唵【大】,唵引【甲】【大正】唵+(引)細註【甲】
  125. 【CBETA】泥禮反嚩【大】,嚩泥禮反【乙】【大正】泥禮反嚩=嚩泥禮反【乙】
  126. 【CBETA】引【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔引〕-【甲】【乙】
  127. 【CBETA】呬【大】,三【甲】,呬三【乙】【大正】呬=三【甲】,+(三)【乙】
  128. 【CBETA】捨【大】,捺【甲】【大正】捨=捺【甲】
  129. 【CBETA】引【大】,〔-〕【乙】【大正】〔引〕-【乙】
  130. 【CBETA】密【大】,要【乙】【大正】密=要【乙】
  131. 【CBETA】水【大】,本【甲】【乙】,外【考偽-原】【大正】水=本【甲】【乙】,外ヵ【原】
  132. 【CBETA】王【大】,主【乙】【大正】王=主【乙】
  133. 【CBETA】定慧【大】,慧定【乙】【大正】定慧=慧定【乙】
  134. 【CBETA】契【大】,方【甲】【大正】契=方【甲】
  135. 【CBETA】握【大】,屈【甲】,掘【乙】【大正】握=屈【甲】,掘【乙】
  136. 【CBETA】方【大】,王【甲】【大正】方=王【甲】
  137. 【CBETA】狀【大】,形【甲】【大正】狀=形【甲】
  138. 【CBETA】處【大】,虔【甲】【乙】【大正】處=虔【甲】【乙】
  139. 【CBETA】語【大】,願也【甲】【大正】語=願也【甲】
  140. 【CBETA】若僧云比丘乙本作本文【大正】若僧云比丘乙本作本文
  141. 【CBETA】云【大】*,者【甲】*【大正】云=者【甲】*
  142. 【CBETA】若大至名乙本作本文【大正】若大至名乙本作本文
  143. 【CBETA】某【大】,某甲【甲】【大正】某+(甲)【甲】
  144. 【CBETA】若【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔若〕-【甲】【乙】
  145. 【CBETA】身【大】,界【甲】【大正】身=界【甲】
  146. 【CBETA】官【大】,空【乙】【大正】官=空【乙】
  147. 【CBETA】今【大】,今星主我今【甲】【大正】今+(星主我今)【甲】
  148. 【CBETA】陵【大】,陵【甲】【乙】【大正】陵=陵【甲】【乙】
  149. 【CBETA】懃【大】,慇【乙】【大正】懃=慇【乙】
  150. 【CBETA】酥【大】,蘇【乙】【大正】酥=蘇【乙】
  151. 【CBETA】摩【大】,魔【乙】【大正】摩=魔【乙】
  152. 【CBETA】教【大】,〔-〕【乙】【大正】〔教〕-【乙】
  153. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【乙】【大正】〔諸〕-【乙】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0966《大聖妙吉祥菩薩說除災教令法輪》,版本日期 2025-06-05。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。