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大藏經
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No. 967

[1]御製佛頂尊勝總持經呪序

朕惟如來演大乘教,開方便門,千經萬法,無非為濟度群生,使不淪業報。佛頂尊勝總持經呪者,一切如來智印,廣大慈悲,甚深希有,普利昏迷,實巨海之津梁、幽暗之日月、飢渴之飲食也。世間善男子、善女人、一切眾生,能發菩提心持誦佩服者,其福德種種無盡,永脫諸惡苦趣,從無始以來百千億劫,所積罪業悉皆消除。若晝夜勤修不懈,當得諸佛灌頂,神天擁護,福壽無量。如是勝果,目覩其效,誠實不虛。朕君臨天下,閔斯民之執迷,所作所為墮於惡趣,而不知若斯謬戾,誠為可矜。遂以是經呪,用俾河沙剎土,一切有情均沾利益,壽延福增,同臻佛道。又況佛有誓盟,廣濟眾生,必先度忠孝。凡忠臣孝子身生中國,又逢治世,受種種快樂,皆由其事君、事親能盡其道,又能敬禮三寶修積善因,舉足之頃,即登覺路。若夫為惡之徒,昧於改悟,所作所為,日甚一日,造業深重,甘心墮落,身如沐漆,求潔實難。隕墜幽扃,何由出世?苟能回心向善,即此一路,可超出劫塵也。

永樂九年六月 日

佛頂尊勝陀羅尼經[2]

佛頂尊勝陀羅尼經者,婆羅門僧佛陀波利儀鳳元年從西國來至此[3]漢土,到五臺山次,遂五體投地向山頂禮曰:「如來滅後,眾聖潛靈,唯有大士文殊師利於此山中汲引蒼生,教諸菩薩。波利所恨生逢八難,不覩聖容,遠涉流沙,故來敬謁。伏乞大慈大悲,普覆令見尊儀。」言已悲泣雨淚,向山頂禮。禮已舉[4]首,忽見一老人從山中出來,遂作婆羅門語謂僧曰:「法師情存慕道,追訪聖蹤,不憚劬勞遠尋遺跡。然漢地眾生多造罪業,出家之輩亦多犯戒律,唯有《佛頂尊勝陀羅尼經》能滅[5]生一切惡業。未知法師頗將此經來不?」僧[6]言曰:「貧道直來禮謁,不將經來。」老人[7]言:「既不將經[8]來,空來何益?縱見文殊,亦何[9]得識?師可却向西國取此經[10]將來流傳漢土,即是遍奉眾聖,廣利群生,拯濟幽[11]冥,報諸佛恩也。師取經來至此,弟子當示師文殊師利菩薩所在。」僧聞此語不勝喜躍,遂裁抑悲淚,至心敬禮。舉頭之頃忽不見老人,其僧驚愕,倍更虔心,繫念傾誠,迴還西國,取《佛頂尊勝陀羅尼經》,至永淳二年迴至西京,具以上事聞奏大帝。大帝遂將其本入內,請日照三藏法師,及勅司賓寺典客令杜行顗等共譯此經。勅施僧絹三十匹,其經本禁在內不出。其僧悲泣奏曰:「貧道捐軀委命,遠取經來,情望普濟群生,救拔苦難,不以財寶為念,不以名利關懷,請還經本流行,庶望含靈同益。」帝遂留翻得之經,還僧梵本。其僧得梵本,將向西明寺,訪[12]善解梵語漢僧順貞,奏共翻譯,帝隨其請。僧遂對諸大德共順貞翻譯訖,僧將梵本遂向五臺山,入山於今不出。今前後[13]所翻兩本並流行於代,[14]其中小小語有不同者,幸勿怪焉。至垂拱三年,定覺寺主僧志靜,因停在神都魏國東寺,親見日照三藏。法師問其逗留,一如上說。志靜遂就三藏法師諮受神呪,法師於是口宣梵[15]音,經二七日,句句委授,具足梵音一無差失,仍更取舊翻梵本勘挍,所有脫錯悉皆改定,其呪初注云「最後別翻」者是也。其呪句稍異於杜令所翻者,其新呪改定不錯并注其音,訖後有學者幸詳此焉。至永昌元年八月,於大敬愛寺見西明寺上座澄法師,問其逗留,亦如前說。其翻經僧順貞見在[16]住西明寺。此經救拔幽顯,最不可思議,恐[17]有學者不知故,具錄委曲,以傳未悟。

佛頂尊勝陀羅尼經

如是我聞:

一時,薄伽梵在室羅筏,住誓多林給孤獨園,與大苾芻眾千二百五十人俱,又與諸大菩薩僧萬二千人俱。

爾時,三十三天於善法堂會,有一天子名曰善住,與諸大天遊於園觀,又與大天受勝尊貴,與諸天女前後圍繞,歡喜遊戲,種種音樂,共相娛樂,受諸快樂。

爾時,善住天子即於夜分聞有聲言:「善住天子却後七日命將欲盡,命終之後生贍部洲,受七返畜生身,即受地獄苦。從地獄出,希[20]人身,生於貧賤。處於母胎,即無兩目。」

爾時,善住天子聞此聲已,即大驚怖,身毛皆竪,愁憂不樂,速疾往詣天帝釋所,悲啼號哭,惶怖無計。頂禮帝釋二足尊已,白帝釋言:「聽我所說。我與諸天女共相圍繞受諸快樂,聞有聲言:『善住天子却後七日命將欲盡。命終之後生贍部洲,七返受畜生身,受七身已即墮諸地獄,從地獄出,希得人身,生貧賤家,而無兩目。』天帝!云何令我得免斯苦?」

爾時,帝釋聞善住天子語已,甚大驚愕,即自思惟:「此善住天子受何七返惡道之身?」爾時,帝釋須臾靜住,入定諦觀,即見善[21]住當受七返惡道之身,所謂猪、狗、野干、獼猴、蟒蛇、烏、鷲等身,食諸穢惡不淨之物。爾時,帝釋觀見善住天子當墮七返惡道之身,極助苦惱,痛割於心,諦思:「無計,何所歸依?唯有如來、應、正等覺,令其善住得免斯苦。」

爾時,帝釋即於此日初夜分時,以種種花鬘、塗香、末香,以妙天衣莊嚴執持,往詣誓多林園。於世尊所,到已頂禮佛足,右繞七匝,即於佛前廣大供養,佛前胡跪,而白佛言:「世尊!善住天子云何當受七返畜生惡道之身?」具如上說。

爾時,如來頂上放種種光,遍滿十方一切世界已,其光還來繞佛三匝,從佛口入。佛便微笑告帝釋言:「天帝!有陀羅尼名為『如來佛頂尊勝』,能淨一切惡道,能淨除一切生死苦惱,又能淨除諸地獄、閻羅王界、畜生之苦,又破一切地獄,能迴向善道。

[22]天帝!此佛頂尊勝陀羅尼,若有人聞,一經於耳,先世所造一切地獄惡業,[23]悉皆消滅,當得清淨之身,隨所生處憶持不忘。從一佛剎至一佛剎,從一天界至一天界,遍歷三十三天,所生之處憶持不忘。

「天帝!若人命欲將終,須臾憶念此陀羅尼,還得增壽,得身口意淨,身無苦痛,隨其福利隨處安隱,一切如來之所觀視,一切天神恒常侍衛,為人所敬,惡障消[24]滅,一切菩薩同心覆護。

「天帝!若人能須臾讀誦此陀羅尼者,此人所有一切地獄、畜生、閻羅王界、餓鬼之苦,破壞消滅,無有遺餘。諸佛剎土及諸天宮,一切菩薩所住之門,無有障礙,隨意[25]趣入。」

爾時,帝釋白佛言:「世尊!唯願如來為眾生說增益壽命之法。」

爾時,世尊知帝釋意[26]心之所念,樂聞佛說是陀羅尼法,即說呪[27]曰:

[28]曩謨(一) 婆誐嚩帝(二) 怛喇(二合)路枳也(三)(二合) 鉢囉底(四) 尾始瑟吒(二合)(五) 沒馱野(六) 婆誐縛帝(七) 怛儞也(二合)(八) 唵(九) 尾[29]戍馱野(十) 娑麼娑麼三滿哆(十一) 嚩婆娑(十二) 娑頗(二合)囉拏(十三) 蘖帝誐賀曩(十四) 娑嚩(二合)婆嚩尾秫(十五) 阿鼻詵左覩𤚥(十六) 素蘖哆(十七) 嚩囉嚩左曩(十八) 阿(二合)(十九) 鼻矖罽(二十) 摩賀曼怛囉(二合)橎乃(二十一) 阿賀囉阿賀囉(二十二) 阿庾散馱囉柅(二十三) [30]戍馱野[31]戍馱野(二十四) 誐誐曩尾秫(二十五) 鄔瑟膩灑(二十六) 尾惹野尾秫(二十七) 娑賀娑囉(二十八)(二合) 囉濕銘(二十九)(二合) 散𭉷儞帝(三十) 薩嚩怛他蘖哆(三十一) 嚩路迦𩕳(三十二) 殺橎(引)囉弭哆(三十三) 跛哩布囉(三十四) 薩嚩怛他(引)蘖哆(三十五) 紇哩(二合)娜野(三十六) 地瑟姹(二合)(三十七) 地瑟耻(二合)(三十八) 摩賀母捺哩(三十九)(二合) 嚩日囉(二合)迦野(四十) 僧賀跢曩秫(四十一) 薩嚩嚩囉拏(四十二) 跛野訥蘖帝(四十三) 跛哩尾秫(四十四) 鉢囉(二合)(四十五) 𩕳𮧬跢野(四十六) 阿欲秫(四十七) 三摩野(四十八) 地瑟耻(二合)(四十九) 麼柅麼柅(五十) 摩賀麼柅(五十一) 怛闥哆(五十二) 部跢句致(五十三) 跛哩秫(五十四) 尾窣普(二合)(五十五) 沒地秫(五十六) 惹野惹野(五十七) 尾惹野尾惹野(五十八) 娑麼囉(五十九) 薩嚩沒馱(六十) 地瑟耻(二合)秫(六十一) 嚩日哩(二合)嚩日囉(二合)蘖陛(六十二) 嚩日囕(六十三)(二合) 婆嚩覩麼麼(六十四)(稱名) 舍哩囕(六十五) 薩嚩薩怛嚩(六十六)(二合) 難(上)左迦野(六十七) 尾秫(六十八) 薩嚩誐帝(六十九) 跛哩秫(七十) 薩嚩怛他蘖哆(七十一) 三麼濕嚩(二合) 娑演覩(七十二) 薩嚩怛他蘖哆(七十三) 三麼濕嚩(二合)(七十四) 地瑟耻(二合)(七十五) 沒地野沒地野(七十六) 尾沒地野(七十七) 冒馱野冒馱野(七十八) 尾冒馱野尾冒馱野(七十九) 三滿哆(八十) 跛哩秫(八十一) 薩嚩怛他蘖哆(八十二) 紇哩(二合)娜野(八十三) 地瑟姹(二合)(八十四) 地瑟耻(二合)(八十五) 摩賀母捺(二合) 娑嚩(二合)賀」

佛告帝釋言:「此呪名『淨除一切惡道佛頂尊勝陀羅尼』,能除一切罪業等障,能破一切穢惡道苦。天帝!此[32]大陀羅尼,八十八殑伽沙俱胝百千諸佛同共宣說,隨喜受持,大[33]日如來智印印之,為破一切眾生穢惡道[34]苦故,為一切地獄、畜生、閻羅王界眾生得解脫故,臨急苦難、墮生死海中眾生得解脫故,短命、薄福、無救護眾生、樂造雜染惡業眾生[35]得饒益故。又此陀羅尼於贍部洲住持力故,能令地獄惡道眾生、種種流轉生死薄福眾生、不信善惡業失正道眾生等,得解脫義故。」

佛告天帝:「我說此陀羅尼付囑於汝,汝當授與善住天子,復當受持、讀誦、思惟、愛樂、憶念、供養,於贍部洲[36]與一切眾生,廣為宣說此陀羅尼[37]印,亦為一切諸天子故,說此陀羅尼印,付囑於汝。天帝!汝當善持守護,勿令忘失。天帝!若人須臾得聞此陀羅尼,千劫已來積造惡業重障,應受種種流轉生死,地獄、餓鬼、畜生、閻羅王界、阿修羅身、夜叉、羅剎、鬼神、布單那、羯吒布單那、阿波娑摩[38]囉、蚊虻、龜、狗、蟒蛇、一切諸鳥及諸猛獸、一切蠢動含靈,乃至蟻子之身,更不重受。即得轉生,諸佛如來、一生補處菩薩同會處生,或得大姓婆羅門家生,或得[39]大剎利種家生,或得豪貴最勝家生。天帝!此[40]人得如上貴處生者,皆由聞此陀羅尼故,轉所生處,皆得清淨。天帝!乃至得到菩提道場最勝之處,皆由讚美此陀羅尼功德。如是,天帝!此陀羅尼名[41]為『吉祥能淨一切惡道』。此佛頂尊勝陀羅尼,猶如日藏摩尼之寶,淨無瑕穢,淨等虛空,光焰照徹,無不周遍。若諸眾生持此陀羅尼,亦復如是,亦如閻浮檀金明淨柔軟,令人喜見,不為穢惡之所染著。天帝!若有眾生持此陀羅尼,亦復如是,乘斯善淨,得生善道。天帝!此陀羅尼所在之處,若能書寫、流通、受持、讀誦、聽聞、供養,能如是者,一切惡道皆得清淨,一切地獄苦[42]惱悉皆消滅。」

佛告天帝:「若人能書寫此陀羅尼,安高幢上,或安高山,或安樓上,乃至安置窣堵波中,天帝!若有苾芻、苾芻尼、優婆塞、優婆夷、族姓男、族姓女,於幢等上或見,或[43]與相近,其影映身,或風吹陀羅尼[44]上、幢等上,塵落在身上,天帝!彼諸眾生所有罪業,應墮惡道、地獄、畜生、閻羅王界、餓鬼[45]界、阿修羅身惡道之苦,皆悉[46]不受,亦不為罪垢染污。天帝!此等眾生,為一切諸佛之所授記,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

[47]天帝!何況更以多諸供具:華鬘、塗香、末香、[48]幡蓋等,衣服、瓔珞,作諸莊嚴,於四衢道造窣堵波,安置陀羅尼,合掌恭敬,旋繞行道,歸依禮拜。天帝!彼人能如是供養者,名摩訶薩埵,真是佛子,持法棟梁,又是如來全身舍利窣堵波塔。」

爾時,閻摩羅法王於時夜分來詣佛所。到已以種種天衣、妙華、塗[49]香莊嚴,供養佛已,繞佛七匝,頂禮佛足,而作是言:「我聞如來演說讚持大力陀羅尼,[50]故來修學。若有受持讀誦是陀羅尼者,我常隨逐守護,不令持者墮於地獄,以彼隨順如來言教而護念之。」

爾時,護世四天大王繞佛三匝,白佛言:「世尊!唯願如來為我廣說持陀羅尼法。」

爾時,佛告四天王:「汝今諦聽!我當為汝宣說受持此陀羅尼法,亦為短命諸眾生說。當先洗浴,著新淨衣,白月圓滿十五日時,持齋誦此陀羅尼,滿其千遍,令短命眾生還得增壽、永離病苦,一切業障悉皆消滅,一切地獄諸苦亦得解脫。諸飛鳥、畜生、含靈之類,聞此陀羅尼,一經於耳,盡此一身更不復受。」

[51]言:「若人遇大惡病,聞此陀羅尼,即得永離。一切諸病,亦得消滅。應墮惡道,亦得除斷。即得往生寂靜世界,從此身已後,更不受胞胎之身。所生之處蓮華化生,一切生處憶持不忘,常識宿命。」

佛言:「若人先造一切極重[52]惡業,遂即命終,乘斯惡業,應墮地獄,或墮畜生、閻羅王界,或墮餓鬼乃至墮大阿鼻地獄,或生水中,或生禽獸異類之身。取其亡者隨身分骨,以土一把,誦此陀羅尼二十一遍,散亡者骨上,即得生天。」

佛言:「若人能日日誦此陀羅尼二十一遍,應消一切世間廣大供養,捨身往生極樂世界。若常誦念,得大涅槃,復增壽命,受勝快樂。捨此身已,即得往生種種微妙諸佛剎土,常與諸佛俱會一處,一切如來恒為演說微妙之義,一切世尊即受其記,身光照曜一[53]切剎土。」

言:「若誦此陀羅尼法,於其佛前,先取淨土作壇,隨其大小,方四角作。以種種草華散於壇上,燒眾名香,右膝著地[54]胡跪,[55]心常念佛,作慕陀羅尼印。屈其頭指,以大母指[56]押,合掌當其心上,誦此陀羅尼一百八遍訖,於其壇中如雲王雨華,能遍供養八十八俱胝殑伽沙那庾多百千諸佛。彼佛世尊咸共讚言:『善哉希有!真是佛子!』即得無障礙智三昧,得大菩提心莊嚴三昧。持此陀羅尼法應如是。」

[57]告天帝:「我以此方便,一切眾生應墮地獄道,令得解脫,一切惡道亦得清淨,復令持者增益壽命。天帝!汝去將我[58]此陀羅尼授與善住天子,滿其七日,汝與善住俱來見我。」

爾時,天帝於世尊所受此陀羅尼法,奉持還於本天,授與善住天子。爾時,善住天子,受此陀羅尼已,滿六日六夜,依法受持,一切願滿。應受一切惡道等苦,即得解脫,住菩提道,增壽無量,甚大歡喜,高聲歎言:「希有如來!希有妙法!希有明驗!甚為難得,令我解脫!」爾時,帝釋至第七日,與善住天子將諸天眾,嚴持華鬘、塗香、末香、寶幢、幡蓋、天衣、瓔珞,微妙莊嚴,往詣佛所,設大供養,以妙天衣及諸瓔珞供養世尊,繞百千匝,於佛前立,踊躍歡喜,坐而聽法。

爾時,世尊舒金色臂,摩善住天子頂,而為說法,[59]授菩提記。佛言:「此經名『淨[60]除一切惡道佛頂尊勝陀羅尼』,汝當受持。」

爾時,大眾[61]聞法歡喜,信受奉行。

佛頂尊勝陀羅尼經

[62]那莫薄伽跋帝(一) 啼隷路迦(稽反)鉢囉底翊可反)毘失瑟咤(長余何反聲,下同)勃陀耶(一云歸命聖尊三世勝覺)(二) 薄伽跋底(三) 怛姪他(四) 唵(長)(五) 毘輸陀耶(馱音大)娑摩三漫多皤婆娑(漫音文)(六) 娑破囉拏揭底伽訶那娑婆皤輸秫(輸律反,下音同)阿鼻詵(去聲)蘇揭多伐折那(八) 阿𪢗多毘曬(平音)(九) 阿(上聲)訶羅(去聲)阿訶羅(下同)(十) 阿輸散陀(長聲)羅尼(十一) 輸馱耶輸馱耶(馱音並太)(十二) 伽伽那毘秫(那去)(十三) 烏瑟尼沙毘逝耶秫(輸音十四舜入) 娑訶娑囉喝囉濕弭珊珠地帝(帝音伭)(十五) 薩婆怛他揭多地瑟咤(長聲)那頞地瑟恥帝(亦丁儞反)𭉐(慕音母干音犁)(十六) 跋折囉迦(長聲)耶僧訶多那秫(十七) 薩婆伐羅拏毘秫(十八) 鉢羅底(底丁儞反)儞伐怛耶阿瑜秫(十九) 薩末耶阿地瑟恥(底丁儞反,帝音伭)(二十) 末禰末禰(二十一) 怛闥多部多俱胝鉢唎秫(二十二) 毘薩普吒勃地秫(毘音弭,薩音悉)(二十三) 社耶社耶(餘何反,下同)(二十四) 毘社耶毘社耶(二十五) 薩末囉薩末囉勃陀頞地瑟恥多秫(底丁儞反)(二十六) 跋折梨跋折囉揭鞞(二十七) 跋折濫婆伐都(二十八) 麼麼(受持者於此自稱名)薩婆薩埵𡃂(長聲)耶毘秫(二十九) 薩婆揭底鉢唎秫(底丁儞反)(三十句) 薩婆怛他揭多三摩濕婆娑遏地[63]瑟恥帝(底丁儞反)(三十一)(帝音伭也) 勃陀(地耶反)勃陀(同上)蒱馱耶蒱馱耶(馱音太)漫多鉢唎秫(三十二) 薩婆怛他揭多地瑟咤(長聲)那頞地瑟恥帝(底丁儞反)(三十三) 娑婆訶

[64][65]謨薄伽跋帝[66]一) [67][68]隷路[69](稽[70]切)鉢囉[71]底毘[72]失瑟[73](餘何切,下同,長[74]聲)勃陀耶[75]一云歸命聖尊三世勝覺)[76]二) 薄伽跋[77](三) 怛[78]姪他[79]四) 唵(長聲)[80]五) 毘輸馱(音太)[81]耶娑[82]摩三漫(音文)[83]多皤婆娑[84]六) 娑[85]破囉[86][87]揭底伽訶那[88]七) 娑[89][90]皤輸秫(輸律切,下同)地阿鼻詵(去聲)[91]者蘇揭[92]多伐折那[93]八) 阿嘧多毘曬鷄[94]取罽切,平聲)(九) 阿(上聲)訶羅(去聲)阿訶囉(下同)(十) 阿瑜散陀(長聲)(十一) 輸(舜入聲)(音太,下同)耶輸馱耶(十二) 伽伽那(去聲)秫(十三) 烏瑟尼沙毘逝耶秫(十四) 娑訶娑囉喝囉濕弭珊珠地帝(十五) 薩婆怛他揭多地瑟咤(長聲)那頞地瑟恥帝(丁儞切)(音母)𭉐(音犁)(十六) 跋折囉迦(長聲)耶僧訶多那秫(十七) 薩婆伐羅拏毘秫(十八) 鉢羅底(丁儞切)伐怛耶阿瑜秫(十九) 薩末那阿地瑟恥帝(音低)(二十) 末禰末禰(二十一) 怛闥多部多俱胝鉢唎秫(二十二) 毘(音弭)(音悉)普吒勃地秫(二十三) 社耶社耶(餘何切,下同)(二十四) 毘社耶毘社耶(二十五) 薩末囉薩末囉勃陀頞地瑟恥多秫(二十六) 跋折梨跋折囉揭鞞(二十七) 跋折濫婆伐都(二十八) 麼麼(受持者於此自稱名)薩婆薩埵𡃂(長聲)耶毘秝提(二十九) 薩婆揭底(丁儞切)鉢唎秫(三十) 薩婆怛他揭[95]三摩濕婆娑遏地瑟恥帝(低字呼)(三十一) 勃陀(地耶切)(同上)蒱馱(音太)耶蒱馱(音太)耶三漫多鉢唎秫(三十二) 薩婆怛他揭多地瑟咤(長聲)那頞地瑟恥帝(三十三) 娑婆訶

校勘註

  1. 【大正】【原】麗本,【甲】黃檗版淨嚴等加筆本,此經增上寺元本缺,此序麗宋二本俱無之今依明本載之
  2. 【CBETA】序【大】,序唐定覺寺沙門志靜述【明】【甲】【大正】序+(唐定覺寺沙門志靜述)【明】【甲】
  3. 【CBETA】漢【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】【大正】〔漢〕-【宋】【明】【甲】
  4. 【CBETA】首【大】,頭【宋】【明】【甲】【大正】首=頭【宋】【明】【甲】
  5. 【CBETA】眾生一切【大】,除【宋】【明】【甲】【大正】眾生一切=除【宋】【明】【甲】
  6. 【CBETA】報言【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】【大正】〔報言〕-【宋】【明】【甲】
  7. 【CBETA】言【大】,曰【宋】【明】【甲】【大正】言=曰【宋】【明】【甲】
  8. 【CBETA】來【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】【大正】〔來〕-【宋】【明】【甲】
  9. 【CBETA】得【大】,必【宋】【明】【甲】【大正】得=必【宋】【明】【甲】
  10. 【CBETA】將【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】【大正】〔將〕-【宋】【明】【甲】
  11. 【CBETA】冥【大】,明【宋】【明】【甲】【大正】冥=明【宋】【明】【甲】
  12. 【CBETA】善解【大】,解善【宋】【明】【大正】善解=解善【宋】【明】
  13. 【CBETA】所【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】【大正】〔所〕-【宋】【明】【甲】
  14. 【CBETA】其中【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】【大正】〔其中〕-【宋】【明】【甲】
  15. 【CBETA】音【大】,旨【宋】【明】【甲】【大正】音=旨【宋】【明】【甲】
  16. 【CBETA】住【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】【大正】〔住〕-【宋】【明】【甲】
  17. 【CBETA】有【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】【大正】〔有〕-【宋】【明】【甲】
  18. 【CBETA】罽【大】,唐周罽【明】【甲】【大正】(唐周)+罽【明】【甲】
  19. 【CBETA】國【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】【大正】〔國〕-【宋】【明】【甲】
  20. 【CBETA】得【大】,得生【校異-甲】【大正】得+(生)ィ【甲】
  21. 【CBETA】住【大】,住天子【校異-甲】【大正】住+(天子)ィ【甲】
  22. 【CBETA】天【大】*,佛告天【校異-甲】*【大正】(佛告)ィ+天【甲】*
  23. 【CBETA】悉皆【大】,皆悉【宋】【明】【甲】【大正】悉皆=皆悉【宋】【明】【甲】
  24. 【CBETA】滅【大】,除【校異-甲】【大正】滅=除ィ【甲】
  25. 【CBETA】趣【大】,遊【宋】【明】【甲】【大正】趣=遊【宋】【明】【甲】
  26. 【CBETA】心【大】,〔-〕【校異-甲】【大正】〔心〕ィ-【甲】
  27. 【CBETA】曰【大】,曰此呪最後別翻【宋】【明】【甲】【大正】曰+(此呪最後別翻)夾註【宋】【明】【甲】
  28. 【大正】此陀羅尼與宋明本大異故今宋本及明本各別附載於卷末 cf. P. 352a.b.
  29. 【CBETA】戍【CB】,戌【大】
  30. 【CBETA】戍【CB】,戌【大】
  31. 【CBETA】戍【CB】,戌【大】
  32. 【CBETA】大【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】【大正】〔大〕-【宋】【明】【甲】
  33. 【CBETA】日【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】【大正】〔日〕-【宋】【明】【甲】
  34. 【CBETA】苦【大】,義【宋】【大正】苦=義【宋】
  35. 【CBETA】得饒益故【大】,故說【宋】【甲】,得饒益故說【校異-甲】【大正】得饒益故=故說【宋】【甲】,得饒益故說ィ【甲】
  36. 【CBETA】與【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】【大正】〔與〕-【宋】【明】【甲】
  37. 【CBETA】印【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】【大正】〔印〕-【宋】【明】【甲】
  38. 【CBETA】囉【大】,羅【宋】【明】【甲】【大正】囉=羅【宋】【明】【甲】
  39. 【CBETA】大【大】,大姓【校異-甲】【大正】大+(姓)ィ【甲】
  40. 【CBETA】人【大】,人身【宋】【明】【甲】【大正】人+(身)【宋】【明】【甲】
  41. 【CBETA】為【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】【大正】〔為〕-【宋】【明】【甲】
  42. 【CBETA】惱【大】,〔-〕【明】【甲】【大正】〔惱〕-【明】【甲】
  43. 【CBETA】與【大】,與幢【校異-甲】【大正】與+(幢)ィ【甲】
  44. 【CBETA】上【大】,山【明】【甲】【大正】上=山【明】【甲】
  45. 【CBETA】界【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】【大正】〔界〕-【宋】【明】【甲】
  46. 【CBETA】不受亦【大】,消滅【校異-甲】【大正】不受亦=消滅ィ【甲】
  47. 【CBETA】天【CB】【麗乙-CB】【思溪乙-CB】【普寧-CB】【嘉興乙-CB】,大【大】
  48. 【CBETA】幢【大】,寶幢【校異-甲】【大正】(寶)ィ+幢【甲】
  49. 【CBETA】香【大】,香末香【校異-甲】【大正】香+(末香)ィ【甲】
  50. 【CBETA】(故來…尼)十四字【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】【大正】〔故來…尼〕十四字-【宋】【明】【甲】
  51. 【CBETA】言【大】,告天帝【校異-甲】【大正】言=告天帝ィ【甲】
  52. 【CBETA】惡【大】,罪【宋】【明】【甲】【大正】惡=罪【宋】【明】【甲】
  53. 【CBETA】切【大】,切佛【宋】【明】【甲】【大正】切+(佛)【宋】【明】【甲】
  54. 【CBETA】胡【大】,䠒【宋】【明】【大正】胡=䠒【宋】【明】
  55. 【CBETA】心【大】,合掌一心【校異-甲】【大正】(合掌一)ィ+心【甲】
  56. 【CBETA】押【大】,壓【明】【甲】【大正】押=壓【明】【甲】
  57. 【CBETA】告【大】,言【明】【甲】【大正】告=言【明】【甲】
  58. 【CBETA】此【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】【大正】〔此〕-【宋】【明】【甲】
  59. 【CBETA】授【大】,受【宋】【大正】授=受【宋】
  60. 【CBETA】除【大】,〔-〕【宋】【甲】【大正】〔除〕-【宋】【甲】
  61. 【CBETA】聞【大】,聞佛所說【甲】【大正】聞+(佛所說)【甲】
  62. 【大正】此陀羅尼依宋本載之 cf. P. 350b.
  63. 【CBETA】瑟【CB】,[-]【大】
  64. 【大正】此陀羅尼以甲本對校明本載之 cf. P. 350b.
  65. 【CBETA】謨【大】,謨一【校異-明】【大正】謨+(一)ィ夾註【明】
  66. 【CBETA】一【大】,二【校異-甲】【大正】一=二ィ【甲】
  67. 【CBETA】啼【大】,怛【甲】【大正】啼=怛【甲】
  68. 【CBETA】隷【大】,隷二合【甲】【大正】隷+(二合)夾註【甲】
  69. 【CBETA】迦【大】,迦也三二合【甲】【大正】迦+(也三二合)【甲】
  70. 【CBETA】切【大】,切三二合【甲】【大正】切+(三二合)【甲】
  71. 【CBETA】底【大】,底四【校異-甲】【大正】底+(四)ィ夾註【甲】
  72. 【CBETA】失【大】,始【校異-甲】【大正】失=始ィ【甲】
  73. 【CBETA】咤【大】,咤二合【甲】【大正】咤+(二合)夾註【甲】
  74. 【CBETA】聲【大】,聲五【校異-甲】【大正】聲+(五)ィ【甲】
  75. 【CBETA】一【大】,六一【校異-甲】【大正】(六)ィ+一【甲】
  76. 【CBETA】二【大】,〔-〕【甲】【大正】〔二〕-【甲】
  77. 【CBETA】底三【大】,帝七【校異-甲】【大正】底三=帝七ィ【甲】
  78. 【CBETA】姪【大】,姪二合【甲】【大正】姪+(二合)夾註【甲】
  79. 【CBETA】四【大】,八【校異-甲】【大正】四=八ィ【甲】
  80. 【CBETA】五【大】,九【校異-甲】【大正】五=九ィ【甲】
  81. 【CBETA】耶【大】,耶十【校異-甲】【大正】耶+(十)ィ夾註【甲】
  82. 【CBETA】摩【大】,摩沙麼【校異-甲】【大正】摩+(沙麼)ィ【甲】
  83. 【CBETA】多【大】,多十一【校異-甲】【大正】多+(十一)ィ【甲】
  84. 【CBETA】六【大】,十二【甲】【大正】六=十二【甲】
  85. 【CBETA】破【大】,破二合【甲】【大正】破+(二合)夾註【甲】
  86. 【CBETA】拏【大】,拏十三【校異-甲】【大正】拏+(十三)ィ夾註【甲】
  87. 【CBETA】揭底【大】,蘖帝【校異-甲】【大正】揭底=蘖帝ィ【甲】
  88. 【CBETA】七【大】,十四【校異-甲】【大正】七=十四ィ【甲】
  89. 【CBETA】婆【大】,婆二合【甲】【大正】婆+(二合)夾註【甲】
  90. 【CBETA】皤輸秫【大】,婆縛尾秫弟五【校異-甲】【大正】皤輸秫=婆縛尾秫弟五ィ【甲】
  91. 【CBETA】者【大】,者覩𤚥十六【校異-甲】【大正】者+(覩𤚥十六)ィ【甲】
  92. 【CBETA】多【大】,多十七【校異-甲】【大正】多+(十七)ィ夾註【甲】
  93. 【CBETA】八【大】,十八【校異-甲】【大正】八=十八ィ【甲】
  94. 【CBETA】取罽【大】,堅溪【甲】【大正】取罽=堅溪【甲】
  95. 【CBETA】多【CB】【甲】,他【大】【大正】他=多【甲】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0967《佛頂尊勝陀羅尼經》,版本日期 2025-06-05。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。