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大藏經
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No. 974E

[1]

佛頂尊勝陀羅尼真言

(上)慕薄誐[2](無我反)(一) 怛𡃤(力界反二合,彈舌)路迦[3]吉耶反)鉢囉(二合彈舌)(丁以反,下同)[4]尾始瑟吒(二合)(二) 母馱(三) 薄誐嚩帝(四) 怛儞野(二合)(五) 唵(引)(六) 尾戍馱耶(七) 娑(上)麼娑(上)漫多(八) 嚩婆(去)(九) 塞頗(二合)羅拏(十) 誐底誐訶那(十一) 娑嚩婆嚩尾秫(十二) 阿鼻詵(去)𤚥(牟含反)(十三) 素誐多嚩囉嚩者那(引)(十四) 阿蜜哩(二合[5]彈)多鼻曬罽(十五) 阿訶羅(十六) 阿訶羅(十七) 阿庾散陀羅尼(十八) 戍馱那(十九) 戍馱耶(二十) 誐誐那尾秫(二十一) 鄔瑟抳(二合)[6]沙惹耶惹耶秫(二十二) 娑賀薩囉(二合彈)曷囉濕弭(二合)散注儞帝(二十三) 薩婆怛他(去)誐多地瑟吒(二合)那地瑟(二合)多母捺嚟(二合)(二十四) 嚩日羅(二合彈)(去)耶僧(去)訶多那尾秫(二十五) 薩婆(去)嚩囉拏尾秫(二十六) 鉢囉(二合)底儞嚩多耶阿(去)秫(二十七) 娑麼耶地瑟恥帝(二十八) 麼儞麼儞(二十九) 多他(去)多步多句胝跛(上)秫(三十) [7]尾塞普(二合)吒母地秫(三十一) 惹耶惹耶(三十二) 尾惹耶(三十三) 尾惹耶(三十四) [8](二合)(三十六) 薩婆母馱地瑟恥(二合)秫[9](三十七) 嚩日(二合)嚩日囉(二合彈)誐陛(三十八) 嚩日(二合)婆嚩都(三十九) 麼麼寫(四十) 薩婆薩埵(去)(去引)(四十一) [10]迦那尾秫(四十二) [11]薩婆誐底跛(去)秫(四十三) 薩婆怛他(去)誐多(四十四) 娑麼濕嚩娑地瑟恥帝(四十五) 母地野(二合)(四十六) 母地野(二合)(四十七) 母馱耶(四十八) 母馱耶(四十九) 娑縵多跛(上)秫(五十) 薩婆怛他(去)誐多地瑟吒(二合)那地瑟恥帝(五十一) 麼訶(去)[12]母涅梨(五十二) 莎[13]婆賀

尊勝陀羅尼心真言

唵 阿密都妬婆鞞娑婆訶

學念梵音法

夫誦陀羅尼,務存梵音。但取其聲,不取其義。比來多失本音,良由翻譯文字有異,遂使學者多疑不決,例不審看側注,輒自文外紐彈,謂言[14]令然,豈知訛舛!今所翻者,稍殊往譯,應合彈紐,具注其側,幸[15]請審看,萬不失一。不應彈紐而彈紐者,是陀羅尼之大病也。若[16]無側注,不假紐聲,但依其文,自當周正。所有口邊字者,皆須彈舌而言之。側注平上去入者,依四聲而紐之。所注二合者,兩字相和,一時急呼,是為二合也。此陀羅尼真言,凡有五十三句,其中[17]亦有小歇,[18]請後學者審[19]詳其句,無令差失。一切佛部陀羅尼真言,一切菩薩金剛等陀羅尼真言,悉皆如是。只如漢語名謀文字,即有平上去入四聲。[20]相呼[21]准如五天竺國梵音,與上界諸天語音一種。如擬學梵音念誦者,先須學梵音。[22]有十四音,與唐校十音,看涅槃經文字品中,即悟梵音。前翻譯經居上,別將直中書迦葉利沙譯。如學者於師所授真言已,應建立道場,每日洗浴,著新淨衣,依時念誦。如不獲四時,二時不可闕。凡初入道場,雙膝長跪,結金剛起印:二羽金剛拳,檀、慧互相鉤,進力拄,三招。真言曰:

「唵 麼折路底瑟吒」

三招,每一遍一招,即觀諸佛如恒沙,集左道場內。作此[23]心觀得成,即須畫像。

畫像法

凡欲作法受持尊勝真言句者,[24]先須畫像。取上妙好白,或用童女織絹三幅,高一丈,應彩色,中不得用膠,須用香汁。畫匠須受三歸五戒,著新淨衣,一上廁一洗浴,畫至畢功。事須清齋,不得與婦人同居,畫匠處不得近養鷄狗家,不得喫酒肉人到畫像處。如有此[25]到對此像,作法不成。直至畢功,[26]功德主及畫人,更不得雜人至畫[27]像所。從月一日起首,如得從正月一日起首,更是上妙。畫作五峯甘露山,山中種種樹木、華菓、流泉、浴池、迦陵頻伽共命之鳥,及師子之群。山中峯作神窟,窟中畫釋迦像結跏趺坐。像右邊畫天主帝釋,一切天[28]家眷屬圍繞。像左邊畫作乾闥婆兒名善住,容貌端正,狀如菩薩,頭髮[29]衣冠亦似菩薩,以種種瓔珞華冠莊嚴,又以白巾勒左膊上,右手把毬杖。後畫乾闥婆眷屬圍繞善住,歌舞作樂。佛左右作四天王像及侍從部落像。左邊向下畫梵王立魔王像,[30]右邊向下畫魔醯首羅像,向下山水有龍王,白色赤色龍王。如畫像畢,設四十九僧齋,齋後張設道場,四十九日念誦人不得出道場,雜人不得入道場所。是供養物一一自將入,唯燒好沈香,每日好飲食,不得著菜。酥、蜜、乳酪須常貯瓷器中盛之供養。每日摘取好妙雜樹及草好華,如有刺華及穢處不[31]堪供養。經七日,即須取福德地作壇,別有啟請法,同華嚴經啟請。

作尊勝壇法

夫造壇,第一深山絕人行到處,第二阿蘭若有泉源處,第三有形勢山寺,第四城郭有大福德寺。先於作壇處念誦君荼利金剛心真言,七日看境[32]解。夢見上妙好華,及婆羅門僧,及天人,及道士形,及乾闥婆天眾、金剛菩薩、佛等,及樓閣寶塔空中天宮。下如此相,皆是相應如夢。若見[33]猪兒、狗、六畜,即須重更洗浴啟請,移改諸處。[34]依前誦君荼利真言,以應為度,如[35]德合聖心,即須[36]拄地,去其瓦石搏惡物,於福德土[37]取填,令高於諸處。地方圓八肘,於中作四肘壇,壇高側撗手。取好黃土作泥,其泥取𮑱華為,[38]及取白檀香末一斤和泥,呪泥真言在陀羅尼集第八,烏芻沙摩事法具說呪泥及水法。須一童子,十歲已上、十五已下,壇場驅使。如𭠜[39]雜井,更是精妙。其壇四角各安一瓶,瓶口插柏枝。壇前置一器水,或銅或瓷。取五[40]股香,沈[41]牋,蘇合白檀、龍腦,取香水汁,[42]名曰閼伽水,別取一盞,或金或銀,盛欝金香水,跪把香水,啟請:「三世諸佛、恒沙菩薩、遍法界金剛、三十三天主帝釋、梵王、持呪[43]仙眾,今日今時受我供養。我今於此結壇,持念佛頂尊勝真言,伏願聖眾慈悲降臨道場,受我供養,為法界安寧,無諸苦惱,有苦惱者,願得離苦解脫。」發是願已,[44]將香水盞置於壇上,繞誦尊勝四十遍,想恒沙諸佛在此道場,如地天王在此道場內。作如此恐懼,不得諸餘言話及嗔諸人等。應有諸外人來,亦須細語,不得高聲。供養食准前。壇上安四十九尺幡,縵[45]屋四面,懸四天王幡及金剛幡,加持一呪索,繞八肘外作界。壇開四門,每門出一香爐,爐內燒種種上妙好香,切不得鷄、狗、婦人到壇側近。日夜六時及四時念誦。

尊勝念誦法

夫欲念誦尊勝真言者,於壇東面坐向西,每日四時、六時如一時,約一百八遍為定,每時遍數畢,發弘誓願,永不退轉,其畫像即放大光明。當爾之時,即是法成,更莫疑耳。念誦除本數,每日啟請。長舒二臂,於頂上金剛合掌,長展二足,以身委地,禮東方不動如來,於心海流出奉獻。真言曰:

「唵 薩婆怛他揭多 布儒波薩他那耶(引) 阿答摩(三) 涅哩耶多夜弭(四) 薩婆怛他揭多(五) 拔折[46]二合)薩埵地瑟吒薩嚩𤚥 吽」

作如是供養,心海默念:「為欲承事一切如來故,我今奉獻己身,唯願一切如來哀愍加護。」

又歛二足,以金剛合掌置於心上,以[47]額著地,禮南方寶生如來,以心海流出奉獻。真言曰:

「唵(一) 薩婆怛他蘖多(二) 布惹(引)毘曬迦[48]耶 答摩南涅哩夜多夜弭 薩婆怛他誐多拔折囉囉怛那 阿毘詵者𤚥怛咯」

作如是念:「為供養一切如來求請灌頂故,我今奉獻己身,願一切如來,以金剛寶與我灌頂。」

又以金剛合掌置於頂上,以口著地,禮西方無量壽如來,以身奉獻。真言曰:

「唵(一) 薩婆怛他蘖多(二) 布惹鉢囉勿[49]三合) 多那耶答摩南(四) 涅哩耶多夜弭(五) 薩婆怛他蘖(六) 拔折羅達摩(七) 鉢羅勿(二合)多耶𤚥紇喇」

作如是念:「我今為展轉供養一切如來故,奉獻己身,願一切如來,為我轉金剛法輪。」

又以金剛合掌置於心上,以頂著地,禮北方不空成就如來,以身奉獻。真言曰:

「唵(一) 薩婆怛他蘖多(二) 布惹羯摩[50](三) 阿答摩(三) 涅哩耶多夜弭(四) 薩婆怛他[51]揭多(五) 拔折羅羯摩句嚕𤚥(六) 惡」

作如是念:「我今為供養一切如來事業故,奉獻己身,願一切如來,為我作金剛事業。」

然後結金剛持印,右膝著地,置於頂上,想普禮一切如來及菩薩足。[52]右覆右仰,大小指互相鉤,是為持印。真言曰:

「唵 拔折囉勿[53]微一反)

便懺悔,懺悔已結印,誦清淨真言。真言曰:

「唵 薩嚩婆嚩戍馱 薩婆達磨 薩嚩婆嚩戍度唅」

其印合十度,如未敷蓮,誦真言,印心、額、喉、頂,即一切罪垢清淨(自[54]法我)

次隨喜勸請,迴向發願,然後半跏坐。[55]二羽金剛拳,置於二膝上、心舌及二手。「吽」字騰金光,猶如於如來住於說法相。身處淨月輪,如敷明鏡坐。光明遍法界,普淨眾生界。即以[56]眼瞻視虛空佛,旋轉視八方,散射金剛焰,結界及辟除,處等金剛城。

次住四無量心三摩地。於心月中觀羯摩金剛,以大悲心斷一切眾生苦,觀羯摩輪周遍法界。真言曰:

[57]摩訶迦嚕拏耶薩泮羅」

次運慈心,[58]羯摩輪遍眾生界,與無量樂。真言曰:

「唵 摩訶迷怛哩薩泮羅」

次以喜心運羯摩輪,遍眾生界。真言曰:

「唵 薩婆勃馱鉢囉母那薩泮羅」

次運羯磨輪,遍眾生界,成就大捨。真言曰:

「唵 摩呼閉訖灑薩泮羅」

然後[59]示三昧耶印:堅固縛,申合二大。真言曰:

「唵 三磨耶薩怛𭊃

一遍已。

次結悅喜三昧耶印:如前縛,忍願入交合,地空皆合竪。真言曰:

「唵 三摩耶穀素囉多薩怛梵」

次結開心印:先於右乳上安梵怛羅,右乳上安吒字,如戶扇,如金剛縛。契與真言,[60]俱三掣撥心上。真言曰:

「唵 嚩日羅滿馱怛羅吒」

次當前一肘觀八葉蓮華,於其上置梵「[61]阿」字,放大光明,如水精白色,即以金剛縛出二風,如環捻取其字,置於心殿中。真言曰:

「唵 嚩日羅[62]味舍惡」

安已歷然在心,即為金剛縛。二空并屈入,[63]屈二風拄空,以印觸胸,誦真言曰:

「唵 嚩日囉母瑟致𤚥

以是閉心門已,想字分明住。

次結降三世印:二羽為金剛拳,二地背鉤,二風各正直。真言曰:

「唵 素婆儞素婆 吽 紇哩佷拏紇哩佷拏 吽 紇哩佷拏播也 吽 阿娜也穀婆哦梵嚩日羅 吽 [64]泮」

作此印,左旋成辟除,右旋成結界。

次結定印:二羽相叉,仰置臍下,以進、力各捻禪、智。真言曰:

「唵 三摩地鉢那迷紇哩(二合)

端身正坐,作是思惟:「一切諸法從自心起,從本已來皆無所有。」入寂滅定已,即復觀虛空中無數諸佛,猶如大地滿[65]成胡麻,不可稱數。時彼諸佛各舒右手,彈指驚覺,告行者言:「善男子!汝所證者,一道清淨,未證薩婆若(爾也反)。應當憶念菩提之心,成就普賢一切行願。」行者聞警覺已,自觀己身,於諸佛前一一作禮,而白佛言:「云何名菩提心?」諸佛告言:「汝觀心中字門,本性清淨。如淨滿月。」授與真言曰:

「唵 質多鉢羅底[66]味談迦嚕弭」

行者承旨,默誦一遍,即觀自心,如淨滿月。爾時,諸佛復作是言:「善男子!菩提之心體相如此。」復授真言曰:

「唵 慕地質多母怛跛娜也弭」

行者默誦一遍已,作是思惟:「菩提之心,體[67]性。」於月輪上,觀五智金剛,真言曰:

「唵 底瑟吒嚩日羅」

觀金剛純真金色,放淨光明,在月輪中,猶如水精,處清冷地。

又觀嚩日羅,廣大周[68]遍法界。真言曰:

「唵 薩[69]捕囉嚩日羅」

又觀嚩日羅漸慚却[70]斂所在虛空中,諸如來合同[71]體,量等己身而止。真言曰:

「唵 僧訶囉[72]嚩日囉」

復應作是思惟:「我今此身成金剛身。」真言曰:

「唵 嚩日囉怛麼句唅」

了了自知是五智金剛,則又變成本尊身,身有四臂。上二臂[73]住端箭勢,下右手仰,當心把金剛杵。下[74]右手為金剛拳,[75]安左腰側,把金剛鈴。眉嚬口微笑,白色,帶五佛冠,緋[76]裙天衣,半跏坐月輪中蓮華上。而結根本印,誦真言曰:

「擿枳吽[77]若」

以印加持心、額、喉、頂四處已,即結金剛界自在印:堅固縛,申二火,屈,初分相柱,舒二風附背。真言曰:

「唵 步欠」

即以印安頂,次[78]以安額。真言曰:

[79]唵 嚩日囉囉怛娜」

次安頂後。真言曰:

「唵 嚩日囉[80]達磨」

次安頂左。真言曰:

「唵 嚩日囉羯磨」

次以金剛拳當額,分向頂後,申二風,三相繞,便自地輪[81]曆展,[82]從二眉下為鬘帶勢。真言曰:

「唵 嚩日囉[83]磨隷避[84]詵者𤚥

次想二梵字:二字在風面,「唵」右「砧」左,出綠色光,如抽藕絲,便以綠索於心三繞,次背、臍、腰、二膝,又却至腰後,次心,[85]次頸,次額,次頂後,便如前垂天衣勢,即誦真言曰:

「唵砧」

二字。

次作悅喜契:金剛縛三拍。真言曰:

「唵 嚩日囉[86]覩使穀」

即觀淨月輪,觀「a.h」字化為本尊,便結金剛入印,縛已,空並入中。真言曰:

「唵 嚩日囉薩怛嚩惡」

又真言曰:

「嚩日羅[87]薩怛嚩儞[88]哩捨也」

次以四印四明召入身。以前悅喜三昧耶,二火為四攝。真言曰:

「若吽鑁穀」

前所觀者,謂之法身;[89]令所入者,謂之智身。相合者表一體故。

次應以此心供養[90]門莊嚴世界。[91]壇中觀白蓮,妙色金剛莖,八葉,具鬚蘃,眾寶白莊嚴,常出無量光,百千眾蓮繞其上。復觀想大覺師子座,寶王以校飾。在天宮殿中,寶柱皆行列,遍有諸幢蓋,珠鬘等交絡。垂懸妙寶衣,周布香華雲,及與眾寶雲,普雨雜華等,繽紛以嚴地。諧韻所愛聲,以奏諸音樂。宮中想淨妙,賢瓶與閼伽,寶樹王開敷,照以摩尼燈。三昧總持地,自在之[92]婇女,佛波羅蜜等,菩提妙嚴華,方便作眾伎,歌詠妙法音。以我功德力,如來加持力,及以法界力,普供養而住。

虛空[93]庫明真言曰:

「南麼薩[94]婆怛他蘖帝驃(毘庾反) 微濕嚩(二合)目契弊 薩婆他欠[95]唱蘖帝[96]薩叵囉係𤚥 誐誐那[97]劒 莎嚩訶」

誦此真言句三遍,所發善願皆得成就。

於壇中師子座上月輪中,觀「o.m」字為本尊。本尊前安「ma」字,為意生金剛。右安「haa」為計里枳羅金剛。後安「su」為愛樂金剛。左安「kha」為意氣金剛。於西北隅安「va」為意生金剛女。東北隅安「jra」為計哩枳羅金剛女。東南隅安「sa」為愛樂金剛女。西南安「tva」為意氣金剛女。東門安ja.h為色菩薩。南門安「huu.m」為聲菩薩。西門安「va.m為香菩薩。北門安「ho.h」為味菩薩。外西北角安su」為時春菩薩。東北安「ra」為時雨菩薩。東南角安「ta」為時秋菩薩。西南角安「stva.m」為時冬菩薩。次以盡心安「唵」字,字兩邊安「若」字成本尊,即結鉤、索、鎖、鈴等印迎請:二手金剛拳,地輪反相鉤,二風各正直,右風屈如鉤。結已誦真言,以右風三招,是為金剛鉤印。真言曰:

「唵 嚩日羅盎句舍若」

不易前印,交二風面,兩手相柱蹙[98]令開圓孔,是為金剛索印。真言曰:

「唵 嚩日羅跛捨吽」

不易索印,便以二風反相鉤,是為鎖印。真言曰:

「唵 嚩日羅薩怖咤[99]𭊃

不易鎖印,以地、風輪各面相合,[100]是鈴印。真言曰:

「唵 嚩日羅健咤穀」

由金剛鉤印能降本尊,由金剛索印能引聖者,由金剛鎖印便當止住,由金剛鈴印能令喜悅。

次應獻閼迦。以金剛合掌印平側向左,與真言俱以按其器,然獻之。真言曰:

「唵囉摩素佉捨也婆攞哩[101]零以反)多曩麼帶麼弭婆哦挽耽若吽𭊃穀係鉢囉底[102]車句[103]索漫惹悋(零引反)[104]託」

[105]以左金剛拳置[106]腰側,右金剛拳仰當心,真言曰:

「穀嚩日羅薩怛嚩索羅多薩怛𭊃

是金剛王印。

次以左拳為執弓勢,右為引箭勢,是為意生金剛印。真言曰:

「唵 嚩日羅薩怛例吽」

次以二金剛拳,右押左[107]受臂抱胸,是為計里枳羅金剛印。真言曰:

「唵 嚩日羅計里(零以反)吽」

次以左金剛拳承右肘,右拳竪之,如幢相,是為愛金剛印。真言曰:

「唵 嚩日羅岐(鷄以反)里穀」

次以二拳各安腰側,是意氣金剛印。真言曰(左顧為之)

「唵 嚩日囉[108]蘗味呬儞」

次以前挽弓勢[109]稍向下,柔軟為之,是意生金剛女印。真言曰:

「若嚩日羅儞里瑟致娑也計麼吒」

次如前,抱勢柔軟為之,是為計里枳里金剛女印。真言曰:

[110]吽 嚩日羅[111]計里枳隷 吽」

次如前幢,是為愛金剛女印。真言曰:

「鑁嚩日羅抳薩麼囉囉吒」

次如前,安二拳腰側,是為意氣金剛女印。真言曰:

「穀嚩日羅迦迷失嚩里怛

次二上散,是為時春印。真言曰:

「唵 嚩日羅[112]布瑟閉」

[113]

次二下散,是為時雨印。真言曰:

「唵 嚩日囉度閉」

次合二目,是為時秋印。真言曰:

「唵 嚩日羅路計」

次以二塗胸,是為時冬印。真言曰:

「唵 嚩日羅巘第」

次如前鉤,是為色印。真言曰:

「唵」(已下准前女聲字異)

次如前索,是為聲印。真言曰:(如前)

次如前鎖,是為香印。

次如前鈴,是為味印。

色真言曰:

「唵 嚩日羅盎句始若」

聲真言曰:

「唵 嚩日囉[114]跛勢吽」

香真言曰:

「唵 嚩日囉商迦隷鑁」

味真言曰:

「唵 嚩日囉健知(知反)穀」

次如前金剛王印,以右拳向身,旋轉三四匝,高聲誦真言,便能振動十方世界,一切諸佛菩薩加持行人,速與悉地。真言曰:

「摘枳吽若」

次以所舞拳安於心上,即復安慰十方世界。真言曰:

「吽擿枳穀」

次結根本印,誦百字真言,或三或一。不解其印,便誦本真言七遍,即頂上散印持味。而誦百字真言曰:

「唵 嚩日羅薩怛嚩三麼也 麼奴跛攞也 嚩日羅薩怛嚩尾奴波 底瑟吒儞里[115]柱迷婆嚩 素覩瑟喻迷婆嚩 阿奴羅訖覩迷婆嚩 素補瑟喻迷婆嚩 薩嚩薩[116][簟-日+田]迷鉢囉也車 薩羯磨素者弭[117]旨多失利藥句嚕吽 訶訶訶訶 穀(引)婆哦梵 薩嚩怛他蘖多 嚩日囉麼弭悶者 嚩日里婆[118]嚩麼訶三味焰薩怛嚩惡」

根本真言[119]曰:

「擿枳吽[120]惹」

念誦有四。隨[121]所愛樂,每時或千或萬,最下[122]八百遍。或過於萬,任心定數。已後一切時中,取初數為定。數畢,陳供養,即懇白所求,然應請一切[123]之者,是以初三昧耶印置於頂[124]上。

「唵 嚩日羅[125]薩怛嚩目」

發遣已,一切時中廣修善本,轉誦大乘經典,乃至住禪寂等。勿為諸雜不善事業,於善淨[126]志意修行,於惡作心勇猛障斷,即於現生必獲成就,後十六生成無上菩提。

於月輪中觀「穀」字作金剛薩埵,身朱沙色,右手當心,執金剛杵,左手執鈴,即結入印,兼誦四明,引入己身。了了分明已,即觀彼根,上有「紇利」字,成白蓮華已。薩埵身從彼蓮入,遍彼支分,猶如披衣。真言曰:

「唵 拔折囉囉[127]誐耶[128]彼名穀(引)

念誦尊勝別行法第三

第一法者,若人欲得壽命長遠,不墮地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道,及滅諸罪者,每時至心誦尊勝陀羅尼二十一遍,起大慈悲,[129]愍一切諸眾生故,即得四趣罪業消滅。

第二法者,若有飛騰羅剎鬼神入國,恐怖惱亂一切眾生,當頂結印,稱「南無佛」,心心憶,誦尊勝一百八遍,即如上諸難皆得消滅。

第三法者,若有不信人者,但制心一處,專作此法,即得大驗,即令不信者得信心。作法得驗時,當有白風,旋來入身,身上麁惡皮及諸厄難皆被風吹,惡皮[130]使退,厄難消滅。

第四法者,若有人欲得大自在者,於七日內,對四方誦尊勝一百八遍,以七種穀和黃泥,[131]涅作人形,安置四方。安置竟,所願稱意。

第五法者,欲得滅自身重罪者,即於城門底作前法者,必果所願。

[132]第六法者,欲得滅先己罪者,即於十字街作前法,必果所願。

第七法者,欲得滅一切眾生罪者,即於塔前作前法,必果所願。

第八法者,欲得救地獄一切眾生罪苦者,每時結佛[133]頂印,誦呪二十一遍,即向西方散印,即得罪苦消滅,決定無疑。

第九法者,欲施餓鬼漿者,呪淨水二十一遍,以散灑四方,作施鬼之心[134]等,即得水喫。

第十法者,欲得救一切[135]畜生罪苦者,呪黃土二十一遍,散畜生上,及散四方,即得罪苦滅。

第十一法者,欲得救人天罪苦,及欲救墮落諸恐怖者,剪五色綵華,誦呪二十一遍,以華散三寶及佛頂,即得一切罪苦消滅。

第十二法者,若有王難、[136]百軍、兵難、口[137]舌起者,呪五香湯[138]二十一遍,浴佛及灌佛頂,即得諸罪消滅。

第十三法者,若有沙門、毘舍、首陀及四眾等,欲得福德具足者,每日發願懺悔,誦尊勝七遍。以此功德,迴施一切眾生。但作此心,即得[139]願增福富貴。

第十四法者,若有眾生欲滅除一切眾生業障一切障難者,當以五色破帛作拂,常當誦呪拂掃故像及經。常作此法,即得一切眾生罪業消滅。

第十五法者,若有口舌起時,[140]取好白蜜,以淨器盛之。以朱砂和白蜜,呪之二十一遍,即以朱砂蜜塗一百軀形像佛脣,即得口舌消滅。

第十六法者,若有人長病在床,若[141]復有欲得一切人愛念敬重者;若[142]復有人求一切世間出世間事業,心未得定者;被鬼神鬪亂,夢想顛倒者,當取金薄一百八番,呪之二十一遍,即用此帖一百八軀形像,佛頂前作摩尼[143]珠印,即得一切諸障消滅所求如意。

第十七法者,有國內被鬼所著,及諸時氣疫病流行。當於四城門,以青紙寫呪,以白檀作函盛之。鎖函以蠟印,印函當於城門上[144]之,五色錦蓋蓋函,門前安置一本,即得諸鬼及疫病等皆悉消滅。

第十八法者,若有國內五穀不熟,風雨不時,當以白絹作幡,書二十一首尊勝,畫作佛頂印,懸於幡上,及八十尺剎上,向南著之,即得風雨調適、五穀成[145]熟、人民安樂,得惡龍迴心為善,阿修羅王不能障礙。

第十九法者,若[146]遇雨多水不止者,即以緋絹書尊勝二十一首,懸著正南剎上,即雨止天晴。

第二十法者,若有惡賊起,當以青絹書尊勝二十一首,中心畫作乾闥婆兒名曰善住,兩手調箭,懸著正東剎上,即得惡賊退散。

第二十一法者,若有國王[147]攘禍欲至,當以[148]新物作一百八浮圖相輪,又打葉各書尊勝一本,於一一相輪上,安置上頭,函內盛之。退攘禍得福[149]受命延年。

第二十二法者,若有眾貴人、賤人,欲得當救護他,及自護身,所求財寶稱意者,當起善心,心不散亂,每日於佛像前,結印誦呪七遍,瞻仰觀佛,面目不動。如此作法,即得種種福祿充足。命終之後,決定有福不墮地獄。

第二十三法者,若有女人欲求男女者,於一[150]辦美飲食,[151]乞貧病人喫。施食之時,口常誦尊勝,念念莫斷,如此必得如願兒子。

第二十四法者,若有夫婦相憎者,取絹帛呪之二十一遍,即將作衣,與夫聟著,即得和順。

第二十五法者,若有婦人被鬼魔纏擾,不相解展者,當正念摩[152]沙身上,以手拊之,即得其魔即走是[153]莊苦柏痛處。若有女人嫁不集者,取好淨鹽,不問多少,加持百遍,與現前僧喫,即得女有嫁處。

第二十六法者,若有外人,及國王、王子、大臣、百官等,不信佛法者,取無瘡[154]瘢黃乳牛三頭,呪水草二十一遍,與牛喫之。每日欲取乳之時,更加持牛,然取銀器盛乳,又加持二十一遍,即於四方淨地瀉之。其持乳人,須著新衣,口云:「乾闥婆兒善住及天帝釋,今有此事,當自處分。」持真言人,當即入城,見國王、王子、大臣、百官、外道、不信佛法人等。其國王等見此呪人,深心生歡喜,所說[155]悉皆信受,得大[156]心,無有改動。

第二十七法者,若有人所住處界內有諸毒龍等,持真言人欲得降伏者,當取黑牛乳加持二十一遍,即瀉著有龍池中。若龍出來者,持真言人語言:「莫損此界內一切眾生。」即令依舊安置龍。若薄媚不出,惡業不止者,即加持砂二十一遍,散於池中,即平如地,師[157]勅龍,別向餘處安置,令遣得所。念誦人即加持龍二十一遍,莫遣東西,但至心即得應驗。

第二十八法者,若人住處有惡鬼神,加持飲食二十一遍,當以施之。念誦人告言:「我今語汝,若不損害眾生者,任汝此住。若欲損害,即須出去。」惡鬼神若薄媚不受處分,即取鐵橛長十二指,加持二十一遍,即釘入地,惡鬼神等散走出界。念誦人仍安置鬼神得所,又言:「依我處分,不得東西。」

第二十九法者,若念誦人每欲出行之時,當作白拂,呪之一百八遍,手[158]常持行。若逢諸類一切畜生,[159]難苦解脫。

第三十法者,若欲令亡者離苦解脫者,念誦人於尸陀林中坐,七日日別三時誦真言,任意多少。七日滿已,即取誦念人坐處土散之。散之時,亡者即得離苦解脫,遠離惡道,悉得[160]天。

第三十一法者,若人被精魔所著,念誦人當於病人床前,端坐正念,看病人面,心不捨病人面部,其病即[161]著。如心有捨,其鬼還來。常須用心觀想。若人市賣不[162]集,所求不稱意者,常結印誦念,每時二十一遍,安善住形像於密處供養,所求皆得稱遂。

第三十二法者,若有人欲入山林路,逢師子、虎、狼、毒龍、諸惡獸等,欲入之時,預於山前誦真言一百八遍,加持黃土七遍,即取土口含之,數數呵氣。入於山中,口云:「此[163]山惡毒禽獸等所有毒氣悉皆消滅,此地屬我。若能依我法行者即住,汝不能依我法者,即須急出去,口即閉塞,開口不得!」持念人見虎狼狩等[164]口,即須集之一處,以手摩娑其上,加持二十一遍,即云:「我和尚令開儞口。」即放出界外,守護此地,勿令損此界內一切眾生。念誦發遣已,仍須安置令遣得所。念誦人當坐山中三月餘日,更不得住,即須[165]且東西去,已後更來坐。若其久住,諸禽獸等不安穩心,急出此內疾走他方。

第三十三法者,若有人入山念誦,在山中有慳鬼神等,不許念誦人於山中住者,知見此事,即依處分。念誦人口云:「我樂此地,儞乞與我。若其[166]許,我當共汝住。不許者儞即須出去三百由旬外安置。若其薄媚不受勸諫者,我當禁[167]繫汝,不令汝東西。」念誦人即以鐵[168]栓長十二指,加持之一百八遍,用釘住處門首地下,即令諸惡禽獸等於一百由旬外住,還令安隱。

第三十四法者,若有諸龍被外道等禁繫者,致令國中無雨。念誦人當於有龍[169]眾水作一小壇,取桑根木,作栓八箇,安置壇中。又以乳酪三五椀,安置壇上,著物加持乳、栓等一百八遍,即取木栓釘泉四邊八處,又以乳酪寫於池中,以[170]金葉書呪[171]著荷葉上,著泉水中。念誦人口云:「善知識今有厄難,被諸外道禁繫,[172]今作此法已訖,以陀羅尼護汝。」發遣收領其荷葉與[173]念誦人,即[174]沒水去。念誦人呵氣云:「外道禁法即便破壞!」其龍即解脫無難。其龍當來供養念誦人。龍言:「曹主有處分否?」念誦人云:「汝可每依時興雲致[175]雨。將此陀羅尼真言頂上安置,令汝永無厄難,永離蓋纏。」

第三十五法者,若有大水沈沒人民,於水漲[176]次,誦尊勝二十一遍,其水便[177]不漲。

如作法時,皆須結印,制心一處,更勿餘緣,發弘誓願,作廣大心。

尊勝印法

屈其頭指,以大母指押,合掌當心,頭指屈入掌中,以大母指押中節上,合掌即成。

最勝真言心中心通一切念誦,長受持用身印。明曰:

「曩麼三漫多[178]勃馱喃 唵 卓(丁古反)(二合)𤙖泮吒(半) 娑嚩(二合)[179]訶」

又降伏,亦呼[180]召及療病,加持[181]諸香藥等,用明曰:

「曩麼三漫多勃陀喃 唵 卓(丁古反)(二合)[182]醫醯曳(二合)[183]陀 𤙖泮吒(半)

又發遣明曰:

「曩麼三漫多勃陀喃 唵 卓(丁古反)嚕揭瑳揭瑳𤙖泮吒(半) 娑嚩訶」

降伏契

以左右二大指各捻無名指根,合掌,以二頭[184]垂合於二大指上。

發遣契

以右手頭[185]指根作拳(七遍,即是發遣。其大指向上揭)

「唵 三莽野(上)娑多𭊃(二合)

此明誦一遍,當受菩薩戒訖。

[186]金剛頂超勝三界經中文殊師利菩薩五字心真言

爾時,執金剛菩薩等一切菩薩,皆於毘盧遮那佛前,各各自說心真言。於是文殊師利菩薩白佛言:「世尊!我亦為一切眾生速得成就般若波羅密故,說本心真言。」佛告文殊師利:「今正是時,汝可說之。」

爾時,文殊師利即說真言曰:

「阿羅跛者曩

「若善男子善女人能誦能持此真言,即是受一切如來法藏,速能獲得無上菩提。欲受持者,應請先入三摩耶阿遮梨耶。特於白月十四、十五日,清淨室中塗地作圓壇,以旃檀、龍腦等和,塗壇上。於中心畫文殊師利菩薩,作童子形像,左手執青蓮華,右手執金剛藏經挾。壇輪四周梵書五字心真言,而復初勿令錯謬。燒種種香,散眾名花而供養之。阿闍梨即結金剛印,如法誦持。誦已即引弟子入壇,受三摩耶耶法門。受心真言已,教結金剛印。先結金剛縛,縛已竪之,二中指屈其上節,兩頭相拄,印上置花。散供養已,應告之言:『此心法門是諸佛祕密之藏,慎莫輒為他人說之法。若說者,則破汝三摩耶法。我今為汝宣說其義,汝諦聽諦受,應善思念。所言「婀」者,是無上義,一切諸佛總相法門。「𡤢者清淨無障,離法塵垢。「跛」者第一義諦,真實之理。「者」之字者大性空寂,無有行相。「曩」者法常無性,言說文字皆不可得。汝應修學此心真言法門,常觀是心本來清淨無染無著,無我我所,離分別相,自性涅槃。入此法者名三摩地,是名真實念誦,當知此人殊勝功德無量無邊。』行者受此法已,應每日四時入壇念誦,如前供養,思惟心中真言法門,入三摩地。如法念誦滿一遍,能除一切苦;若誦兩遍,一切罪障皆得消滅;若誦三遍,得三昧現前;若誦四遍,得總持不忘;若誦五遍,速能成就無上菩提。行者至心誦滿一月[187]日,文殊師利或自現身,或於空中[188]為。行者即得宿命智、無礙辯才、神足自在,所願皆悉成就,速證如來法身及金剛身。若未能作壇,於絹素上如前畫作亦得。誦此真言滿五萬遍,辯才智慧與文殊師利等無異。

「又有別受持法。於舍利塔前,以香和塗地作圓遍壇,寫梵字真言五字,旋繞行道。誦滿五十萬遍,文殊師利當現其人前而為說法,常得佛及執金剛菩薩加被,所有願求皆得成就。」

大師錄外(云云)

御日記云:以御外題本書寫之(云云)

校勘註

  1. 【大正】【原】平安時代寫東寺三密藏本,【甲】大日本續藏經
  2. 【CBETA】嚩【大】,縛【甲】【大正】嚩=縛【甲】
  3. 【CBETA】吉【大】,苦【甲】【大正】吉=苦【甲】
  4. 【CBETA】尾【大】,尼【甲】【大正】尾=尼【甲】
  5. 【CBETA】彈【大】*,彈舌【甲】*【大正】彈+(舌)【甲】*
  6. 【CBETA】沙惹耶惹耶【大】,沙尾惹耶【甲】【大正】沙惹耶惹耶=沙尾惹耶【甲】
  7. 【CBETA】(尾塞…三十三)二十六字【大】,〔-〕【甲】【大正】〔尾塞…三十三〕二十六字-【甲】
  8. 【CBETA】塞【大】,塞麼二合囉三十五塞【甲】【大正】(塞麼二合囉三十五)+塞【甲】
  9. 【CBETA】提【大】,〔-〕【甲】【大正】〔提〕-【甲】
  10. 【CBETA】迦【大】,迦去【甲】【大正】迦+(去)細註【甲】
  11. 【CBETA】(薩婆…四十三)十二字【大】,〔-〕【甲】【大正】〔薩婆…四十三〕十二字-【甲】
  12. 【CBETA】母【大】,〔-〕【甲】【大正】〔母〕-【甲】
  13. 【CBETA】婆【大】,〔-〕【甲】【大正】〔婆〕-【甲】
  14. 【CBETA】令【大】,合【甲】【大正】令=合【甲】
  15. 【CBETA】請審看【大】,誦審有【甲】【大正】請審看=誦審有【甲】
  16. 【CBETA】無側【大】,不失【甲】【大正】無側=不失【甲】
  17. 【CBETA】亦【大】,六【甲】【大正】亦=六【甲】
  18. 【CBETA】請【大】,諸【甲】【大正】請=諸【甲】
  19. 【CBETA】詳【大】,評【甲】【大正】詳=評【甲】
  20. 【CBETA】聲【大】,紐聲【甲】【大正】(紐)+聲【甲】
  21. 【CBETA】准【大】,准之【甲】【大正】准+(之)【甲】
  22. 【CBETA】旨【大】,梵音大旨【甲】【大正】(梵音大)+旨【甲】
  23. 【CBETA】心【大】,〔-〕【甲】【大正】〔心〕-【甲】
  24. 【CBETA】先【大】,〔-〕【甲】【大正】〔先〕-【甲】
  25. 【CBETA】色【大】,色人【考偽-甲】【大正】色+(人)ヵ【甲】
  26. 【CBETA】功【大】,除功【考偽-甲】【大正】(除)ヵ+功【甲】
  27. 【CBETA】像【大】*,〔-〕【甲】*【大正】〔像〕-【甲】*
  28. 【CBETA】家【大】,處【甲】【大正】家=處【甲】
  29. 【CBETA】衣【大】,木【甲】【大正】衣=木【甲】
  30. 【CBETA】右【大】,左【甲】【大正】右=左【甲】
  31. 【CBETA】堪供養【大】,恐供艱【甲】【大正】堪供養=恐供艱【甲】
  32. 【CBETA】解【大】,界【甲】【大正】解=界【甲】
  33. 【CBETA】猪【大】,猫【甲】【大正】猪=猫【甲】
  34. 【CBETA】依【大】,准【甲】【大正】依=准【甲】
  35. 【CBETA】德【大】,得【甲】【大正】德=得【甲】
  36. 【CBETA】拄【大】,掄【甲】【大正】拄=掄【甲】
  37. 【CBETA】取【大】,取土【甲】【大正】取+(土)【甲】
  38. 【CBETA】及【大】,〔-〕【甲】【大正】〔及〕-【甲】
  39. 【CBETA】雜井【大】,新弗【甲】【大正】雜井=新弗【甲】
  40. 【CBETA】股【大】,般【甲】【大正】股=般【甲】
  41. 【CBETA】牋【大】,棧【甲】【大正】牋=棧【甲】
  42. 【CBETA】名曰閼【大】,石日闕【甲】【大正】名曰閼=石日闕【甲】
  43. 【CBETA】仙【大】,如【甲】【大正】仙=如【甲】
  44. 【CBETA】將【大】,持【甲】【大正】將=持【甲】
  45. 【CBETA】屋【大】,屈【甲】【大正】屋=屈【甲】
  46. 【CBETA】二合【大】,六【甲】【大正】二合=六【甲】
  47. 【CBETA】額【大】,願【甲】【大正】額=願【甲】
  48. 【CBETA】耶【大】*,耶引【甲】*【大正】耶+(引)細註【甲】*
  49. 【CBETA】三【大】,二【甲】【大正】三=二【甲】
  50. 【CBETA】尼【大】,尾【甲】【大正】尼=尾【甲】
  51. 【CBETA】揭【大】,渴【甲】【大正】揭=渴【甲】
  52. 【CBETA】右【大】,左【甲】【大正】右=左【甲】
  53. 【CBETA】微【大】,跋【甲】【大正】微=跋【甲】
  54. 【CBETA】法【大】,性【甲】【大正】法=性【甲】
  55. 【CBETA】甲本自二羽至金剛城七十八字作頌文【甲】【大正】甲本自二羽至金剛城七十八字作頌文【甲】
  56. 【CBETA】眼【大】,ma.t.ta眼【甲】【大正】(ma.t.ta)+眼【甲】
  57. 【CBETA】摩【大】,唵摩【甲】【大正】(唵)+摩【甲】
  58. 【CBETA】羯【大】,以羯【甲】【大正】(以)+羯【甲】
  59. 【CBETA】示【大】,結示【考偽-甲】【大正】(結)ヵ+示【甲】
  60. 【CBETA】俱【大】,但【甲】【大正】俱=但【甲】
  61. 【CBETA】阿【大】,a【甲】【大正】阿=a【甲】
  62. 【CBETA】味【大】,咪【甲】【大正】味=咪【甲】
  63. 【CBETA】屈【大】,〔-〕【甲】【大正】〔屈〕-【甲】
  64. 【CBETA】吽【大】,〔-〕【甲】【大正】〔吽〕-【甲】
  65. 【CBETA】成【大】,盛【甲】【大正】成=盛【甲】
  66. 【CBETA】味【大】,啋【甲】【大正】味=啋【甲】
  67. 【CBETA】性【大】,性堅固即【甲】【大正】性+(堅固即)【甲】
  68. 【CBETA】遍【大】,邊【甲】【大正】遍=邊【甲】
  69. 【CBETA】捕【大】,插【甲】【大正】捕=插【甲】
  70. 【CBETA】斂【大】,劒【甲】【大正】斂=劒【甲】
  71. 【CBETA】體【大】,一體【甲】【大正】(一)+體【甲】
  72. 【CBETA】嚩【大】,〔-〕【甲】【大正】〔嚩〕-【甲】
  73. 【CBETA】住端【大】,作彈【考偽-甲】【大正】住端=作彈ヵ【甲】
  74. 【CBETA】右【大】,左【甲】【大正】右=左【甲】
  75. 【CBETA】安【大】,安居【甲】【大正】安+(居)【甲】
  76. 【CBETA】裙【大】,裙緋【甲】【大正】裙+(緋)【甲】
  77. 【CBETA】若【大】,惹【甲】【大正】若=惹【甲】
  78. 【CBETA】以【大】,〔-〕【甲】【大正】〔以〕-【甲】
  79. 【CBETA】唵【大】,(唵嚩日羅薩怛嚩,次安頂右,真言曰唵)【甲】【大正】(唵嚩日羅薩怛嚩,次安頂右,真言曰)+唵【甲】
  80. 【CBETA】達【大】,違【甲】【大正】達=違【甲】
  81. 【CBETA】曆【大】,歷【甲】【大正】曆=歷【甲】
  82. 【CBETA】從【大】,後【甲】【大正】從=後【甲】
  83. 【CBETA】磨【大】,囉磨【甲】【大正】(囉)+磨【甲】
  84. 【CBETA】詵【大】,說【甲】【大正】詵=說【甲】
  85. 【CBETA】次頸【大】,頭【甲】【大正】次頸=頭【甲】
  86. 【CBETA】覩【大】,都【甲】【大正】覩=都【甲】
  87. 【CBETA】薩【大】,〔-〕【甲】【大正】〔薩〕-【甲】
  88. 【CBETA】哩【大】,里【甲】【大正】哩=里【甲】
  89. 【CBETA】令【大】,今【甲】【大正】令=今【甲】
  90. 【CBETA】門【大】,開【甲】【大正】門=開【甲】
  91. 【大正】甲本自壇中至而住百七十字作頌文
  92. 【CBETA】婇【CB】,綵【大】
  93. 【CBETA】庫【大】,藏【甲】【大正】庫=藏【甲】
  94. 【CBETA】婆【大】,波【甲】【大正】婆=波【甲】
  95. 【CBETA】唱【大】,嗢【甲】【大正】唱=嗢【甲】
  96. 【CBETA】薩【大】,〔-〕【甲】【大正】〔薩〕-【甲】
  97. 【CBETA】劒【大】,釰【甲】【大正】劒=釰【甲】
  98. 【CBETA】令【大】,合【甲】【大正】令=合【甲】
  99. 【CBETA】𭊃【大】*,梵【甲】*【大正】𭊃=梵【甲】*
  100. 【CBETA】是【大】*,是為【甲】*【大正】是+(為)【甲】*
  101. 【CBETA】零【大】*,略【甲】*【大正】零=略【甲】*
  102. 【CBETA】車【大】,吽【甲】【大正】車=吽【甲】
  103. 【CBETA】索【大】*,素【甲】*【大正】索=素【甲】*
  104. 【CBETA】託【大】,訖【甲】【大正】託=訖【甲】
  105. 【CBETA】以【大】,〔-〕【甲】【大正】〔以〕-【甲】
  106. 【CBETA】腰【大】,〔-〕【甲】【大正】〔腰〕-【甲】
  107. 【CBETA】受【大】,交【甲】【大正】受=交【甲】
  108. 【CBETA】蘗【大】,薩【甲】【大正】蘗=薩【甲】
  109. 【CBETA】稍【大】,〔-〕【甲】【大正】〔稍〕-【甲】
  110. 【CBETA】吽【大】,若【甲】【大正】吽=若【甲】
  111. 【CBETA】計【大】,儞【甲】【大正】計=儞【甲】
  112. 【CBETA】布瑟閉【大】,度閉【甲】【大正】布瑟閉=度閉【甲】
  113. 【CBETA】(次二…度閉)十八字【大】,〔-〕【甲】【大正】〔次二…度閉〕十八字-【甲】
  114. 【CBETA】跛【大】,㢰【甲】【大正】跛=㢰【甲】
  115. 【CBETA】柱【大】,住【甲】【大正】柱=住【甲】
  116. 【CBETA】[簟-日+田]【大】,篥【甲】【大正】[簟-日+田]=篥【甲】
  117. 【CBETA】旨【大】,者縛【甲】【大正】旨=者縛【甲】
  118. 【CBETA】嚩麼【大】,麼嚩【甲】【大正】嚩麼=麼嚩【甲】
  119. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【甲】【大正】〔曰〕-【甲】
  120. 【CBETA】惹【大】,若【甲】【大正】惹=若【甲】
  121. 【CBETA】所【大】,所所【甲】【大正】(所)+所【甲】
  122. 【CBETA】八百【大】,百八【甲】【大正】八百=百八【甲】
  123. 【CBETA】之【大】,聖【甲】【大正】之=聖【甲】
  124. 【CBETA】上【大】,上真言曰【甲】【大正】上+(真言曰)【甲】
  125. 【CBETA】薩【大】,〔-〕【甲】【大正】〔薩〕-【甲】
  126. 【CBETA】志【大】,至【甲】【大正】志=至【甲】
  127. 【CBETA】誐【大】,誐羅誐【甲】【大正】誐+(羅誐)【甲】
  128. 【CBETA】彼名【大】,彼名【甲】【大正】甲本彼名二字作細註
  129. 【CBETA】愍【大】,憐愍【甲】【大正】(憐)+愍【甲】
  130. 【CBETA】使【大】,便【考偽-原】【大正】使=便ヵ【原】
  131. 【CBETA】涅【大】,理【校異-原】【大正】涅=理ィ【原】
  132. 【CBETA】(第六…願)二十三字【大】,〔-〕【甲】【大正】〔第六…願〕二十三字-【甲】
  133. 【CBETA】(頂印…疑)二十四字【大】,〔-〕【甲】【大正】〔頂印…疑〕二十四字-【甲】
  134. 【CBETA】等【大】,鬼等【考偽-甲】【大正】(鬼)ヵ+等【甲】
  135. 【CBETA】畜【大】,眾【甲】【大正】畜=眾【甲】
  136. 【CBETA】百【大】,百官【甲】【大正】百+(官)【甲】
  137. 【CBETA】舌【大】,舌難【甲】【大正】舌+(難)【甲】
  138. 【CBETA】二十【大】,可【甲】【大正】二十=可【甲】
  139. 【CBETA】願【大】,意【甲】【大正】願=意【甲】
  140. 【CBETA】取【大】,即【甲】【大正】取=即【甲】
  141. 【CBETA】復【大】,得【甲】【大正】復=得【甲】
  142. 【CBETA】復【大】,〔-〕【甲】【大正】〔復〕-【甲】
  143. 【CBETA】寶珠【大】,之【甲】【大正】寶珠=之【甲】
  144. 【CBETA】懸【大】,竪【甲】【大正】懸=竪【甲】
  145. 【CBETA】熟【大】,就【甲】【大正】熟=就【甲】
  146. 【CBETA】遇【大】,過【甲】【大正】遇=過【甲】
  147. 【CBETA】攘【大】*,襄【甲】*【大正】攘=襄【甲】*
  148. 【CBETA】新【大】,雜【甲】【大正】新=雜【甲】
  149. 【CBETA】受命延年【大】,壽延命【甲】【大正】受命延年=壽延命【甲】
  150. 【CBETA】辦【CB】,辨【大】
  151. 【CBETA】乞【大】,與【甲】【大正】乞=與【甲】
  152. 【CBETA】沙【大】,娑【甲】【大正】沙=娑【甲】
  153. 【CBETA】莊苦【大】,痊若【甲】【大正】莊苦=痊若【甲】
  154. 【CBETA】瘢【大】,㿍【甲】【大正】瘢=㿍【甲】
  155. 【CBETA】悉【大】,〔-〕【甲】【大正】〔悉〕-【甲】
  156. 【CBETA】信【大】,臣【甲】【大正】信=臣【甲】
  157. 【CBETA】別【大】,則【考偽-原】【大正】別=則ヵ【原】
  158. 【CBETA】常【大】*,當【甲】*【大正】常=當【甲】*
  159. 【CBETA】難【大】,離【甲】【大正】難=離【甲】
  160. 【CBETA】天【大】,天上【甲】【大正】天+(上)【甲】
  161. 【CBETA】著【大】,差【考偽-甲】【大正】著=差ヵ【甲】
  162. 【CBETA】集【大】,售【考偽-甲】【大正】集=售ヵ【甲】
  163. 【CBETA】山【大】,凶【甲】【大正】山=凶【甲】
  164. 【CBETA】口【大】,口閉【甲】【大正】口+(閉)【甲】
  165. 【CBETA】且【CB】【甲】,具【大】【大正】具=且【甲】
  166. 【CBETA】〔-〕【CB】,不【大】
  167. 【CBETA】繫【大】,〔-〕【甲】【大正】〔繫〕-【甲】
  168. 【CBETA】栓【大】,杵【校異-原】,柱【甲】【大正】栓=杵ィ【原】,柱【甲】
  169. 【CBETA】眾水【大】,水泉【校異-原】,泉水【甲】【大正】眾水=水泉ィ【原】,泉水【甲】
  170. 【CBETA】金【大】,金薄【甲】【大正】金+(薄)【甲】
  171. 【CBETA】著【大】,〔-〕【甲】【大正】〔著〕-【甲】
  172. 【CBETA】今【大】,〔-〕【甲】【大正】〔今〕-【甲】
  173. 【CBETA】念【大】,真言念【校異-原】【大正】(真言)ィ+念【原】
  174. 【CBETA】沒【大】,投【甲】【大正】沒=投【甲】
  175. 【CBETA】雨【大】,兩【甲】【大正】雨=兩【甲】
  176. 【CBETA】次【大】,處【考偽-甲】【大正】次=處ヵ【甲】
  177. 【CBETA】不【大】,子【甲】【大正】不=子【甲】
  178. 【CBETA】勃馱喃【大】,𭑓南【甲】【大正】勃馱喃=𭑓南【甲】
  179. 【CBETA】訶【大】,賀【甲】【大正】訶=賀【甲】
  180. 【CBETA】召【大】,石【甲】【大正】召=石【甲】
  181. 【CBETA】諸香藥等用明曰【大】,〔-〕【甲】【大正】〔諸香藥等用明曰〕-【甲】
  182. 【CBETA】醫【大】,翳【甲】【大正】醫=翳【甲】
  183. 【CBETA】陀【大】,陀伴陀【甲】【大正】陀+(伴陀)【甲】
  184. 【CBETA】垂【大】,乘【甲】【大正】垂=乘【甲】
  185. 【CBETA】指【大】,指捻右大指【甲】【大正】指+(捻右大指)【甲】
  186. 【CBETA】以下甲本無之【大正】以下甲本無之
  187. 【CBETA】日【大】,已【校異-原】【大正】日=已ィ【原】
  188. 【CBETA】為【大】,為演說法要【校異-原】【大正】為+(演說法要)ィ【原】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T0974E《佛頂尊勝陀羅尼真言》,版本日期 2025-07-02。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。