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守護國界主陀羅尼經卷第九

陀羅尼功德軌儀品第九

爾時,會中有一菩薩摩訶薩名祕密主金剛手,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,頂禮佛足,合掌恭敬而白佛言:「世尊!如佛所說陀羅尼門,如是一切陀羅尼門?云何名為陀羅尼門?何等陀羅尼能為一切陀羅尼母?何等陀羅尼普能利樂一切眾生?何等陀羅尼能令有情速得阿耨多羅三藐三菩薩?」

爾時,世尊告祕密主金剛手言:「善哉,善哉!善男子!能問如來如是深義,我今為汝分別解說。善男子!有一陀羅尼即是一切陀羅尼母,名守護國界主。若有菩薩受持證得此陀羅尼,則得其身同如意寶,眾生見者所願滿足,亦能速得無上菩提。」

爾時,金剛手聞是語已而白佛言:「善哉,世尊!願為我說此陀羅尼少分功能、軌儀、法則,我[1]等聞已精勤修習,便能證得此陀羅尼。」

佛告祕密主言:「善男子!毘盧遮那世尊色究竟天為天帝釋及諸天眾已廣宣說,我今於此菩提樹下金剛道場為諸國王及與汝等略說於此陀羅尼門,汝當諦聽。

「善男子!陀羅尼母所謂[2]o.m字。所以者何?三字和合為唵字故,謂a婀、u烏、ma莾。一、[3]婀字者,是菩提心義、是諸法門義,亦無二義、亦諸法果義、亦是性義、是自在義,猶如國王,黑白善惡隨心自在,又法身義,二、烏字者即報身義,三、莾字者是化身義。以合三字共為唵字,攝義無邊,故為一切陀羅尼首,與諸字義而作先導,即一切法所生之處。三世諸佛皆觀此字而得菩提,[4]故為一切陀羅尼母,一切菩薩從此而生、一切諸佛從此[5]出現,即是諸佛、一切菩薩、諸陀羅尼集會之處。猶如國王住於王城,臣佐輔翼、婇女圍遶,或出遊巡狩還歸皇居,必嚴四兵導從千萬,但言王住、王之往來,雖不說餘而無不攝;此陀羅尼亦復如是,雖說一字無所不收。」

爾時,祕密主金剛手復白佛言:「世尊!如佛所說,諸佛常住平等三昧,等視眾生猶如一子。今者云何但言守護國界主耶?諸有貧窮、孤惸、困苦、無依、無歸、無救、無護,何不愍念而守護耶?」

爾時,如來無上調御告祕密主金剛手言:「善男子!諦聽諦聽,當為汝說。諸佛如來非不住於平等三昧,由平等故,守護國王。善男子!譬如良醫見小嬰孩身縈疾病,不勝醫藥,乃以良藥令母服之,由母服藥力及於乳,其子飲乳疾病皆除;諸佛如來亦復如是,哀愍一切,守護國王。若護國王獲七勝益。何等為七?所謂若能守護國王即是守護[6]國之太子、若守護太子即守護大臣、若守護大臣即守護百姓、若守護百姓即守護庫藏、若守護庫藏即守護四兵、若守護四兵即守護隣國,若能如是一切皆安。善男子!是故,國王與諸眾生為日、為月、為燈、為眼、為父、為母。若諸有情無眼、無燈、無日、無月、無父、無母,身命[7]可存;若無國王,不可安立。

「又,善男子!如大龍池,龍若住[8]時,水常盈滿,黿鼉[9]魚鼈水族皆安;龍若去時,水便枯涸,水性之屬皆滅無餘。國王亦爾,若諸國王受持於此陀羅尼門,能令無量無數眾生現在安樂,長守尊貴,身壞命終得生善道。是知:國主善能關閉諸惡趣門,開示人天涅槃正路,故我偏說守護國王。」

爾時,世尊復告祕密主金剛手言:「善男子!如汝所問軌儀法則,諦聽諦聽,我今為此陀羅尼故說金剛城大曼荼羅軌儀法則。

「善男子!若欲建立曼荼羅時,金剛阿闍梨先擇其地,若山、若野。其地若有種種果木、軟草、名花,平坦可樂,或有清淨池沼、澄潭,泉流盈滿,諸佛稱讚,可以建立曼荼羅場,或大河側、或近龍池,蓮華莊嚴,所謂優鉢羅花、拘勿頭花、波頭摩花、芬陀利花……,復有鳧、雁、鴛鴦、白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、拘枳羅等諸妙鳥王翔集莊嚴,或是諸佛、及諸菩薩、獨覺、聲聞曾所止住寂靜[10]可讚,諸天龍等所守護處,及餘城邑、聚落、僧房、舍宅、堂閣、塔廟、天祠、牛所住處、閑靜[11]苑、空舍之中並可建立此曼荼羅。

「若無如是稱法之處,不復簡擇,隨所便宜以用安置,但隨心地作曼荼羅。

「復次,善男子!若阿闍梨選擇地時,其地若有沙石、瓦礫、樹根、株杌、髮、毛、爪、齒、糠、灰炭、骸骨、塚墓、蛇窟、蟻穴……如是等地,不堪[12]建立曼荼羅場。

「既擇地已,[13]阿闍梨當選好宿直日,於清旦時、吉祥相時五體投地禮如來足,隨其力分、隨心廣狹以建壇場——量極大者,一千由旬,或復九百、七百、五百、三百、一百、一由旬量,或七肘量、五肘、三肘、或一肘量、或一手掌、乃至一爪[14]甲量。

「我今當說作金剛城勝曼荼羅量之儀則:當畟方作面開一門,上安閥閱以為莊嚴,一面各自有三十二磔手之量,四周欄楯[15]畫成三重,共十二角,以種種寶用作花鬘而為莊嚴。

「於壇中心畫毘盧遮那如來之像并畫四波羅蜜菩薩,四方四佛各四菩薩,或安種子,一一菩薩各有[16]拘胝那由他菩薩以為眷屬,次安十二供養菩薩,最外一院安置十天,彼一一尊各有真言。五佛真言已如上說。

「唵(一) 薩怛嚩(二合)(二) 嚩[17]入)日哩(二合引)(三) 娑嚩(二合引)(引)(四)

「唵(一) 囉怛曩[18]二合)(二) 嚩(入)日哩(二合引)(三) 娑嚩(二合引)(引)(四)

「唵(一) 達摩(二) 嚩(入)日哩(二合引)[19]三) 娑嚩(二合引)(引)(四)

「唵(一) 羯摩(二) 嚩(入)日哩(二合引)(三) 娑嚩(二合引)(引)(四)

「唵(一) 嚩(入)折囉(二合引)(二) 薩埵嚩(二合引)(三) 娑嚩(二合引)(引)(四)

「唵(一) 嚩(入)折囉(二合引)(二) 囉佐(三) 娑嚩(二合引)(引)(四)

「唵(一) 嚩(入)折囉(二合引)(二) 囉誐(三) 娑嚩(二合引)(引)(四)

「唵(一) 嚩(入)折囉(二合引)(二) 娑度(三) 娑嚩(二合引)(引)(四)

「唵(一) 嚩(入)折囉(二合引)(二) 囉怛曩(二合)(三) 娑嚩(二合引)(引)(四)

「唵(一) 嚩(入)折囉(二合引)(二) 諦者(三) 娑嚩(二合引)(引)(四)

「唵(一) 嚩(入)折囉(二合引)(二) 計覩(三) 娑嚩(二合引)(引)(四)

「唵(一) 嚩(入)折囉(二合引)(二) 悉[20]蜜多(三) 娑嚩(二合引)(引)(四)

「唵(一) 嚩(入)折囉(二合引)(二) 達摩(三) 娑嚩(二合引)(引)(四)

「唵(一) 嚩(入)折囉(二合引)(二) 底乞史那(三) 娑嚩(二合引)(引)(四)

「唵(一) 嚩(入)折囉(二合引)(二) [21]系覩(三) 娑嚩(二合引)(引)(四)

「唵(一) 嚩(入)折囉(二合引)(二) [22]磨灑(三) 娑嚩(二合引)(引)(四)

「唵(一) 嚩(入)折囉(二合引)(二) 羯磨(三) 娑嚩(二合引)(引)(四)

「唵(一) 嚩(入)折囉(二合引)(二) 囉乞灑(二合[23]引)(三) 娑嚩(二合引)(引)(四)

「唵(一) 嚩(入)折囉(二合引)(二) 藥乞灑(二合引)(三) 娑嚩(二合引)(引)(四)

「唵(一) 嚩(入)折囉(二合引)(二) 珊第(三) 娑嚩(二合引)(引)(四)

「唵(一) 嚩(入)折囉(二合引)(二) [24]攞洗(三) 娑嚩(二合引)(引)(四)

「唵(一) 嚩(入)折囉(二合引)(二) 摩[25](三) 娑嚩(二合引)(引)(四)

「唵(一) 嚩(入)折囉(二合引)(二) 儗諦(三) 娑嚩(二合引)(引)(四)

「唵(一) 嚩(入)折囉(二合引)(二) 儞哩(二合)(三) 娑嚩(二合引)(引)(四)

「唵(一) 嚩(入)折囉(二合引)(二) 努閉(三) 娑嚩(二合引)(引)(四)

「唵(一) 嚩(入)折囉(二合引)(二) 補澁閉(二合引)(三) 娑嚩(二合引)(引)(四)

「唵(一) 嚩(入)折囉(二合引)(二) 阿嚕計(三) 娑嚩(二合引)(引)(四)

「唵(一) 嚩(入)折囉(二合引)(二) 巘第(三) 娑嚩(二合引)(引)(四)

「唵(一) 嚩(入)折囉(二合引)(二) 阿麌舍(三) 娑嚩(二合引)(引)(四)

「唵(一) 嚩(入)折囉(二合引)(二) 波[26](引)(三) 娑嚩(二合引)(引)(四)

「唵(一) 嚩(入)折囉(二合引)(二) 娑普(二合)(三) 娑嚩(二合引)(引)(四)

「唵(一) 嚩(入)折囉(二合引)(二) 巘吒(三) 娑嚩(二合引)(引)(四)

「唵(一) 因達囉[27](二合)(二) 娑嚩(二合引)(引)(三)

「唵(一) 阿仡迺(二合)[28]上)(二) 娑嚩[29](二合引)(引)(三)

「唵(一) 閻麼也(二) 娑嚩(二合引)(引)(三)

「唵(一) 泥(上)以低(二) 娑嚩(二合引)(引)(三)

「唵(一) 嚩(上)嚕那也(二) 娑嚩(二合引)(引)(三)

「唵(一) 麼那[30]平)(上)(二) 娑嚩(二合引)(引)(三)

「唵(一) 拘米囉也(二) 娑嚩(二合引)(引)(三)

「唵(一) 伊舍[31](二) 娑嚩(二合引)(引)(三)

「唵(一) 陀[32]羅抳(二) 娑嚩(二合引)(引)(三)

「唵(一) 末囉[33](二合)沒泥(二) 娑嚩(二合引)(引)(三)

爾時,佛告祕密主言:「依此軌儀次第安布皆周畢已,其阿闍梨為入壇者先當授與三昧耶戒以為先導,然後灌頂。既灌頂已,然後教其念誦真言,脣齒相合,其舌微動,勿使出聲。

「量力記數及時多少以為常限,要當要期得勝境界,若無剋獲不出道場,如是精勤以求悉地。

「我今當說用珠差別。」

而說偈言:

「佛部紹佛種, 當用菩提子;金剛部中珠, 亦用金剛子;寶部之中用, 金等寶為珠;真珠為念珠, 諸佛所稱讚;蓮華部中用, 蓮華子為尊;羯摩部中珠, 種種和合作。五部[34]掐珠法, 用大拇指同,佛部頭指承、 金剛部中指、寶部無名指、 蓮華部[35]合三、[36]摩四指承, 皆用於初節。金珠兩倍福, 真珠得俱胝,金剛、蓮子珠, 百千俱胝福,若持菩提子、 [37]以和合珠,無數福莊嚴, 諸佛之所說。珠有一百八, 攝亂心不馳,毘盧遮那印, 當鼻端繫想。為除煩惱等, 增長三摩提,當想於本尊, 護摩勤念誦。先觀月輪淨, 想自坐輪中,發焰光熾然, 天光嚴自體。十方現在佛, 五色青白[38]珠,莊嚴極可尊, 常觀現前住。三千塵數佛, 悉來入我身,我身等虛空, 扇底迦供養;想菩薩歡喜, 是增長護摩;忿怒入我身, 內外冤皆滅;[39]美色菩薩入, [40]想敬愛[41]相成。瑜伽內護摩, 過去諸佛說。」

爾時,世尊說此偈已,告祕密主金剛手言:「善男子!諦聽諦聽,此一字陀羅尼門即是一切陀羅尼母,無邊俱胝陀羅尼門以為眷屬。若有觀察此陀羅尼,無邊俱胝三昧現前。過去現在一切諸佛由觀察此陀羅尼故,得阿耨多羅三藐三菩提。

「善男子!我今為諸國王略說一字令得受持,若諸國王得一字觀,一剎[42]頃便得五種三昧現前,所有煩惱不復現起。

「善男子!此大金剛城曼荼羅所有功能不可思議,若善男[43]子、善女人有能入此曼荼羅者,則為已見一切諸佛、一切菩薩。何以故?此曼荼羅即是一切諸佛賢聖集會議論甚深法處,若能入者,則為諸佛、一切菩薩證知護念,為諸如來法王真子,能為一切眾生之父,紹三寶種,斷三惡趣,開人天門,住不退地,遠一切罪,得三十七菩提分法、十力、無畏以為瓔珞而自莊嚴。

「善男[44]子!隨其城邑有此道場受持修行,四[45]天大王、帝釋諸天、八部擁護,於此國土常無飢饉亦無冤敵,一切人畜無諸災疫,諸國小王[46]欽德歸化,於諸王中殊勝第一,遠離一切憂患苦惱,隨其壽命安隱快樂,乃至夢中常見一切諸佛菩薩,轉身受生常得安樂,有大名稱,富有財寶,好行惠施,能修安忍,具足智慧,愛樂善法,生生常得宿住智慧,於百千世作轉輪王,那由他劫作天帝釋,百俱胝世常作人[47]王。

「祕密主!若有善男子、善女人以恒河沙世界滿中七寶持用布施,若復有人為欲利[48]樂一切眾生,發菩提心入此金剛曼荼羅者,其福勝彼。」

爾時,世尊欲重宣此義而說偈言:

「諸佛曼荼羅, 已說三身法,法身及報化, 相續次第成。修佛[49]菩提中, 最勝微妙法,不久當成佛, 三身皆得圓。十方諸世尊, 共證[50]知護念,當成法王子, 持佛種常全。已斷惡趣因, 復遠諸苦果,隨順不退轉, 修行趣菩提,常安住懃修, 三十七道品,又住四梵住、 無畏、十力中。若見此道場, 遠離一切罪,應受人天等, 敬養尊重心。現世成如來, 眾生癡闇滅,諸天恒見佛, 常護道場門。金剛道場中, 若得灌頂者,法王子灌頂, 不久必當成。千世為輪王, 那由[51]他帝釋,億劫四王位, 無數世人王。十度悉皆圓, 安住於十地,成就十種智, 十自在皆通。趣三解脫門, 建立三乘法,隨順成佛地, 相好以莊嚴。轉生所受身, 得樂大名稱,能脫諸病[52]惱, 智慧決無疑。富貴施貧窮, 安忍愛樂善,生生知宿住, 世世盡[53]端嚴。世界如恒沙, 滿中皆七寶,淨心將布施, 緣覺及聲聞,若發菩提心, 為利諸含識,入此道場者, 此福勝過前。從發菩提心, 生佛及菩薩,從菩薩流出、 緣覺與聲聞、及色究竟天、 剎利諸族姓,并餘諸善業, 凡夫之所行,菩提心出生, 菩薩不退地。故修諸勝行, 先發菩提心。」

爾時,祕密主金剛手聞說此已,白佛言:「世尊!我今聞此大金剛城曼荼羅——一切陀羅尼母、一切如來成正覺法心——得清淨歡喜踊躍,隨其所在國土城邑,若有建立此曼[54]茶羅,我祕密主以陀羅尼而為供養。」

即說陀羅尼曰:

「曩謨(一) 囉怛曩(二合)怛囉(二合)也耶(二) 曩謨嚩折(二合)播曩曳(平)(三) 摩賀(四) 藥乞叉(二合)犀那鉢戴曳(平)(五) 摩賀[55](引)[56](六) 鉢囉[57](二合)訖囉(二合)摩也(七) 摩賀嚩折囉(二合)(八) 謎囉嚩也(九) 唵(十) 阿(二合)(十一) 軍吒𠼝(十二) 吽(十三) 發(十四) 翳(十五) 翳奚(十六) 阿劫臘摩(十七) 阿劫臘摩(十八) 阿迦哩灑(二合)(十九) 阿迦哩灑(二合)(二十) 嚩(入)質哩(二合)(上[58]鼻音乃也反)(二十一) 薩嚩[59]弩瑟吒(二合)(二十二) 那伽難(上)(二十三) 室囉斯(上)(二十四) 頻那頻那(二十五) 嚩[60](入)折囉(二合)[61]上鼻音乃也反)(二十六) [62]跛吒(上)也跛(上)(二十七) [63](入)折囉(二合)(上鼻音乃也反)(二十八) [64]吽吽(二十九) 癹癹癹(三十) 瞋陀瞋陀瞋陀(三十一) 嚩(入)折囉(二合)(上鼻音乃也反)(三十二) 薩嚩努瑟吒(二合)(三十三) 娜健難(三十四) 毘灑耶毘灑耶(三十五) 仡囉(二合)[65]仡囉(二合)(三十六) 娑麼娑麼(三十七) 彌勃[66](二合)入嚩(二合)(三十八) 摩哩那(三十九) 嚩(入)折哩(二合)(乃也[67]反)(四十) 那賴也那賴也(四十一) 戶嚧戶嚧(四十二) 吽吽吽(四十三) 阿沒哩(二合)(四十四) 嚩(入)哩灑(二合)(四十五) 嚩(入)[68][69](四十六) 禰嚩(上)(上)滿低曩[70]上鼻音乃也反)(四十七) 癹癹癹癹癹癹癹(四十八) 佉[71](上已下同)佉佉佉佉佉佉(四十九) 佉(上)(奚以反下同)佉呬佉呬佉呬佉呬佉呬佉呬(五十) 攞攞攞(五十一) 娑嚩(二合引)(引)(五十二)

「世尊!我今復當說於念誦軌儀法則。金剛阿闍梨凡欲所為,要當先於一切眾生起慈悲心。若有國土亢陽無雨,金剛阿闍梨往有蓮華大龍池所、或河流岸、或復小池,當結大界、或四方界、或四隅界,結護己身,此處作壇。

「壇上圖畫七頭龍王,散種種花、燒種種香、塗香、[72]末香、花鬘、資具……種種供養,壇場四面懸青色幡、建赤色幢,當以穀、麥、油麻、大麥、臘沓子、銀、金、錢等投龍池中,右遶四面,合掌禮拜以為供養。次備飲食以為供養,謂酪密、[73]酥、乳糜、白粳米飯……種種飲食,轉讀《大孔雀王經》,起大悲心,發大誓願,為諸眾生祈降甘雨。作是法已,若不降雨,當以忿怒尊陀羅尼念誦加持,我當自來,以金剛杵而擬龍頭令彼驚怖。時龍雲中恭敬合掌,下微細雨普遍充洽,龍亦歡喜,唯除眾生有決定業甘雨不降,餘必應心。

「念誦之時食三白食,所謂乳、酪、及白粳米,誦十萬遍便得成就。

「若雨過[74]多,便誦止雨陀羅尼曰:

「唵(一) 阿蜜低底(二) 吽(三) 底瑟咤(二合)(四) 娑嚩(二合引)(引)(五)

「誦此陀羅尼七遍,或以鉢器、或瓶缸等盛蜀葵花,以鉢瓶等覆在地上便即晴明。

「若他方冤敵來相侵擾,當誦此陀羅尼曰:

「南謨(一) 囉怛曩(二合)怛囉[75](二合)耶也(二) 唵(三) 阿蜜[76](四) 嚩[77]日哩(二合)阿蜜(五) 吽(六) 孽捙孽捙(七) 曳[78](入)他蘇佉(八) 三昧也(九) 摩奴三末囉(十) 娑嚩(二合引)(引)(十一)

「燒安悉香,以花置掌中,作金剛合掌,誦此真言,四向散花,冤賊退散。

「若國土內一切災難、諸惡鬼神流行[79]疫毒惱於人畜、及有他方冤敵侵擾,當作極大威德忿怒王金剛手甘露軍荼利金剛,[80]啞啞而笑要勝祕密心法,亦取諸毒刺火焚念誦而作護摩,如上災難皆悉消滅。若欲効驗,先誦真言滿十萬遍即得悉地。

「若欲先知善惡吉凶定不定者,應當誦此陀羅尼曰:

「南謨(一) 囉怛曩(二合)怛囉(二合)耶也(二) 南謨(三) 始[81](二合)拏嚩折囉(二合引)跛曩曳(四) 摩賀(五) 藥乞叉(二合)犀那鉢戴曳(平)(六) 翳鬘(七) 勿[82]𮡢(亭也反)(八) 鉢囉乞叉(二合)(九) 娑茗(十) 勿𮡢(亭也反)(十一) 三沒哩𮡢(亭也反)(十二) 唵(十三) 阿蜜[83](二合)低癹(十四) 怛儞(二合)(十五) [84]戰抳戰抳(十六) 印抳[85]泯抳(十七) 僧羯[86][口*束*頁](十八) 泯抳(十九) 阿尾奢矯禰(二十) 鉢(二合)尾奢矯禰(二十一) 阿悉泯(二十二) 阿麌瑟咤(二合)(二十三) 曼茶哩(二十四) 鉢扇努(二十五) 那囉迦(二十六) 那哩(二十七) 儞尾那(二十八) 斫蒭灑(二十九) 阿閉覩(三十) 摩[87](三十一) [88]斫蒭入(拈熠反)[89]眠斫蒭(三十二) 跛囉(二合)(入)多也(三十三) 覩系那紇哩(二合)(三十四) 曳(入)寫紇哩(二合)(三十五) 曳(入)怛囉(二合)(三十六) 悉他[90][91](三十七) 怛[92](三十八) 薩挽[93]三十九) 捺哩灑(二合)[94]十) 莎嚩(二合引)[95](四十一)(引)

「次說持念軌儀。金剛阿闍梨先以瞿摩夷塗成方壇,以乳酪末[96]作儞[97](平二[98]合)阿樂多[99](二合樂音闌格反),各盛滿椀置壇四角。四角置燈,然後散花、燒安[100]悉香。或於劍中、或鏡、或牆、或指、或掌、或燈、或佛像、或水精、或壇、或琉璃中,稱心所欲,見其善惡。

「當以童男、或有童女身無瘢痕,清淨無過,澡浴身體,著[101]鮮白衣,誦此真言用加持之。我當至彼,自現其身,隨其所問三世之事悉皆辯說,隨心疑惑悉皆斷除。

「若為癲癎鬼魅所著,當以楊枝及石榴枝以上真言加持七遍,燒安悉香,於地畫彼鬼神形像,令前童子執楊枝等鞭彼圖畫鬼神形像胸、背……等處。時彼病人如撻其身,嘷叫啼泣,叩頭求救,從今永去,不敢更來。時阿闍梨令鬼立誓:『若再來者,願我眷屬喪滅無餘。』鬼立誓後,更不再來,病者平復。非唯去病,種種勝事,此總持力皆得稱心,成就所作。」

爾時,世尊告祕密主金剛手菩薩言:「善哉,善哉!善男子!此陀羅尼能與未來一切眾生作大利益,一切如來悉皆隨喜。此陀羅尼能令眾生發菩提心,又令一切外道異見[102]皆悉調伏,與諸佛法以為先導。隨諸國土有此總持,國無飢饉,人民安樂,國主無病,無復[103]怨敵,佛法流通無諸障礙。

「祕密主!菩薩以此陀羅尼為主覆護自身,能持種種陀羅尼寶於夜闇中而為明炬;又以種種陀羅尼門而作瓔珞莊嚴其身,以此陀羅尼而為先導、以此陀羅尼而為器仗,過、現、未來恒須執持;以此陀羅尼而為室宅,安住其中而行布施、守護淨戒、修習安忍、懃行精進、深入禪定、照明般若。

「祕密主!菩薩云何安住於此陀羅尼中而行布施?祕密主!以此菩薩不捨平等而行施故,謂陀羅尼平等故,布施平等;布施平等故,我平等;我平等故,眾生平等;眾生平等故,法平等;法平等故,菩提平等;菩提平等[104]故,即陀羅尼平等。故此菩薩住陀羅尼能行布施,如是布施非隨煩惱而行布施,與勝義法相應布施,悉能捨離一切煩惱,名最勝捨。諸見不起,內外眷屬一切皆捨,祕密主!此是安住陀羅尼住處修行布施。

「祕密主!云何菩薩住陀羅尼修行淨戒?此菩薩見身、口、意本性寂靜而護持戒,於身、口、意心無所著,不依此世、不依他世,不依於內、不依於外,不依蘊界處、不依菩提,亦不依於陀羅尼門、不依涅槃及一切法,護持淨戒,亦不念言:『我能持戒。』是為菩薩安住總持護持淨戒。

「祕密主!云何菩薩住陀羅尼修習安忍?此菩薩修忍辱時,不見自身、不見眾生、不見補特伽羅、不見壽者,不見於我及以我所,此菩薩內心清淨、眾生清淨、一切法清淨,以無所依依清淨心而行安忍。此菩薩修安忍時,無有少法而可修習、亦無少法而可損減、亦無少法而可增長、亦不為於少法生故、亦不為於少法滅故、亦不為於少法盡故、亦不為於[105]寂靜故、亦不為於一切眾生無我性故、亦不為於一切眾生寂靜性故、亦不為於無恐怖故、亦不為於身滅盡故、亦不為於語言盡故、亦不為於心意盡故,並不為於如是等法修習安忍。

「此菩薩於身修安[106]忍時,為他所害,節節支解,當自觀[107]察身與草木、牆壁、瓦礫等無有異。此菩薩於語修安忍時,為他毀辱,以妙言詞而酬答之。自在觀察言語性空,不可執持,體性寂靜,無有住處。又此法體皆不相待,剎那剎那不相續故,如是觀察修行安忍。此菩薩於心修安忍時,無有濁亂、亦無高下,見身與心各不相知,了見身心無有住處,此是菩薩安住總持修習安忍。

「祕密主!云何菩薩住陀羅尼懃行精進?此菩薩為欲增長諸善法故,勤行精進而觀法界,不見增長、不見損減,無少真實可得成就、無少顛倒可得壞[108]滅,無世界成、無世界壞。依此清淨陀羅尼門觀察諸法亦復如是,不見善法而可增長、不見惡法而可[109]減滅,彼諸法性無大、無小,無有住處,來無所從、去無所至,如是知見一切諸法,依如是法莊嚴自身。為令眾生真實解了顛倒法故而為說法,如是說時,觀察眾生實不[110]可得;以知眾生不可得故,則一切法亦不可得。何以故?謂離眾生無有少法而可得者,離法亦無眾生可得。

「又,此法性即是我性,[111]我性即是一切法性,一切法性即是佛性,此彼本性體平等故。觀察尋求如是佛法無少可得,法不可得故,佛不可得。又能觀心尚不可得,況所求法而當可得?內外能所二相俱忘,如是說法,此是菩薩安住總持勤行精進。

「祕密主!菩薩云何住陀羅尼修習靜慮?此菩薩若入諸定,當入諸禪平等體性,非有成就、非無成就,觀察諸定無增、無減,不依諸境而有觀察,悟諸禪定及一切法平等體性,不亂、不滅、不相障礙,於諸[112]靜慮支[113]林功德,不依身求、不依心求。如是入時,依於實相真際法性而入於定,觀諸眾生體性平等、諸法無生,如是相應修習於定。如是入定,心不住內、亦不住外、亦不住心。此菩薩不住於識,超過一切有見眾生持戒入禪,亦悉超過一切外道五通神仙、聲聞、緣覺一切三昧三摩鉢底。

「此菩薩所有禪定[114]從陀羅尼而得出生,遠離諸見及諸煩惱,而皆迴向無上菩提,成就眾生,常住純一真實三昧,乃至涅槃無有變異,是為菩薩住陀羅尼修習靜慮。

「祕密主!云何菩薩住陀羅尼修習於法毘鉢舍那?謂此菩薩以智慧眼明見諸法,非肉眼見、非天眼見。此菩薩如是見時,見法寂靜、見近寂[115]靜,見無所行、見無合會,虛閑寂靜無有成就,此菩薩以如是見見一切法。若見少法,不名為見;不見少法,是名為見。何以故?若見法體,智慧不生;若無智慧,亦無無智、亦無有見。如是見法非有我見、非眾生見、非壽者見、非養育見、非士夫見、非補特伽羅見,如是見者是名見法。如是見法即見眾生虛妄顛倒,是故菩薩於諸眾生起極堅固大悲之心,作[116]是念言:『奇哉,眾生!如是妙法如是清淨,云何而為煩惱所纏,恒受大苦?』為欲令其解脫妄苦而起大悲,是為菩薩住陀羅尼修習於法毘鉢舍那。」

佛言:「祕密主!我於無量無數劫中修習如是波羅蜜多,至最後身,六年苦行不得阿耨多羅三藐三菩提、成毘盧遮那。坐道場時,無量化佛猶[117]油麻遍滿虛空,諸佛同聲而告我言:『善男子!云何而求成等正覺?』我白佛言:『我是凡夫,未知求處,[118]唯願慈悲為我解說。』是時,諸佛同告我言:『善男子!諦聽諦聽,當為汝說。汝今宜應當於鼻端想淨月輪,於月輪中作唵字觀。作是觀已,於[119]夜後分得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子!十方世界如恒河沙三世諸佛,不於月輪作唵字觀得成佛者,無有是處。何以故?唵字即是一切法門,亦是八萬四千法門寶炬關[120]鑰。唵字即是毘盧遮那佛之真身、唵字即是一切陀羅尼母,從此能生一切如來,從如來生一切菩薩,從菩薩生一切眾生乃至少分所有善根。善男子!此陀羅尼具如是等不可思議威德功用,窮劫演說,劫數可盡,此陀羅尼功用威德不可窮盡。』」

爾時,世尊欲重顯示此陀羅尼勝功德故而說偈言:

「若離煩惱塵, 能斷一切垢,離垢心清淨, 此寶炬總持。若身、口、意淨, 平等起慈心,光明如淨月, 此寶炬總持。解脫諸二見, 遠離念與疑,得智慧想心, 此寶炬總持。入於念智門, 大智功德具,如空際無垢, 此寶炬總持。不斷三寶種, 遠離三種垢,脫三有惑苦, 此寶炬總持。滅盡貪、瞋、癡、 陰翳諸煩惱,不為劫濁亂, 此寶炬總持。上、中、下世界, 所有諸音聲,妙入無塵相, 此寶炬總持。具足甚深法, 無邊諸字句,脫我、所二見, 此寶炬總持。妙建立四行, 具足於四禪,隨順得解脫, 此寶炬總持。得勝義法眼, 四攝梵住圓,五通為先導, 此寶炬總持。建立妙念處, 常隨順正斷,恒修四神足, 此寶炬總持。具信等五根, 安住於五力,速住七覺分, 此寶炬總持。八正道引攝, 住於止觀峯,俱解脫前[121]導, 此寶炬總持。自在行地滿, 常隨解脫道,永斷一切過, 此寶炬總持。光明普照世, 如淨日月輪,能令眼清淨, 此寶炬總持。天眼妙清淨、 [122]眼無翳障、法眼亦清淨, 此寶炬總持。能淨煩惱魔、 及淨蘊魔道,死魔已降伏, 諸魔軍退滅。總持自在住, 那由他剎中,見那由他佛, 聽聞無上法。聞斯廣大法, 真明力念持,文義悉皆圓, 廣為眾生說。住此總持者, 於法微細知,分別諸因緣, 心智剎那滅。滿此總持者, 無著無所依,三智眼已明, 安住三解脫。得此最勝持, 廣說真言要,獲多總持法, 無量難可稱。諸定及解脫, 無量無有邊,遊戲諸通明, 無邊門悉具。如大海無量, 能納諸細流,如是最勝明, 無邊法歸處。欲悟無盡智、 善入無盡聲、永滅結縛源, 說此真明法。若欲諸色相、 種族悉崇高,生生殊勝身, 獲得如意寶,能入甚深教, 忍不出不生,智地不動搖, 說此總持法。無數諸菩薩, 求無上菩提,得此陀羅尼, 菩提不難得。十方一切佛, 說法利眾生,得此最勝明, 辯才常不斷。得此真明法, 說法皆不空,[123]身根樂殊, 無量眾生喜。住此真明法, 轉於最勝輪,眾生脫苦源, 最勝乘安住。那由他億劫, 讚歎此[124]功能,此功德無邊, 佛說不能盡。」

爾時,祕密主金剛手菩薩摩訶薩聞說此已,歡喜踊躍,即起合掌,右遶世尊,經百千匝還復本座,恭敬瞻仰。

佛說此陀羅尼功德品時,[125]三十二那由他菩薩得此陀羅尼,無量無數眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。

守護國界主陀羅尼經卷第九

校勘註

  1. 【CBETA】等【大】,得【明】,〔-〕【甲】【大正】等=得【明】,〔等〕-【甲】
  2. 【大正】明本無梵字,以下甲本無梵字
  3. 【CBETA】婀【大】,阿【甲】【大正】婀=阿【甲】
  4. 【CBETA】故【大】,〔-〕【明】【甲】【大正】〔故〕-【明】【甲】
  5. 【CBETA】出現即是諸【大】,而出現是一切【明】,出現是一切【甲】【大正】出現即是諸=而出現是一切【明】,出現是一切【甲】
  6. 【CBETA】國【大】,國王【明】【大正】國+(王)【明】
  7. 【CBETA】可【大】,何【明】【大正】可=何【明】
  8. 【CBETA】時【大】,是【甲】【大正】時=是【甲】
  9. 【CBETA】魚鼈【大】,〔-〕【甲】【大正】〔魚鼈〕-【甲】
  10. 【CBETA】可【大】,所【甲】【大正】可=所【甲】
  11. 【CBETA】園【大】,𬕶【甲】【大正】園=𬕶【甲】
  12. 【CBETA】建【大】,〔-〕【甲】【大正】〔建〕-【甲】
  13. 【CBETA】阿【大】,〔-〕【明】【甲】【大正】〔阿〕-【明】【甲】
  14. 【CBETA】甲【大】,里【明】【大正】甲=里【明】
  15. 【CBETA】畫【大】*,盡【明】,晝【甲】*【大正】畫=盡【明】,晝【甲】*
  16. 【CBETA】拘【大】,俱【明】【甲】【大正】拘=俱【明】【甲】
  17. 【CBETA】入【大】下同,入聲【明】下同【大正】入+(聲)【明】下同
  18. 【CBETA】二合【大】,二合引【明】【大正】二合+(引)【明】
  19. 【CBETA】三娑嚩二合引【大】,〔-〕【甲】【大正】〔三娑嚩二合引〕-【甲】
  20. 【CBETA】蜜【大】,蜜二合【明】【大正】蜜+(二合)夾註【明】
  21. 【CBETA】系覩三【大】,〔-〕【甲】【大正】〔系覩三〕-【甲】
  22. 【CBETA】磨【大】,婆【明】【大正】磨=婆【明】
  23. 【CBETA】引【大】*,〔-〕【明】*【大正】〔引〕-【明】*
  24. 【CBETA】攞【大】,欏【明】【大正】攞=欏【明】
  25. 【CBETA】㘑【大】,隸【明】【甲】【大正】㘑=隸【明】【甲】
  26. 【CBETA】引【大】,〔-〕【明】【甲】【大正】〔引〕-【明】【甲】
  27. 【CBETA】二合【大】*,〔-〕【甲】*【大正】〔二合〕-【甲】*
  28. 【CBETA】上【大】*,上聲【明】*【大正】上+(聲)【明】*
  29. 【CBETA】二合引【大】,〔-〕【明】【大正】〔二合引〕-【明】
  30. 【CBETA】平【大】*,平聲【明】*【大正】平+(聲)【明】*
  31. 【CBETA】娜【大】,那【明】【大正】娜=那【明】
  32. 【CBETA】羅【大】,囉【甲】【大正】羅=囉【甲】
  33. 【CBETA】二合【大】,〔-〕【明】【甲】【大正】〔二合〕-【明】【甲】
  34. 【CBETA】掐【CB】,搯【大】
  35. 【CBETA】合【大】,為【甲】【大正】合=為【甲】
  36. 【CBETA】摩【大】,磨【甲】【大正】摩=磨【甲】
  37. 【CBETA】以【大】,與【明】【甲】【大正】以=與【明】【甲】
  38. 【CBETA】珠【大】,殊【明】【大正】珠=殊【明】
  39. 【CBETA】美【大】,善【明】【大正】美=善【明】
  40. 【CBETA】想【大】,相【明】【甲】【大正】想=相【明】【甲】
  41. 【CBETA】相成【大】,想身【明】,想成【甲】【大正】相成=想身【明】,想成【甲】
  42. 【CBETA】頃【大】,〔-〕【甲】【大正】〔頃〕-【甲】
  43. 【CBETA】子【大】,子及【明】【甲】【大正】子+(及)【明】【甲】
  44. 【CBETA】子【大】,女【甲】【大正】子=女【甲】
  45. 【CBETA】天大【大】,大天【甲】【大正】天大=大天【甲】
  46. 【CBETA】欽【大】,飲【甲】【大正】欽=飲【甲】
  47. 【CBETA】王【大】,天【甲】【大正】王=天【甲】
  48. 【CBETA】樂【大】,益【甲】【大正】樂=益【甲】
  49. 【CBETA】菩提【大】,菩薩【明】【甲】【大正】菩提=菩薩【明】【甲】
  50. 【CBETA】知【大】,加【明】【大正】知=加【明】
  51. 【CBETA】他【大】,劫【明】【甲】【大正】他=劫【明】【甲】
  52. 【CBETA】惱【大】,苦【甲】【大正】惱=苦【甲】
  53. 【CBETA】端【大】,莊【明】【大正】端=莊【明】
  54. 【CBETA】茶【大】*,荼【明】【甲】*【大正】茶=荼【明】【甲】*
  55. 【CBETA】引【大】,〔-〕【明】【甲】【大正】〔引〕-【明】【甲】
  56. 【CBETA】攞【大】,囉【明】【甲】【大正】攞=囉【明】【甲】
  57. 【CBETA】二合【大】,〔-〕【明】【甲】【大正】〔二合〕-【明】【甲】
  58. 【CBETA】鼻音乃也反【大】*,〔-〕【明】*【大正】〔鼻音乃也反〕-【明】*
  59. 【CBETA】弩【大】,努【明】【甲】【大正】弩=努【明】【甲】
  60. 【CBETA】入【大】,〔-〕【明】【大正】〔入〕-【明】
  61. 【CBETA】上【大】,〔-〕【明】【大正】〔上〕-【明】
  62. 【CBETA】(跛吒…也)八字【大】,吽【明】【大正】(跛吒…也)八字=(吽)一字【明】
  63. 【CBETA】(嚩…反)十三字【大】,吽【明】【大正】(嚩…反)十三字=(吽)一字【明】
  64. 【CBETA】吽吽【大】,〔-〕【明】【大正】〔吽吽〕-【明】
  65. 【CBETA】仡囉二合娑【大】,〔-〕【明】【大正】〔仡囉二合娑〕-【明】
  66. 【CBETA】多二合【大】,二合多【甲】【大正】多二合=二合多【甲】
  67. 【CBETA】反【大】*,切【明】*【大正】反=切【明】*
  68. 【CBETA】殺【大】,殺二合【明】【大正】殺+(二合)夾註【明】
  69. 【CBETA】覩【大】,都【甲】【大正】覩=都【甲】
  70. 【CBETA】上【大】,〔-〕【明】【大正】〔上〕-【明】
  71. 【CBETA】上已下同【大】,〔-〕【明】【大正】〔上已下同〕-【明】
  72. 【CBETA】末【大】,粖【明】【大正】末=粖【明】
  73. 【CBETA】酥【大】,蘇【甲】【大正】酥=蘇【甲】
  74. 【CBETA】多【大】,時【明】【大正】多=時【明】
  75. 【CBETA】二合【大】,〔-〕【明】【大正】〔二合〕-【明】
  76. 【CBETA】㗚【大】*,㗚二合【明】*【大正】㗚+(二合)夾註【明】*
  77. 【CBETA】日【大】,入【明】【大正】日=入(夾註)【明】
  78. 【CBETA】入【大】,〔-〕【明】【大正】〔入〕-【明】
  79. 【CBETA】疫【大】,疾【明】【大正】疫=疾【明】
  80. 【CBETA】啞啞【大】,虩虩【甲】【大正】啞啞=虩虩【甲】
  81. 【CBETA】二合【大】,〔-〕【明】【甲】【大正】〔二合〕-【明】【甲】
  82. 【CBETA】𮡢【大】*,𬽓【明】*【大正】𮡢=𬽓【明】*
  83. 【CBETA】㗚【大】,哩【明】【甲】【大正】㗚=哩【明】【甲】
  84. 【CBETA】戰抳【大】,〔-〕【甲】【大正】〔戰抳〕-【甲】
  85. 【CBETA】泯【大】*,汦【甲】*【大正】泯=汦【甲】*
  86. 【CBETA】[口*束*頁]【大】,喇【明】【甲】【大正】[口*束*頁]=喇【明】【甲】
  87. 【CBETA】山【大】,山斫芻【明】【大正】山+(斫芻)【明】
  88. 【CBETA】斫蒭入拈熠反【大】,〔-〕【明】,斫芻枯熠拈熠反【甲】【大正】〔斫芻入拈熠反〕-【明】,斫芻入=斫芻枯熠【甲】
  89. 【CBETA】眠【大】,抳熠眠【明】【大正】(抳熠)+眠【明】
  90. 【CBETA】比【大】,此【明】【大正】比=此【明】
  91. 【CBETA】三十七怛【大】,〔-〕【甲】【大正】〔三十七怛〕-【甲】
  92. 【CBETA】三十八【大】,〔-〕【明】【大正】〔三十八〕-【明】
  93. 【CBETA】三十九【大】,三十八【明】【大正】三十九=三十八【明】
  94. 【CBETA】四十【大】,三十九【明】【大正】四十=三十九【明】
  95. 【CBETA】四十一引【大】,引四十【明】【大正】四十一引=引四十【明】
  96. 【CBETA】作【大】,〔-〕【明】【甲】【大正】〔作〕-【明】【甲】
  97. 【CBETA】也【大】,耶【明】【甲】【大正】也=耶【明】【甲】
  98. 【CBETA】合【大】,合反【甲】【大正】合+(反)【甲】
  99. 【CBETA】二合樂音闌格反【大】,樂闌各切二合【明】,三合樂音爛格反【甲】【大正】二合樂音闌格反=樂闌各切二合【明】,三合樂音爛格反【甲】
  100. 【CBETA】悉【大】*,息【明】*【大正】悉=息【明】*
  101. 【CBETA】鮮【CB】【麗-CB】【甲】,解【大】【大正】解=鮮【甲】
  102. 【CBETA】皆悉【大】,悉皆【明】【甲】【大正】皆悉=悉皆【明】【甲】
  103. 【CBETA】怨【大】,冤【甲】【大正】怨=冤【甲】
  104. 【CBETA】故【大】,〔-〕【明】【甲】【大正】〔故〕-【明】【甲】
  105. 【CBETA】少【大】,少法【明】【甲】【大正】少+(法)【明】【甲】
  106. 【CBETA】忍【大】,忍辱【甲】【大正】忍+(辱)【甲】
  107. 【CBETA】察【大】,〔-〕【明】【大正】〔察〕-【明】
  108. 【CBETA】滅【大】,減【明】【大正】滅=減【明】
  109. 【CBETA】減滅【大】,滅減【明】【甲】【大正】減滅=滅減【明】【甲】
  110. 【CBETA】可【大】,見【甲】【大正】可=見【甲】
  111. 【CBETA】我性【大】,〔-〕【甲】【大正】〔我性〕-【甲】
  112. 【CBETA】靜【CB】【麗-CB】,淨【大】
  113. 【CBETA】林【大】,類【明】【甲】【大正】林=類【明】【甲】
  114. 【CBETA】從【大】,〔-〕【甲】【大正】〔從〕-【甲】
  115. 【CBETA】靜【大】,靜慮【甲】【大正】靜+(慮)【甲】
  116. 【CBETA】是【大】*,如是【甲】*【大正】(如)+是【甲】*
  117. 【CBETA】油【大】,胡【明】【大正】油=胡【明】
  118. 【CBETA】唯【大】,惟【甲】【大正】唯=惟【甲】
  119. 【CBETA】夜後【大】,後夜【明】【甲】【大正】夜後=後夜【明】【甲】
  120. 【CBETA】鑰【大】,鎻【甲】【大正】錀=鎻【甲】
  121. 【CBETA】導【大】,道【明】【大正】導=道【明】
  122. 【CBETA】眼【大】,明【明】【大正】眼=明【明】
  123. 【CBETA】身【大】,心【明】【甲】【大正】身=心【明】【甲】
  124. 【CBETA】功能【大】,功德【明】【大正】功能=功德【明】
  125. 【CBETA】三十二【大】,〔-〕【明】【大正】〔三十二〕-【明】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T0997《守護國界主陀羅尼經》,版本日期 2025-07-02。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。