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大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼經卷中

成就心陀羅尼法品第四

「凡成就心陀羅尼事業者,誦十萬遍,即見一切如來。誦二十萬遍,得見一切佛土。若誦三十萬遍,得成入一切曼荼羅,一切真言法悉得成就。誦四十萬遍,得持明仙中轉輪王。誦五十萬遍,一切阿蘇囉及諸仙窟龍宮窟門自開,悉皆得入。若誦六十萬遍,得見一切伏藏。若誦七十萬遍,即憶知過去無量生宿命事。若誦八十萬遍,即得寶印三摩地。若誦九十萬遍,得一切菩薩遊戲神通加持。若誦一百萬遍,得一切如來灌頂,與一切如來同會。福慧如是倍增,而獲無量殊勝功德。若造五無間罪,誹謗聖人、誹謗正法,應入阿鼻地獄者,由誦此陀羅尼十萬遍,一切業障悉皆消滅,得不退轉,獲宿命智,一切如來[1]護念攝受,得眼清淨、耳清淨、鼻清淨、舌清淨、身清淨,增勝無量殊勝功德,轉[2]受增勝,身業清淨,兼獲世間種種事業隨意成就。

「復次說雄黃法。取好雄黃置熟銅器中,從白月十三日,清淨洗浴,著鮮淨衣,喫三白食,所謂:乳、酪、粳米,於佛前加持十萬遍,至十五日夜,所加持雄黃現三種成就相:若煖、若烟、若光焰,即得成就。若暖,將用點額,即得安[3]怛那成就,入阿蘇羅窟及一切神仙龍宮,得持明轉輪王位,意樂所作皆得成就。若煙出,用點眼中,當見一切菩薩宮殿住處,又見一切金剛族類菩薩,一切諸惡魔不能障礙,獲得一切法藏,隨所去處皆得通達。若現光焰,即騰虛空,證得燃炬陀羅尼三摩地,得作三十三天中主宰,所須皆得。若於山頂上誦一萬遍,得一切眾生尊重,所求皆得,一切贍部人咸來恭敬。若入水池中誦一千八遍,一切諸龍皆悉降伏。取白芥子加持一千八遍,散擲虛空,應時注雨,降伏諸龍。若常日日誦持,獲大吉祥。若患一切病,取水一瓶,以因陀羅呵悉多(白及藥也)、及鉢羅奢藥(赤及也)、白芥子,并欝金[4]香、白檀香等各一分,內著瓶中加持一萬遍,取此香水淋灌於頂,一切大重病人皆得除差,及滅一切罪障。所有符書[5]壓禱,皆悉消滅,獲得一切殊勝吉祥。若患癩病,澡浴灌頂亦得除差。若患白癜風,以水灌頂亦得除差。若有女人意欲求男,以水灌頂即便生男。若有人久持誦無靈驗,悉地不見前者,作此灌頂法速得悉地。如是等世間、出世間,所求一切願皆得成就」

成就隨心陀羅尼法品第五

「誦隨心陀羅尼滿一萬遍,所有諸鬼神作障難者,悉來接足禮拜,白言:『持明者救護我等,勿斷我命!所使我者,決定得了,我皆成就。』若誦二萬一千遍者,即得一切天龍敬伏,為天中主,所出言辭,天皆奉行。若誦三萬遍,一切鬼神藥叉等,咸悉順伏。若誦四萬遍,意欲鉤召,隨意即成。若誦五萬遍,所欲鉤召追攝,若天、若龍、若藥叉、若蘗嚕拏、若緊那羅、阿蘇[6]囉、摩護[7]囉,及仙人、婇女、沙門、婆羅門、剎利、國王、王后、宰相、群臣,及餘種種人等,皆得隨意。燒[8]悉香和白芥子,若誦六萬遍,得無垢三摩地。若誦七萬遍,得作持明仙中轉輪王。若誦八萬遍,執金剛手菩薩及與眷屬來現其前。若誦九萬遍,得諸菩薩施與無畏。若誦十萬遍,得見一切如來。彼等如來作是言:『善男子!汝欲所往諸佛剎土,皆得隨意無有障礙。』通達一切真言,通達經論,一切如來加持,於三藐三菩提不退轉。及得種種世間、出世間法,心所樂求,皆得成就,諸佛如來皆悉印可。」

諸儀軌陀羅尼品第六

「坐真言曰:

「『[9]唵 摩抳 軍吒利 吽 [10]吽 娑嚩(二合引)[11]訶』

「誦七遍然後坐,作餘護持法。

「次結壇界真言曰:

「『唵 摩抳 尾惹曳 馱囉 [12]馱囉 吽 娑嚩(二合)訶』

「誦此真言加持白芥子七遍,散於四向便成結界。

「次結十方界真言曰:

「『唵 入嚩(二合)里多 麼[13]抳嚧止囉 室[14](二合) 吽 吽 泮吒(半[15]音)

「誦此真言加持香水,和白芥子一百八遍,散於十方,即成結十方界。

「辟毘那夜迦真言曰:

「『唵 摩抳 鉢囉(二合)婆嚩[16]底 賀囉 賀[17]囉 吽吽 泮(半音) 娑嚩(二合)[18]訶』

「誦此真言,加持灰水二十一遍,散於十方。

「頂髻真言曰:

「『唵 嚩日囉(二合) 摩抳 底瑟吒(二合) 底瑟吒(二[19]合) 吽 吽 泮吒(半[20]音)

「誦此真言七遍加持,右手作拳舒大指,以摩頂右旋三匝,即成護身。

「加持衣真言曰:

「『唵 摩抳微布[21]黎 地里 地[22]里 吽 泮吒(半音)

「誦此真言七遍加持衣服。

「洗漱真言曰:

「『唵 尾儞庾(二合)嚩底 訶囉 訶囉 摩[23]訶摩抳 吽 吽 泮吒(半音)

「誦此真言加持水洗手漱口,及用灑於身,能淨諸根。

「洗浴真言曰:

「『唵 蘇涅摩[24]囉嚩 底 訶囉 訶囉 播奔 弭哩 弭[25]哩 吽 娑嚩(二[26]合)[27]訶』

「誦此真言,加持白芥子水一百八遍浴身法。

[28]護真言曰:

「『唵 摩抳達[29]哩 吽 吽 泮吒(半[30]音)

「誦此真言,用灑一切香花菓實飲食及所用之物,皆用此真言加持而護之。

「神線真言曰:

「『唵 地哩 地哩 微麼羅迦[31]哩 吽 吽 泮吒(半音)

[32]獻真言曰:

「『唵 薩嚩怛他孽[33]多 布惹麼抳 吽 [34]吽』

「所有花皆誦此真言加持,散時亦誦。

「塗香真言曰:

「『唵 薩嚩怛他孽多 巘馱摩抳娑頗(二合)囉拏 吽』

「燒香真言曰:

「『唵 入嚩(二合)里多 [35]麼抳阿沒囉矩吒[36]娑頗(二合)囉拏[37]上)𦽆底 吽』

「燈真言曰:

「『唵 入嚩(二合)里多 始佉[38]嚟馱嚩[39]哩 吽 吽 泮吒(半音)

「獻食真言曰:

「『唵 鉢囉(二合)嚩囉(引) 𦽆(二合)嚩底 娑囉 娑囉 吽 [40]吽』

「獻閼伽真言[41]曰:

「『唵 摩訶末抳布囉[42]耶 馱囉 馱囉 吽 [43]吽』

「奉獻供養物及食等真言曰:

「『唵 摩訶微麼犁 吽 [44]吽 [45]婆囉 婆囉 吽』

「護摩真言曰:

「『唵 入嚩(二合)羅薩普(二合)[46]囉 誐誐那鉢囉(二合)多羅抳 吽 吽』

「加持念珠真言曰:

「『唵 嚧止囉 摩[47]抳鉢囉(二合)靺多耶 吽』

「以此真言加持念珠七遍,若念誦本真言一遍移一珠,即成誦一切如來所說真言一遍,一一真言成無量百千那庾多遍。

「念誦時真言曰(欲念誦本真言時先誦此真言)

「『唵 嚩日囉[48](二合) 摩儞迦[49]囉緊迦[50]哩 吽 吽 泮[51](半音)

「結跏坐真言曰:

「『唵 蘇鉢囉(二合)靺底多吠[52]藝 摩抳 摩抳 娑嚩(二合)訶』

「警覺一切如來真言曰:

「『唵 薩嚩怛他孽多嚩庾[53]平)[54]吠 多[55]羅 多[56]囉 吽 摩抳迦娜寧 娑嚩(二合)[57]訶』

「請一切如來真言曰:

「『唵 [58]微布羅鉢囉(二合)嚩黎 杜嚕 杜嚕 吽吽』

「求願真言曰:

「『唵 薩嚩怛他孽多 地瑟吒(二合)那質多僧 𠸪訖叉(二合)[59]拏 嚩日[60](二合) 吽 [61]吽』

「求菩薩願真言曰:

「『唵 蘇尾布羅嚩娜[62]寧 訶囉 訶囉 吽』

「請一切天龍真言曰:

「『唵 阿鼻娑摩耶 嚩日禮(二[63]合) 馱囉 馱囉 吽』

「請四天王等真言曰:

「『[64]唵 摩抳尾誐嚩底 [65]吽』

「加持弟子真言曰:

「『唵 輸(上)婆摩抳 戶盧 戶盧 吽』

「加持弟子,令弟子入壇真言曰:

「『唵 薩嚩怛他孽多 曷哩(二合)捺耶 嚩日哩(二合)[66]抳 達囉 達囉 吽 [67]吽』

「獻一切佛、一切菩薩、諸天等食真言曰:

「『唵 尾囉 尾囉[68]逝誐誐那嚩呬[69]儞 攞呼 攞呼 吽 吽』

「所有一切香花飲食,皆誦此真言用持獻之。

「護身真言曰:

「『唵 摩抳蘇唵(二合)婆抳吠誐嚩[70]底 囉訖叉(二合) 囉訖叉(二合)𤚥 吽』

「奉送諸聖眾真言曰:

「『唵 薩嚩怛他孽多 [71]矩盧儞底娑[72][73]囉尾[74]底 入嚩(二合)羅 入嚩(二合)[75]羅 吽 吽娑嚩(二合)[76]訶』

「誦此真言通一切處用,所謂[77]奉送本尊、獻閼伽、[78]香花、飲食等用。

「已上一切心真言,先各誦一百八遍,然後作法。時纔誦,滅一切罪,一切苦惱皆得解脫,諸佛如來決定授菩提記,當得作佛。先世惡業,受持此真言悉皆消散,獲無量恒河沙數功德,速證無上正等菩提,能轉法輪。」

建立曼荼羅品第七

爾時,世尊說曼荼羅儀軌:

「依時[79]依法,先擇勝地,然後作壇。其壇四肘四門,以瞿摩夷和土,遍塗拭之。壇上張一白蓋,稱壇大小。於壇中心取二肘,拼作一小方壇,先以白檀香塗拭,次用欝金香塗之,或以五色粉撚成,或畫亦得。於新器中,和彩色用之。於小壇中畫七寶樓閣,於樓閣中畫一佛形像,作說法相。佛前作一蓮華,七寶莊嚴。於蓮華胎中畫作一輪,其輪百輻,[80]齊輞具足,以金莊嚴,輪外畫焰光。其蓮華莖,吠流璃色。佛左邊畫金剛手菩薩而作忿怒形,右手執金剛杵,左手執白拂。右邊畫摩尼金剛菩薩,種種瓔珞莊嚴其身,左手執持寶珠,右手執白拂。四角各畫四天大王,身著甲冑手執器仗,種種頭冠瓔珞,莊嚴其身,作瞋怒形。其小壇中畫七寶界道,於其壇上懸一傘蓋,可一肘量,於傘蓋四面周匝[81]幡。其大壇東門懸五色繒幡。以四金瓶滿盛香水,於瓶中著七寶及諸香藥五穀,於瓶口插時花有菓枝條,以繒帛繫瓶項,置壇四角。又以四銀瓶滿盛乳,安大壇四隅。若無金銀瓶,以金銀[82]圖瓶替之。於中壇南門中,畫大吉祥天女,種種瓔珞莊嚴其身。北門中畫餉棄尼天女,壇西門中畫金剛使者天女,八臂持種種器仗,以種種瓔珞莊嚴,上懸青繒幡。於中壇四邊,香花飲食隨力供養,然三十二燈,種種花菓散其壇上。於佛像前置金香爐,燒蘇合香;金剛手菩薩前以銀香爐燒安[83]悉香;摩尼金剛菩薩前亦以銀香爐燒[84]合香;於四天王前燒薰陸酥,合白膠香和燒。於吉祥天女前燒白壇香,於餉棄尼天女前燒安悉香,於金剛女使者前燒薩羅計香(是青膠香);於四天王等前,各各別以飲食而供養之。其中壇四門外,各立吉祥標門。其大壇東門中畫訶利帝母,七子圍遶;於南門中畫大自在天王;於西門中畫花齒羅剎女;於北門中畫毘摩天女,顏[85]貌美麗有七婇女圍遶。於壇上四邊插三十二隻箭,其一一箭,以五色加持線纏,周匝圍遶,於線上懸五色小幡以為莊嚴。於大壇外[86]食界道上,安置種種花、種種味飲食、種種菓、七種油餅、三十二[87]梡、三十二瓶、三十二香爐,燒燈一百八盞,種種末香、種種燒香,所謂:薰陸香、安悉香、必栗迦[88]苜蓿香)、白檀、沈香、多孽羅香、蘇合薩羅計(青膠是也),應燒五石蜜香,又以龍腦香、麝香、欝金、紫檀、白檀等,各各以為塗香。次應獻食飲:乳、酪、沙糖水、石蜜水,各盛[89]八瓶,乳粥八梡。又以粳米、菉豆、油麻相和,作粥八梡,粳米飯、歡喜團各八梡,又粳米粥八梡。復盛油四瓦梡,酥四瓦梡,沙糖四梡,石蜜四梡,油麻四梡,菓子四梡,七種穀子四梡。應以種種飲食供養,所謂:天竺餅、煎餅、菉豆餅、油麻煎餅、無憂餅、妙味餅、[90]酥餅、沙糖餅,已上飲食隨所得營辦。當於引弟子[91]入壇門中,兩邊置香水二瓶,應為弟子[92]作入壇儀軌。其弟子入已,即為弟子灌頂,誦此真言以用灌頂真言曰:

「『唵[93]一) 摩訶尾布羅(二) 鉢囉(二合)(丁以[94]反)瑟恥(二合)多悉第(三) 阿毘詵者𤚥(四) 薩嚩怛他孽多鼻曬(五) 婆囉婆囉[95](六) 三婆囉[96]七) [97]吽 [98]吽』

「纔灌頂已,先世一切罪障、一切業障,悉皆清淨,得一切如來攝受、一切如來加持、一切如來灌頂、一切如來安慰、一切悉地現前,所思所求皆得滿願,即成入一切如來三昧耶曼荼羅,入一切如來法性,證甚深法忍,往詣菩提場獲得如是等勝上功德,乃至獲得不退轉,證無上正等菩提。」

畫像品第八

爾時,世尊告諸大眾:「我今說畫像法,而能成就一切事業。應取新白不割截者,或一肘,或二肘,令四方等。畫人應受八戒。其畫彩色,於新器中盛,勿用皮膠。[99]畫七寶莊嚴樓閣,於樓閣中畫如來,作說法相,坐師子座。佛右邊畫金剛手菩薩,十二臂黃白色。其像四面:正面歡喜;右邊面忿怒相;左邊面開口,狗牙上出;當頭上面,顰眉怒目。頭冠瓔珞種種莊嚴,於蓮華上半跏而坐。左邊畫寶金剛菩薩,四面十六臂。正面歡喜;右面青色,作摩訶迦羅天面;左面綠色,作師子面。頭上面顰眉露齒忿怒,作淺綠色。右邊第一手持真多摩尼寶,作獻佛勢,左邊第一手持蓮花;右第二手作安慰手,左第二手持三戟叉;二手合掌,餘手皆執諸器仗:右第四手持輪,左第四手持劍;右第五手持金剛杵,左第五手持花篋;右第六手持念珠,左第六手持軍遲;右第七手持刀,左第七手持梵夾;右第八手持寶塔,左第八手持須彌山,於蓮華臺上半跏而坐。於其座下畫餉棄尼天女,有八臂,跪坐合掌,作供養佛相。金剛手菩薩[100]座下,作吉祥天女,跪坐持寶器,滿盛種種寶供養如來。於吉祥天女後,畫金剛使者天女,作笑面,有四臂,種種瓔珞而為嚴飾,手持種種器仗。餉棄尼天女後,畫花齒天女,身著素服,以手持花,瞻仰如來。於如來前,畫作七寶花。其花百葉,以金為臺,吠[101]琉璃為莖。其蓮華上,畫作百輻輪,[102]輞具足。輪外周匝皆有光焰。於蓮華根下,畫[103]大天王,悉被甲冑,種種嚴飾,手執器仗。蓮華下畫作水池,以七寶莊嚴。於池岸上應畫持誦人跪坐,手持香爐并持花枝,又持念珠,跪坐瞻仰如來。於寶樓閣上,於虛空中畫梵天、毘紐天、大自在天,散花供養。應依如是儀則畫像。

「其持誦者,著新淨衣,食三白食,從白月八日在如來前如法念誦,至十五日令滿十萬遍。其像動搖,及見自身熾然光明,獲得無障礙眼,證清淨摩尼,行三摩地,於一切持明仙中為轉輪王,親見一切如來。纔誦一遍,遠離一切地獄傍生,能斷貪瞋癡等,離諸慳悋垢,成就一切功德,獲得一切安樂,攝受一切善根。一切如來之所加持,一切菩薩之所安慰,一切諸天悉皆擁護,一切藥叉、羅剎、畢隷多、比舍遮、阿蘇羅、彥達嚩、嚕拏、緊那囉、摩護囉誐、人非人等,悉來侍衛。於一切王宮,皆得供養,令諸世間皆得順伏。一切功德波羅蜜,[104]悉皆圓滿。如是等殊勝功德,悉皆獲得。若纔誦者,[105]猶獲如上福利,況多增勝!受持者若有讀誦、受持、相應、供養、求成就,并與印契真言相應對於像前,其人等同諸佛,應受天、人、世間供養、禮拜。其人等同諸佛,應見、應知如來之所[106]受記。其人決定不退轉於無上菩提,不復生於母胎。所生世界,蓮華化生,不離諸佛菩薩所生之處,共諸如來集會乃至坐菩提場。」

護摩品第九

爾時,如來復為諸大眾說護摩法:「先須清淨身心,然後作法。一一法速令成就,起廣大利益,為諸有情發如是心,應作護摩如法供養。

「護摩真言曰:

「『唵 娑嚩(二合)訶鉢底 部囉(二合) 部[107][108]入) 吽 吽 [109]𠰢(半音) 娑嚩(二合)[110]引)

「以此真言加持油麻、白芥子,和酥一遍一燒,滿一百八遍,能令一切真言法速得成就,除遣一切障者毘那夜迦。一切罪、一切煩惱、一切冤家、惡友,皆得摧伏禁止,令其迷惑,一切惡夢、災怪、不祥之事,自然消散。

「又以安悉香、白芥子和酥,誦真言一遍一投火中燒之,滿一千八遍,一切鬼魅頭自破裂;一切病患諸瘧,速得除愈;一切鬼神變怪,皆得遠離。又以酥和白芥子,一誦真言一投火中,滿一千八遍,獲得一邑主。又以白芥子和酥,護摩一千八遍,一切諸[111]魔恐怖、冤家、他敵,悉皆除滅。

「又以天木(杉木是[112]也)和酥,護摩一千八遍,得囉[113]惹并內宮眷屬歡喜敬愛,所求皆遂。

「若以白膠香和酥及白芥子,於山峯上護摩如前遍數,一切諸宮窟門自然而開,即得入中為持明仙中王。

「又以香膠和芥子油,於龍池邊護摩一千八遍,一切諸龍皆得敬愛,所勅皆作之。依時降雨不損苗稼。

「又以飲食護摩一千八遍,供養如來,即得五穀豐饒。

「又以鹽護摩一千八遍,一切藥叉女皆來禮足,作是言:『大家!勿[114]傷我命。』任意驅使,皆得成辦。

「又以酥和粳米,護摩一千八遍,獲大吉祥。

「又以胡椒對日,護摩一千八遍,常得諸天擁護,獲大吉祥。

「又於大吉祥天女前,以油麻和白芥子護摩,得大財豐饒。

「又以遏迦木護摩一千八遍,即成警覺諸佛菩薩,悉知是人離一切罪,於一切世間、出世間真言王,悉皆現前。除一切病,於諸冤敵而得最勝,一切生死苦不能[115][(麩-夫+欠)-來+(素-糸)]逼。由此真言力故,諸有善業皆[116]易成就,一切惡夢不祥之事皆得消散。一切厭禱、一切繫縛、一切煩惱不能侵擾。如是等護摩事業,能作息災、能獲安樂、獲得財利。設有墮諸惡見眾生,令得正見。」

爾時,婆伽梵告金剛手菩薩:「此教王有大威德,是一切如來心、是諸如來母、是諸如來轉大法輪、是諸如來往詣菩提[117]場、是諸如來建大法幢、是諸如來吹[118]大法、是諸如來坐金剛座、是諸如來降伏魔軍、是諸如來最勝祕密、是諸如來極大祕密。金剛手!此陀羅尼,於贍部洲,息一切有情煩惱,能除一切有情罪,能竭贍部洲有情地獄、餓鬼、傍生之業,能除有情生、老、病、死、愁歎、苦憂及諸熱惱。」

爾時,世尊復告金剛手菩薩:「我以天眼觀諸如來,不能說此陀羅尼所生功德聚。此陀羅尼有如上最勝殊妙,如是廣大如是甚深,如是等勝最勝,上最上大神通。如是大寶廣博樓閣教王,薄福少德眾生,必不聞此陀羅尼名字,況復得見,受持讀誦?若有聞見此陀羅尼名者,是人已曾親近恒沙諸佛菩薩。金剛手!此陀羅尼,是如來心,難解難入。若有善男子、善女人,於百千萬劫,供養八十俱[119]知那庾多百千恒河沙諸佛菩薩飲食、衣服、房舍、臥具、百種湯藥、幡蓋、香花、塗香、末香,復以七寶滿三千大千世界,日日中奉施諸佛。金剛手!於汝意云何,是善男子、善女人功德多不?」金剛手菩薩白佛言:「世尊!此人功德無量無邊,不可稱數。」「若有誦此陀羅尼一遍者,此人功德勝前功德,諸佛如來說不能盡。若有善男子、善女人,於一時頃作意,思惟此陀羅尼,稱量比前供養如一切如來飲食、衣服、香花、七寶功德,倍勝於前,即成供養一切如來。」

爾時,如來說是語已,眾中天、龍、藥叉、彥達嚩、阿蘇囉、孽嚕拏、緊[120]娜囉、摩護囉誐、人非人等,一切大眾踊躍歡喜,發聲稱讚,五體投地,虔誠禮敬,合掌向佛白言:「世尊!此陀羅尼等同如來出於世間。今佛世尊於贍部洲,能善建立此祕密陀羅尼心法。」

爾時,十方同會諸佛菩薩,咸讚釋迦如來言:「善哉!善哉!」既讚歎已,各還本土。爾時,釋迦牟尼世尊以佛神力還娑訶世界。

大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼經卷中

校勘註

  1. 【CBETA】護【大】,獲【明】【大正】護=獲【明】
  2. 【CBETA】受【大】,更【宋】【元】【明】【大正】受=更【三】
  3. 【CBETA】怛【大】,怛但【宋】【元】【明】【大正】怛+(但)【三】
  4. 【CBETA】香【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔香〕-【三】
  5. 【CBETA】壓【大】,厭【宋】【元】【明】,[示*厭]【考偽-大】【大正】壓=厭【三】,[示*厭]?
  6. 【CBETA】囉【大】,羅【宋】【元】【大正】囉=羅【宋】【元】
  7. 【CBETA】囉【大】,囉誐【宋】【元】【明】【大正】囉+(誐)【三】
  8. 【CBETA】悉【大】,息【明】【大正】悉=息【明】
  9. 【CBETA】唵【大】*,唵引一【宋】*【元】*【明】*【大正】唵+(引一)夾註【三】*
  10. 【CBETA】吽【大】*,吽二【宋】*【元】*【明】*【大正】吽+(二)夾註【三】*
  11. 【CBETA】訶【大】*,訶引三【宋】*【元】*【明】*【大正】訶+(引三)夾註【三】*
  12. 【CBETA】馱囉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔馱囉〕-【三】
  13. 【CBETA】抳【大】*,抳二【宋】*【元】*【明】*【大正】抳+(二)夾註【三】*
  14. 【CBETA】里【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔里〕-【三】
  15. 【CBETA】音【大】,音三【宋】【元】【明】【大正】音+(三)【三】
  16. 【CBETA】底【大】*,底二【宋】*【元】*【明】*【大正】底+(二)夾註【三】*
  17. 【CBETA】囉【大】*,囉三【宋】*【元】*【明】*【大正】囉+(三)夾註【三】*
  18. 【CBETA】訶【大】,訶引四【宋】【元】【明】【大正】訶+(引四)夾註【三】
  19. 【CBETA】合【大】,合三【宋】【元】【明】【大正】合+(三)【三】
  20. 【CBETA】音【大】*,音四【宋】*【元】*【明】*【大正】音+(四)【三】*
  21. 【CBETA】黎【大】*,黎二【宋】【元】【明】*【大正】黎+(二)夾註【三】
  22. 【CBETA】里【大】,里三【宋】【元】【明】【大正】里+(三)夾註【三】
  23. 【CBETA】訶【大】,訶引【宋】【元】【明】【大正】訶+(引)夾註【三】
  24. 【CBETA】囉【大】,攞【宋】【元】【明】【大正】囉=攞【三】
  25. 【CBETA】哩【大】,哩四【宋】【元】【明】【大正】哩+(四)夾註【三】
  26. 【CBETA】合【大】*,合引【宋】*【元】*【明】*【大正】合+(引)【三】*
  27. 【CBETA】訶【大】,訶引五【宋】【元】【明】【大正】訶+(引五)夾註【三】
  28. 【CBETA】護【大】,結護【乙】【大正】(結)+護【乙】
  29. 【CBETA】哩【大】*,哩二【宋】*【元】*【明】*【大正】哩+(二)夾註【三】*
  30. 【CBETA】音【大】,音三【宋】【元】【明】【大正】音+(三)夾註【三】
  31. 【CBETA】哩【大】,哩三【宋】【元】【明】【大正】哩+(三)夾註【三】
  32. 【CBETA】獻【大】,獻華【宋】【元】【明】【大正】獻+(華)【三】
  33. 【CBETA】多【大】*,多二【宋】【元】【明】*【大正】多+(二)夾註【三】
  34. 【CBETA】吽【大】*,吽三【宋】*【元】*【明】*【大正】吽+(三)夾註【三】*
  35. 【CBETA】麼【大】*,摩【宋】*【元】*【明】*【大正】麼=摩【三】*
  36. 【CBETA】娑【大】,婆【宋】【元】【明】【大正】娑=婆【三】
  37. 【CBETA】上【大】*,上聲【明】*【大正】上+(聲)【明】*
  38. 【CBETA】嚟【大】,嚟二【宋】【元】【明】【大正】嚟+(二)夾註【三】
  39. 【CBETA】哩【大】,哩三【宋】【元】【明】【大正】哩+(三)夾註【三】
  40. 【CBETA】吽【大】,吽四【宋】【元】【明】【大正】吽+(四)夾註【三】
  41. 【CBETA】曰【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【大正】〔曰〕-【三】*
  42. 【CBETA】耶【大】,耶二【宋】【元】【明】【大正】耶+(二)夾註【三】
  43. 【CBETA】吽【大】,吽二【宋】【元】,吽三【明】【大正】吽+(二)夾註【宋】【元】,(三)夾註【明】
  44. 【CBETA】吽【大】,吽一【宋】【元】,吽二【明】【大正】吽+(一)夾註【宋】【元】,(二)夾註【明】
  45. 【CBETA】婆【大】*,娑【宋】*【元】*【明】*【大正】婆=娑【三】*
  46. 【CBETA】囉【大】,囉一【宋】【元】,囉二【明】【大正】囉+(一)夾註【宋】【元】,(二)夾註【明】
  47. 【CBETA】抳【大】,抳一【宋】【元】,抳二【明】【大正】抳+(一)夾註【宋】【元】,(二)夾註【明】
  48. 【CBETA】二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔二合〕-【三】
  49. 【CBETA】囉【大】,囉二【宋】【元】【明】【大正】囉+(二)夾註【三】
  50. 【CBETA】哩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔哩〕-【三】
  51. 【CBETA】吒半音【大】,三【宋】【元】【明】【大正】吒半音=三【三】
  52. 【CBETA】藝【大】,藝二【宋】【元】【明】【大正】藝+(二)夾註【三】
  53. 【CBETA】平【大】,平聲【明】【大正】平+(聲)【明】
  54. 【CBETA】吠【大】,吠三【宋】【元】【明】【大正】吠+(三)夾註【三】
  55. 【CBETA】羅【大】,囉【宋】【元】【明】【大正】羅=囉【三】
  56. 【CBETA】囉【大】,囉四【宋】【元】【明】【大正】囉+(四)夾註【三】
  57. 【CBETA】訶【大】,訶引五【宋】【元】【明】【大正】訶+(引五)夾註【三】
  58. 【CBETA】微【大】,素微【甲】【大正】(素)+微【甲】
  59. 【CBETA】拏【大】,拏三【宋】【元】【明】【大正】拏+(三)夾註【三】
  60. 【CBETA】禮【大】,哩【明】【大正】禮=哩【明】
  61. 【CBETA】吽【大】,吽四【宋】【元】【明】【大正】吽+(四)夾註【三】
  62. 【CBETA】寧【大】,寧二【宋】【元】【明】【大正】寧+(二)夾註【三】
  63. 【CBETA】合【大】,合三【宋】【元】,合二【明】【大正】合+(三)【宋】【元】,(二)【明】
  64. 【CBETA】唵【大】,唵引一【宋】【元】,唵引【明】【大正】唵+(引一)夾註【宋】【元】,(引)夾註【明】
  65. 【CBETA】吽【大】,吽二【宋】【元】【明】【大正】吽+(二)夾註【三】
  66. 【CBETA】抳【大】,抳三【宋】【元】【明】【大正】抳+(三)夾註【三】
  67. 【CBETA】吽【大】*,吽四【宋】*【元】*【明】*【大正】吽+(四)夾註【三】*
  68. 【CBETA】逝【大】,逝二【宋】【元】【明】【大正】逝+(二)夾註【三】
  69. 【CBETA】儞【大】,儞三【宋】【元】【明】【大正】儞+(三)夾註【三】
  70. 【CBETA】底【大】,底三【宋】【元】【明】【大正】底+(三)夾註【三】
  71. 【CBETA】矩【大】,縛日囉二合矩【乙】【大正】(縛日囉二合)+矩【乙】
  72. 【CBETA】摩【大】,摩二合【宋】【元】【明】【大正】摩+(二合)夾註【三】
  73. 【CBETA】囉【大】,囉三【宋】【元】【明】,囉抳三【甲】【大正】囉+(三)夾註【三】,(抳三)【甲】
  74. 【CBETA】底【大】,底四【宋】【元】【明】【大正】底+(四)莢註【三】
  75. 【CBETA】羅【大】,羅五【宋】【元】【明】【大正】羅+(五)夾註【三】
  76. 【CBETA】訶【大】,訶引六【宋】【元】【明】【大正】訶+(引六)夾註【三】
  77. 【CBETA】奉送【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔奉送〕-【三】
  78. 【CBETA】香【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔香〕-【三】
  79. 【CBETA】依【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔依〕-【三】
  80. 【CBETA】齊【大】,臍【宋】【元】【明】【大正】齊=臍【三】
  81. 【CBETA】幡【大】*,旛【明】*【大正】幡=旛【明】*
  82. 【CBETA】圖【大】,塗【宋】【元】【明】【大正】圖=塗【三】
  83. 【CBETA】悉【大】*,息【明】*【大正】悉=息【明】*
  84. 【CBETA】酥【大】*,蘇【宋】*【元】*【明】*【大正】酥=蘇【三】*
  85. 【CBETA】貌【大】,厚【宋】【元】【明】【大正】貌=厚【三】
  86. 【CBETA】食【大】,金【宋】【元】【明】【大正】食=金【三】
  87. 【CBETA】梡【大】*,椀【宋】*【元】*【明】*【大正】梡=椀【三】*
  88. 【CBETA】苜【大】,目【宋】【元】,首【明】【大正】苜=目【宋】【元】,首【明】
  89. 【CBETA】八【大】,入【明】【大正】八=入【明】
  90. 【CBETA】酥【大】*,蘇【宋】*【大正】酥=蘇【宋】*
  91. 【CBETA】入【大】,作中入【甲】【大正】(作中)+入【甲】
  92. 【CBETA】作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔作〕-【三】
  93. 【CBETA】一【大】,引一【宋】【元】【明】【大正】(引)+一【三】
  94. 【CBETA】反【大】,切【明】【大正】反=切【明】
  95. 【CBETA】六【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔六〕-【三】
  96. 【CBETA】七【大】,六【宋】【元】【明】【大正】七=六【三】
  97. 【CBETA】吽【大】,三婆羅吽【甲】【大正】(三婆羅)+吽【甲】
  98. 【CBETA】吽【大】,吽七【宋】【元】【明】【大正】吽+(七)夾註【三】
  99. 【CBETA】畫【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔畫〕-【三】
  100. 【CBETA】座【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔座〕-【三】
  101. 【CBETA】琉【大】,瑠【宋】【元】【明】【大正】琉=瑠【三】
  102. 【CBETA】臍【大】,齊【宋】【元】【明】【大正】臍=齊【三】
  103. 【CBETA】大天【大】,天大【宋】【元】【明】【大正】大天=天大【三】
  104. 【CBETA】悉皆【大】,皆悉【宋】【元】【明】【大正】悉皆=皆悉【三】
  105. 【CBETA】猶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔猶〕-【三】
  106. 【CBETA】受【大】,授【明】【大正】受=授【明】
  107. 【CBETA】嚩【CB】【麗-CB】【麗乙-CB】【思溪乙-CB】【普寧-CB】【嘉興乙-CB】,囉【大】
  108. 【CBETA】入【大】,入三【宋】【元】,入聲三【明】【大正】入+(三)【宋】【元】,(聲三)【明】
  109. 【CBETA】𠰢【大】,泮【宋】【元】【明】【大正】𠰢=泮【三】
  110. 【CBETA】引【大】,引四【宋】【元】【明】【大正】引+(四)【三】
  111. 【CBETA】魔【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔魔〕-【三】
  112. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔也〕-【三】
  113. 【CBETA】惹【大】,若【宋】【元】【明】【大正】惹=若【三】
  114. 【CBETA】傷【大】,斷【宋】【元】【明】【大正】傷=斷【三】
  115. 【CBETA】[(麩-夫+欠)-來+(素-糸)]【大】,凌【宋】【元】【明】【大正】[(麩-夫+欠)-來+(素-糸)]=凌【三】
  116. 【CBETA】易【大】,果【宋】【元】【明】【大正】易=果【三】
  117. 【CBETA】場【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔場〕-【三】
  118. 【CBETA】大【大】,太【明】【大正】大=太【明】
  119. 【CBETA】知【大】,胝【宋】【元】【明】【大正】知=胝【三】
  120. 【CBETA】娜【大】,那【宋】【元】【明】【大正】娜=那【三】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T1005A《大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼經》,版本日期 2025-07-27。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。