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不空羂索神變真言經卷第十一

悉地王真言品第十五

爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言:「世尊!是不空悉地王真言三昧耶,若有有情受持讀誦不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶者,應當受持讀誦是悉地王真言三昧耶,則得一切不空羂索悉地王陀羅尼真言成就三昧耶,得見百千殑伽沙俱胝那庾多諸佛如來三十二相八十妙好金色之身,復[1]當此等諸佛如來所[2]殖種善根福聚相應,一切惡業根本重罪而自遷滅,暮伽王陀羅尼真言一切解脫悉地三昧耶成就相應,得大精進。若復有人發菩提心摧裂一切生死魔界,依法受持悉地王真言者,當得大地蘇彌盧山一時震動,大海江河悉皆濤涌,一切天、龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、蘖魯[3]茶、緊那羅、摩呼羅伽聞此真言者,悉皆怖懼毛竪不安,我得現此持真言者前。惟願如來垂聽[4]加祐。」爾時如來謂觀世音菩薩摩訶薩曰:「善哉善哉!汝當演說。」爾時觀世音菩薩摩訶薩承佛讚勅,歡喜奮躍,即說悉地王真言曰:

「娜謨囉怛[5](二合)娜怛[6](二合)囉耶[7]餘可[8]反,[9]下同音)(楊可反,下同音)(一[10]句) 娜莫唎耶(二句) 弭嚲皤耶(三句) 嚲詑誐跢(四句) 那莫唎耶(五句) 婆(無何反,下同音)路枳諦濕[11](二合)(無可反,下同[12]音)囉野(六句) 菩地薩埵野(七句) 摩訶[13](去)薩埵野(八句) 摩訶(去)(斤邏反,下同音)嚕抳迦野(九句) 怛𭔞(寧也反)(十句) 唵(喉中擡聲引呼)(十一句) 鉢頭(二合)米鉢頭(二合)(十二句) 鉢頭(二合)麼陀[14](上)囉弭步使嚲步臡(而兮反)(十三句) 者囉者囉(十四句) 沒(二合)囉歌麼廢(無計反,下同音)灑陀(上)(十五句) 皤囉皤囉(十六句) 弭只怛(二合)(十七句) 耄理陀(上)(十八句) 摩抳迦[15]娜迦(十九句) 跋馹囉廢女(去)𭌆(二十句) 楞(去)[16](二合)𭌆嚲舍𭌆(二十一句) 嚲囉嚲囉(二十二句) 跢囉耶薄伽(上)(二十三句) 薄伽(上)縛底播(盧金反)(二十四句) 度嚧度嚧(二十五句) 暮伽(上)播捨(桑紇[17]反)(二十六句) 縛囉縛囉(二十七句) 縛囉那野迦(二十八句) 三(去)曼嚲縛路枳嚲(二十九句) 摩訶(去)菩地薩埵婆囉(三十句) 鉢頭(二合)[18]麼娑(去)(三十一句) 鉢頭(二合)麼驕(魚夭反)(三十二句) 入縛攞入縛攞(三十三句) 薩縛嚲詑誐跢(三十四句) 避曬迦避使訖[19](二合)(三十五句) 摩訶(去)迦嚕抳(三十六句) 縛攞縛攞(三十七句) 摩訶(去)縛攞廢(同上)[20](上)(上)(三十八句) 弭訖(二合)𭌆跢娜娜(三十九句) 鄧瑟吒(知禮反二合)囉迦囉攞(四十句) 摩訶(去)諦惹(如遮[21]反)(上)(四十一[22]句) 弭補攞腎[23]時振反)惹娜婆囉娜(四十二句) 摩訶(去)迦嚕抳迦(四十三句) 摩訶(去)鉢輸(去)鉢底廢灑陀(上)(四十四句) 娑(去)囉娑(去)(四十五句) 跛(北沒反,下同音)囉娑(去)(四十六句) 奔[24]蒲悶反)(上)(去)皤囉(四十七句) 素(蘇古反)誐嚲𠆙(亭夜反)娜娑(去)磨地(四十八句) 三(去)曼嚲縛路枳嚲(四十九句) 縊[25](二合)縛囉(五十句) 摩醯濕(二合)縛囉(五十一句) 訥瑟吒(上)娜麼迦(五十二句) 澇[26]盧教反彈舌呼)(二合)囉跛(二合)[27]攞野(五十三句) 那麼迦矩嚧陀(上)邏惹(五十四句) 摩訶米誐陀(上)(五十五句) 娑(去)麼娑(去)(五十六句) 摩訶(去)(同上)麼跛(二合)囉跛跢(五十七句) 戰捺(二合)囉素(同上)𭌆(五十八句) [28]底唎迦跛(二合)囉皤(五十九句) 摩攞摩攞(六十句) 薩縛[29]摩攞弭輸(去)(上)(六十一句) 薩縛履使誐拏散怛底(六十二句) 摩訶(去)摩醯(去)(二合)縛囉嚕波陀(上)(六十三句) 弭跢皤爾那楞訖(二合)𭌆(六十四句) 惹(上)諾訖[30](二合)使拏戰捺(二合)(六十五句) 楞(去)(二合)𭌆嚲始囉(六十六句) 摩詑摩詑(六十七句) 薩縛藥囉乞灑娑(去)(六十八句) 步嚲誐拏畔惹迦(六十九句) 嚲囉嚲(七[31]十) 嚲囉誐拏縒麼楞(去)(二合)𭌆(七十一句) 諾訖灑怛(二合)囉摩囉(七十二句) 薩縛弭那弭那舍娜迦囉(七十三句) 播囉麼梅怛(二合)囉只嚲(七十四句) 摩(去)迦嚕抳迦(七十五句) 播囉播囉(七十六句) 播𭌆[32](二合)喇拏曼拏攞(七十七句) 譟(蘇告反)𡅖(名養反)敏佉(上)(七十八句) 殺播囉弭嚲(七十九句) 播𭌆補囉迦(八十句) 弭理弭理(八十一句) 翳(尼例反)野折摩(八十二句) 縛縒娜𡖺(名夜反)(八十三句) 折暮𭌆(八十四句) 陀(上)囉陀(上)(八十五句) 薩縛嚲詑誐跢縛路枳嚲(八十六句) 窒(二合)𭌆禰怛(二合)(八十七句) 窒[33](二合)唎首攞陀(上)(八十八句) 跋馹囉入縛攞(八十九句) (上)播捨(同上)(九十句) 野摩婆嚕拏(九十一句) 矩(無計反)囉嚧播陀(上)(九十二句) 那(去)(上)(二合)嚕播陀(上)(九十三句) 弭麼羅弭輸(去)[34](上)(九十四句) 薩縛播簸(北可反)(二合)囉舍麼迦(九十五句) 薩縛婆囉拏弭輸(去)陀迦(九十六句) 薩縛枳理弭灑那捨迦(九十七句) 窒[35](二合)路枳野縛勝迦囉(九十八句) 薩縛薩埵弭(去)(上)(九十九句) 菩地菩地(一百[36]句) 菩地薩埵(二合)[37]婆囉娜(一句) 薩縛嚲詑誐跢地瑟恥羝(二句) 唵(同上)鉢頭麼(三句) 弭步使跢[38]秫(同上)(四句) 地利地利(五句) 縛路迦野𤚥(牟含反)(六句) 娑[39](去)(去)(七句) 薩縛羯摩[40]八) 迷娑(去)(上)(九句) 暮伽(上)播捨(十句) 紇(二合)𭌆娜野(十一句) 悉第[41]呬野(十二句) 禰婆枲儞(十三句) 婆囉娜𤙖(十四句) 那謨窣覩[42](十[43]五) 莎(二合)縛訶(去)(一百一十六句)

爾時觀世音菩薩摩訶薩說此真言時,三千大千世界大地、蘇彌盧山、大楞伽山、一切小山皆大震動。所依山上一切大梵天、帝釋天、那羅延天、大自在天、摩醯首羅天,乃至諸天四天王天,皆身毛竪戰掉不安。一切持真言仙、大轉輪王,并諸仙類苦行仙眾,亦皆戰慄毛竪不安。一切藥叉、羅剎、毘那夜迦惡鬼神等,所居宮殿皆大火起,是中一切藥叉、羅剎、毘那夜迦惡鬼神等為火所燒悶絕于地。一切阿素洛王、皆大戰怖藏竄孔穴。一切大海江河泉沼悉皆濤涌、水中一切龍王、一切獸類各及眷屬,亦皆怖懼戰慄不安。一切淨居天、伊首羅天、虛空天各相謂言:「執持天諸鉢頭摩花、俱物頭花、奔拏利花、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花一切寶花,或持天諸妙寶衣服、一切寶莊嚴具,或持天諸牛頭[44]栴檀、塗香末香種種諸香,天諸樂具,俱時共集補陀洛山觀世音菩薩摩訶薩寶宮殿上。」住虛空中,一時紜雨諸天一切妙色寶花、眾寶衣服、寶莊嚴具,或有一時奏諸天樂,供養如來觀世音菩薩摩訶薩悉地王真言是會大眾。其花繽紛亂墜宮地,花至于膝暈錯莊嚴。時諸天眾一時歡喜,各各合掌高聲歎言:「善哉善哉!大悲者!能善演說是悉地王真言三昧耶,利益今當一切有情,等獲無量[45]大安樂[46]故。」

爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩舉身不安,即從座起,合掌恭敬右遶觀世音菩薩摩訶薩,前跪而坐,解寶瓔珞價直無量而以奉施觀世音菩薩摩訶薩已,白言:「聖者!惟垂重說悉地王真言像法壇法!令受持者最勝成就。」

爾時觀世音菩薩摩訶薩[47]誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言:「若欲受持悉地王真言三昧耶者,以好白不截斷者,方量四肘,圖畫悉地王像。畫匠畫時,常淨沐浴著淨衣服,勿用皮膠調和彩色。中畫海水、[48]補陀洛山、七寶宮殿。圖畫不空悉地王觀世音,三面四臂,身真金色,結[49]加趺坐。正面熙怡,右面微怒合口[50]嚬眉努目,左面可畏奮目張口狗牙上出。首戴月冠,冠有化佛。一手執蓮花、一手把三叉戟、一手把不空梵[51]夾、一手施無畏,佩身光焰。右多羅菩薩、毘俱胝觀世音菩薩、濕廢多菩薩、一髻羅剎女、毘摩夜天。左蓮華[52]遜那利菩薩、執羂索無垢慧菩薩、蓮花種族生菩薩、度底使者。其座下右,執金剛祕密主,面目瞋怒執金剛杵。其座下左,不空奮怒王。此諸菩薩,花冠瓔珞鐶釧衣服種種莊[53]飾,半加趺坐蓮花座上。其宮殿上,淨居天、伊首羅天、摩醯首羅天、大梵天、帝釋天、那羅延天,各持天諸種種寶花。置下兩邊畫四天王神。此像若有有情生希有心,暫持香花瞻仰供養稱念我名,則同見[54]於補陀洛山寶宮殿處聖觀世音真淨色身、一切聖眾,滅諸垢障。若有苾芻苾芻尼、國王王子、妃后婇女、大臣僚佐、族姓男女,七日七夜以諸香花恭敬供養,受持讀誦最勝明王真言悉地王真言者,則得除滅無始時來謗讟正法八難大怖、十六地獄、[55]法之罪,當得百千大福德蘊善根相應,如大梵天福聚之身。臨命終時,觀世音為現於身,將往淨土蓮花化生,獲得淨身,識知過去五百千生所受生事,住後邊身,乃至阿耨多羅三藐三菩提更不退轉。[56]譡不依法讀誦此經百千萬遍,何況有人日日常勤瞻仰供養誦持之者而可不證阿鞞跋致耶?若常加持閼伽香水灌頂浴身,以香塗身、著淨衣服、食三白食,晝夜悉地王像前如法輪印,誦持最勝明王真言悉地王真言者,則譡百千殑伽沙俱胝那庾多諸佛菩薩摩訶薩而為灌頂,應知此人當得阿耨多羅三藐三菩提法王灌頂地住。若常白月八日十五日不食不語,悉地王像前以諸花香三白飲食獻設供養、合掌頂禮觀像結印,誦持悉地王真言一百八遍旋遶行道,譡不依法讀誦蓮花種族一切陀羅尼真言、解脫蓮花曼拏羅印三昧耶經各百千遍。若有苾芻苾芻尼、國王王子、妃后婇女、大臣僚佐、族姓男女,願欲百千那庾多諸佛菩薩摩訶薩為灌頂者、願欲轉讀不空羂索陀羅尼真言廣大解脫曼拏羅印三昧耶經百千那庾多遍者、願欲輪結不空王一切印百千那庾多遍者、願欲入不空王一切廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶百千那庾多會者,白月八日於閑淨處,淨浴身服、食三白食,作曼拏羅,香泥塗地,中畫千葉開敷蓮花,白栴檀香泥畫為臺葉,欝金香泥、龍腦香泥以為鬚蘂,沈水香泥而為子實。四面四角畫蓮花鬘,標式界道。置悉地王像,像面向西,中置閼伽香水壜,淨帛覆上,布諸花鬘。二十一箇粆糖、[57]食蜜、三白飲食,八[58]槃白栴檀香、沈水香、龍腦香、薰陸香、室唎婆索迦(斤邏反)香亦皆布獻。四門四角閼伽香水,四門香爐燒[59]香王,[60]燈三十二盞。誦持奮怒王真言加持香水淨壇上,淨灑身服每日清[61]潔,造新淨食而供養之。於諸有情起大悲心,斷諸語論,晝夜如法輪結手印,誦持最勝明王真言悉地王真言滿十萬遍。白月十五日夜,悉地王像頭上放七色光普照一切,右旋三匝還入額耳。是光入時,壇地震動,無畏手指雨出甘露,羂索手、三叉戟手放大火光,手中蓮花而自動搖,二足指中流出白乳,於虛空中出[62]誥言:『善哉善哉!善男子!汝今得證不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶,一切最上無上菩提相應成就。』時真言者身毛悚竪,當誦悉地王真言一百八遍,觀世音壇中現身加祐,與證出世一切無上無等菩提智三昧耶,心神適懌顏貌熙怡。證斯法者,則名等得十方一切諸佛菩薩摩訶薩而為灌頂,亦等讀誦不空羂索陀羅尼真言廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶經百千那庾多遍,亦等輪結不空王一切印百千那庾多遍,亦名等入不空王一切廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶百千那庾多會,亦名證不空悉地王光明地住。復[63]譡承事六十四殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺,種[64]殖善根。復[65]譡念此一切如來一一名號,復譡見此一切如來功德報身。阿鼻地獄一切重罪自然燼滅,不墜八難不生惡趣,生諸佛剎具宿命智。執金剛祕密主!此名不空悉地王真言成就三昧耶。若加持一一蓮花,供養觀世音一百八箇,王者歡喜則得如願。若加持蘇曼那花獻觀世音,却收取花施諸人者,則得除滅罪障災厄,便令歡喜。若以花施病者佩之,則得除諸鬼病神病,滅治罪障。若以花散門底地者,人所見花滅治災障。若以花散塚墓上者,是所亡者若在地獄、若在餓鬼、若在畜生,當得解脫上生天界。若以花置臥頭上者,睡[66]夢吉祥。若以花置天像頭上,誦悉地王真言,稱天之名一千八遍,則得天神隨為使者。若以右手[67]ㄟ悉地王像右[68]髆,誦持悉地王真言一千八遍,則譡誦持一切陀羅尼真言各千萬遍,得諸天神而擁護之。若ㄟ像左髆,誦悉地王真言一千八遍,一切天、龍、藥叉、羅剎來湊擁護樂為命者。若ㄟ像臍,誦悉地王真言一千八遍,是[69]贍部洲普降大雨。若悉地王像左右耳邊誦持悉地王真言各一千八遍,心所念事悉皆成就。若ㄟ像頭,誦持悉地王真言一千八遍,大梵天眾樂為命護。若ㄟ像足,誦持悉地王真言一千八遍,則得地下一切鬼神冥伏使祐。若遶蓮花池,誦持悉地王真言一百八遍,當得蓮花滋盛生長。若真言灰水散一切花果苗稼上者,果實滋茂不被災損。修此法者,內外清潔淨無瑕穢,如法修行無諸虧隙,先護於外。法不應食諸佛菩薩、金剛天神、法僧國王、一切[70]官僚人民、鬼神毘那夜迦殘食穢食,酒肉[71]葷辛皆不應食。亦不應往一切[72]獵捕魚凶戲、外道婬女[73]邪見之家、賣凶具家、屠殺賣肉家、看產人家、初產生家、新死喪家、賣經像家、惡律儀家與相交往受他供養,亦不形影互相[74]𢴤觸。何以故?以穢觸觸令諸鬼神伺得其便而作嬈害,壞三昧耶。亦不與諸邪命諂曲嫉妬、惡律不淨人等,暫為其伴同住修法。亦不與不男人、躁卒暴人、無[75]菩提修道分人同住修法,亦不與他對坐言語傳器共食。亦不得著垢穢衣服,常所住處遊往諸處悉令清淨。所以者何?如是等人總居魔界壞菩提法。言內護者,一常如理懇節於心,不自讚毀善不善業,亦不譏謗一切出家在家人有過無過。二者意恒清淨,以無漏心不念世間雜染惡法思諸名利。三者守持布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多,溉灌其心,於諸有情起大悲心。日日如法受持讀誦,隨心供養常不斷絕,如是修行當滿千日,則得成就[76][77]慕伽王一切真言曼拏羅印三昧耶出世世間一切神通三摩地。又法以錫鑞造功德天像,半[78]加趺坐,手執蓮花,衣服鐶釧七寶瓔珞而莊嚴之。當置此像悉地王像側,誦持最勝明王真言,加持花鬘置功德天頭上,以諸花香如法供養。晝夜誦持最勝明王真言,加持白栴檀香,密稱功德天名,燒焯供養滿十萬遍。誦持悉地王真言,加持白芥子,稱功德天名,打功德天像滿十萬遍。其像身上額上放大光明,是時燒香閼伽供養。又誦悉地王真言加持白芥子,打功德天像一千八遍,其功德天將諸眷屬,著天衣服瓔珞鐶釧空中現身,雨於珍寶遍滿壇上,壇內供物盡變為金。當取之時分為二分,一分每日為功德天供養觀世音,一分自用作諸功德。證斯相時,身毛悚竪戰掉不安,持勿怖懼,即如法誦吉祥蓮花真言:

「娜謨囉怛[79](二合)娜怛(二合)囉耶野(一) 那莫(二) 婆(無何反)路枳諦濕[80][81](二合)(無可反,下[82]同音)囉野(三) 菩地薩埵野(四) 摩訶(去)薩埵野(五) 摩訶(去)迦嚕抳迦野[83]六) 摩訶(去)暮伽(上)縛囉那野(七) 怛𭔞(寧也反)(八) 唵(喉中擡聲呼之)[84](二合)頭弭儞(九) 鉢(二合)頭弭儞(十) 窒(二合)𭌆(二合)頭恾[85](去)[86](魚枳[87]反)(十一) 鉢(二合)頭麼陀(上)(十[88]二) 鉢(二合)頭麼縛底(十三) 鉢(二合)頭麼畢𭌆(十四) 鉢(二合)頭麼驕(魚夭反)𭌆(十五) 鉢(二合)麼跛(北沒反[89]二合)[90]囉陛(十六) 鉢(二合)頭麼娑(去)(十七) 跛(同上二合)囉底瑟恥羝(十[91]八) 縛路枳跢[92](二合)唎曳(十九) 縛囉泥縛囉那以儞(二十) 跛(同上二合)囉枲娜跛(同上二合)囉枲娜野(二十一) 矩嚕矩嚕(二十二) 唎耶(二十三) 縛路枳跢縛囉泥(二十四) 虎嚕虎(二十五) 婆(同上)囉蕩倪(魚枳反)(二十六) 者攞者攞(二十七) 補澁跛弭步使嚲(二十八) 鉢(二合)頭麼畢唎曳(二十九) 弭只怛(二合)囉弭麼娜陀(上)(三十) 皤囉皤囉(三十一) 三(去)皤囉塞[93]桑邑反)麼囉娑(去)麼焰(三十二) (三十三) 婆(同上)路枳諦濕(二合)縛囉野(三十四) [94](去)麼曳薩[95]𠅗(丁也反)地瑟恥嚲泥(去)(三十五) 暮伽(上)播捨婆(同上)囉泥𤙖(三十六) 那謨窣覩羝(三十七) 莎(二合)縛訶(三十八)

「瞻仰讚歎大功德天,乞請摩頂。其功德天歡喜摩頂誥言:『善哉善哉!善男子!汝今得是不空羂索最勝明王真言、悉地王真言、吉祥蓮花真言悉皆成就。汝應從我向[96]我宮殿,[97]汝所住,用諸珍寶。』是時當誦與一切願真言:

「娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一) 那莫(二) 婆(無何反)路枳諦濕(二合)(無可反)囉野(三) 菩地薩埵野(四) 摩訶(去)薩埵野(五) 摩訶(去)迦嚕抳迦野(六) 唵(喉中擡聲呼之)皤伽(上)縛底(七) 摩咄惹儞窒(二合)𭌆(八) 縛囉縛囉(九) 縛路枳跢婆(同上)囉泥(十) 乞使理抳塞(同上二合)囉縛覩(十一) 暗縛暗縛(十二) 弭補攞枳唎底迦𭋺(十三) 跛(二合)囉婆(同上)囉步臡(同上)(十四) 暮伽(上)播捨(同上)(十五) 莎(二合)縛訶(十六)

「如是真言,見功德天摩頂讚時,[98]誦乞諸願。其功德天兩手出乳與真言者,當承飲之,獲大神通變身光麗,髮如旋[99]螺、目若青蓮,辯才無礙,音聲[100]清雅聽者樂聞,得證不空大摩尼海清淨吉祥蓮花觀三昧耶,壽命萬歲,宮殿逐身,騰往西方阿彌陀佛前,聽聞深法得授記別,名不空大摩尼海清淨吉祥蓮花觀王。又復授名不空羂索觀世音菩薩法王之子。又復授名一切諸佛法之長子,并得十方一切如來出世世間甚深陀羅尼真言壇印之法悉皆成就。遊往一切天、龍、藥[101]叉、羅剎、人非人等宮殿無[102]礙,所遇一切天龍八部、鬼神人等而皆愛敬。若住世間,為大福聚,與於有情一切利益。其功德天及所眷屬,恒常施與一切珍寶、天諸衣服、甘露妙藥,守護憐愍愛之如子,恒不放捨。是時則得倉庫盈溢,如毘沙門倉厙無異。執金剛祕密主!大梵天、帝釋天、摩醯首羅天、那羅延天、一切諸天、四天大王、一切真言明仙、藥叉、羅剎、人非人等、愛敬擁護。此最勝明王真言、悉地王真言、吉祥蓮花真言,但常誦持,則得無量大福德聚。

「祕密主!若有善男子善女人,日日三時以諸花香、天諸衣服、寶珠瓔珞、寶蓋幢幡、天諸[103]樂、種種飲食、一切敷具、一切珍寶,一一皆積如須彌山,布施供養六十四殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來,滿十二月。又四海水以為香油,日夜亦於六十四殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來前燒[104]供養,盡斯四海滿十二月。所得福聚無量無邊,非可算數校計可知。復有善男子善女人,但常三時持金剛身印、心印、語印、智印,觀照三世皆無所有,量同虛空,則心觀置金色縒字出大火焰,焚[105]燼身[106]盡化為白灰都無所有,用塗飾壇方量無際。當壇心上觀置爾字,現八葉金開敷蓮花,[107]磐薄無邊。於花臺上觀大寶殿,奇花雜拂間錯莊嚴,七寶樓閣雜沓寶帳行遶莊嚴。殿中觀置金色蓮花師子寶座,其座臺榭眾寶光飾。於其座上觀置皤字,現釋迦牟尼如來,從一身量示無量身,合為一體結加趺坐,顯說諸法,放無量光。左[108]觀世音菩薩、白衣觀世音菩薩、毘俱胝觀世音菩薩、多羅菩薩、功德天;右觀十波羅蜜菩薩,皆半加趺坐。觀世音右,觀真言者加趺而坐,二手當心掐持念珠,誦此真言觀置聖眾,勿有間斷。課數畢已,收所誦數及所聖眾,囑付觀世音白毫內置或心中著。當付囑時,輪器杖印,誦付囑真言:

「唵(喉中擡聲引呼之)𤙖(合口擡聲引呼之)鉢頭(途邑反二合)[109]麼矩羅」

「七遍付囑。修是觀者,而則當得蓮花種性廣大成就。所得福聚,比前供養所得福聚,百倍千倍乃至百千俱胝數倍不及其一。何以故?此之真言乃是一切如來首初所生種種無邊相好功德之處,復是一切如來修攝一切福聚蘊處,復是一切如來最初得授記處,復是一切如來得大神通崇功德處,復是功德天獲諸功德大願果處,復是功德天所住光明寶宮殿處,復是六十四[110]殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來淨土功德宮殿住處。所以者何?是諸如來住此中者,此之真言乃是功德天母所住處,是功德天母又是十方過現未來一切諸佛功德母故;復是十方過現未來一切菩薩摩訶薩種種神通相好福聚功德母故;復是十方過現未來一切諸佛菩薩摩訶薩一切陀羅尼真言、一切壇印三昧耶、安隱三昧耶、富饒三昧耶、降魔三昧耶、一切三昧耶功德母故;復是不空王陀羅尼真言成就法處;復是不空王賜於有情一切廣大布施稱讚種種願處;復是不空王虛空宮殿日月光明住處;復是三十三天功德天最[111]上光明宮殿住處;復是大梵天、帝釋[112]天、那羅延天、摩醯首羅天、一切諸天光明福德吉祥母故;復是一切真言明仙、藥仙光明福德吉祥母故;復是一切藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、[113]蘖魯[114]茶、緊那羅、摩呼羅伽、人非人等光明福德吉祥母故。修斯法者,日日如法以諸香花香水、[115]酥乳飲食、酥燈油燈而供養之。一切佛前燒[116]酥合香,觀世音前燒沈水香,功德天前燒白旃檀香。」

「吉祥蓮花大心真言:

「唵(喉中擡聲呼之)補澁跛(一) 弭路枳諦(二) 健馱縒𭋺(三) 暮伽(上)囉惹(四) 三(去)皤囉抳(五) 鉢(二合)頭麼三(去)𭌆(六) 嚲囉嚲囉(七) 畝儞羝𤙖(八) 莎(二合)縛訶(九)

「如是真言,加持一切香花香水、酥乳飲食、酥燈油燈,供養諸佛、觀世音菩薩、大功德天。依法而坐輪印作法,誦最勝明王真言、悉地王真言、吉祥蓮華真言、大心真言、心中真言、心中心真言,以奮怒王真言加持香燒。當中夜時,功德天像動搖放光。時真言者踊躍歡適。至五更時,悉地王像放大光焰,觀世音現身安慰,所有心願悉令乞之,則得圓滿。解除身中五無間罪一切病惱,世間一切福德資糧悉皆增長,一切怨難符書呪詛盡亦消除。」

「吉祥蓮華心中真言:

「唵(喉中擡[117]聲呼之)暮伽(上)播捨(一) 紇(二合)𭌆那野(二) 鉢(二合)頭弭儞婆(同上)囉泥(三) 入縛攞入縛攞(四) 跛(同上二合)囉娑[118](去)𭌆(五) 鉢頭麼步臡(六) 沙(二合)(七)

「吉祥蓮華心中心真言:

「唵(喉中擡聲呼之)縛路枳嚲(一) 鉢頭弭儞婆(同上)(去)擬抳(二) 覩嚕覩嚕(三) 𤙖(四) 莎(二合)縛訶(五)

「是不空吉祥蓮華真言、大心真言、心中真言、心中心真言,若有有情法瑜伽觀,日日如法受持讀誦一千八遍者,則盡解除五無間罪,得功德天觀視加被為滿眾願,觀世音菩薩神祐加被,不為一切鬪諍刀杖、毒藥毒蟲、鬼神災病夭壞身命,八難怖畏皆得消除。若加持五色線二十一結,安悉香熏,鬼病者佩則得除差。若摩訶迦羅神所作病者亦便除差,何況鬼病而不愈耶?若加持青線二十一結,瘧病者佩則得除差。若加持白線一百八結,諸人民佩,則得解除罪障災厄。」而說阿伽陀藥頌曰:

「最勝王真言、 奮怒王真言、 悉地王真言,加持於牛黃, 令現煖煙相, 點額點心上,與人共談論, 悉皆而信伏。 藥叉羅剎怖,不相[119]來嬈惱, 點頂項眉間, [120]髆臍手掌上,所觸於人民, 皆得令除滅, 魍魎厄障惱;或有而見者, 亦得令除滅, 魍魎之障苦。若剎帝利家, 或輸陀羅家, 彼皆喜供養。點脚脛膝掌, 遊行而無乏, 水火虎狼等,不令相災害。 和兒孩子乳, 用點眼中者,見地諸伏藏。 若塗於肚上, 腹痛病得除。若和牛乳服, 而得身清淨, 鬼神不相嬈,得滅諸呪詛, [121]厭蠱蠱毒等, 并除惡夢相。常和牛乳服, 或和酥酪服, 或復和蜜服,速令得聰悟, 日誦文言異; 此族諸真言,壇印三昧耶, 悉皆得成就, 智慧解如海,為人之所敬, 壽命不災夭, 一切諸罪障,宿業諸病苦, 悉皆得消除。 若和胡麻油,塗頭頭風病, 速當得除差。 如是三真言,加持熟[122]昌蒲, 令現煖煙相, 當復和牛酥,空腹而含服。 經滿於百日, 聲音清和雅,齒舌得無痼, 一切人民聞, 所語音之者,災厄罪障除。 若常含服食, 記識多文辯,此族諸真言, 壇印三昧耶, 盡皆得成就,智慧解如海。 若佩臂上者, 不為諸鬼神,惡難相侵害。 若和白芥子, 燒熏治一切,難治鬼神病, 即得便除差。 如是三真言,又復等加持, 𭌆陽愚藥、 阿魏多誐囉、青木欝金香、 甘松闍莫迦、 [123]唎迦蘆根、乾闥羅娑香、 芥子獻殘花, 等量和合治,雨水丸如棗, 盛置磁器中。 當置於壇上,真言加持現, 煖煙相陰乾, 治瘧瘡疥癬,毒藥等之病。 以藥和水用, 塗服則除差。頭痛藥和油, 塗頭則[124]疾差。 若患齒疼者,含藥則疾除。 腹痛藥和水, 飲服則除差。一切骨節痛, 以藥和酥塗, 疼處則除愈。若伏連瘦病, 藥和於煖水, 每日[125]洗浴身,速滅諸罪垢, 一切病之惱。 若患鬼神病,以藥和[126]蘇調, 灌鼻燒熏身, 則當得除差。被鬼殃失音, 以藥和水點, [127]囟上則差。若患於心痛, 以藥和鹽湯, 飲服則得差。如是三真言, 又復等加持, 雄黃銀礦藥,煖煙光相現, 雄黃點頂額、 髆心及喉上,銀礦點眼中, 則證於祕密, 真言明仙人,入藥叉羅剎、 阿素洛鬼神, 窟中無障礙。若入屍陀林, 鬼神見皆伏。 若塗身手足,結印誦真言, 則得證成就, 觀世音菩薩,加祐於勝願。 淨居伊首天、 摩醯首羅天、大梵天帝釋、 那羅延天王, 而為擁護故。」
「是三真言等加持, 牛黃雄黃譟弭囉、安膳那藥欝金香, 迦俱皤汁而和合,加持藥現煖煙光, 一切香花妙香水,種種飲食獻供養, 清淨潔[128]擇身衣服。若是俗人每晨朝, 受持八戒點眼藥,額頂耳中輪結印, 誦母陀羅尼真言、不空悉地王真言, 則得見於補陀山,七寶宮殿觀世音, [129]及見西方寶宮殿,阿彌陀佛諸菩薩, 亦見十方諸剎土,一切諸佛菩薩眾, 梵釋天王諸天等。[130]茶羅人作業者, 緣造過現無間罪,點此藥者即不見, 我及十方剎土等,一切諸佛菩薩眾, 但得夢見於十方,一切諸佛菩薩眾, 觀音而為加被護,便[131]與解除無間罪, 當生當得不空王,真言神通而成就, 壽等天年福無量,種種毒藥毒[132]蟲等, 一切鬼神怨讎怖,當自盡悉得除滅, 人所見者皆歡喜。」

不空羂索神變真言經卷第十一

校勘註

  1. 【CBETA】當【大】,譡【宋】【元】【大正】當=譡【宋】【元】
  2. 【CBETA】殖【大】,植【宋】【元】【明】【乙】【大正】殖=植【三】【乙】
  3. 【CBETA】茶【大】,荼【宋】【元】【明】【乙】【大正】茶=荼【三】【乙】
  4. 【CBETA】加【CB】【麗-CB】【思溪乙-CB】【明】【乙】,伽【大】【大正】伽=加【明】【乙】
  5. 【CBETA】二合娜【大】,娜二合【元】【明】【乙】【大正】二合娜=娜二合【元】【明】【乙】
  6. 【CBETA】二合囉【大】*,囉二合【元】【明】*,【乙】【大正】二合囉=囉二合【元】【明】*,【乙】
  7. 【CBETA】餘可【大】,羊箇【宋】【元】【明】【大正】餘可=羊箇【三】
  8. 【CBETA】細註反字明本乙本作切以下倣之【大正】細註反字明本乙本作切以下倣之
  9. 【CBETA】下【大】,〔-〕【宋】【元】【大正】〔下〕-【宋】【元】
  10. 【CBETA】細註句字元本明本乙本俱無以下倣之【大正】細註句字元本明本乙本俱無以下倣之
  11. 【CBETA】二合【大】,〔-〕【元】【明】【乙】【大正】〔二合〕-【元】【明】【乙】
  12. 【CBETA】音【大】,音二合【元】【明】【乙】【大正】音+(二合)【元】【明】【乙】
  13. 【CBETA】四聲去字下明本乙本有聲字以下倣之【大正】四聲去字下明本乙本有聲字以下倣之
  14. 【CBETA】四聲上字下明本乙本有聲字以下倣之【大正】四聲上字下明本乙本有聲字以下倣之
  15. 【CBETA】娜【大】,那【明】【大正】娜=那【明】
  16. 【CBETA】二合𭌆【大】*,𭌆二合【元】【明】【乙】*【大正】二合𭌆=𭌆二合【元】【明】【乙】*
  17. 【CBETA】反【大】,反求也【元】,切【明】【乙】【大正】反+(求也)【元】,反=切【明】【乙】
  18. 【CBETA】麼【大】,摩【宋】【元】【明】【大正】麼=摩【三】
  19. 【CBETA】二合嚲【大】,嚲二合【元】【明】【乙】【大正】二合嚲=嚲二合【元】【明】【乙】
  20. 【CBETA】上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔上〕-【三】
  21. 【CBETA】反【大】,〔-〕【元】,切【明】【乙】【大正】〔反〕-【元】,反=切【明】【乙】
  22. 【CBETA】句【大】*,〔-〕【宋】*【大正】〔句〕-【宋】*
  23. 【CBETA】時【大】,諸【宋】【元】【明】【乙】【大正】時=諸【三】【乙】
  24. 【CBETA】蒲【大】,滿【明】【大正】蒲=滿【明】
  25. 【CBETA】二合縛【大】*,縛二合【元】【明】【乙】*【大正】二合縛=縛二合【元】【明】【乙】*
  26. 【CBETA】盧【大】,臚【宋】【元】【明】【乙】【大正】盧=臚【三】【乙】
  27. 【CBETA】攞【大】,囉【宋】【大正】攞=囉【宋】
  28. 【CBETA】底【大】,麼【元】【明】【乙】【大正】底=麼【元】【明】【乙】
  29. 【CBETA】摩【大】,麼【宋】【元】【明】【乙】【大正】摩=麼【三】【乙】
  30. 【CBETA】二合使【大】,使二合【元】【明】【乙】【大正】二合使=使二合【元】【明】【乙】
  31. 【CBETA】十【大】,十句【宋】【大正】十+(句)【宋】
  32. 【CBETA】二合喇【大】,喇二合【元】【明】【乙】【大正】二合喇=喇二合【元】【明】【乙】
  33. 【CBETA】二合唎【大】,唎二合【元】【明】【乙】【大正】二合唎=唎二合【元】【明】【乙】
  34. 【CBETA】上【大】,〔-〕【元】【大正】〔上〕-【元】
  35. 【CBETA】二合㘑【大】,㘑二合【元】【明】【乙】【大正】二合㘑=㘑二合【元】【明】【乙】
  36. 【CBETA】句【大】,向【元】【大正】句=向【元】
  37. 【CBETA】婆【大】,娑【元】【明】【乙】【大正】婆=娑【元】【明】【乙】
  38. 【CBETA】秫【大】,秝【宋】【元】【大正】秫=秝【宋】【元】
  39. 【CBETA】去【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】【大正】〔去〕-【三】【乙】
  40. 【CBETA】八【大】,八句【宋】【大正】八+(句)【宋】
  41. 【CBETA】俁【大】,俣【宋】【元】【明】【乙】【大正】俁=俣【三】【乙】
  42. 【CBETA】羝【大】,底【明】【乙】【大正】羝=底【明】【乙】
  43. 【CBETA】五【大】,五句【宋】【大正】五+(句)【宋】
  44. 【CBETA】栴【大】*,旃【明】【乙】*【大正】栴=旃【明】【乙】*
  45. 【CBETA】〔-〕【CB】【房山-CB】【麗-CB】,廣【大】(CBETA 按:大正本「廣大安樂故」,思溪乙本(日本增上寺藏宋版大藏經第29函第1冊第8圖第3行)、普寧本(日本增上寺藏元版大藏經第82函第1冊第8圖第3行)及日本酉蓮社藏嘉興本(第11卷第22圖右欄第5行)均作「廣大安樂」。)
  46. 【CBETA】故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】【大正】〔故〕-【三】【乙】
  47. 【CBETA】誥【大】,告【宋】【元】【明】【乙】【大正】誥=告【三】【乙】
  48. 【CBETA】補陀洛【大】,補洛陀【明】【大正】補陀洛=補洛陀【明】
  49. 【CBETA】加【大】*,跏【宋】【元】【明】【乙】*【大正】加=跏【三】【乙】*
  50. 【CBETA】嚬【大】,頻【宋】,顰【元】【明】【乙】【大正】嚬=頻【宋】,顰【元】【明】【乙】
  51. 【CBETA】夾【大】,甲【宋】【大正】夾=甲【宋】
  52. 【CBETA】遜【大】,孫【宋】【元】【明】【乙】【大正】遜=孫【三】【乙】
  53. 【CBETA】飾【大】,嚴【宋】【元】【明】【乙】【大正】飾=嚴【三】【乙】
  54. 【CBETA】於【大】下同,于【明】【乙】下同【大正】於=于【明】【乙】下同
  55. 【CBETA】匱【大】,違【元】【明】【乙】【大正】匱=違【元】【明】【乙】
  56. 【CBETA】譡【大】*,當【明】【乙】*【大正】譡=當【明】【乙】*
  57. 【CBETA】食【大】,石【宋】【元】【大正】食=石【宋】【元】
  58. 【CBETA】槃【大】,盤【宋】【元】【明】【乙】【大正】槃=盤【三】【乙】
  59. 【CBETA】焯【大】*,灼【明】【乙】*【大正】焯=灼【明】【乙】*
  60. 【CBETA】燈【大】,鐙【明】【乙】【大正】燈=鐙【明】【乙】
  61. 【CBETA】潔【大】,淨【明】【乙】【大正】潔=淨【明】【乙】
  62. 【CBETA】誥【大】*,告【明】【乙】*【大正】誥=告【明】【乙】*
  63. 【CBETA】譡【大】,當【宋】【元】【明】【乙】【大正】譡=當【三】【乙】
  64. 【CBETA】殖【大】,植【宋】【元】【明】【乙】【大正】殖=植【三】【乙】
  65. 【CBETA】譡【大】,當【宋】【元】【明】【乙】【大正】譡=當【三】【乙】
  66. 【CBETA】夢【大】,覺【明】【乙】【大正】夢=覺【明】【乙】
  67. 【CBETA】ㄟ【大】*,乙【宋】【元】*【大正】ㄟ=乙【宋】【元】*
  68. 【CBETA】髆【大】,膊【元】【明】【乙】【大正】髆=膊【元】【明】【乙】
  69. 【CBETA】贍【大】,瞻【元】【大正】贍=瞻【元】
  70. 【CBETA】官【大】,宮【明】【乙】【大正】官=宮【明】【乙】
  71. 【CBETA】葷【大】,薰【宋】【元】【大正】葷=薰【宋】【元】
  72. 【CBETA】田【大】,畋【宋】【元】【明】【乙】【大正】田=畋【三】【乙】
  73. 【CBETA】邪【大】*,衺【明】【乙】*【大正】邪=衺【明】【乙】*
  74. 【CBETA】𢴤【大】,掁【元】【明】【乙】【大正】𢴤=掁【元】【明】【乙】
  75. 【CBETA】募【大】,慕【元】【明】【乙】【大正】募=慕【元】【明】【乙】
  76. 【CBETA】阿【大】,㫊【元】【明】【大正】阿=㫊【元】【明】
  77. 【CBETA】慕【大】,暮【宋】【元】【明】【乙】【大正】慕=暮【三】【乙】
  78. 【CBETA】加【大】,伽【宋】,跏【明】【乙】【大正】加=伽【宋】,跏【明】【乙】
  79. 【CBETA】二合娜【大】*,娜二合【元】【明】【乙】*【大正】二合娜=娜二合【元】【明】【乙】*
  80. 【CBETA】〔-〕【CB】【房山-CB】【麗-CB】【思溪乙-CB】,縛【大】
  81. 【CBETA】二合【大】,〔-〕【元】【明】【乙】【大正】〔二合〕-【元】【明】【乙】
  82. 【CBETA】同音【大】,同音二合【元】,音同二合【明】【乙】【大正】同音+(二合)【元】,同音=音同二合【明】【乙】
  83. 【CBETA】六【大】,六句【宋】【大正】六+(句)【宋】
  84. 【CBETA】二合頭【大】*,頭二合【元】【明】【乙】*【大正】二合頭=頭二合【元】【明】【乙】*
  85. 【CBETA】去【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔去〕-【元】【明】
  86. 【CBETA】倪【大】,恾倪【明】【大正】(恾)+倪【明】
  87. 【CBETA】反【大】,切二合【明】【大正】反=切二合【明】
  88. 【CBETA】二【大】,二句【宋】【大正】二+(句)【宋】
  89. 【CBETA】二合【大】,〔-〕【元】【明】【乙】【大正】〔二合〕-【元】【明】【乙】
  90. 【CBETA】囉【大】,囉二合【元】【明】【乙】【大正】囉+(二合)細註【元】【明】【乙】
  91. 【CBETA】八【大】,八句【宋】【大正】八+(句)【宋】
  92. 【CBETA】二合唎【大】,唎二合【元】【明】【乙】【大正】二合唎=唎二合【元】【明】【乙】
  93. 【CBETA】桑【大】,素【宋】【元】,索【明】【乙】【大正】桑=素【宋】【元】,索【明】【乙】
  94. 【CBETA】娑【大】,婆【宋】【元】【明】【乙】【大正】娑=婆【三】【乙】
  95. 【CBETA】𠅗【大】,地【明】【乙】【大正】𠅗=地【明】【乙】
  96. 【CBETA】我【大】,我悉地王真言【宋】【元】【明】【乙】【大正】我+(悉地王真言)【三】【乙】
  97. 【CBETA】任【CB】【房山-CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】【乙】,住【大】(CBETA 按:麗本字形疑作「佳」(K11n0287_p0721c18)。)【大正】住=任【三】【乙】
  98. 【CBETA】誦【大】,請【元】【明】【乙】【大正】誦=請【元】【明】【乙】
  99. 【CBETA】螺【大】,贏【明】【乙】【大正】螺=贏【明】【乙】
  100. 【CBETA】清【大】,精【宋】【大正】清=精【宋】
  101. 【CBETA】叉【大】,剎【明】【乙】【大正】叉=剎【明】【乙】
  102. 【CBETA】礙【大】,閡【宋】【元】【明】【乙】【大正】礙=閡【三】【乙】
  103. 【CBETA】伎【大】,妓【元】【明】【乙】【大正】伎=妓【元】【明】【乙】
  104. 【CBETA】燈【大】*,鐙【明】【乙】*【大正】燈=鐙【明】【乙】*
  105. 【CBETA】燼【大】,燒【宋】【元】【大正】燼=燒【宋】【元】
  106. 【CBETA】盡【大】,燼【宋】【元】【大正】盡=燼【宋】【元】
  107. 【CBETA】磐【大】,盤【明】【乙】【大正】磐=盤【明】【乙】
  108. 【CBETA】觀【大】,〔-〕【宋】【大正】〔觀〕-【宋】
  109. 【CBETA】麼【大】,磨【宋】【元】【明】【乙】【大正】麼=磨【三】【乙】
  110. 【CBETA】殑【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【乙】,競【大】【大正】競=殑【三】【乙】
  111. 【CBETA】上【大】,〔-〕【明】【乙】【大正】〔上〕-【明】【乙】
  112. 【CBETA】〔-〕【CB】【房山-CB】【麗-CB】【宋】【元】,上【大】【大正】〔上〕-【宋】【元】
  113. 【CBETA】蘖【CB】【房山-CB】【麗-CB】【明】【乙】,蘗【大】【大正】蘗=蘖【明】【乙】
  114. 【CBETA】茶【大】,荼【明】【乙】【大正】茶=荼【明】【乙】
  115. 【CBETA】酥【大】*,蘇【宋】*【大正】酥=蘇【宋】*
  116. 【CBETA】酥【大】*,蘇【宋】*【大正】酥=蘇【宋】*
  117. 【CBETA】聲【大】,身【明】【乙】【大正】聲=身【明】【乙】
  118. 【CBETA】去【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】【大正】〔去〕-【三】【乙】
  119. 【CBETA】來【CB】【房山-CB】【麗-CB】,求【大】
  120. 【CBETA】髆【大】*,膊【宋】*【大正】髆=膊【宋】*
  121. 【CBETA】厭【大】,[示*厭]【元】【大正】厭=[示*厭]【元】
  122. 【CBETA】昌【大】,菖【明】【乙】【大正】昌=菖【明】【乙】
  123. 【CBETA】唎【大】,嘌【宋】【元】【大正】唎=嘌【宋】【元】
  124. 【CBETA】疾【大】,病【宋】【元】【明】【乙】【大正】疾=病【三】【乙】
  125. 【CBETA】洗【大】,洒【明】【乙】【大正】洗=洒【明】【乙】
  126. 【CBETA】蘇【大】,酥【明】【乙】【大正】蘇=酥【明】【乙】
  127. 【CBETA】囟【大】,[頠-厄+((囗@乂)/心)]【明】【乙】【大正】囟=[頠-厄+((囗@乂)/心)]【明】【乙】
  128. 【CBETA】擇【大】,澤【明】【乙】【大正】擇=澤【明】【乙】
  129. 【CBETA】及【大】,又【明】【乙】【大正】及=又【明】【乙】
  130. 【CBETA】茶【大】,荼【宋】【元】【明】【乙】【大正】茶=荼【三】【乙】
  131. 【CBETA】與【大】,于【明】【乙】【大正】與=于【明】【乙】
  132. 【CBETA】蟲【大】,䖝【宋】【明】【乙】【大正】蟲=䖝【宋】【明】【乙】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T1092《不空羂索神變真言經》,版本日期 2025-11-14。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。