「治地真言：

「唵㫊暮伽（^[1]上）（一）　弭目乞灑曼拏攞（二）　摩訶步嚲弭麼㘑（三）　陀（上）囉陀（上）囉（四）　地唎地唎（五）　摩訶特步嚲加麼攞（六）　㫊弭嚲皤摩矩吒陀（上）囉（七）　𤙖^[2]㤄莎（二合）縛訶（八）」

「是真言，以奮怒王神變光明加持白芥子香水，所作壇處遍散其地，則圓一踰膳那清淨如頗胝迦寶。若有有情履是壇地，當捨命後生淨土中，得大福蘊圓滿相應，直至無上正等菩提更不退失。若諸鳥獸履此地者，捨命當得生上天界。」

「治水真言：

「唵㫊暮伽（上）（一）　訥（二合）嚕莽攞嚲（二）　弭^[3]理乞灑舍佉（三）　鉢怛（二合）囉補澁簸叵攞（四）　弭吒播嚕㰤娜儞跢誐拏（五）　補澁波迦哩搖（尼照^[4]反）縒（六）　囉娜遜娜囉（七）　跛（^[5]二合同上）^[6]囉塞（二合同上）囉縛拏（八）　弭弭馱弭質怛（二合）囉（九）　播哩輸（^[7]去）陀（上）野（十）　鉢（二合）頭麼步惹（十一）　娑（去）麼娑（去）麼（十二）　三（去）曼諦娜（十三）　播哩曼拏攞（十四）　播哩輸（去）馱野（十五）　^[8]摩攞麼攞（十六）　弭麼攞𡫸麼攞（十七）　播哩秫馱（十八）　鉢（二合）頭^[9]帽播立跢（十九）　惹攞麼爛弭秫馱（二十）　輸（去）馱野輸（去）馱野（二十一）　播囉麼摩訶秫陀（上）薩埵（二十二）　𤙖㤄那謨塞（同上）窒（二合）^[10]𭌆步縛泥（二十三）　𤙖㤄莎^[11]（二合）縛訶（二十四）」

「是真言，以奮怒王神變光明加持白栴檀香水、白芥子，散江河水泉水井水、果樹華樹苗稼藥草。若有有情觸弄飲噉或復沐浴，皆得解除一切罪障，當生天上或生淨土，得證無量慧解三昧耶。若復加持入中沐浴，身分三等，一沒至項、二沒至臍、三沒至膝，作上中下持誦浴法，蠲諸罪垢，一切道智證集成就。」

「洗浴真言：

「唵㫊暮^[12]祇（虬曳反）（一）　㫊麼𭋺弭麼𭋺𡫸（寧吉反）麼𭋺（二）　𡫸（寧立反）𬼨（名也反）鉢唎秫第（三）　薩縛麼羅播迦㗚使羝（四）　摩訶菩地薩埵婆（同上）囉泥（五）　縛囉跛（二合同上）囉縛囉播哩秫第（六）　摩訶麼抳囉怛娜迦野播哩秫第（七）　麼抳麼抳（八）　輸（去）馱儞（九）　摩訶暮伽（上）振跢麼抳秫第（十）　紇唎娜野秫第（十一）　迦野𡫸麼攞（十二）　摩訶麼抳鉢唎秫第（十三）　虎嚕虎嚕（十四）　跛（二合）^[13]囉縛囉播抳（十五）　摩訶步惹婆（同上）囉泥（十六）　覩嚕覩嚕（十七）　摩訶薩埵𮧬^[14]娑（去）𭋺（十八）　播哩輸（去）馱野（十九）　麼麼播般（^[15]北曼反）素弭秫馱麼㘑（二十）　莎（二合）縛訶（^[16]二十一）」

「是真言，以奮怒王神變光明加持白栴檀香、欝金香、龍腦香湯。又奮怒王真言加持香湯，灌頂飲漱、清淨洗浴、貫飾衣服，加復灑淨具結印護，觀想聖眾獻三掬水，謂淨身心度脫有情，敬禮聖者遠離三毒，觀^[17]淨身心往精室中，則得解除一切垢障，一切毘那夜迦、藥叉、羅剎諸惡鬼神而不嬈亂，復得作業眠夢安隱，諸佛菩薩、諸天天神觀視擁護。當命終後安樂國土蓮臺受生，識宿命智，乃至菩提而不退轉。」

「標界真言：

「唵㫊暮伽（上）（一）　鉢（二合）^[18]頭麼弭麼㘑（二）　跛（同上二合）囉娑（去）囉（三）　三（去）漫嚲目谿（四）　莎（二合）^[19]縛訶（五）」

「是真言，以奮怒王威德神變加持五色線繩，標量壇界。」

「彩色真言：

「唵㫊暮伽（上）弭弭陀（上）（一）　弭只怛（二合）囉散陀（^[20]上）囉^[21]（二）　參（去）皤囉（三）　鉢（二合）囉縛囉步臡（同上）（四）　莎^[22]（二合）縛訶（五）」

「是真言，以奮怒王神變光明加持彩色香水香膠，圖畫一切諸佛菩薩、一切天神、一切印相、山花水獸。」

「寶地真言：

「唵㫊暮伽（上）（一）　三（去）曼嚲^[23]（二）　播哩曼拏攞（^[24]三）　播捨𮧬第（^[25]四）　𤙖^[26]（五）」

「是真言，以奮怒王神變光明加持白芥子散壇位界，作寶階位。」

「結界真言：

「唵㫊暮伽（上）（一）　弭弭馱嚕跛弭（二）　只怛^[27]（二合）囉娜捨匿（寧即反）（三）　摩訶枲𤚥滿馱野（四）　度嚕度嚕（五）　𤙖㤄莎（二合）縛訶（六）」

「是真言，以奮怒王威德神變加持白芥子香水，散標壇界結金剛城。」

「護身真言：

「唵㫊暮伽（上）（一）　^[28]𡀩訖灑抳（二）　播捨㰤塞（同上）羝（三）　覩嚕覩嚕（四）　莎^[29]（二合）縛訶（五）」

「是真言，以奮怒王威德神變加持白芥子香水，灑佩護身。」

「髮髻真言：

「唵㫊暮伽（上）（一）　^[30]注拏摩抳（二）　虎嚕虎嚕（三）　那（奴箇反）誐播捨畔第（四）　𤙖莎^[31]（二合）縛訶（五）」

「是真言，以奮怒王威德神變加持頭髮，梳治槃髻。」

「護弟子真言：

「唵㫊暮伽（上）（一）　𠻐訖灑三（去）曼底娜（二）　摩訶播勢（三）　步嚕步嚕（四）　莎（二合）縛訶（五）」

「是真言，以奮怒王神變光明加持白芥子灰，弟子同伴給侍之人點佩護身。」

「淨手真言：

「唵㫊暮伽（上）（一）　惹攞弭麼^[32]隷（二）　素嚕素^[33]嚕（三）　莎^[34]（二合）縛訶（四）」

「是真言，以奮怒王神變光明加持淨水，洗手㵶身。」

「淨口面真言：

「唵㫊暮伽（上）（一）　㫊弭㗚跢泯努（二）　者囉者囉（三）　莎（二合）縛訶（四）」

「是真言，以奮怒王神變光明加持淨水，洗沐手面、淨漱口齒，點眼耳膊作法誦念。」

「治衣真言：

「唵㫊暮伽（上）（一）　𮄽𬼨縛塞（同上）窒^[35]（二合）㘑（^[36]二）　主嚕主嚕（三）　莎（二合）縛訶（四）」

「是真言，以奮怒王神變光明加持衣服，如法貫帶。」

「被甲真言：

「唵㫊暮伽（上）（一）　步^[37]穰（上）誐迦縛者（二）　縛囉泥（^[38]三）　旨𭌆旨𭌆（四）　莎（二合）縛訶（五）」

「是真言，以奮怒王神變光明加持欝金香水、白芥子，㵶灑身上備持甲冑。」

「被索真言

「唵㫊暮伽（上）（一）　沒^[39]（二合）囉㰤麼步臡（二）　播𭌆演羝娜（三）　跛（同上二合）囉娑^[40]（去）囉（四）　莎（二合）縛訶（五）」

「是真言，以奮怒王神變光明加持五色線索為結，身手持佩。」

「灌頂真言：

「唵㫊暮伽（上）（一）　注拏麼抳（二）　鉢頭米㫊避詵者（引）野（三）　麼麼薩縛嚲詑誐跢（四）　鼻曬階（五）　麼抳麼抳（六）　莎^[41]（二合）縛訶（七）」

「是真言，以奮怒王神變光明加持閼伽香水，攝持灌頂。」

「座真言：

「唵㫊暮伽（上）（一）　鉢（二合）頭麼遜娜隷（二）　駄囉馱囉抳（三）　漫拏隷𤙖（四）」

「是真言，以奮怒王神變光明加持所座，相應位坐。」

「眠寢真言：

「唵㫊暮伽（上）（一）　三（去）曼諦（二）　播𭌆養（去）鷄（三）　步縛娜（四）　莎（二合）縛訶（五）」

「是真言，以奮怒王神變光明加持床敷，應法眠臥。」

「持花真言：

「唵㫊暮伽（上）（一）　素囉避補澁^[42]𢱧（二）　播囉播囉（三）　𤙖（^[43]四）」

「是真言加持香花，以不空王種種香花海雲溥獻供養。」

「末香真言：

「唵㫊暮伽（上）（一）　弭弭馱巘（魚蹇反）馱（二）　跛（同上二合）囉娑（去）㘑補嚕（三）　補刺拏步臡（四）　莎（二合）縛訶（五）」

「是真言加持末香，以不空王種種末香海雲溥獻供養。」

「塗香真言：

「唵㫊暮伽（上）（一）　弭弭陀（上）禮跛娜（二）　鉢（二合）囉縛𭋺（三）　比哩比哩（四）　莎（二合）縛訶（五）」

「是真言加持塗香，以不空王種種塗香海雲塗壇、溥獻供養。」

「燒香真言：

「唵㫊暮伽（上）（一）　誐誐娜^[44]（二）　塞（桑乙反^[45]二合）叵囉拏米伽（上）（三）　度嚕度嚕（四）　𤙖（五）」

「是真言加持燒香，以不空王種種燒香海雲溥獻供養。」

「飲食真言：

「唵㫊暮伽（上）（一）　叔訖攞（二）　囉娑（去）囉娑（去）（^[46]三）　蘖囉陀（上）囉（四）　弭陀（^[47]去）囉𤙖（五）」

「是真言加持飲食，以不空王種種甘膳飲食海雲溥獻供養。」

「果子真言：

「唵弭耶馱（一）　㫊暮伽（上）叵攞（二）　播囉播囉（三）　𤙖（四）」

「是真言加持果子，以不空王種種香果海雲溥獻供養。」

「淨水器真言：

「唵㫊暮伽（上）（一）　遏步嚲（二）　巘馱畔度𭋺（三）　𤙖（四）」

「是真言加持閼伽香水，以不空王眾寶閼伽香水海雲溥獻供養。」

「莊飾真言：

「唵㫊暮伽（上）（一）　弭弭陀（上）（二）　麼抳步灑拏馱^[48]𭋺入縛攞入縛攞^[49]（三）　𤙖（四）」

「是真言加持幡花，以不空王種種寶幢幡花光焰海雲莊嚴供養。」

「食器真言：

「唵㫊暮伽（上）（一）　弭弭陀（上）（二）　皤惹泥（三）　惹野惹野（四）　莎（二合）縛訶（五）」

「是真言加持器^[50]皿盛食，以不空王種種寶器飲食海雲溥獻供養。」

「入壇真言：

「唵㫊暮伽（上）（一）　跛（同上二合）囉縛囉（二）　皤麼娜步米（三）　詑囉詑囉（四）　莎（二合）縛訶（五）」

「是真言，每入壇時加持壇門，以不空王種種相狀自在神變入壇作法。」

「禮拜真言

「唵㫊暮伽（上一）　那麼塞迦囉拏（二）　薩縛嚲詑誐跢（三）　怛惹理𤙖（四）

「是真言，以不空王一切身業讚禮海雲讚頌禮拜一切諸佛、溥^[51]前供養。」

「行道真言：

「唵㫊暮伽（上）（一）　斫訖^[52]（二合）𭋺（二）　努嚕努嚕（三）　^[53]跋（同上二合）囉努嚕（四）　莎（二合）縛訶（五）」

「是真言，以不空王一切祕密修行海雲讚頌行道、溥獻供養。」

「警覺真言：

「唵㫊暮伽（上）（一）　三（去）曼嚲（二）　耶覩步縛禰（三）　皤縛皤縛（四）　莎（二合）縛訶（五）」

「是真言，以不空王神變海雲讚頌警覺一切諸佛菩薩、諸天。」

「勸發真言：

「唵㫊暮伽（上）（一）　振跢麼抳（二）　跛（同上）囉迦唎灑野（三）　度嚕度嚕（四）　莎（二合）縛訶（五）」

「是真言，以不空王摩尼海雲讚頌勸發一切諸佛菩薩、諸天一時會壇。」

「請召真言：

「唵㫊暮伽（上）（一）　儞曼怛（二合）囉拏（二）　弭目訖灑（三）　曼拏攞（四）　弭^[54]理弭理（五）　莎（二合）縛訶（六）」

「是真言，以不空王神變海雲讚頌請召一切諸佛菩薩、一切天神會居壇位。」

「然燈真言：

「唵㫊暮伽（上）（一）　摩訶囉濕^[55]（二合）弭（二）　入縛攞娑（去）㰤塞（桑紇反二合）㘑（三）　入縛攞入縛攞（四）　三（去）曼羝莎（二合）縛訶（五）」

「是真言加持燈明，以不空王種種光明海雲溥獻供養。」

「加持真言：

「唵㫊暮伽（上）播捨𮧬馱（一）　三（去）曼嚲（二）　摩訶縒麼野（三）　𡫸哩𮙥（途界反）𤙖㤄（四）　莎（二合）縛訶（五）」

「是真言，以不空王神變海雲讚請一切諸佛菩薩神通加被，此三昧耶現相成就。」

「發遣真言：

「唵㫊暮伽（上）播捨（一）　㰤塞（同上）羝跛（同上二合）囉^[56]縒囉（二）　蘖撦莎（二合）縛皤縛南（三）　弭薩耳覩枲（四）　縒囉縒囉（五）　𤙖㤄莎（二合）縛訶（六）」

「是真言，以不空王神變海雲讚歎一切諸佛菩薩、諸天，閼伽送遣。」

「供養使者真言：

「唵㫊暮伽（上）（一）　三（去）漫羝（二）　跛（同上二合）囉縛（二合）囉（三）　縒囉縒囉（四）　摩訶步羝濕（二合）縛囉（五）　地唎地唎（六）　𤙖𤙖（七）　㤄㤄莎（二合）縛訶（八）」

「是真言，以不空王神變海雲加持歡喜團、[麩-夫+少]蘆菔、三白食、香花、香水，獻祀毘那夜迦，令生歡喜不作障閡。」

出世解脫壇印品第二十八

「世尊！是出世解脫壇印三昧耶，能會一切種族解脫壇印三昧耶，當證出世無上三摩地。加持壇印：

「合腕相著，以二大拇指二小指屈入掌中，平屈頭相拄相並，二中指各屈如鉤，頭相去一寸，二頭指二無名指竪微屈之，二頭指頭相去二寸，二無名指頭相去寸半。印真言：

「唵鉢^[57]（二合）頭麼步臡（一）　鉢（二合）頭麼迦𭋺（二）　鉢（二合）頭麼弭麼隷（三）　莎^[58]（二合）縛訶（四）」

「加持解脫印：

「合掌虛掌，二頭指二無名指二小指竪伸微屈合頭相著，二大拇指竪並相著，二中指^[59]屈上節，頭相去半寸，十指間相去三分。此印三昧乃是一切菩薩摩訶薩所敬禮處，若常持結恭敬觀瞻，則恒觀見觀世音菩薩，當令決定得證無上正等菩提。印真言：

「唵鉢（二合）頭米（一）　素（蘇古反）鉢（二合）頭米（二）　弭目訖灑（三）　漫拏攞（四）　鉢（二合）頭麼步臡（五）　𤙖莎（二合）縛訶（六）」

「如來解脫印：

「合掌虛掌，以二中指捻二無名指背上節，二頭指二無名指二小指合頭相著，二大拇指竪並相著。此印三昧能示真實解脫三昧。」

「解諸業障印真言：

「唵㫊暮伽（上）（一）　跋馹囉（二）　鉢（二合）頭麼步臡（三）　弭理弭理（四）　莎（二合）縛訶（五）」

「如意寶印：

「合掌，以二無名指二小指屈入掌中右^[60]押左相叉，二大拇指掌中右押左，二中指竪微屈頭相著，二頭指押二中指側中節上，頭相拄。此印三昧種種供養，當獲不空圓滿六波羅蜜業，不空示現一切諸佛菩薩神通解脫曼拏羅業，不空淨治五無間業。印真言：

「唵㫊暮伽（上）（一）　麼抳麼抳（二）　摩訶麼抳（三）　鉢（二合）頭麼麼抳（四）　莎（二合）縛訶（五）」

「蓮華鉤印：

「合腕相著開掌，二中指屈如鉤，二大拇指二頭指二無名指二小指竪微屈之，十指頭間相去寸半。此印三昧能證一切如來無上正等菩提、出世解脫三摩地。印真言：

「唵㫊暮伽（上）（一）　跋馹隷（二）　摩訶鉢（二合）頭米（三）　惹理素惹理（四）　摩訶惹理（五）　莎（二合）縛訶（六）」

「金剛蓮華鉤印：

「合腕相著開掌，二中指竪微屈頭相拄，二頭指屈押二中指側中節上如鉤，二大拇指二無名指二小指竪微屈之，二大拇指二無名指二小指頭間相去寸半。此印三昧作供養者，能證一切如來無上正等菩提神通威德。」

「三摩地印真言：

「唵㫊暮伽（上）悉第（一）　薩縛嚲詑誐跢悉第（二）　㫊縛路枳嚲悉第（三）　矩嚕矩嚕（四）　莎（二合）縛訶（五）」

「頂禮印：

「合掌虛掌，二大拇指二小指磔開，頭相去寸半，二中指竪微屈，頭相去六分，二中指頭下二無名指頭二頭指頭三分，其二頭指二無名指竪頭相著，頭指中指無名指岐間皆勿相著。此印三昧能得證見觀世音清淨身一切三摩地不退無上正等菩提。三摩地印真言：

「唵㫊縛路枳嚲（一）　摩訶秫（輸律反）陀（上）薩埵（二）　縒囉縒囉（三）　三（去）漫嚲縛皤縒（四）　軍（去）拏攞陀（上）囉（五）　㫊弭嚲皤摩矩吒陀（上）囉（六）　惹吒麼矩吒（七）　那縛戰捺（二合）囉漫抳嚲（八）　者囉者^[61]囉（九）　散者囉（十）　步縛泥濕縛囉（十一）　鉢（二合）頭麼步惹（十二）　莎（二合）縛訶（十三）」

「世尊！是七大印，能轉示現觀世音宮殿轉法輪會。此等印等，各一俱胝僕從，大印前後圍遶。若有有情淨浴香塗治潔衣服，每日三時觀世音前或^[62]於佛前或舍利塔前，隨得香花飲食供養，於諸有情發大悲心，勸請十方一切諸佛^[63]降大法雨利益有情，至無垢處住於法身。觀置自身如法界相，自性平等清淨法性，量同法界清淨虛空。觀念我身，白栴檀香、沈水香、龍腦香塗手輪結如是印等。每日^[64]鐺結七俱胝印三昧耶，若印印身，便得滅除謗壞正法、毀呰賢聖、五無間罪。又鐺種種承事供養九十二殑伽沙俱胝那庾多百千如來，^[65]善根福聚，六波羅蜜圓滿相應，當得住於不退轉地。復為一切諸佛菩薩摩訶薩攝受護持，一切天、龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、蘖魯荼、緊那羅、摩呼羅伽皆擁護之。伊首羅天、摩醯首羅天、四天王天、焰摩王、水天、俱廢羅天、俱摩羅天皆擁護之。當得如來金剛舍利達摩之身，不為世間毒藥毒蟲、水火刀杖種種災害，常得夢見諸佛菩薩觀世音菩薩，善瑞增滿，貴族人民恭敬憶念，三十三天一切諸仙恭敬恃怙。」

出世相應解脫品第二十九

「世尊！是出世瑜伽解脫最上神通蓮花曼拏羅三昧耶，能現沙門婆羅門、國王王子、后妃婇女、大臣僚佐、童男童女一切人民，過現未來出世法生滅法、善果法惡果法、富貴相貧賤相、命長短相、生死輪相。復現大梵天、帝釋天、那羅延天、摩醯首羅天，乃至一切天、龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、蘖魯荼、緊那羅、摩呼羅伽等相，餓鬼相、阿毘地獄種種諸相，國中^[66]飢饉相豐熟相、災疫相厄難相、四時風雨時非時相。持此法者如教實語發大悲心，依據一切諸佛菩薩摩訶薩住，饒益無盡一切有情，心恒不捨一切智願，必令救度；潔治身服守持淨戒，不於一切有戒無戒人生傲慢，心行平等依教修治則得成就。清淨如法作銀蓮花，以一肘鏡為蓮臺面，寶珠花鬘四^[67]椽莊嚴。如法銀造一尺二寸不空羂索觀世音菩薩，一面三目，身有四臂，一手執三叉戟、一手持羂索、一手執蓮花、一手掌如意寶珠，結^[68]加趺坐。首戴寶冠，冠有化佛。像腹內空，舍利百粒、龍腦香、白栴檀香安內腹中，花冠瓔珞、耳璫鐶釧、天諸衣服種種莊嚴，置鏡心上。淨^[69]泥塗地作曼拏羅，圓廣五肘開廓四門。內院中畫八葉七寶開敷蓮華，其花葉上多羅菩薩、濕廢多菩薩、執金剛祕密主菩薩、毘俱胝菩薩、蓮花遜那利菩薩、無垢慧菩薩、除八難觀世音菩薩、悉地王菩薩。外院東門右，大梵天、帝釋天；左，伊首羅天、摩醯首羅天。南門右，俱摩羅天、俱廢羅天；^[70]左，焰摩天、地天神。北門右，那羅延天、大自在天；左，毘摩夜天女、阿努梵摩天女。西門右，婆魯拏天女、婆散底天女；左，一髻羅剎女、金剛度底使者。東門，商企尼天女；南門，補澁波難底天女；西門，功德天女；北門，辯才天女。四維，四天王。內院蓮花鬘界，外院三叉金剛杵鬘界。中置銀觀世音菩薩，面東，種種旛花敷置莊嚴，五色線繩圍畔外界。閼伽香水、三白飲食、種種飲食果蓏、香鑪、眾妙花鬘如法敷設，白旃檀香、沈水香、蘇合香、龍腦香，石蜜合治，燒焯供養。是時出入潔浴塗香，^[71]著淨衣服、食三白食，晝夜六時依法護持，志決無怯觀身如像，曼拏羅相姿顏威耿，內心喜受。制置六根寂靜^[72]淳白，五輪投地，至誠敬禮十方剎土三世一切諸佛如來、大乘教藏、一切曼拏羅印三昧耶，結界請召^[73]趺座而坐。發菩提心，觀五蘊界能執所執本性無作，自體空寂。面西奮目瞤動精瞼，觀瞻觀世音菩薩。聲^[74]像諜利，誦奮怒王真言母陀羅尼真言、溥遍心印真言、不思議觀陀羅尼真言、悉地王真言，光明加持銀蓮花觀世音菩薩。時別自以奮怒王真言奮怒王印灌頂加持。若蓮花鏡中放光，觀世音像身出甘露水、放種種光，自身放光，則當獲得不空無垢清淨蘊身，不空王心三昧耶成就。是時緊捷誦奮怒王真言，觀世音菩薩鏡中出現讚言：『善哉善哉！汝今成就出世世間鏡壇印法。汝須何願？為汝滿足。』閼伽供養，所願盡乞，皆得圓滿。沙門婆羅門、國王王子、后妃婇女、大臣僚佐、一切人民觀像鏡者，皆覩種種神通變相，亦見自身過現未來種種業果善惡之相，及見一切剎土諸佛、補陀洛山觀世音宮中大眾，亦見世間一切時節善不善相，惟除嫉妬、諂曲、疑慢、破戒、邪見、盜三昧耶、旃荼羅苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦，及諸外道惡律人民，餘皆覩見。觀世音菩薩示語讚歎，與滅一切垢障重罪。作茲定說亦不虛妄。修此法者，晝夜六時^[75]特^[76]勿懈怠放逸慵^[77]惰，則速成就。」

不空羂索神變真言經卷第十六