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不空羂索神變真言經卷第二十

廣大明王摩尼曼拏羅品第五十三

「世尊!若苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女樂見觀世音淨妙身者,清潔洗浴、以香塗身、著淨衣服、食酥乳酪飯,戴七仙人,其身各長一把量等,當用金作或白[1]栴檀木作或以銀作,純金莊飾,置於壇中如法供養。廣大明王央俱捨真言加持相現,以一仙人戴置頂上,以一仙人佩置胸前,以一仙人佩置背上,以二仙人左右髆上,以二仙人左右肘上,當用緋繒作囊繫佩。於閑靜處方圓五肘,淨治其地起基四指,以諸香泥[2]細飾塗治,規列界院開廓四門。內院當心一百八葉開敷蓮華,一一葉上央俱捨印,繞火光焰。臺上摩尼珠印,光焰圍繞。繞臺四緣火光光焰。四面四角開敷蓮華,臺上羂索印左右相盤,其索兩頭當作鉤形。次院四角開敷蓮華,臺上諸印繞火光焰。四角,四天王神,面目瞋怒,執持杵槊,繞身光焰。東門,須彌盧山頂上,執金剛祕密主菩薩,面目喜悅,一手執金剛杵、一手[3]揚掌,繞身光焰。南門,寶華樹,樹華臺上廣大奮怒明王,面目可畏,一手執蓮華鬘、一手揚掌,繞身光焰。西門,須彌盧山頂上,天帝釋,面有三眼,一手執金剛杵、一手揚掌,繞身光焰。北門,暮伽觀世音大奮怒王,面目瞋怒,坐蓮華座,[4]手執蓮華鬘、一手揚掌,繞身光焰。次院四面開敷蓮華,臺上諸印,繞上火焰。四門,如意瓶印,口出蓮華荷葉蒲[5]桃朵葉。四角,蓮臺,十字金剛杵印,繞上火焰。內外院地純白色地,金[6]幖幟,置不空羂索觀世音像。外四面界,五色線圍幡華莊嚴。敷置銀瓮閼伽牛乳,金瓮閼伽沈檀香水,銀香鑪燒香供養。六十四分種種香華果子、三白飲食,或白[7]礠瓮閼伽香水。四門香罏隨燒諸香。六十四燈。廣大明王央俱捨真言加持供物,時華、稻穀華、種種華鬘而皆敷獻。作是法者,起白月八日,食三白食,大可畏明王央俱捨真言加持白芥子香水,淨治內外,加持身上。每十五日斷語絕食,廣大明王央俱捨真言加持白芥子,散方結界,一切諸惡天龍八部、諸魔鬼神、毘那夜迦怖散馳走,一切諸善天龍八部、護佛法者皆悉湊會四方擁護。一切水天、火天、風天、四天王天、焰摩王各諸眷屬,皆來湊會四維擁護。一切地天,皆悉來會下方擁護。一切大梵天、帝釋天、那羅延天、摩醯首羅天、婆底夜天、日天月天星天,皆來湊會上方擁護。如法結界,壇東敷白茅草加趺而坐。每日時別誦母陀羅尼真言,一加持華一擲不空羂索觀世音像上。大可畏明王央俱捨真言,一加持白芥子一[8]拋像上。廣大明王央俱捨真言,一加持香一燒請現,又一加持白芥子一打壇中一百八葉蓮華臺上。如法作法六時無間,滿祈日夜五更之時,像自動[9]瞻,當出種種微妙梵聲如緊那羅聲。是真言者倍復精懇發堅固心,誦廣大明王央俱捨真言聲聲不絕。壇心蓮臺出種種光遍照十方。是時壇內出諸天香,氣多芬馥遍徹十方,過[10]於世間百千種香。是香氣霧覆於壇上周圓廣大百千踰膳那,狀如傘蓋,青瑠璃色。住空顯現不空羂索觀世音菩薩摩訶薩。中蓮臺上當復涌現三十二相八十[11]種好清淨色身,如大梵天王,身有四臂,一手執蓮華、一手執羂索、一手執三叉戟、一手施無畏。首戴寶冠,冠有化佛。天諸衣服、耳璫環釧、眾寶瓔珞用莊飾身。身放光明,過百千日初出光明。面目熙怡,騰住空中看真言者,遍觀十方高聲讚言:『善哉善哉!大真言者。』則伸俱胝百千光手摩其頂上,即證神通。便隨菩薩陞空而坐,授得不空廣大明王央俱捨廣大光嚴神通幻化解脫三摩地、不空觀三摩地、廣大寶藏稱讚三摩地、無垢稱三摩地、觀世音菩薩摩訶薩心不空明王央俱捨陀羅尼三摩地,授得如是殑伽沙俱胝那庾多百千三摩地。若證此三摩地者,則得一切菩薩摩訶薩共所合掌恭敬頂禮。一切不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華壇印變像三昧耶皆悉現前。復得一切廣大蓮華種族陀羅尼真言壇印三昧耶,復得一切如來種族陀羅尼真言壇印三昧耶,復得一切金剛種族陀羅尼真言壇印三昧耶,復得一切摩尼種族陀羅尼真言壇印三昧耶,復得一切香象種族陀羅尼真言壇印三昧耶,復得九十二殑伽沙俱胝那庾多百千真言明仙大真言仙三昧耶。爾時觀世音菩薩摩訶薩又復語言:『更何所求?我今為汝皆得滿足。』是真言者心所願求出世一切菩提願行,皆應乞之。亦復教詔出世世間三世法故,盡令悟解。」

廣大明王三三昧耶品第五十四

「世尊!是不空廣大明王央俱捨真言三昧耶扇底迦三昧耶觀,觀置[12](無可反)字,從其地下金剛風際,上有嚩[13](無可反)字文畫分明,變現五股金剛杵狀,出大火焰其焰熾徹,焚自身[14]耗為白灰。以斯白灰摩塗白色大曼拏羅,周遍光徹變為大海,水白如乳清淨澄潔,廣無涯沜。中有種種黿鼉龜[15]鱉、摩竭大魚、鯨鼈鯢魚,一切龍魚鳧雁[16]鴛鴦、白鶴孔雀,一切禽獸,寂然不動慈心相向。海心觀現無量千葉素白蓮華,光敷香馥。幹上難陀龍王、跋難陀龍王左右[17]槃繳。臺上觀釋迦牟尼如來,身白金色,結加趺坐師子寶座。右觀廣大明王央俱捨觀世音菩薩、般若菩薩、獨覺聲聞,半加趺坐白金蓮[18]座。左觀執金剛祕密主菩薩、四果聲聞,半加趺坐白金蓮座。如來座下觀白蓮華師子寶座,上觀三部白光陀羅尼真言法藏流出三乘一切教法。廣大明王右觀潔[19]白身如聖者狀,半加趺坐,持捻念珠觀想聖眾,顏貌恬寂形體鮮白。如法誦念時課數畢,收所誦數觀世音聖眾,啟白觀世音言付隱眉間白毫相中,引呼唵字祐護真言,結印加持。若真言者恒常六時修是三昧中無間廢,不久當得暮伽王蓮華種性靜慮解脫廣大成就。若布瑟置迦三昧耶觀,觀置嚩(無可反)字,從其地下金剛風際,上有嚩[20](同上)字文畫分明,變現五股金剛杵狀,出大火焰光焰熾徹,焚自身燼[21]耗為白灰,摩塗金色大曼拏羅,周遍光徹變為大海。水黃金色,清淨澄潔廣無涯沜,中有種種黿鼉龜鼈、摩竭大魚、鯨鼈鯢魚,一切龍魚、鳧雁鴛鴦、白鶴孔雀,一切禽獸,而皆歡喜慈心相向。海心觀現無量千葉金色蓮華,光敷香馥。幹上難陀龍王、跋難陀龍王左右槃繳。臺上觀現釋迦牟尼如來,身檀金色,結加趺坐師子寶座,說種種法,右手揚掌、左手伸施無畏,放金色光。右觀廣大明王央俱捨觀世音菩薩、半拏羅婆枲抳觀世音母菩薩、毘俱胝菩薩多羅菩薩、大功德天、獨覺聲聞,半加趺坐金蓮華座。左觀執金剛祕密主菩薩、十波羅蜜菩薩、四果聲聞,半加趺坐金蓮華座。如來座前觀金蓮華師子寶座,上觀三部陀羅尼真言法藏流出三乘一切教法。廣大明王右,觀潔白身如聖者狀,敷座而坐,持捻念珠,觀想眾聖顏貌熙怡形體金色。如法誦念時課數畢,收所誦數觀世音聖眾,啟白觀世音言付隱眉間白毫相中,引呼唵字祐護真言,結印加持。若真言者恒常六時修是三昧中無間廢,不久當得暮伽王蓮華種性解脫曼拏羅印三昧耶廣大成就。若毘柘嚕迦三昧耶觀,觀廣大可畏奮怒明王,膚色青烈形大可畏,面目瞋吼狗牙上出,蹲踞空輪,執持青黑[22]怛茶、渴伽,放大火焰奮[23]震聲相,甚可怖畏威用無敵。如是修治則獲成就。若扇底迦三昧耶念聲軌式,清和調勻聲靜自知。若布瑟置迦三昧耶念聲軌式,不大不小調諜捷利聲慈外聞。若護身三昧耶念聲軌式,緊捷旋利聲固外聞。若毘柘嚕迦三昧耶念聲軌式,奮怒瞋謑挫颲訶黜聲畏遠聞。若扇底迦三昧耶,每誦陀羅尼,真言句末寂靜和稱莎嚩訶字。若布瑟置迦三昧耶,每誦陀羅尼,真言句末喜[24]和緊稱𤙖字。若毘柘嚕迦三昧耶,每誦陀羅尼,真言句末奮怒謑稱𤙖[25]字。若扇底迦三昧耶,識心寂靜,依諸如來金剛法性,類相瑜伽如所聖者,面目凝視結加趺坐。若布瑟置迦三昧耶,識心適悅,依諸如來金剛法門,類相瑜伽如所聖者,面目熙怡加趺而坐。若毘柘嚕迦三昧耶,識心𡡽懠,依諸如來最勝自在奮怒金剛降伏法門,類相瑜伽如所聖者,面目𮂎視跪踞而坐。若護身三昧耶,識心任持一切如來金剛智法,類相瑜伽如所三昧耶不為諸心。

「世尊!若當降伏[26]考治一切瘧鬼神等或餘鬼神說誠實語,誦念之時便觀自身奮怒無敵,身出火焰涌在空住,密結鉤印索印看瘧鬼神或餘鬼神是男是女并及眷屬,隨所在處輪擲其印,御縛來著有疾病處,種種命縛考打[27]刑罰訶譴治語,自云臣伏,乞命乞去。便復以印真言約勒,即速發遣。若辯一切善惡相者,加持安悉香,於我像前護摩一百八遍即便寢睡,當使夢見觀世音現國王身而住於前,為說一切善惡諸法,得大威德精進無量,令諸罪障盡皆[28]銷滅。若欲大梵天現者,潔浴身服,加持杜仲木汁、安悉香相和萬丸,大梵天像前晝夜護摩滿一萬遍,則得梵天現身而來為滿眾[29]願。或乞此身如梵天身,亦如所願,令世人民樂恒恭敬。若欲那羅延天王現者,潔浴身服,那羅延天像前加持蘇曼那木然火,加持安悉香、白芥子、蘇蜜,晝夜護摩滿一萬遍,則得那羅延天現身告言:『善哉善哉!真言者!我今以[30]此不空廣大明王央俱捨真言攝我至此,今何所乞?為皆滿願。』心所求願即前乞之,得如所願。或乞如那羅延天身現種種身,亦得如願。若欲大自在天現者,淨治身服,加持乾蓮華末、安悉香、牛酥,大自在天像前晝夜護摩滿一萬遍,則得大自在天現身而來為滿眾願。若欲摩訶迦羅神現者,從黑月八日淨浴身服,夜處屍陀林中,斫治屍陀林柴然火,加持乾蓮華末、安悉香、白芥子、咩嚕地羅、牛酥,晝夜護摩滿一萬遍。至十五日不食作法,又以咩嚕地羅、赤蓮華、白粳米飯供養,則得摩訶迦羅神領諸僕從一時現前,讚言:『善哉善哉!真言者!今此法者最為第一。今何所求?我能滿足。』是真言者當見之時,香華香水又作供養,前乞眾願皆如願滿,處處隨逐作大擁護。若欲種種色相天神現者,黑月八日淨嚴身服,櫁木然火,加持兜樓婆香、多誐羅香、甘松香、白芥子、酥蜜酪,晝夜護摩滿一萬遍。至十五日不食作法,以龍腦香、白栴檀香香水,新淨瓮子滿盛供養。復以三箇新淨瓮子,盛三白食并諸雜華而作供養,燒龍腦香、白栴檀香、薰陸香供養,復誦真言一千八遍,即得天神乘於宮殿一時現前。是真言者當見之時,心所求願悉皆乞之。若乞作母,則得財實任所充用。若乞作姊作妹,所欲一切莊嚴資具而為滿足。若乞作給侍人者,常令隨心種種所使,遠近皆去,千由旬內使往取物,於須臾間周迴而至。使取種種伏藏珍寶,亦為將來,隨所任用。是真言者倍復精進,不暫慢墮懈怠放逸作諸非法,若少違犯立即滅身,或被擲置藥叉窟中為彼噉食。所欲使往十方世界天宮龍宮、地下一切藥叉羅剎種種鬼神宮窟中者,悉隨意去。追縛取物,一切皆任,無不稱遂。當應每日以諸香水并諸雜華以為供養勿有斷絕,則得歡喜,所有使役一切皆任無不通達。若欲藥叉女現者,淨柏木板方一肘半,如法治飾,上畫藥叉女像,以諸瓔珞而莊嚴之。嚴治壇場,中置此像。是真言者淨浴身服,以三白食赤華供養,以躑躅木像前然火,加持安悉香、白芥子、牛酥,三日三夜護摩一千八十遍,得藥叉女欻前現身,白真言者:『今何所求?』當便報言:『汝當隨我種種使役,取諸珍寶任我所用。』時藥叉女即復答言:『當任所使。』說此語已即便不現。若後使者,加持安悉香、白芥子燒一百八遍,得藥叉女來至於前,隨心所使取諸珍寶奉真言者任如法用。若欲阿修羅女現者,加持蠟作阿修羅女,以諸瓔珞而莊飾之。如法作壇,中置此像。淨浴身服,三日三夜不食不語,坐於像前燒安悉香,以三白食而為供養。一加持白芥子一打像上一千八十遍,[31]得修羅女如法現前。當見之時,心所求事即便使之,至命未盡常任使役。若欲羅剎子女現者,加持安悉香、牛乾忙縒,屍陀林內夜中作法,調調燒焯一千八十遍勿煙氣斷,則得羅剎子女一時皆現,任為役使,至命未盡每日給付銀錢十貫。真言者得錢,分為三分:一分供養一切三寶,一分自用,一分溥施諸貧乏人。是真言者每日以麵[麩-夫+少]生菜如法供養羅剎子女令不斷絕,羅剎子女及其僕從盡皆歡喜,常任使役不離於側。若欲毘舍支神現者,加持牛畢哆、菉豆、杜仲木汁、安悉香,十字道頭夜中作法,調調燒焯一千八十遍勿煙氣斷,并以餅飯而供養之,則得毘舍支神現身給侍,任所策使常不捨離,周迴千里來[32]任使取諸物等。常於門外,每日三時當以餅飯無問精麁而皆供養,即恒歡喜,每日手持一百銀錢奉真言者臥床頭上。所得銀錢勿令積貯,日日總用營諸功德,盡即送來。若欲娜羅鉢底并及眷屬歡喜之者,潔浴身服,加持乾蓮華、仙陀婆鹽、白芥子、黑芥子護摩一千八遍,又加持白芥子、牛黃,持往所詣門處皆悉散之,令彼人民除諸災障歡喜珍敬。若欲婆羅門歡喜敬者,加持粳米、大麥、黑胡麻、酥蜜酪護摩之者,則彼喜敬。若欲剎帝利種歡喜者,加持白麻[33]人、粳米、小豆、酥蜜酪護摩之者,則得喜敬。若欲戍陀歡喜者,加持稻穀、[34]糖、鹽、蕓[35]薹子、酥蜜酪護摩之者,則得喜敬。若欲一切惡人歡喜者,加持甘草、七種穀子、酥蜜酪護摩之者,得彼惡人歡喜尊敬。若欲止他兵賊者,加持棘針木然火,加持稻穀華、白芥子、酥蜜酪護摩之者,則止他賊。若往他軍鬪陣勝者,加持黑芥子、安悉香、大麻子、酥蜜酪護摩了已,往相鬪敵則皆得勝。」

廣大明王阿[36]伽陀藥品第五十五

「世尊!是廣大明王阿伽陀藥,除諸有情一切障疾。」說藥頌言:

「此三昧耶伽陀藥, 熏點塗佩三差別。乾馱囉娑馬鞭草、 散折囉[37]婆注囉迦、藥訖灑母[38]囉當歸、 曼陀羅子稻穀糠、皤攞迦藥寄生草、 金牙丁香石[39]菖蒲、小柏橿黃安悉香、 俁畢嚲藥𦱔麻子、末撦畢嚲并雄黃、 雌黃數等都齊量,真言加持精合治, 以牸犢子母[40][41](都沒反)囉,和調香水塗地合。廣大明王央俱捨, 真言加持藥千遍,燒熏[42]鬼神瘧疾等, [43]令所[44]病惱皆除差。三昧眼藥小柏煎, 橿黃[45]蓽茇白胡椒、乾薑商佉訶黎勒、 鞞醯勒果餘甘子、青優鉢羅華雄黃、 仙陀婆鹽欝金香、海末銀礦甘松香, 數量等分精合治,加龍腦香麝香等, 十六數中齊一分,重復和合精研治。 廣大明王央俱捨,真言其藥數千遍, 以藥點眼得無畏,不為一切鬼神嬈。 眼中瞖[46]瞙冷熱淚,風赤雀目皆除差。 眼目精明滅眾罪,若所去處喜如願, 亦復不為諸災橫,禁閉刑罰水火難, 一切惡獸蛇毒蟲,一切不相起災害。 最勝三昧伽陀藥,兜樓婆香青木香、 嚲誐攞香樹癬皮、鉢得[47](都已反)[48]香惹莫迦、欝鉢羅華奢彌葉、 訶黎勒果茅香根、阿摩勒果白胡椒、 [49]蓽茇乾薑鞞醯勒、曼爾瑟詫翳羅藥、 小柏橿黃素迦唎、迦香白膠香、 堅沈水香欝金香,數量齊分石蜜丸, 清淨塗壇而合治。真言加持數千遍, 令使陰乾佩戴之,所往去處皆歡喜, 除諸災障鬼神怖。箏笛箜篌琵琶鼓, 塗擊作樂人聞者,一切惡夢災障除, 一切鬼神聞皆怖,饑儉厄難十惡罪, 悉皆除滅吉清淨,是諸人等捨身已, 或生淨土或生天。燒熏衣著所[50]至處, 常為人民愛恭敬,無諸病苦加善相, 福德精進自增倍,口舌惡相自消滅。 佩此藥者除諸障,不為鬼神所嬈亂。 一切瘡腫疾病者,藥和水研塗得差。 腹中一切疾病者,[51]煖水研服令除差。 共他談論皆敬愛。」

廣大明王央俱[52]捨索曼拏羅品第五十

爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言:「世尊!是不空廣大明王央俱捨真言中有不空廣大蓮華央俱捨曼拏羅印三昧耶。此曼拏羅印三昧耶,乃是一切如來同所加被大三昧耶成就之處。若有見聞隨喜受持讀誦,則得不空一切神變廣大蓮華壇印三昧耶陀羅尼真言像法成就,又得會入一切如來種族曼拏羅印三昧耶,一切如來加持擁護。我欲佛前當為憐愍修真言者當得最勝成就故說,亦為饒益一切有情得安樂故說,亦為一切沙門、婆羅門、剎帝利、毘舍、戍陀、童男童女滅蓋障故說。」

爾時釋迦牟尼如來謂觀世音菩薩摩訶薩言:「善哉善哉!清淨者!具大慈悲,順利一切持真言者、沙門、婆羅門、毘舍、戍陀、童男童女得法寶藏安處菩提。汝當說是廣大蓮華央俱捨曼拏羅印三昧耶,及說一切平等種族成就三昧耶。此壇印法,一切如來神通威力悉[53]加被,我以神通亦已加被。」

爾時觀世音菩薩摩訶薩又白佛言:「世尊!此不空廣大明王央俱捨真言中真實最勝成就不空廣大蓮華央俱捨曼拏羅印三昧耶,縱廣八肘或復五肘方圓,穿去惡土瓦石骨木,填淨好土,香水灑和,堅築平填,起基五指,香泥塗摩規郭界院。內院當心畫百八葉白敷蓮華,一一葉上羂索印、金剛鉤印,上火光焰。臺上二手合腕相著,一手持金剛鉤、一手執七寶羂索。其鉤頭狀作龍頭相,柄頭寶珠相,其索兩頭作蛇頭相,繞鉤索上火光明焰。四面四角寶須彌座。南面多羅菩薩印,北面白身觀世音母菩薩印,西面馬頭觀世音印,東面毘俱胝觀世音印。東北角一切觀世音蓮華種族印,東南角戰多菩薩印,西南角耶[54]輸末底印,西北角[55]一車三般底成就印。繞火光焰。次院四面開敷蓮華,臺上月輪。四門月輪上如意珠印,四角月輪上金剛杵印。四面月輪上羂索印、金剛鉤印、金剛[56]杵華鬘印、金剛三昧耶印、一切金剛種族印、金剛拳印、一切金剛鎖印、大眾金剛印,繞上火焰。次院四面開敷蓮華,臺上月輪,於月輪上置此部中一切手印。四門如意寶瓶印,四角金剛鉤印,繞火光焰。次院四面寶須彌座,座上諸器仗印,繞火光焰。東門,執金剛祕密主菩薩,持金剛杵,半加趺坐。南門,一髻羅剎女神,手持器仗,半加趺坐。西門,執金剛鎖神,持金剛鎖,半加趺坐。北門,度底使者,手持器仗,半加趺坐。四角,四天王,執持鉤槊,半加趺坐。是八神身,佩火光焰。內外院地青色寶地,其院標界。金剛寶地上種種色如意寶珠,火焰圍繞。外四面界標白界道,開[57]廓四門,種種幡華而莊嚴之。四門四角釘佉陀羅木橛結持方界,五色[58]線索外畔圍界,界上間錯布諸金華、銀華、真珠華、青瑠璃珠華、白瑠璃珠華、赤瑠璃珠華、黃瑠璃珠華、[59]綠瑠璃珠華,及諸色螺諸色華鬘。四門四角,銀閼伽香水瓮,口插諸華枝葉,五色繒綵繫其[60]項上。以金器銀[61]磁器盛諸飲食乳酪果子,如法敷設,散布諸華而為供養。外八方置燈樹臺,燒香油燈。門置香[62]罏,沈水香、白栴檀香、蘇合香、畢栗迦香、龍腦香如法合治,四門燒焯。外四面布一百六十四燈,作大光鬘。於外四角,燒安悉香、薰陸香、薩攞枳香。真言者伴所請法者,清潔澡浴、以香塗身、著淨衣服。其真言者,東門誦大可畏明王央俱捨真言作法結護,誦廣大明王央俱捨真言發願讚歎。加持牛酥乳酪,請法者服,為作護身。又復結界而燒焯香。誦廣大明王央俱捨真言,啟請阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、觀世音菩薩種族大眾,及請十方一切諸佛菩薩摩訶薩、一切金剛會壇供養。復請十方一切諸天龍神八部會壇本位。又重結界,白諸聖眾,整持威儀位座而坐,以諸香華遍散供養,禮讚行道作種種法。於西門首,教請法者散華禮拜,授三昧耶。又重禮拜,發四弘願。出於南門東,廣設護摩作大供養。若真言者作護身法、澡浴法、數珠法、羂索法、安隱法、豐饒法、調伏一切人非人法、請召法、發遣法、結界法、警覺十方一切諸佛菩薩金剛諸天龍神法、淨諸供物淨白茅草所作諸法,皆以廣大明王央俱捨真言作法成就。世尊!此廣大明王央俱捨真言,十方一切諸佛菩薩金剛,以大神通常加被之。觀世音菩薩摩訶薩及種族一切菩薩摩訶薩,皆以一切神通威力亦常加被,與大不空悉地成就。若有一切沙門人民會此壇者,得除身中無始劫業十惡罪障一切病惱,當知斯人今世後世得大福蘊安處大寶。若命終時身心安樂無諸痛惱,當往淨土蓮華化生,證宿命智,得俱胝那庾多百千佛剎一時門開,遊斯佛剎聽聞一切甚深之法皆得悟解。復得此諸佛剎如來摩頂安慰,為授阿耨多羅三藐三菩提記,一時[63]誥言:『汝今此身為最後身,乃至菩提坐於道場,轉大法輪常不退轉。』時世人民恭敬供養,一切財寶自然資長。大梵天、那羅延天、摩醯首羅天、伊首羅天、三十三天、一切天眾、焰摩王等而常守護恭敬讚歎是人。[64]當承事供養九十二殑伽沙俱胝那庾多百千諸[65]佛所種[66]殖善根而得成熟。若有暫以一華[67]一果一塗香一燒香供養此曼拏羅者,當以天諸牛頭栴檀、沈水之香,燒焯供養十方一切剎土中九十九殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛廣大福聚。復得十方一切如來讚言:『善哉善哉!善男子!往昔一切如來亦已供養此曼拏羅,得六波羅蜜多福蘊成就相應,復得一切菩提法蘊成就相應,復得不空廣大明王央俱捨真言一切勝法成就相應。此人言說人皆信納。應知此壇為諸如來之所加護猶如制多,若有眾生親近隨喜者,亦滅災疾等見一切如來深法,當得出世世法成就,眾橫怨難盡皆除滅,捨身當生西方淨土蓮華化生。見此壇者或生天上,乃至菩提更不墜受三途等身。』」

廣大明王圖像品第五十七

「世尊!此不空廣大明王觀世音像,能除有情一切罪障,及諸鬼神災疫厄難、毒蟲毒藥一切怖懼,施利眾生得無畏願,圓滿資生,一切善根福德增長,令諸財寶自然盈滿,一切真言菩提眾行十波羅蜜圓滿相應。若有見聞憶念之者,得大福蘊善根增長,脫諸地獄一切苦果,以少功行獲大果報,當得種族圓滿相應,皆具正見,一切沙門婆羅門及諸人民恭敬供養。以細白或絹細布,量方二肘三肘或四五肘,隨力任得。白月十五日起首圖畫,彩色色盞新淨好者,勿用皮膠。畫匠畫時,一出一浴著淨衣服。圖不空廣大明王觀世音菩薩,結加趺坐,三面六臂,身真金色。正面熙怡,右面微瞋狗牙上出,左面大瞋。三首月冠,冠有化佛。三頭鬢髮,髮焰赤聳。左第一手執金剛鉤并持蓮華,右第一手執三叉戟并持金剛[68]棓。左第二手執羂索并持金剛鉤,右第二手執金剛杵并持金剛鉤。左第三手伸雨眾寶,右第三手向外揚掌安慰摩頂。寶珠瓔珞、耳璫鐶釧、天諸衣服種種莊嚴。坐寶蓮華師子座上,佩火焰光,光如鉤相。左多羅菩薩,顏貌熙怡,首戴寶冠,冠有化佛,半加趺坐。右濕廢多菩薩,顏貌熙怡,首戴寶冠,半加趺坐。各執寶華,瞻仰菩薩。珠瓔鐶釧、天諸衣服種種莊嚴。坐寶蓮座,佩火焰光。菩薩背後一一寶華果樹,樹上鸚鵡、舍利、白鶴、孔雀、加陵頻伽、共命之鳥,是諸鳥頸,眾寶瓔珞。多羅菩薩後,一髻羅剎女神,面目瞋怒,手執器仗,半加趺坐。濕廢多菩薩後,執金剛祕密主菩薩,顰眉努目急咬下脣,狗牙上出,首戴寶冠,繞冠鬢首赤焰聳髮。右手掌弄大金剛杵,左手仰伸髀上。珠瓔[69]鐶釧、天諸衣服種種莊嚴,半加趺坐,瞻仰菩薩。一髻羅剎女座下,焰摩王、水天、風天、火天、提頭賴吒天王、毘樓勒叉天王,執持器仗,半加趺坐。執金剛祕密主菩薩座下,難陀龍王、娑伽羅龍王、優波難陀龍王、毘樓博叉天王、毘沙門天王,執持槊索,半加趺坐。菩薩頂上左,帝釋天、伊首羅天、摩醯首羅天、淨居天、俱摩羅天、日天,乘眾色雲,半加趺坐,捧持寶華瞻仰供養。菩薩頂上右,大[70]天、那羅延天、大自在天、俱廢羅天、月天,乘眾色雲,半加趺坐,捧持寶華瞻仰供養。菩薩座下[71]右,真言者跪而坐,一手執寶華果枝、一手執數珠香[72]鑪。像外四邊,遍大山水。山上種種華果樹林,一切鳥獸、宮[73]盤茶鬼、種種宮殿苦行仙眾。如法畫已,置曼拏羅中。是真言者發菩提心,以沈水香、白栴檀香、薰陸香、龍腦香、[74]酥合香,并諸香華,種種飲食而為供養。每日觀像誦廣大明王央俱捨真言一百八遍,速淨蠲除阿毘地獄五無間罪、謗正法罪一切劇苦,更不重受諸惡趣身,常得覩見一切諸佛菩薩摩訶薩等,當得出世世間一切真言悉地成就,一切貪瞋嫉慢垢業亦皆消滅,一切天神而皆護念。若有信心觀此像者,如見我身。若以華香供養之者,則當供養十方三世一切佛剎九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺,隨得無量大福德蘊善根積集成熟相應,當證一切如來不退轉地相應,復得清淨大善知識而自相應。世尊!是像當與諸真言者廣大三昧悉地成就,利益有情除諸宿障,而得清淨受勝安樂。」

不空羂索神變真言經卷第二十五

校勘註

  1. 【CBETA】栴【大】下同,旃【明】【乙】下同【大正】栴=旃【明】【乙】下同
  2. 【CBETA】細【大】,填【元】【明】【乙】【大正】細=填【元】【明】【乙】
  3. 【CBETA】揚【CB】【房山-CB】【麗-CB】,揭【大】
  4. 【CBETA】一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔一〕-【三】
  5. 【CBETA】桃【大】,萄【明】【乙】【大正】桃=萄【明】【乙】
  6. 【CBETA】幖【大】,摽【宋】,標【元】【明】【乙】【大正】幖=摽【宋】,標【元】【明】【乙】
  7. 【CBETA】礠【大】,瓷【元】【明】【乙】【大正】礠=瓷【元】【明】【乙】
  8. 【CBETA】拋【大】,𢱍【宋】【元】【大正】拋=𢱍【宋】【元】
  9. 【CBETA】瞻【大】,贍【明】,顫【考偽-乙】【大正】瞻=贍【明】,顫ヵ【乙】
  10. 【CBETA】於【大】下同,于【明】【乙】下同【大正】於=于【明】【乙】下同
  11. 【CBETA】種【大】,妙【宋】【元】【明】【乙】【大正】種=妙【三】【乙】
  12. 【CBETA】嚩【大】*,縛【宋】【元】【明】【乙】*【大正】嚩=縛【三】【乙】*
  13. 【CBETA】無可反【大】*,〔-〕【明】【乙】*【大正】〔無可反〕-【明】【乙】*
  14. 【CBETA】燼【大】,盡【宋】【元】【明】【乙】【大正】燼=盡【三】【乙】
  15. 【CBETA】鱉【大】,鼈【宋】【元】【明】【乙】【大正】鱉=鼈【三】【乙】
  16. 【CBETA】鴛鴦【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【乙】,鴦鴛【大】【大正】鴦鴛=鴛鴦【三】【乙】
  17. 【CBETA】槃【大】*,盤【宋】【元】【明】【乙】*【大正】槃=盤【三】【乙】*
  18. 【CBETA】座【大】,華【宋】【元】【明】【乙】【大正】座=華【三】【乙】
  19. 【CBETA】白【大】下同,自【宋】下同【元】下同【明】下同【大正】白=自【三】下同
  20. 【CBETA】同上【大】,〔-〕【明】【乙】【大正】〔同上〕-【明】【乙】
  21. 【CBETA】耗為【CB】【房山-CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【乙】,耗【大】,秏為【麗-CB】【大正】耗+(為)【三】【乙】
  22. 【CBETA】怛【大】,但【宋】【元】【明】【乙】【大正】怛=但【三】【乙】
  23. 【CBETA】震【大】,振【宋】【元】【明】【乙】【大正】震=振【三】【乙】
  24. 【CBETA】和【大】,利【宋】【元】【明】【乙】【大正】和=利【三】【乙】
  25. 【CBETA】㤄【大】,[荒-芒+山]【明】【乙】【大正】㤄=[荒-芒+山]【明】【乙】
  26. 【CBETA】考【大】*,拷【元】【明】【乙】*【大正】考=拷【元】【明】【乙】*
  27. 【CBETA】刑【大】,形【宋】【元】【明】【乙】【大正】刑=形【三】【乙】
  28. 【CBETA】銷【大】,消【宋】【元】【明】【乙】【大正】銷=消【三】【乙】
  29. 【CBETA】願【CB】【房山-CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【乙】,頭【大】【大正】頭=願【三】【乙】
  30. 【CBETA】此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】【大正】〔此〕-【三】【乙】
  31. 【CBETA】得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】【大正】〔得〕-【三】【乙】
  32. 【CBETA】任【大】,役【宋】【元】【明】【乙】【大正】任=役【三】【乙】
  33. 【CBETA】人【大】,仁【明】【乙】【大正】人=仁【明】【乙】
  34. 【CBETA】糖【大】,糠【宋】【元】【明】【乙】【大正】糖=糠【三】【乙】
  35. 【CBETA】薹【大】,臺【宋】【大正】薹=臺【宋】
  36. 【CBETA】伽【CB】【房山-CB】【宮-CB】【思溪乙-CB】,加【大】
  37. 【CBETA】婆【大】,娑【宋】【元】【明】【乙】【大正】婆=娑【三】【乙】
  38. 【CBETA】囉【大】,邏【宋】【元】【明】【乙】【大正】囉=邏【三】【乙】
  39. 【CBETA】菖【大】,昌【宋】【元】【大正】菖=昌【宋】【元】
  40. 【CBETA】得【大】,𩨸【元】【明】【乙】【大正】得=𩨸【元】【明】【乙】
  41. 【CBETA】都沒反【大】,〔-〕【明】【乙】【大正】〔都沒反〕-【明】【乙】
  42. 【CBETA】鬼【CB】【房山-CB】【麗-CB】,高【大】
  43. 【CBETA】令【CB】【房山-CB】【麗-CB】,合【大】
  44. 【CBETA】病【大】,疾【宋】【元】【明】【乙】【大正】病=疾【三】【乙】
  45. 【CBETA】蓽茇【大】*,畢鉢【宋】*【大正】蓽茇=畢鉢【宋】*
  46. 【CBETA】瞙【大】,膜【元】【明】【乙】【大正】瞙=膜【元】【明】【乙】
  47. 【CBETA】都已反【大】,都乙反【宋】,都乙【元】,〔-〕【明】【大正】都已反=都乙反【宋】,都乙【元】,〔都已反〕-【明】
  48. 【CBETA】香惹【大】,惹香【元】【明】【乙】【大正】香惹=惹香【元】【明】【乙】
  49. 【CBETA】蓽茇【大】,畢鉢【宋】,畢茇【元】【大正】蓽茇=畢鉢【宋】,畢茇【元】
  50. 【CBETA】至【大】,去【宋】【元】【明】【乙】【大正】至=去【三】【乙】
  51. 【CBETA】煖【大】,暖【宋】【元】【明】【乙】【大正】煖=暖【三】【乙】
  52. 【CBETA】捨【大】,捨羂【宋】【元】【明】【乙】【大正】捨+(羂)【三】【乙】
  53. 【CBETA】加【大】,知【明】【乙】【大正】加=知【明】【乙】
  54. 【CBETA】輸【大】,輪【宋】【元】【明】【乙】【大正】輸=輪【三】【乙】
  55. 【CBETA】一【大】,三【明】【乙】【大正】一=三【明】【乙】
  56. 【CBETA】杵【大】,杵印【宋】【元】【明】【乙】【大正】杵+(印)【三】【乙】
  57. 【CBETA】廓【CB】【麗-CB】,廊【大】
  58. 【CBETA】線【大】,綿【元】【明】【乙】【大正】線=綿【元】【明】【乙】
  59. 【CBETA】綠【CB】【房山-CB】【麗-CB】,緣【大】
  60. 【CBETA】項【大】,頂【宋】【元】【明】【乙】【大正】項=頂【三】【乙】
  61. 【CBETA】磁【大】,瓷【元】【明】【乙】【大正】磁=瓷【元】【明】【乙】
  62. 【CBETA】罏【大】,爐【宋】【元】【大正】罏=爐【宋】【元】
  63. 【CBETA】誥【大】,告【宋】【元】【明】【乙】【大正】誥=告【三】【乙】
  64. 【CBETA】當【大】*,譡【宋】【元】*【大正】當=譡【宋】【元】*
  65. 【CBETA】佛【大】,佛於諸佛【宋】【元】,佛于諸佛【明】【乙】【大正】佛+(於諸佛)【宋】【元】,(于諸佛)【明】【乙】
  66. 【CBETA】殖【大】,植【宋】【元】【明】【乙】【大正】殖=植【三】【乙】
  67. 【CBETA】一果【大】,果一【宋】【元】【明】,果【乙】【大正】一果=果一【三】,〔一〕-【乙】
  68. 【CBETA】棓【大】,棒【宋】【元】【明】【乙】【大正】棓=棒【三】【乙】
  69. 【CBETA】鐶【大】*,環【宋】【元】【明】【乙】*【大正】鐶=環【三】【乙】*
  70. 【CBETA】天【大】,人【元】【大正】天=人【元】
  71. 【CBETA】右【大】,左【宋】【元】【明】【乙】【大正】右=左【三】【乙】
  72. 【CBETA】鑪【大】,爐【宋】,罏【明】【乙】,鑪=爐【乙】【大正】鑪=爐【宋】【乙】,罏【明】【乙】
  73. 【CBETA】盤【大】,槃【宋】【元】【明】【乙】【大正】盤=槃【三】【乙】
  74. 【CBETA】酥【大】,蘇【宋】【元】【明】【乙】【大正】酥=蘇【三】【乙】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T1092《不空羂索神變真言經》,版本日期 2025-11-14。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。