祕密心密言品第二

爾時觀世音菩薩摩訶薩復從座起，整理衣服，右膝著地合掌瞻佛，顏貌熙怡，心具無量大慈大悲，遍身普放億千大日輪光王，照于十方三千大千佛之世界靡不周遍。放斯光時，映徹眾色皆如金聚，歡喜微笑白佛言：「世尊！今放此光，為於世間沙門、婆羅門、毘舍、輸陀，令得無量大悲之心，獲諸最勝^[1]為依止處，及為一切學大乘者、持是不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶者，皆獲菩提一切願果。^[2]將欲廣演是不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶中祕密心真言三昧耶門廣大解脫蓮華曼荼羅印三昧。此三昧是真實最上成就，乃是一切諸大菩薩真實解脫甚深祕密三昧耶法。我今欲於佛前，^[3]一切天、龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿蘇^[4]囉、蘖嚕荼、緊那羅、莫呼洛伽、摩訶持真言明仙、淨居天、伊首羅天、魔醯首羅天、大梵天、帝釋天、焰^[5]魔王、水天、風天、火天、毘陛羅天、大苦行仙、日天、月天、星天、二十八宿主星神天、持明天女，乃至一切諸天神等，^[6]以住最勝曼荼羅三昧耶者前，廣演開釋是出世世間祕密曼荼羅印三昧耶法，令諸有情思惟讀誦受持斯法皆得最上成就一切功德，是故說是根本真實解脫心王母陀羅尼真言三昧耶中祕密心真言。惟垂哀愍聽我所說。」

爾時釋迦牟尼佛如來應正等覺熙怡微笑，即申百福莊嚴相好金色之手摩觀世音菩薩摩訶薩頂，告：「大慈大悲真清淨者！能為大眾闡斯妙法。善男子！汝今當知，現在十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界所有一切如來應正等覺，皆以無量神通光明加被於汝。我今亦以無量神通光明覆護於汝，恣汝神力說斯不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶中祕密心真言三昧耶。」

爾時觀世音菩薩摩訶薩觀察十方一切大眾，如大象王德無所畏，即說祕密心真言曰：

「唵（一）　鉢^[7]𭉪摩荷噻哆（二）　恾訶阿暮伽播捨（三）　娑馱^[8]耶娑摩耶（四）　紇唎娜（引）焰（五）　^[9]槄柘^[10]囉柘囉^[11]（六）　𤙖」

爾時觀世音菩薩摩訶薩說此真言之時，其補陀洛山，及三千大千世界蘇彌山王，一切天宮、神宮、龍宮、藥叉宮、羅剎宮、乾闥婆^[12]宮、阿素洛宮、伽樓羅宮、緊那羅宮、莫呼^[13]羅伽宮、持真言仙宮，皆六種震動，大海江河一切泉沼皆大涌沸，海中一切摩竭諸獸皆大驚怖怪未曾有。十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界所有一切如來，於虛空中一時皆現，同聲讚言：「善哉善哉！大悲者！善能說此最勝真實不空羂索心王母陀羅尼三昧耶中祕密心真言三昧耶。若但讀誦，即得成就最上菩提。」

爾時釋迦牟尼如來告觀世音菩薩摩訶薩言：「善男子！當為大眾說此真實廣大成就祕密心真言三昧耶功德之門。」爾時觀世音菩薩白佛言：「世尊！此祕密心真言三昧耶，若有善男子善女人，一心觀念十方一切諸佛菩薩，說誠實言，懺悔無始已來一切重罪，唯願一切諸佛菩薩摩訶薩加祐護念，我從今日乃至菩提，供給承事一切諸佛菩薩摩訶薩。攝^[14]澄心想，觀於地下金剛輪際上置一嚩字，文^[15]畫分明，變為金剛出大光明，其光熾盛焚燒自身^[16]燼為白灰。諦想此灰變成金色，持此金灰塗曼拏羅。其曼拏羅光明皎徹，當壇心中觀置八葉開敷蓮華，於華臺上觀一娑字放金色光，於其光中聖者觀世音菩薩摩訶薩從此而出，現金色身顏貌熙怡，左手當胸執金蓮華、右手掐珠，結跏趺坐。一切妙寶莊嚴其身，放奇特光。作是觀^[17]已，起大悲心，讀誦受持此祕密心真言一百八遍，是人則為十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來應正等覺同聲讚歎而攝受之。是人於百千劫來積聚惡業一切重罪、所有怨讎惡病煩惱，悉皆散滅無有遺餘。其觀世音菩薩即於夢中而現其身，速滿諸願。若修習此三昧耶者，常應清淨澡浴、著鮮潔衣、食三白食。於白月八日或十五日當斷諸食，於諸有情起大悲心，恒於不空羂索觀世音菩薩前以白旃檀^[18]末泥塗壇地，獻諸妙華、燒^[19]焯香王而為供養。

「若在壇前正念誦時，當斷諸語，結印護身，呪白芥子及以香水頂上散灑，亦呪其手以自摩頂，結灌頂印呪印頂上，面向西方結跏趺坐，結數珠印，誦母陀羅尼真言一百八遍，奮怒王真言亦一百八遍，誦祕密心真言一千^[20]八遍，即當更誦奮怒王真言滿百千遍。若能如是依法念者，定得觀世音菩薩畫像身上放諸色光。光現之時，其地即當六種震動，其羂索手亦放光明，於虛空中出眾妙聲種種讚詠，是真言者頂上亦出光明。證此相者，即得成就此大不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶門，一切諸法悉皆成^[21]辦。是時十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來一時現身，舒手摩行人頂，讚歎加祐。觀世音菩薩當亦出現真妙色身，憐愍護念愛之如子，教詔不空羂索心王母陀羅尼真言一切祕密三昧耶，乃至證妙菩提不相捨離。修此法者，當於一切諸佛神通月修，所謂正月、五月、九月，白月一日至十五日，如法清淨讀誦受持，即得成就。證斯法者，先於一月兩月三月四月五月，依法清淨^[22]調伏身心，內心誦念承事供養令心清淨，乃當修治曼荼羅印三昧耶，則得成就。」頌曰：

「^[29]常燒此香而供養者，當知是人得大勝利，不為一切鬪諍兵賊、惡夢口舌、呪詛厭蠱、諸惡怪相、雷電霹靂、一切藥叉羅剎惡鬼天行瘧鬼種種精^[30]鬼來相嬈惱，乃至菩提，除攘重業現世輕受。清淨^[31]衣服、食三白食，菩薩像前以蘇乳酪、甘美飲食、蘇燈油燈、一切華香獻飾供養，燒斯香王，以菩提心諦觀五蘊性自空寂，離我我所、離有情相、離受者相，性自空寂，無我無作、無自無他。離五蘊界，是蘊入界真實諦觀、不可得故、無自識故不可執持。所以者何？一切諸法本自無色無形無相離諸染著，心亦不住內外兩間，法本自性空寂清淨，平等無二無染無著。所以者何？心本無相。作茲觀者是修正觀，量同法界與三昧俱。法界法觀諦觀迦字，謂一切法無執作義。觀四種法：一觀觀音；二觀所印；三觀自身如聖觀音；四觀自心若圓明月光瑩透徹，上圓行有母陀羅尼真言字，字字皆金色右旋行轉。是四種觀一時同觀，而安誦念母陀羅尼真言七遍，誦奮怒王真言七遍，誦祕密心小心真言各百八遍，以菩提心輪三昧印。如是作者，與三昧俱，以少功用獲大成就。惟除大小出入之時、消息之時，餘常場內靜心端坐，諦觀西方極樂世界，瑠璃^[32]為地，七寶宮殿、樓閣欄楯、寶幢華蓋、寶池寶岸、八功德水、諸寶行樹、一切寶藏、寶師子座。阿彌陀佛及諸如來，現不可說殑伽俱胝那庾多等無量無邊神通光明一切^[33]好相，觀音、勢至諸大菩薩圍繞供養。一切觀見，若夢若覺而悉見之。見彌陀佛伸手摩頂而告之言：『善哉善哉！大善男子！汝所修習不空^[34]王心母陀羅尼神變真言出世世間廣大解脫祕密壇印三昧耶者皆以成就。汝此身後更不重受胎卵濕化，蓮華化生。從一佛土至一佛土，乃至菩提更不墮落。』得此相者，過去今身所作一切十惡五逆四重諸罪悉皆除滅，身口意業悉皆清淨。觀音菩薩畫像身上放大光明，或觀世音變作淨行大婆羅門來行者前，心所乞願悉皆滿足，及得無量百千億數不可思議功德蘊身，國王大臣一切人民愛樂親近供養恭敬。此法號名世間最勝成就之法。修此法者，每於白月十四日時，當自隨力請喚沙門婆羅門等，^[35]施大施會而為供養，持真言者乃可自食。若欲常見阿彌陀佛、一切諸佛、諸大菩薩、諸天神者，每日當誦請召真言，加持香王燒焯，供養一切諸佛菩薩諸天，香煙不斷，作^[36]事誦持如是真言，時別不闕。恒於夢中覩見一切諸佛賢聖，自見一切善不善事，及得見他一切之事而皆報言：此短受命此長受命；此得可住此不可住；此得可來此不可來；此有大吉此有大凶。心所觀者即便見之。證此相者，精進修法祕勿泄之，壽命長遠。」

「祕密小心真言曰：

「唵（一）　鉢頭摩（二合）陀羅（二）　阿慕伽（上）惹野泥（三）　主嚕主嚕（四）　娑嚩（二合）訶（引）（^[37]五）」

「如是真言，應當如法而^[38]誦之。」

不空羂索祕密成就真言品第三

「發覺真言曰：

「唵（一）　鉢頭摩（二合）播捨陀羅（二）　婀慕^[39]伽^[40]嚩囉娜（三）　散注娜野𤙖^[41]（四）」

「是呪加持香王燒焯供養，亦加持白芥子香水十方散灑，即手執持香爐啟白願言，^[42]警覺十方一切諸佛菩薩、一切天龍八部依時會壇作大加被。」

「次說請召真言曰：

「唵（一）　窒㘑（二合）^[43]𡀔枳耶（二）　嚩訶野（三）　婀慕伽播捨（四）　鉢頭摩（二合）婆嚧枳^[44]多阿野都（五）　步（引）嚩泥濕嚩（二合）囉（六）　素嚕素嚕（七）　弭摩^[45]犁𤙖（八）」

「是呪加持香王，加持香水、白華閼伽，十方啟請，一切諸佛菩薩、一切天龍八部即當集會為護衛之。」

「啟白真言曰：

「唵（一）　鉢𭉪摩（二合）步惹（二）　摩訶播捨陀羅（三）　儞漫怛囉（二合）野弭（四）　^[46]娜婀慕^[47]伽嚩囉耶（五）　步嚕（二合）步嚩莎嚩（六）　畆嚕畆嚕𤙖^[48]（七）」

「此呪加持其香燒焯供養，啟曰一切諸佛菩薩、一切天龍八部，來集整儀本位而坐，歡喜加護。」

「次復說結界真言曰：

「唵（一）　鉢𭉪摩（二合）阿姥伽（二）　嚩馹囉（二合）地瑟𡛥娜（三）　句嚕^[49]句嚕（二合）（四）　莎^[50]嚩訶（引）（五）」

「是呪加持白芥子水散灑壇地，其地變成金剛^[51]界城，七^[52]喻繕那外一切諸惡毘那夜迦、藥叉、羅剎、精魅鬼神、邪惡人民來相嬈者退散馳走，目不敢視。」

「次復說神變真言曰：

「唵（一）　婀姥伽播捨（二）　鉢𭉪牟（二合）哆囉（三）　思孕（二合）何（引）娑娜^[53]覩（四）　枲唎枲唎（五）　莎嚩（二合）訶^[54]（引）」

「是呪加持白芥子三散壇地，其地變成金剛寶師子座。若散坐處，所坐之處地變成清淨寶蓮華座，整^[55]淨衣服安詳念誦，不久當得阿耨多羅三藐三菩提。」

「淨治所止之處清淨真言曰：

「唵（一）　摩訶迦嚕拏（二）　鉢𭉪恾阿慕伽播捨（三）　儞哩（二合）荼嚩馹囉（二合）地瑟恥（二合）哆（四）　步嚕步嚕（五）　嚩那嚩唎（六）　莎嚩（二合）訶（七）」

「是呪，持真言者若至城邑聚落寺內山間、蘭若屋舍宮殿壇場，坐臥床敷、經行道路、喫食等處，皆須加持白芥子若水即便灑散，悉成清淨結界之處，則令一切毘那夜迦不得其便。」

「金剛橛真言曰：

「唵（一）　鉢𭉪恾（引）姥伽播勢（二）　娑漫哆（三）　娜捨素（引）^[56]𩕳堀初（二合）（四）　枲𤚥滿馱耶（五）　都嚕都嚕^[57]𤚥」

「是呪加持鑌鐵金剛橛量長八指，加持五色線索七遍，繫橛頭上釘於壇界，則得七踰繕那成大結界，其地乃至未拔橛去以來常為其界。」

「次復說結界空真言曰：

「唵（一）　婀姥伽（引）曼荼攞（二合引）滿馱耶（二）　三曼帝娜（三）　鉢𭉪迷（二合）（四）　摩訶鉢𭉪^[58]迷（二合引）（^[59]五）　度嚕度嚕（六）　娑嚩（二合）訶（引）（七）」

「是呪加持白芥子及水，遶壇散灑成結大界，能令一切天、龍、藥叉、羅剎、毘那夜迦、怨讐等難不相侵^[60]繞而為障惱。」

「次復說治牛五淨真言曰：

「唵（一）　阿姥伽（二）　婆哩戌悌（三）　輸陀野（四）　娑曼帝那（五）　地唎地唎（六）　戌陀薩^[61]埵摩訶鉢𭉪迷（二合）𤙖」

「是呪加持五淨，塗飾壇內。若至一切山林樹下阿蘭若處、園苑經行、寺邑坊舍、殿閣床榻、汲水^[62]饌食等處，但是行住坐臥作法之處，一切悉以^[63]塗潔灑之皆得清淨，^[64]能令一切藥叉、羅剎、毘那夜迦惡鬼神等，於諸食時、作供養時、誦念時、結界時、坐禪時、經行時、臥時、者脫衣時^[65]不得其便，一切諸天悉皆擁護令無病惱，一切垢障、飢儉鬪諍、惡星災變、不吉祥相速當除滅。持真言者若能如法加持五淨，一切時中常用塗潔三淨，^[66]常應自他服食，速得不空羂索心王陀羅尼真言祕密曼拏羅印三昧耶現前成就。若所去處永無障閡，常為剎利、沙門、婆羅門、居士庶類讚歎恭敬。復常夢中得見七寶宮殿樓閣、花林菓樹，一切善友而相樂見，得身清淨。觀世音菩薩當與諸願，阿彌陀佛夢為現前。若命終以，直生西方極樂剎土。」

「次復說請法真言曰：

「唵（一）　鉢特迷（二合）（二）　娑囉娑囉（三）　底瑟𡛥底瑟姹（四）　摩訶阿慕伽（上）三摩耶（五）　莎嚩（二合）訶（引）（六）」

「是法，壇內誦一七遍，啟白賢聖，願受法者獲三昧耶。」

「次復說入壇真言曰：

「唵（一）　尾補囉鉢𭉪恾（二合）阿姥伽（二）　鉢囉（二合）娑囉（三）　鉢囉（二合）弭舍覩（四）　矩嚕矩嚕（五）　莎嚩（二合）訶（引）（六）」

「是呪，每入壇時則誦二十一遍，入壇作法種種供養。」

「次復說散華真言曰：

「唵（一）　婀姥伽（二）　婀努捨娑野（三）　鉢𭉪恾（四）　^[67]嚩入（二合）^[68]曼度^[69]𠼝𤙖」

「是呪加持香花，與授法者散於壇內。」

「次復說梳髮真言曰：

「唵（一）　阿姥伽鉢𭉪恾（二合）（二）　始契（三）　覩嚧覩嚧（四）　底瑟𡛥（五）　嚩馹囉（二合引）曼悌（六）　莎嚩（二合）訶（引）」

「是法加持梳頭髮結髮用之，及加持手按授法者頂上也。」

「次復說鑵索真言曰：

「唵（一）　婀姥佉鉢𭉪摩（二）　^[70]若𡀔乞使（二合）波（三）　避唎避唎（四）　𤙖」

「是呪加持鑵索取水，得水以復加持之，乃任一切用之。」

「次復說水器真言曰：

「唵（一）　婀姥伽（引）弭迦吒（二）　三皤囉鉢𭉪摩娑泥（三）　若囉^[71]囉底（四）　矩嚕矩嚕（五）　𤙖」

「是呪加持瓮瓶等諸器，中盛香水以用之也。」

「次復說灌頂真言曰：

「唵（一）　鉢𭉪恾（二合）鉢囉（二合）娑㘑（二）　阿姥^[72]伽弭麼隷（三）　皤囉皤囉（四）　莎嚩（二合）訶（引）（五）」

「是法如持七寶瓶，置香水於中，復加持置於壇內而用灌頂。」

「次復說吉祥真言曰：

「唵（一）　婀姥伽（引）鉢𭉪迷（二合）（二）　素鉢𭉪迷（二合）（三）　布唎拏迦隷（四）　弭唎弭唎（五）　迦摩㘑（六）　莎嚩（二合）訶」

「是呪若結印界、燒香、散華、懸幡、釘橛、燒火、設食，若執數珠、著脫衣服，緣壇修治一切事法，及讀誦經時皆加持手，乃當執之，則為十方諸佛菩薩一切天神而讚歎故。」

「次復說淨口真言曰：

「唵（一）　婀姥佉（二）　弭麼隷爾嚩迦囉（二合）（三）　思孕（二合）輸馱弭（四）　鉢𭉪麼（二合）俱麼攞（五）　爾嚩僧輸陀耶（六）　馱囉馱囉（七）　素弭摩唎（八）　莎嚩（二合）^[73]訶」

「是呪若欲讀誦、懺悔、禮拜、讚歎諸佛菩薩之時，先加持水揩洗口齒則得淨潔，當得舌根清淨柔軟色如蓮^[74]形。」

「次復說含香真言曰：

「唵（一）　婀姥伽（二）　健馱嚩底（三）　素嚕素嚕（四）　鉢囉（二合）噻普嚕（五）　^[75]𮄽𬼨健悌（六）　鉢𭉪^[76]摩鉢囉（二合）鞞^[77]（七）　莎嚩（二合）訶」

「次復說澡浴藥真言曰：

「唵（一）　弭麼攞弭誐帝（二）　鉢𭉪麼弭嚩㘑（三）　三嚩^[87]囉者㘑（四）　濕嚩哩𤙖（五）　婀姥伽悉悌（六）　輸陀野𤙖」

「次復說眼藥真言曰：

「唵（一）　^[91]阿祇曳（二合）鉢𭉪摩嚧者泥（二）　𮄽弭^[92]也（二合）𡫸哩（二合）瑟^[93]微（三）　鉢哩戍悌（四）　素嚕素嚕（五）　鉢𭉪麼乞使（二合）（六）　步嚕步嚕（七）　娑曼哆（八）　弭野婆路枳𩕳（九）　莎嚩（二合）訶（引）」

「次復說牛黃真言曰：

「唵^[96]（一）　勃地野（二合）勃地野（二合）弭勃地野（二合）（^[97]二）　鉢𭉪摩（引）姥伽目棄^[98]（三）　者囉者囉（四）　嚩囉泥莎嚩（二合）訶（引）（五）」

「次復說瓔珞真言曰：

「唵（一）　婀姥迦俱捨陀羅（二）　薩囉鉢囉（二合）^[104]𤙖（三）」

「此呪加持白線，當使童女合之，如筯等兩股三條。是三條索，兩頭中心同為一結，皆誦真言結之。總結^[105]三結，兩頭繫續。持真言者常絡髆佩飾。」

「次復說著衣真言曰：

「唵（一）　婀姥伽（引）鉢囉（二合）嚩羅拏（二）　畝嚕哩（三）　𮄽地也（二合）迦始迦（引）三皤嚩覩（四）　哆囉哆囉（五）　莎嚩（二合）訶（引）」

「此呪加持衣服而貫著之。」

「次復說脫衣真言曰：

「唵（一）　婀姥伽（引）噻嚩怛囉（二合）（二）　窟律（二合）乞使（二合）波弭姥地禰（三）　鉢𭉪迷（二合）（四）　^[106]噻訶（引）」

「此呪出入道場、喫食經行、坐臥等時，加持其手解脫衣服，置於淨處重復加持之。」

「次復說洗浴真言曰：

「唵（一）　𮄽瓢娜迦（二）　三步哆（引）阿姥伽（三）　皤嚕拏嚩㘑（四）　阿鼻詵者（五）　𤙖」

「此呪加持香湯灌洗浴身。」

「次復說洗手面真言曰：

「唵（一）　婀弭㗚哆阿姥伽（二）　鉢𭉪恾（二合）娑^[107]洗（三）　嚩唎灑抳（四）　主嚕主嚕（^[108]二合）莎嚩（二合）訶」

「此呪加持淨水，洗手洗面、漱沐口齒。」

「次復說護身真言曰：

「唵（一）　婀姥伽（引）嚩唎灑抳（二）　矩嚕矩嚕（三）　莎嚩（二合）訶（引）」

「此呪加持白芥子及水散灑身上，一切非人不能得便，護他亦爾。」

「次復說授法真言曰：

「唵（一）　婀慕佉三摩野（二）　摩訶鉢𭉪迷（二合）（三）　底瑟吒底瑟吒（四）　𤙖」

「此呪若授法者入壇門時，其阿闍梨執手加持，引入壇門。」

「次復說護同伴真言曰：

「唵（一）　薩嚩怛囉（二合）（二）　阿慕伽嚩底（三）　底瑟咤（引）𡀩乞灑覩（四）　𤙖（五）」

「此呪加持淨灰，與弟子同伴點於額上，則成擁護。」

「次復說整儀真言曰：

「唵（一）　^[109]窒㘑𡀔枳耶（二合）（二）　鉢𭉪摩（三）　阿姥佉吽迦囉（二合）摩抳（四）　弭哩弭哩（五）　莎嚩（二合）訶（引）（六）」

「此呪加持真言者壇內作法，而供養者加持自身入於場界，^[110]更勿觸突佛菩薩像、真言神座，如法整理修諸法事。」

「次復說寶索真言曰：

「唵（一）　鉢𭉪迷（二合引）摩訶鉢𭉪迷（二合）（二）　娑囉娑囉（三）　三曼帝娜（四）　鉢哩（二合）迷瑟吒（二合）耶（五）　阿慕伽播勢（引）曩（六）　虎嚕虎嚕（七）　莎嚩（二合）訶（引）」

「^[111]是呪加持五色線索，圍壇外界為彊畔，門^[112]懸^[113]幡。」

「次復說懸幡真言曰：

「唵（一）　弭只怛囉（二合）阿姥伽（二）　嚩噻怛囉（二合）那娜楞^[114]伽（三）　弭戍馱野（四）　枳抳枳抳（五）　𤙖」

「此呪若懸幡時、畫幡時，皆以印加持之，當即懸之。畫亦依此。」

「次復說箭真言曰：

「唵（一）　婀姥伽捨囉（二）　嚩惹囉頓拏（三）　詫囉詫囉（四）　莎嚩（二合）訶（引）」

「此呪加持其箭^[115]插持，畫箭亦爾。

「次復說開壇門真言曰：

「唵^[116]（一）　尾補囉婀姥伽^[117]（二）　摩訶𭉪嚩囉尾戍悌^[118]（三）　枲唎枲唎（四）　娑嚩（二合）訶（引）（五）」

「此呪若受法者入壇時，加持壇門了便即入壇門，同入於一切佛剎諸^[119]妙宮殿。」

「次復說淨花真言曰：

「唵（一）　那那^[120]弭質怛囉（二合）阿姥伽（三）　補澁波叵囉（四）　攞哆（引）枳喇拏（五）　補囉野（六）　皤囉皤囉（七）　𤙖^[121]（八）」

「此呪加持種種枝柯花葉插瓶口中，又以五色線繫瓶項上，又加持之布置壇內。」

「次復說香爐真言曰：

「唵（一）　婀姥伽（引）𡃤怛那（二）　弭摩娜（三）　迦吒（四）　入嚩地瑟恥（二合）多（五）　^[122]𮄽健^[123]度入嚩^[124]囉（引）（六）　噻叵囉拏（七）　三曼底娜（八）　入嚩囉（九）　莎嚩（二合）訶（引）」

「此呪加持香爐，執置壇內燒香供養。」

「次復說寶瓶真言曰：

「唵（一）　惹囉嚩底（二）　唎怛那伽吒（三）　娑里抳（四）　覩^[125]微覩微（^[126]五）　莎嚩（二合）訶」

「此法加持寶瓶，盛蘇乳酪飯，敷置供養。」

「次復說寶器真言曰：

「唵（一）　𮄽名野（二合）皤惹那（二）　阿姥伽（三）　鉢𭉪恾嚩㘑（四）　補囉野補囉野（五）　𤙖」

「此呪加持^[127]瓷器，當用供養。」

「次復說閼伽真言曰：

「唵（一）　婀姥伽（引）三補囉抳（二）　訥嚧（二合）拏（引）健馱嚩底（三）　莎嚩（二合）訶」

「此法加持閼伽，當用供養。」

「次說君持真言曰：

「唵（一）　薩囉抳娑囉耶（二）　婀姥伽皤惹泥（三）　麼駄麼馱禰（四）　𤙖」

「此三昧耶加持君持，^[128]以用供養。」

「次說分界位真言曰：

「唵（一）　𮄽弭野（二合）嚩𡀔迦禰（二）　阿弭皤惹野都（三）　娑曼底曩（四）　薩囉薩麼（引）嚩娑（引）^[129]囉^[130]特（五）　莎嚩（二合）訶（引）」

「此呪列壇街道界位，加持壇地，然後分別街道界位，如法圖畫。」

「次說畫像真言曰：

「唵（一）　那那跛囉（二合）喝拏（三）　阿姥伽（四）　沒捺囉（五）　入嚩攞入嚩攞莎嚩（二合）訶（引）」

「此法於壇內畫諸像時及畫了時，於諸位中總都加持之。」

「次復說繩界真言曰：

「唵（一）　婀姥伽唎怛娜（二）　蘇怛囉（二合）嚩𭋺（三）　枳^[131]柅枳柅（四）　莎嚩（二合）訶（引）」

「此呪加持五色線繩，於其壇上周圍括量一切界位；或於壁上白㲲絹上欲畫像時，皆以是線和朱括量，為諸賢聖稱讚功德。」

「次說列門真言曰：

「唵（一）　尾補囉嚩𭋺（二）　跛囉𡀎捨耶（三）　婀姥伽鉢𭉪迷（二合）（四）　𤙖」

「此法畫壇門時，加持門地乃畫壇門。」

「次復說金器真言曰：

「唵（一）　^[132]𩕳弭野（二合）^[133]惹那（二）　阿姥伽幹者娜（引）嚩㘑（三）　枳哩枳哩（四）　𤙖」

「此呪加持金器，當用供養。」

「次復說銀器真言曰：

「唵（一）　三補唎拏（二）　嚧比野（二合）𮄽弭野（三）　皤惹泥（四）　阿姥伽鉢𭉪迷（二合）莎嚩（二合）訶（引）」

「此三昧耶加持銀器，當用供養。」

「次復說^[134]飯食真言曰：

「唵（一）　弭弭陀（二）　嚕跛訶嚕播（三）　迦囉拏（四）　者囉者囉（五）　阿姥^[135]伽嚩底（六）　莎嚩（二合）訶（引）」

「此呪加持種種甘膳飲食，盛供養之。」

「次復說汎花真言曰：

「唵（一）　𮄽^[136]𬼨健^[137]馳（二）　^[138]拏婆哩抳（三）　婀姥伽（引）惹㘑（四）　馱囉馱囉（五）　莎嚩（二合）訶」

「此法加持眾花水上汎之，^[139]常為供養。」

「次說燒香真言曰：

「唵（一）　健馱噻叵^[140]囉（二合）抳（二）　三曼哆（引）迷伽（三）　吡囉（二合）噻普囉𤙖」

「此呪每時別加持香燒，供養一切諸佛菩薩、金剛、諸天等。」

「次說塗壇真言曰：

「唵（一）　𮄽麼囉（二）　迦耶（引）輸馱禰（三）　𮄽弭野（二合）健馱^[141]跛囉布囉抳布囉野布囉野𤙖」

「此呪加持香泥香水，摩壇供養。」

佛說不空羂索教法儀軌經卷下

《^[142]宗叡錄》云：「不空羂索陀羅尼儀軌一部，二卷，阿目伽三藏譯，功能如本經，不能具記。三十五紙。重譽深密鈔、平等房十卷抄等，引用此軌焉。」此軌者，與唐菩提流志所譯三十卷不空羂索經一二兩卷同本，其綴文亦大同。然於母陀羅尼句句致譯以為脚註，是其異也。粗得語義，其益不尟矣。蓋梵本殘缺，彼三十卷經於成就真言品，更有末香塗香等三十種呪，今缺無惜哉。

延寶三年八月，於洛西般若寺，以栂尾明慧上人御持本一挍訖。般若寺寓住沙門淨嚴三十七歲。

天明元辛丑年夏六月九日，以覺遠僧正之本寫得。此日炎蒸如燬，拭汗閣筆於南杉寮。同月二十日，以宇治慧心院本再挍之。洛東智積教院留學沙門慈忍。

享和改元辛酉年六月，請求彼本以挍三十卷經而加國字。授工者上木，行於同志之所焉。　　豐山妙音輪下總持院沙門快道誌

享和癸亥三月二十二日一校畢　慈順

文政三年庚辰四月十三日，右以傳校之本於東武湯島金剛寶山衙寮一校之了。　龍肝