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No. 1171 [cf. No. 1175]

[1]金剛頂經瑜伽文殊師利菩薩法一品[2](亦名五字呪法)

爾時文殊師利菩薩在毘盧遮那大會中,從座而起,頂禮佛足,白佛言:「世尊!我今說本五字陀羅尼。若有善男子善女人纔誦一遍者,一切如來所說法[9]義修多羅藏讀誦受持,等彼功德。」毘盧遮那佛告文殊師利言:「隨意說之。」

爾時文殊師利即說明曰:

[10]阿囉跛者曩」

纔說此陀羅尼,一切如來所說[11]法攝入五字陀羅尼中,能[12]令眾生般若波羅蜜多成就。「我今當說曼[13]荼羅法。或十四日十五日,選[14]擇極清淨處作曼[15]茶羅,以瞿摩夷塗地,復以白檀香泥塗之,隨意大小。於曼荼羅中,畫文殊師[16][17]五髻童子形狀,身如欝金色,種種瓔珞莊嚴其身,右手把金剛劍、左手把梵夾,坐於月輪中,於月輪四面周旋書五字陀羅尼。阿闍梨對於此壇,結金剛劍印念誦。時文殊師利加持此阿闍梨,即得無礙辯才,仍為[18]現身,一一解釋此陀羅尼甚深義理。時阿闍梨即當禮拜出道場外,為弟子[19]受菩薩戒,即以緋帛覆眼,引入壇場門次而立。時阿闍梨告弟子言:『汝今獲一切如來般若波羅蜜。自今已後不應向人而說此明,勿令破汝三摩耶法。此陀羅尼極應祕密。』阿囉跛者曩者,是滿一切願義。何以故?

「阿字者,樂欲菩提義。囉字者,[20]深著不捨眾生義。跛字者,第一義諦義。者字,者妙行義。曩字者,無自性義。樂欲菩提、不捨眾生,[21]深入第一義諦中行,行修習諸法無有自性。若如是修,滿一切願。此諸願中,證如來位及執金剛不求當得。

「我今又說[22]契印曼茶羅。壇中畫金剛劍,四面各於本方畫八供養契及四攝契。對於此壇念誦,不久即當成就。

「我今又說三[23]摩耶曼荼羅。壇中書五字及八供養、四攝種子字。對此壇念誦,而作是言:『阿字門者,諸法本不生。』日日念誦,不久一切罪障消滅,速得成就。

「我今又說羯磨曼荼羅。壇中安般若波羅蜜[24]經卷,日日讀誦念誦,以種種供養而供養之,不久即當成就。

「我今當說畫像法。或白絹素等中,[25]畫文殊師利菩薩,坐月輪中,輪內周旋書五字。四面畫八供養及四攝,如大壇法。對此像前如法念誦,而作是言:『諸法自性成就。』念誦數滿五十萬遍,即獲無盡辯才,如文殊師利菩薩等無有異,飛騰虛空,所求世間出世間事悉得成就。

「又念誦數滿[26]一俱[27]胝,離諸苦惱。滿二俱胝遍,五無間等一切罪障永盡無餘。三俱胝遍,證悟一切諸三昧門。四俱胝遍,獲大聞持。五俱胝遍,成阿耨多羅三藐三菩提。

「又法於舍利塔四面周旋右轉書五字陀羅尼,遶塔行道念誦勿令斷絕,滿五[28]落叉遍。爾時如來及文殊師利、執金剛等,於虛空中而現其身,[29]仍為說法。」

金剛頂[30]經瑜伽文殊師利菩薩[31]儀軌供養法[32]一品[33]

[34]歸命童真妙吉祥, 我依瑜伽說念誦,身口意業金剛念, 如來甚深三密門。行者應發普賢心, 從師應受金剛戒,不顧身命起慈悲, 方可堪入解脫輪。應從師受三麼耶, 契印密語如經說,敬阿闍梨如佛想, 於同學所慇重心。或於山間阿蘭若, 流泉浴池悅意樹,山峯石窟逈樹[35]邊, 建立壇場如本法。莊嚴精室置本尊, 隨力供養一心住,遍觀十方諸佛海, 供養禮諸如來足。為成三業金剛故, 當於二手舌心中,應想五智金剛杵, [36]由此加持皆悉地。次應結契名警覺, [37]手皆作金剛拳,檀慧相鉤竪進力, 二度側[38]拄成覺悟。

警覺真言曰:

「唵嚩日[39](二合)底瑟姹(二合)

敬禮東方阿閦尊, 捨身求請不退轉,全身著地以心禮, 金剛合掌舒頂上。

捨身求請加持真言曰:

「唵薩嚩怛他蘖多(一) 布(引)儒跛娑他(二合引)(引)(引)答麼(二合引)(二) 涅哩夜(二合引)多夜彌(三) 薩嚩怛他(引)蘖多(四) 嚩日囉(二合)[40]薩怛嚩(二合)地瑟(二合)娑嚩(二合)𤚥(心想吽字青色)

次當敬禮寶生尊, 捨身求請灌頂位,金剛合掌當於心, 以額著地虔誠禮。

捨身求請灌頂真言曰:

「唵薩嚩怛他蘖多布惹毘曬迦(引)(引)答麼(二合)南涅哩夜(二合)多夜彌薩嚩怛他(引)蘖多嚩日(二合)囉怛那(二[41]合)毘詵左𤚥(額想黃色)

次禮觀自在王尊, 捨身求請三麼地,金剛合掌置頂上, 以口著地虔誠禮。

捨身求請三昧真言曰:

「唵薩嚩怛他(引)蘖多布惹鉢囉(二合)靺多囊(引)[42]答麼(二合)南涅哩夜(二合)多夜彌薩嚩怛他(引)蘖多嚩日囉(二合)[43]麼鉢囉(二合)靺多野𤚥(口想赤)

次禮不空成就尊, 捨身求請善巧智,金剛合掌安於心, 以頂著地稽首禮。

捨身求請方便真言曰:

「唵薩嚩怛他[44]蘖多布惹羯麼抳阿答麼(二合)[45]南涅哩夜(二合)多夜彌薩嚩怛他蘖多嚩日囉(二合)羯麼句嚕𤚥(頂想綠)

次復敬禮十方佛, 想身遍在諸佛前,觀想五輪著地禮, 當結金剛三麼耶。

遍禮十方真言曰:

「唵薩嚩怛他(引)蘖多迦耶[46]弭嚩(引)枳質(二合)嚩日囉(二合)鉢囉(二合)[47]弩梅嚩日囉(二合)滿娜南迦嚕弭唵嚩日囉(二合)(微[48]吉反)

次誦成就妙真言, 所有眾生求勝事,願諸如來悉加持, 速令成就無上道。

[49]熟一切眾生真言曰:

「唵薩嚩怛他(去引)蘖多餉悉鐸(當各反)薩嚩薩怛(二合)南薩嚩悉馱藥三鉢睍[50]擔怛他(引)蘖多室者(二合)地底(丁以反)瑟姹(二合)擔」

次當結跏端身坐, 淨除三業令清淨,諸法本性清淨故, 令我此身淨無垢。

淨三業真言曰:

「唵娑嚩(二合)(引)嚩舜(入聲)(引)薩嚩達麼(引)(二合)婆嚩舜(入聲)

次金剛合掌,十度初分交,誦此真言曰:

「唵嚩日囉(二合引)惹里」

深交諸度拳,已成金剛縛,誦此真言曰:

「唵嚩日囉(二合)滿馱」

次當開心入佛智, 當於[51]二乳想兩字,怛囉吒字皆白色, 其字想為二戶扇,二手當結金剛[52]縛, [53]拍當心開[54]門戶。

開心真言曰:

「唵[55]嚩日囉(二合)滿馱怛囉(二合)(半音)

當觀妙蓮阿字門, 以印召入於心殿,定慧為月金剛縛, 禪智在掌想字入。

金剛入字真[56]言曰:

「唵嚩日囉(二合)吠舍惡」

次當結閉心戶印, 如前入印之[57]幖幟,進力屈在禪智上, 即得堅固不退轉。

金剛拳真言曰:

「唵嚩日囉(二合)母瑟知(二合)𤚥

次結文殊三麼耶, 十度相叉成滿月,[58]直申忍願金剛劍, 想身同等妙吉祥。

三麼[59]耶真言曰:

「唵嚩日囉(二合)(丁以反引)乞叉儜(三合)三麼耶娑怛[60]二合)

[61]當結喜三昧印, 定慧為月堅固縛,忍辱願度中交合, 檀慧禪智竪相著。

真言曰:

[62]奄三麼耶穀(引)蘇囉多娑怛鑁(三合)

次結金剛降三世, 想身同彼無差別,止觀二羽金剛拳, 檀慧相[63]鉤竪進力,左轉辟除右結界, 悲心示現威怒形。

降三世真言曰:

「唵遜[64]婆儞遜婆[65](去)(短)仡哩(二合)[66](二合)[67]吃哩(二合)釁拏(二合)(短)仡哩(二合)釁拏(二合)跛耶吽(短)阿囊耶斛(引)婆誐鑁嚩日囉(二合)(短)泮吒(半音)

次結蓮花三麼耶, 為令觀行成就故,十度相叉作為月, 禪智檀慧竪相著。

真言曰:

「唵嚩日囉(二合)跛娜麼(二合)三麼耶娑怛鑁(三合)

行者應修阿薩頗那伽法。修此法者,不動支節,止出入息令其微細勿使散亂,即應觀於虛空一切諸佛,由如胡麻遍滿十方,以金剛彈指告行者言:「善男子!汝觀本心。」行者聞[68]已,即想自身禮諸佛足。禮畢諦觀本心,白諸佛言:「心相無體,云何修證?」

諸佛告行者言:「善男子!汝觀心中月輪如在輕霧,即誦瑩徹菩提真言。」

諦觀心月真言曰:

「唵質多鉢囉(二合)(丁以反)吠鄧迦嚕彌」

行者應了了諦觀,不久當見清淨菩提心離諸塵垢淨如滿月。即誦菩提心真言曰:

「唵冒地質多母怛跛(二合引)那夜[69](引)彌」

想菩提月中有曇字如金色,輝曜如日放大光明,便即變成般若波羅蜜劍,離諸分別能斷煩惱,想為智劍。真言曰:

「唵底瑟姹(二合)渴誐」

想其智劍漸漸增大,遍周法界。真言曰:

「唵娑頗(二合)囉渴誐」

想其智劍漸漸收攝,等自身量。真言曰:

「唵僧賀囉渴誐」

為令智劍堅固不散,復誦真言曰:

「唵涅哩(二合)荼底瑟姹(二合)渴誐」

想空中如來盡入智劍同為一體。作是思惟:「如彼諸佛體性,我亦同然。」真言曰:

「唵(三) 麼喻(引)含摩訶(引)[70]摩喻(引)含薩嚩怛他蘖多鼻[71](去)[曰/月](引)地渴誐怛麼(二合)(引)含」

想其智劍漸漸變成文殊師利童真菩薩,具大威德,身著種種瓔珞,頂想五髻,右手持智劍、左手執青蓮花,花上[72]有般若波羅蜜經夾,身色如欝金。心誦阿[73]囉跛者曩一遍。

次結金剛智劍印, 止觀相叉作滿月,忍願皆竪如劍形, 印心及[74]額喉頂上,即成護身堅本尊。

真言曰:

「唵嚩日囉(二合)底乞叉拏(三合)地瑟姹(二合)娑嚩(二合)𤚥

次當灌頂結寶印, 二手相叉作為月,進力反屈如寶形, 禪智二度下相捻,置於額上分兩邊, 便結智拳如[75]繫帛,兩手向前徐徐散, 當知已繫無垢繒。

真言曰:

「唵嚩日囉(二合)囉怛曩(二合)莽隷鼻曬計囉鼻詵者娑嚩(二合)𤚥薩嚩母捺囉(二合)冥涅哩(二合)句嚕嚩囉迦嚩制娜鑁」

次結寶劍自灌頂, 二手合掌屈進力,禪智皆屈入掌中, 置於額上分兩邊。

灌頂真言曰:

「唵囉怛曩(二合)俱舍仡哩耶(三合)(引)

次復結於甲冑印, 二手皆作金剛拳,置於心前竪進力, 左右二度想唵砧,想流清光為綠色, 心前三轉遶背後,復至臍下及兩膝, 又轉至臍遶腰後,從腰到心轉兩膊, 從膊至喉向頸後,復從頸後至額前, 從額至腦結智拳,徐徐散下如垂帶, [76]上觀旋轉如舞勢,二手相叉成滿月。

甲冑真言曰:

「唵嚩日囉(二合)迦嚩左嚩日𠼝(二合)句嚕嚩日囉(二合)嚩日囉(二合)[77]娜含」

次陳金剛拍掌儀, 二羽齊拍[78]一相拍。由陳拍印真言并, 能令聖眾發歡喜,速獲本尊堅固體。

歡喜真言曰:

「唵嚩日囉(二合)(引)乞叉拏(三合)覩使野(二合)(引)

次當行者座前觀, 八葉蓮花具鬚蘂,上觀師子妙高座, 座上復有七寶樓,中想七寶蓮花王, 上想曇字具威[79]光,遍照法界靡不周, 其字變為金剛利,了了諦觀如本形。 召請菩薩入想身,二手作月進如鉤, 想身同於彼菩薩。

金剛鉤菩薩真言曰:

「唵阿夜(引)呬弱」

次當結索入尊身, 結月禪押智入掌,由此密印加持故, 變為一體無有差。

金剛索真言曰:

「唵阿呬吽吽」

次當鎖印令堅固, 作月四度猶如環。由此祕印威力故, 悉令堅固而不變。

金剛鎖真言曰:

「唵係娑普(二合)[80]鑁」

次結鈴印令歡喜, 禪智八掌如鈴鐸,令尊及眾皆歡喜, 加持令速妙成就。

金剛鈴真言曰:

「唵健吒噁噁」

行者次當兩手捧遏伽,想洗金剛利菩薩及諸眷屬[81]足。或以百字真言加持遏伽而獻。遏伽真言曰:

「唵嚩日[82](二合)娜迦吽(引)

次結曼殊羯磨印, 二羽皆作金剛拳,禪羽置於自心上, 右手猶如執劍勢。由此羯麼妙印力, 身獲如尊等無異。

羯麼真言曰:

「唵嚩日囉(二合)底乞叉拏(三合)曇」

次結金剛利劍印, 結月忍願申如劍。由此金剛利妙印, 當獲般若甚深智。

金剛利真言曰:

「唵耨佉泚娜」

次復當結內供養, 結月當心竪禪智。由結金剛[83]嬉戲印, 速滿檀那波羅蜜。

金剛嬉戲真言曰:

「唵摩訶囉底」

次結金剛鬘供養, 依前嬉戲直申臂。由結此印加持故, 當滿淨戒波羅密。

金剛鬘真言曰:

「唵嚕跛戍(引)鞞」

次結金剛歌詠印, 鬘至臍口垂下散。由結金剛歌密印, 速獲安忍波羅蜜。

金剛歌真言曰:

「唵戍嚕(二合)怛囉(二合)掃磎」

次結金剛舞供養, 二手拳旋如舞勢。由結舞印加持[84]故, 速滿精進波羅蜜。

金剛舞印真言曰:

「唵薩嚩布爾」

次結金剛外供養, 二手作月向下散。由結燒香印力故, 當證靜慮波羅蜜。

金剛燒香真言曰:

「唵鉢囉(二合)賀攞(二合)(引)(上)

次結金剛散花印, 結月向上如散花。由此散花印加持, 速證般若波羅蜜。

金剛散花真言曰:

「唵頗攞(引)誐銘」

次結金剛燈明印, 作月禪智頭相著。由結金剛燈明印, 當得方便波羅蜜。

金剛燈明真言曰:

「奄蘇帝惹(引)蘖哩(二合)

次結金剛塗香印, 月當胸散如塗香。由結塗香印加持, 速滿誓願波羅蜜。

金剛塗香真言曰:

「唵蘇健蕩倪(倪以[85]兮反)

行者次應誦一百八名讚供養本尊。又結金剛利劍印於心上,誦百字真言加持自身。假使過去世中造種種惡業、五無間等一切罪障,由此百字真言加持故,一切罪障悉皆消滅,見身獲得首楞嚴三昧。若心散亂,數誦此明或一七三七乃至七七一百八遍,心離攀緣,速得三摩地。

百字真言:

「唵渴誐薩怛嚩(二合)(一) 三麼耶麼努播(引)攞耶[86]二合)(二) 渴誐薩怛嚩[87](二合)(三) 底吠(二合)怒跛底瑟姹(二合)(四) 涅哩(二合)[88]茶護反)銘婆[89]去)(五) 素覩使喻(二合)銘婆(去)(六) 阿(上)[90]拏囉訖覩(二合)銘婆(去)(七) 素布使喻(二合引)銘婆(去)(八) 薩嚩悉朕(提飲反)銘鉢囉(二合)也瑳(九) 薩嚩羯磨素者銘(十) 質多失唎(二合)藥句嚕(十一) 吽(引)訶訶訶訶斛(引)婆誐鑁(十二) 薩嚩怛他蘖多(十三) 渴誐麼銘門(上)[91](十四) 渴倪(倪以反)婆嚩(十五) 摩訶三摩耶薩怛嚩(二合)(引)(十六)

不散前印,諦觀前有本尊,及想自身如本尊無異。了了諦觀,即誦五字陀羅尼,或以金剛語誦[92]或分明蓮華語誦,或誦七遍三七遍,以印於頂上解散。次即把念珠當心念誦,不緩不急,或一百八遍或一千乃至一萬遍。念誦數畢,二手[93]捧珠安於頂上,然後置本處。若三摩地念誦者,當心觀大圓鏡智中布五字門,了了諦觀,隨義相應,心與般若波羅蜜合,此名三摩地念誦。若身疲懈,即結本尊劍印,誦五字陀羅尼七遍,復以八大供養供養諸佛,以妙音辭稱揚讚歎,獻閼伽水,以降三世印左旋解界,即結金剛利劍印,奉送諸聖各還本宮。真言曰:

「唵訖哩(二合)(引)(無莫反)(一) 薩嚩薩怛嚩(二合)囉他(二合)(二) 悉地捺多(引)(三) 也他(引)努誐[94](引上)(四) 蘖縒[95](二合)沒馱尾灑焰(五) 布曩囉(引)(六) 麼囊(引)(七) 唵渴誐薩怛嚩(二合)(八)

作此法已,重以三麼耶印誦加持明以印四處,然後灌頂,被金[96]剛甲冑,依前四禮禮四方佛,懺悔發願等。然後依閑靜處,嚴以香花,住本尊三摩地,讀誦方廣一切大乘經典,大般若大品乃至文殊般若等,隨意經行。

若有智者依[97]此法, 晝夜四時精進修,[98]見世證得歡喜地, 後十六生成正覺。
[99]

文殊師利忿怒陀羅尼

「唵嚩日囉(二合)底乞叉拏(三合)俱嚕(二合)馱瞋那瞋那吽(引)泮吒」

用此真言護身、辟除、結界、淨諸香花及一切供具等並得。

當願眾生遇此教, 曼殊常為善知識,速證般若善巧智, 疾成無上兩足尊。

五字陀羅尼

阿囉跛者曩唵嚩日囉(二合)底乞叉拏(三合)唵耨佉泚(去)娜唵渴誐蘖囉(二合)(平)唵渴誐薩怛(二合)

金剛頂經瑜伽文殊師利菩薩法一品

校勘註

  1. 【大正】【原】麗本,【甲】黃檗版淨嚴等校訂加筆本,【乙】三十帖策子第十六
  2. 【CBETA】亦名五字呪法【大】,〔-〕【乙】【大正】〔亦名五字呪法〕-【乙】
  3. 【CBETA】開府儀同三司【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】〔開府儀同三司〕-【三】【甲】【乙】
  4. 【CBETA】特【大】,唐特【明】【甲】【大正】(唐)+特【明】【甲】
  5. 【CBETA】卿【大】,〔-〕【乙】【大正】〔卿〕-【乙】
  6. 【CBETA】(肅國…智)二十一字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】〔肅國…智〕二十一字-【三】【甲】【乙】
  7. 【CBETA】大興善寺【大】,〔-〕【明】【甲】【大正】〔大興善寺〕-【明】【甲】
  8. 【CBETA】門【大】,門大廣智【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】門+(大廣智)【三】【甲】【乙】
  9. 【CBETA】義【大】,藏【乙】【大正】義=藏【乙】
  10. 【CBETA】阿【大】*,婀【宋】【元】【明】【甲】*【大正】阿=婀【三】【甲】*
  11. 【CBETA】法【大】,諸法【校異-甲】【大正】(諸)ィ+法【甲】
  12. 【CBETA】令【大】,令利益【宋】【元】,今利益【明】【大正】令+(利益)【宋】【元】,令=今利益【明】
  13. 【CBETA】荼【大】*,茶【宋】【元】*【大正】荼=茶【宋】【元】*
  14. 【CBETA】擇極乃至供養之四百五十字元本闕【大正】擇極乃至供養之四百五十字元本闕
  15. 【CBETA】茶【大】*,荼【明】【甲】【乙】*【大正】茶=荼【明】【甲】【乙】*
  16. 【CBETA】利【大】,別【宋】【大正】利=別【宋】
  17. 【CBETA】五髻【大】,〔-〕【宋】【明】【甲】【大正】〔五髻〕-【宋】【明】【甲】
  18. 【CBETA】現【大】*,見【乙】*【大正】現=見【乙】*
  19. 【CBETA】受【大】,授【宋】【明】【甲】【大正】受=授【宋】【明】【甲】
  20. 【CBETA】深【大】,染【宋】【明】【甲】【大正】深=染【宋】【明】【甲】
  21. 【CBETA】深入【大】,染【宋】【乙】,染入【明】【甲】【大正】深入=染【宋】【乙】,染入【明】【甲】
  22. 【CBETA】契【大】,契經【宋】【明】【乙】【大正】契+(經)【宋】【明】【乙】
  23. 【CBETA】摩【大】,麼【乙】【大正】摩=麼【乙】
  24. 【CBETA】經卷【大】,經夾【甲】,〔-〕【乙】【大正】經卷=經夾【甲】,〔經卷〕-【乙】
  25. 【CBETA】畫【大】,書【宋】【元】【大正】畫=書【宋】【元】
  26. 【CBETA】一【大】,〔-〕【乙】【大正】〔一〕-【乙】
  27. 【CBETA】胝【大】,胝遍【宋】【元】【明】【甲】【大正】胝+(遍)【三】【甲】
  28. 【CBETA】落【大】,洛【宋】【元】【明】【甲】【大正】落=洛【三】【甲】
  29. 【CBETA】仍【大】,乃【甲】【大正】仍=乃【甲】
  30. 【CBETA】經瑜伽【大】,瑜伽經【乙】【大正】經瑜伽=瑜伽經【乙】
  31. 【CBETA】儀軌供養【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【大正】〔儀軌供養〕-【三】【甲】
  32. 【CBETA】一品【大】,〔-〕【乙】【大正】〔一品〕-【乙】
  33. 【大正】此下甲本奧書曰,貞享四丁卯年正月二十七日一校加點了淨嚴四十九載,元祿十六年正月十八日以淨嚴和上之本再校了尊教
  34. 【大正】自此以下至卷末宋元明三本及甲本俱無之 cf. No. 1175
  35. 【CBETA】邊【大】,間【乙】【大正】邊=間【乙】
  36. 【CBETA】由此【大】,猶如【乙】【大正】由此=猶如【乙】
  37. 【CBETA】手【大】,中【乙】【大正】手=中【乙】
  38. 【CBETA】拄【大】,柱【乙】【大正】拄=柱【乙】
  39. 【CBETA】囉【大】,嚧【乙】【大正】囉=嚧【乙】
  40. 【CBETA】薩怛嚩二合【大】,〔-〕【乙】【大正】〔薩怛嚩二合〕-【乙】
  41. 【CBETA】合【大】,合引【乙】【大正】合+(引)【乙】
  42. 【CBETA】答【大】,夜引答【乙】【大正】(夜引)+答【乙】
  43. 【CBETA】麼【大】*,磨【乙】*【大正】麼=磨【乙】*
  44. 【CBETA】蘖【大】,誐【乙】【大正】蘖=誐【乙】
  45. 【CBETA】南【大】,南二【乙】【大正】南+(二)細註【乙】
  46. 【CBETA】弭【大】,〔-〕【乙】【大正】〔弭〕-【乙】
  47. 【CBETA】弩【大】,拏【乙】【大正】弩=拏【乙】
  48. 【CBETA】吉【大】,結【宋】【元】【明】【大正】吉=結【三】
  49. 【CBETA】熟【大】,就【乙】【大正】熟=就【乙】
  50. 【CBETA】擔【大】*,檐【乙】*【大正】擔=檐【乙】*
  51. 【CBETA】二【大】*,兩【乙】*【大正】二=兩【乙】*
  52. 【CBETA】縛【大】*,嚩【乙】*【大正】縛=嚩【乙】*
  53. 【CBETA】拍【大】,怕【乙】【大正】拍=怕【乙】
  54. 【CBETA】門戶【大】,戶門【乙】【大正】門戶=戶門【乙】
  55. 【CBETA】嚩【大】,嚩二合【乙】【大正】嚩+(二合)細註【乙】
  56. 【CBETA】言【大】,〔-〕【乙】【大正】〔言〕-【乙】
  57. 【CBETA】幖【大】,摽【乙】【大正】幖=摽【乙】
  58. 【CBETA】直申【大】,真身【乙】【大正】直申=真身【乙】
  59. 【CBETA】耶【大】,〔-〕【乙】【大正】〔耶〕-【乙】
  60. 【CBETA】二【大】,三【乙】【大正】二=三【乙】
  61. 【CBETA】當結【大】,結極【乙】【大正】當結=結極【乙】
  62. 【CBETA】奄【大】*,唵【乙】*【大正】奄=唵【乙】*
  63. 【CBETA】鉤【大】,釣【乙】【大正】鉤=釣【乙】
  64. 【CBETA】婆【大】,婆去【乙】【大正】婆+(去)細註【乙】
  65. 【CBETA】儞【大】,〔-〕【乙】【大正】〔儞〕-【乙】
  66. 【CBETA】拏【大】,〔-〕【乙】【大正】〔拏〕-【乙】
  67. 【CBETA】吃【大】,仡【乙】【大正】吃=仡【乙】
  68. 【CBETA】已【大】,以【乙】【大正】已=以【乙】
  69. 【CBETA】引【大】,〔-〕【乙】【大正】〔引〕-【乙】
  70. 【CBETA】摩【大】*,麼【乙】*【大正】摩=麼【乙】*
  71. 【CBETA】二【大】,三【乙】【大正】二=三【乙】
  72. 【CBETA】有【大】,〔-〕【乙】【大正】〔有〕-【乙】
  73. 【CBETA】囉【大】,羅【乙】【大正】囉=羅【乙】
  74. 【CBETA】額【大】,顛【乙】【大正】額=顛【乙】
  75. 【CBETA】繫【大】,擊【乙】【大正】繫=擊【乙】
  76. 【CBETA】上【大】,止【乙】【大正】上=止【乙】
  77. 【CBETA】娜【大】,〔-〕【乙】【大正】〔娜〕-【乙】
  78. 【CBETA】一【大】,三【乙】【大正】一=三【乙】
  79. 【CBETA】光【大】,德【乙】【大正】光=德【乙】
  80. 【CBETA】鑁【大】,𤚥【乙】【大正】鑁=𤚥【乙】
  81. 【CBETA】足【大】,之【乙】【大正】足=之【乙】
  82. 【CBETA】盧二合【大】,嚧【乙】【大正】盧二合=嚧【乙】
  83. 【CBETA】嬉【大】*,喜【乙】*【大正】嬉=喜【乙】*
  84. 【CBETA】故【大】,力【乙】【大正】故=力【乙】
  85. 【CBETA】兮【大】,〔-〕【乙】【大正】〔兮〕-【乙】
  86. 【CBETA】二合【大】,〔-〕【乙】【大正】〔二合〕-【乙】
  87. 【CBETA】二合三【大】,三二合【乙】【大正】二合三=三二合【乙】
  88. 【CBETA】茶【大】,荼【乙】【大正】茶=荼【乙】
  89. 【CBETA】去【大】,上【乙】【大正】去=上【乙】
  90. 【CBETA】拏【大】,努【乙】【大正】拏=努【乙】
  91. 【CBETA】十四【大】,〔-〕【乙】【大正】〔十四〕-【乙】
  92. 【CBETA】或【大】,我【乙】【大正】或=我【乙】
  93. 【CBETA】捧【大】,棒【乙】【大正】捧=棒【乙】
  94. 【CBETA】引上四【大】,上四引【乙】【大正】引上四=上四引【乙】
  95. 【CBETA】持【大】,特【乙】【大正】持=特【乙】
  96. 【CBETA】剛【大】,〔-〕【乙】【大正】〔剛〕-【乙】
  97. 【CBETA】此【大】,此教【乙】【大正】此+(教)【乙】
  98. 【CBETA】見【大】,現【乙】【大正】見=現【乙】
  99. 【CBETA】(文殊…二合)百二十九字【大】,〔-〕【乙】【大正】〔文殊…二合〕百二十九字-【乙】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T1171《金剛頂經瑜伽文殊師利菩薩法》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。