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No. 1301

[1]舍頭諫太子二十八宿經(一名虎耳經)

聞如是:

一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時賢者阿難,明旦著衣持鉢入城分衛。飯食既訖,詣中流泉。有𣧑[3]呪女,名曰波機提 [4]晉曰志性)趣流泉汲。阿難見之,便從求飲,言:「唯大姊!以水相惠。」其女報曰:「我𣧑呪家。」阿難答曰:「[5]水相施,吾不問𣧑與不𣧑。」女即與水。阿難飲已,便捨退還。適去不久,女思察之,阿難手足顏貌音聲、進止行步。慇懃思想,興瑕穢念,心自惟之:「其我母者,持大神呪,令斯仁者為吾夫𦕓。」還白母曰:「有一沙門名曰阿難,沙門曇曇之侍者也。欲以為夫,母能致乎?」母答女曰:「除眾歿者及離色欲,乃可能耳。有斯國王,夙夜敬重沙門大道,奉所演命。或儻聞之,則危我身。沙門瞿曇無為色欲,吾曾聞之。離情色者,一切眾生無如之何。」時女白母:「設得阿難為夫乃存,不者自害。」母告女曰:「汝勿自損。今當致來。」於是女母以牛屎塗舍中庭,因便然火,化造屋舍,儲八瓶水,示十六兩,應而生諸華。持華轉[6]呪,以一一華散于水中,並說神呪[7]而歎頌曰:

「阿遮梨 莫摩犁 維摩犁 句鳩摩 鳩摩[8]門那非頭 閉頭摩遮彌 蹄和陂沙提 祇牟多迦[9]伽耶比舍波摩呼羅閉 抄慢頭陀提波菩若大神 天及[10]揵陀羅 急志神明其最暴卒[11]唐突無理各以威神化阿難來令至此間。」於時阿難心思彼女,興瑕穢想,便出精舍,往到呪家。母遙見之,即謂女言:「瞿曇弟子[12]已今至矣。便設座具。」女尋歡喜即設坐席。於是阿難往至女舍,獨坐號泣,心自思言:「我之罪咎重何甚矣,不為世尊之所救濟。」彼時世尊尋念阿難,以覺意慧壞除凶呪,即時頌曰:

「絺[13]抵 阿周啼羞尼抵 舍抵 薩波尼那 薩和修絺抵」

「令一切安、使眾歡悅,無瑕寂然、除諸恐懼。又[14]煌灼,常獲不動。為天見歎,一切吉祥。於是至誠,所言不虛,使阿難定。」爾時阿難出凶呪家,還歸精舍。女見疑去,便語其母:「阿難已還。」母答女曰:「沙門瞿曇且救不疑,是故壞呪令不得行。」女問母曰:「沙門瞿曇呪力大耶?」母曰:「最上。」「以奚喻乎?」其母答曰:「佛天中天,道德之力不可稱限。假使三界一切世間,所有神呪奇力異術,發意之頃悉令不見,安有識者誰能動乎?」

於時彼女明旦沐浴,修好服飾、著寶瓔珞光[15]曜其身,顏色煒燁,詣于舍衛住處門邊,須待阿難來,必由此路而往[16]反耳。時眾比丘明旦著衣持鉢入城分衛,阿難亦然。女遙見心懷喜踊,即隨逐行。阿難適住効之便立,適進逐行,所詣分衛立守其門。時阿難見進止逐後,即懷慚愧,速出城還祇樹給孤獨園。便至佛所,稽首却坐,白世尊言:「我行分衛,此女進退追逐隨人,入分衛家住守其門。唯天中尊安住見護。」世尊告曰:「阿難莫恐,勿以為懼。」女到禮佛,却住一面。佛告女曰:「汝常追逐阿難,何求?」女白佛言:「欲為夫主。」世尊又問:「父母聽未?」「唯然大聖!宿心之願。」佛言:「當令父母面自許之。」女即受教,繞佛三匝,稽首而退。歸呼父母,俱至佛所,稽首却坐,女啟:「已至。」佛問父母:「聽汝女為阿難婦不?」白曰:「唯然。」佛言:「聽者還家自安。」父母受教,稽首佛足,繞尊三匝,則歸其家。親去未久,世尊告女:「疾欲得阿難比丘耶?」「唯然大聖!實欲得之。」佛告女曰:「若欲得者,法其被服。」女曰:「如命。」時世尊聽,除去其髮,為比丘尼。佛即呼曰:「比丘尼來。」便成沙門。於是諸佛天中天法,審無所講,隨厥所樂,歎說布施、奉戒,上天愛欲之瑕、塵勞諍訟所著之穢,具足說法。佛知其意歡然踊躍、心無陰蓋,應面合志,為分別說四諦之事,苦、[17]習、盡、道。譬如帛繒皎潔無瑕,著之于染則受好色。時比丘尼見法得慧,度諸狐疑,不由他信、不歸於天,永無所畏,成道果實。稽首佛足:「唯願世尊,原其罪釁。弊如小兒,無[18]權方便,求賢阿難以為夫主。自見罪重,是故懺悔。」佛言:「善哉!比丘尼!自見身短,改往修來,計於法律有益無[19]損。佛大哀故,即受汝悔。」佛說是時,志性比丘尼漏盡意解。舍衛城內長者梵志,聞佛世尊以凶呪女為比丘尼,即歎驚怪:「云何凶呪女為比丘尼?云何處在四輩學中?如何當類梵志大姓、尊者豪貴士大夫家?」王波[20]私匿聞佛世尊化凶呪女以為沙門,心亦懷疑,便勅嚴駕,與無央數國中長者及諸梵志俱詣精舍,欲見世尊,問訊[21]設禮。王遙見佛,下乘步行,前謁却坐。長者梵志禮拜退坐,中有揖者、有叉手者、說姓字者、遙見默然坐者。於時天尊緣王波私匿所懷疑結,知舍衛城長者梵志心之所欲,宣志性女本過世緣,便告諸比丘:「汝寧欲聞志性比丘尼前世所因?如來當講。」比丘皆言:「唯然世尊!今正是時。唯為說元前世本變,比丘聞之,奉持宣行、普令分布。」佛言:「諦聽,善思念之。」比丘白言:「唯然世尊!願樂欲聞。」

佛時說言:「乃往過昔,有一土界,名曰虛荒,周匝圍繞有樹木花。其土有王,名曰摩登,與無央數弟子。[22]登王[23][24]曰有志)其王自識宿命從來,知四部經,分別經典。如厥論法性奉行,不失一義。彼摩登王時有太子,名舍頭諫(晉曰虎耳)[25]端政殊好,修誠性真,成一切德,威神遠達,多所悅豫,色貌第一,好如蓮華,博通眾經,分別四典。時王心念:『今吾太子,顏貌端政、功德具足、威曜遠照,眾所不及。當為求婦,續彼安國。於何迎娶奉戒清淨宜太子妻?』時有梵志,名弗袈[26]裟,服食藥草,身有七合,合集草木,供事水火及梵天王。弗袈裟有女,名曰志性,顏貌第一,仁德具足,世之希有,遵修經道,適宜太子。

「摩登王心自念言:『弗袈裟者,處於異土。父母本末,種姓佳良,言語[27]便聰,生無瑕穢。計至七世,父母始元具足無短,應順章句,了慧且明。諷誦三經,分別往古,而知四典,[28]挍計算術,能知天地災變吉凶,設講經書,字字曉了無所不博,次第章句無一差違。藥草為食,常事水火諸神梵天。有一女子,端政[29]姝好,女相具足,宜我子婦。』爾時彼王明旦嚴駕,與諸眷屬及眾[30]大獸則發北遊,詣東北園,名曰蘇桓。於是頌曰:

「『若干樹蔭涼, 眾花普茂盛,[31]諸飛鳥悲鳴, 如天上伎樂。』

「王到梵志弗袈裟界,告諸眾曰:『且住待之。』具教弟子必遊此道。時弗袈裟旦起嚴駕,乘白車馬,與五百眾諸[32]梵志俱,出其本土,欲化弟子。彼王遙見弗袈裟來,如星中月,猶日照水、油著火上,益以光耀。如嚴妙顏,若興祠祀,喻寶在海,如高山雪,四向普顯,猶毘沙門王在眾鬼神,譬大天王在諸天中,喻梵天王與諸梵俱,巍巍如斯。時摩登王即往奉迎,如法設禮而謂之曰:『唯弗袈裟!欲有所說,願且聽之。』弗袈裟曰:『自非梵志,不得言唯。何故說唯?』摩登王曰:『我能言唯,是故說唯。設不能者,亦不發言。』王謂弗袈裟:『人有四事而為己身,并普及眾亦獲利義。救濟眾生,令有義便,當向仁說。卿有一女,名曰志性,可教太子虎耳之妻。欲得求娉,相從而進,不諍多少。』時弗袈裟聞王說此,瞋恚不悅,顏色則變:[33]唯猶虎口出惡言,咄且凶魅狗吠之類,應說斯耶?婆羅門者,奉修淨戒,諷誦經典,當以適之。卿棄捐種,非吾之類,反輕我女。』於是頌曰:

「『有施愚騃種, 何不求汝類?莫慕不可獲, 猶令種立水。厥妙紫磨金, 不生于糞土,設明與冥合, 如此有可[34]持。汝為凶呪種, 吾是妙生類,尊卑各異路, 愚云何令合?卿則興凶呪, 吾為主豪姓,尊者不肯[35]與, 下賤俱結婚。尊者與豪族, 修道而結婚,尊者不義從, 卑賤結因緣。其有慧具足, 嚴修清淨行,[36]種性無瑕穢, 梵志度彼岸。演教執經典, 諷誦三經本,梵志所可習, 次第分別藏。當與此輩俱, 梵志結婚姻,尊者不我從, 下賤結因緣。莫願不可獲, 猶如欲縛風,何謂[37]及與我, 結親為婚姻?貧遭諸厄者, 世人所[38]棄損,卿大之方便, 不能階此緣。』

「摩登王以偈答弗袈裟,面說頌曰:

「『計土[39]與金俱, 比之有奇特,梵志亦如是, 具說[40]人種異,猶冥比於明, 實有差別起。卿所[41]持便說, 若斯婆羅門,未曾見梵志, 遊生[42]於虛空。爾非從地出, 不因經典生,梵志皆生胎, 凶呪亦[43]猶胎,餘生亦如是, 於是有何[44]特?我意[45]諸梵志, 亦瑕穢棄捐,尊者亦無殊, 卿見有何特?諸所凶惡事, [46]害可憎惡,殺生于人民, 皆梵志所興。是諸危害事, 呰梵志所立,造作逆惡緣, 自謂興福祐。梵志心自念, 欲得噉于肉,教人殺祠祀, 言牛羊上天。設是法昇天, 何故諸梵志,不自殺祠祀, 及所重親族?可加[47]於父母, 兄弟并姊妹,妻息及男女, 曷不以斯祠?設興此祠祀, 致得上天宮,及使人害命, 言死者上天,復用餘祠為? 轉當自殺[48]祠。若祠祀究竟, 悉當得生天,不可以祠祀, 殺牛羊上天,斯非獲上天, 何因求紫殿?諸梵志凶詭, 緣此行方便,意中欲食肉, 殺祠言應[49]生。吾今當重說, 梵志造變應。自云所學習, 梵戒有四句,不盜金飲酒、 不為犯師婦、無害諸梵志, 是為四句法。唯不得盜金, 其餘皆無限,若竊取人金, 乃為非梵志。但禁不飲酒, 其餘悉應服,設有飲酒者, 則非婆羅門。不應犯尊婦, 餘人皆無違,若犯師妻者, 乃非為梵志。不害于道士, 得危非梵志,設害于梵志, 則非婆羅門。梵志之所說, 斯為四句義,其毀此一事, 乃非為梵志,不得與共通, 弗應會咨講,離祠祀[50]水火, 不得侍[51]供養。今當分別講, 梵志所習業,所學術成就, 梵志愛瑕穢。彼以十二年, 被著驢之皮,執持于五品, 飲以鹿頭器。十二歲竟已, 乃成為梵志,奉斯法如是, 道士法具足。梵志遊路靖, 布是異道行,所道及邪徑, 難依視如安。然後從此[52]比, 有人自謂[53]秦,[54]譽己第一, 種姓為最上。輕易四方人, 謂之為夷狄,穢賤棄捐之, 不肯與婚姻。興兵攻擊賊, 多憙還自壞,用貢高自是, 故為賊所危。處在於邊方, 自謂為中國,然後解佛法, 乃了人種等。』

「時弗袈裟聞摩登王所說如是,默然窮厄,[55]福縮低頭,恚瞋不悅,則宣此言:『咄且騃物凶害之類,汝乃欲持婆羅門種誦經知義,更反輕易,譬於妖魅凶惡[56]枝黨,咄且愚騃。計諸國王,乃應志性聰明有殊,知方俗事聚落之法、國市估法、道術之法。婚姻之事,諸婆羅門有四種婦:一曰梵志、二曰君子、三曰工師、四曰細民,是謂為四。其君子家,有三種妻:一曰君子、二曰工師、[57]三曰細民。工師有二種婦:一曰工師、二曰細民。細民有一種妻,唯細民耳。梵志有四子:梵志、君子、工師、細民。君子有三子:君子、工師、細民。工師有二子:工師、細民。細民有一子,唯細民耳。厥梵志,稱梵天真子,從梵天口生;君子胸生,工師臍生,細民足生。梵天化造一切世間及形類,斯以吾等梵天尊子,君子第二、工師第三、細民第四。汝不應入四種之類,況自稱譽比[58]丘種乎?咄且愚[59]穴。汝之所計,不能[60]辯之。』時摩登王即以義偈答弗袈裟,而[61]說頌曰:

「『計身手足皆骨肉, 脇肋脊運乃成人,如斯思之有何恃? 猶此觀之無四種。設使豪羸差特異, 卿則從意講宣之,吾謂尊卑無差特, 吾故則荷無四種。於是不應有瑕穢, 卿辭本末則倒錯,聞我所言和等順, 父子同體乃應理。如卿所說違不和, 當為汝講善順義,聞吾之言奉行法, 修順經典為尊者。』

「摩登王曰:『婆羅門!且聽我所言。卿梵天王有一身耳,其從生者則為一種。卿言一體,吾等亦同。所以者何?汝謂梵天化作世間一切眾生,今說四種之[62]義,梵志、君子、工師、細民。假使梵志奇特者,仁當分別有若干形體性、各異顏色、當別顏貌、當差居止,臥起孔竅、多少飲食,所出則不同矣。胞胎亦然。譬如飛鳥有若干種:一曰卵生、二曰胎生、三曰濕生、四曰化生。是為種類者,現有差別、色像大小,所處飲食因生不同;計人一等無有若干。是諸樹木,名曰安波、桃李[63]枳、棗栗杏瓜、櫻桃、胡桃、龍目、荔枝、梨、[64]葡萄,根莖枝節花實各別;計一切人而無異。是諸樹木,名曰優曇鉢、鉢和叉、尼拘類、松柏、五木、梧桐、合歡、諸菜、[65]斛速、槐樹、大、澤,根莖枝葉華實不同;人而無異。此地諸華,名曰甚鮮、思妃、須門、[66]昌蒲、百合、葵花、紫花,百葉酸斯,如是之等若干種花,其色形類生處不同;一切人民無有若干。又水中花名,一曰青蓮、芙蓉、莖蓮,華色青紅黃白,各各有香,是之不同;一切人民無有若干。假喻說之。譬如有人母生四子,各為作字:一曰悅樂、二曰無憂、三曰壽考、四曰百年。其母之願,欲令欣樂常得安樂,其無憂者常無所慼,其壽考[67]者常獲長生,其百年者使滿百年。諸子[68]各異,生不一時,父為因緣、母懷胞胎,同一父母,人不可言異家之子。梵志、君子、工師、細民,計本如是,方俗言耳。一切一種,等無有異。唯聽以女適吾太子虎耳為妻,恣意求娉,則進不違。』時弗袈裟問摩登王:『卿於四典,力經、名聞諸經、平等章句、裸形諸經,如是等類斯為四典。又仁者曾安先聖之文、安[69]如神呪,所有形呪、自在之呪、鳥獸諸呪。能[70]相不?占別吉[71][72]水旱[73]潦、穀米貴賤、疾病安隱、國土傾危、知飛鳥語。又何明德能別知之,日月道徑、風雨得失、彗星出時別應其方,山崩地動、雷電色變及諸須臾眾怪之患,悉了是未?又仁頗學顯隆祠祀、占召鬼神及世理經、難逝人經,分別義經通才辯未?』摩登王曰:『唯弗袈[74]裟!吾悉達了,又[75]踰超斯。仁者自謂,我於諸呪具足度,我當如法次第演之。昔者天地始元初時,未有異號,無有梵志、君子、工師、細民之名也,一切同等而不可別。爾時人民各悉相類,各治田種嚴治粳米,因號其人名曰剎利。剎利者,五神農種也,一曰君子。時復有人厭憂惱病,便入空閑,造作草屋,於下坐禪。明旦入城,聚落分衛。時人見之,各心念言:「是等難值。避于世俗,患厭憂惱,閑居思道,一心專精。」喜施與之。志在於外,是故名曰婆羅門也。時復有人,各習技巧超異之術,多所成就,是故名曰為工師種。時復有人,以細碎民之種。是故世間便有四種。然後久久,北方有人,名曰為秦。各各變姓,張王季趙董。以牛馬蟻蟲鷄狗之屬,隨形作姓,數數喜變。如是計之,不可稱數;察於本起,無有若干,但方俗語。乃往古世,有一婦人行在異路,曠野屏處破壞車轂、眾人吉凶,是故世間得凶呪種。復有人名髮編結髮,子孫相承,是故世間有編髮種。有人棄家除去鬚髮,是故世間有異道沙門鉢[76]波祇鉢[77](波祇者晉言棄家)。唯婆羅門!我當為卿說世所興。梵天則尊,開化天帝,以學道術。天帝者,化阿梨念俱曇。阿梨念俱曇者,教化白英仙士。白英仙士者,教導嚴淨知仙士。嚴淨知仙士,分別經典。復有梵志。姓曰熾盛,為造鳥書,出有欲姓、所乘有受,計彼行信,惠施本[78]末,今現分明。有婆羅門,名曰無施,其彼梵志子孫眷屬皆姓無施,以一種姓分為百一。有梵志名所有,其彼一切子孫眷屬號曰所有,以一姓分為二十五,今現分明。有婆羅門,名曰所欲,計其子孫眷屬[79]黨皆姓號所欲。其鳥種者,以一種姓分為一千。有婆羅門名曰於是,皆梵志種,以一種姓變為千一百三十六。今我[80]觀見種姓所興若[81]干種變,諸婆羅門本所由姓今現分明,皆可知之,名曰所欲,又分別欲。觀此章句,有何奇特?以故我說,所謂梵志、君子、工師、細民,方俗語耳。計悉一種,等無有異。聽以仁女與吾太子得為夫婦,恣意求娉,不諍多少。』弗袈裟默然無言。王見如是,復為重說:『婆羅門意設有是念,非吾等類。莫作斯觀。所以者何?我子奉戒,智慧明達,於世為上,眾德具足。假使心[82]壞諸有祠祀,馬祠、人祠、平等之祠及黃金祠,欲令生天。不宜斯觀。所以者何?彼多殺害含血之類,非上天行。吾當為汝說上天之法。』弗袈[83]裟問曰:『何謂?』王答偈曰:

「『賢者守慎戒, 行之有三安,名聞致利養, 然後得生天。』

「王曰:『前世所可祠祀,人馬、祠祀,諸造祭醊,有所受獲學術,求欲後當來世諸可祠祀,加以人馬,皆為無利,損耗衰耳,則遇大患破敗之禍。我言至誠,當與仁家共結婚姻,然後上天。所以者何?奉持法者不見穢增。計世間人本有八母,平等大姊梵志之女。世有若茲,戒聞見慧以為節度。且聽八母:一曰為天、二曰布施阿須神、三曰所樂、四曰伊羅、五曰離吼鳥獸母、六曰善味為親龍母、七曰善樂為金鳥母、八曰大迦葉母。世人心所樂,吾計有七。何謂為七?一曰俱曇、二曰言辭、三曰好[84]叉、四曰俱夷、五曰迦葉、六曰宿止、七曰揩緩。是為七姓,一一各別,分為七七。是以知之,所謂梵志、君子、工師、細民,方俗言耳。計皆一種,等無有異。唯以仁女,為吾太子,所欲求娉,不諍多少。』弗袈裟聞之默然。其摩登王見弗袈裟無辭加報,則說頌曰:

「『人猶如所種, 獲果亦[85]若斯,且觀如七種, 吾仁而無時,不用無異故, 所作生別疑。[86]志則無殊, 適等無差特,不以自稱譽, 具足成尊豪。因從精氣生, 計胞胎一等,吾說四種一。 仁講揚邪法,以姊欲為婦, 是義不相應。設使是世間, 梵志之所生,梵志安得妻? 君子自取耶?工師那得婦? 細民意何趣?假使梵天生, 安得為夫婦?梵天不生人, 因緣愛欲生;若得貴賤者, 隨行之所致。世人不能明, 其君子梵志,及工師細民, 悉是方俗語。力經名聞經, 平等典章句,如是佛形經, 所興為無益。吾等所諷誦, 神呪[87]歎詠持,[88]聞旋還返, 覆蓋于女色。鬼神諸異呪, 及餘自在呪,一切有威光, 道術所教化。吾等亦有學, 獲成大神足,仙名明珠光, 宿止大神通,以得道飛行, 何為以呪熇?又學梵志道, 號師子順迹,有名香山神, 仙呪之所生,度諸呪無極, 亦非梵志子,何謂婆羅門? 曾有梵志仙,號取異道士, 迦惟之所生,度諸呪無極, 亦非梵志子,何謂婆羅門? 開門之仙子,有名曰魚息, 從魚蟲所生,勇猛曉世典, 亦非梵志子,何謂婆羅門? 君子有所致,[89]垂婆羅門, 黠慧無不了,解一切經法, 亦非梵志子,何謂婆羅門? 如是行大明,豪威修大業, 黠慧多[90]偈道,為世仙人師, 亦非梵志子,何謂婆羅門? 君子有梵志,世人所名耳, 工師及細民,亦是方俗語。』

「其摩登王謂弗袈裟:『是故我言,所謂君子、梵志、工師、細民,皆方俗矣。悉為一種,無有若干。宜以仁女與吾太子,使為夫婦。恣意求娉,不[91]諍多少。』時弗袈裟聞說如是,則逆問曰:『仁何種姓?』答曰:『於是。』『其所因乎?』答曰:『從水。』『本造何行?』答曰:『賦頌。』『於是幾種?』答曰:『三種。』『何謂為三?』答曰:『宿止。』『曷所養育?曷云淨行?』曰:『謂次有。』『次有為幾?』答曰:『六。何謂為六?一曰好平頭、二曰所乘、三曰臥寐、四曰善動、五曰赤色、六曰八兵。是謂六親。』又問:『何由謂度為秋?仁者頗學諸宿變乎?』答曰:『學之。』『何謂?』答曰:『一曰名稱、二曰長育、三曰鹿首、四曰生[92]眚、五曰增財、六曰熾盛、七曰不覲、八曰土地、九曰前德、十曰北德、十一曰象、十二曰彩畫、十三曰善元、十四曰善[93]挌、十五曰悅可、十六曰尊長、十七曰根元、十八曰前魚、十九曰北魚、二十曰無容、二十一曰耳聰、二十二曰貪財、二十三曰百毒、二十四曰前賢迹、二十五曰北賢迹、二十六曰流灌、二十七曰馬師、二十八曰長息。是為二十八宿。』又問:『一一宿為有幾星?形貌何類?有幾須臾?何所服食?姓為何乎?主何天乎?』摩登王曰:『厥名稱宿,有六要星,其形像加,晝夜周行,三十須臾而侍從矣,以酪為食,主[94]乎火天,姓號居火。其長[95]養宿,有五要星,其形如車,行四十五須臾而侍從矣,牛肉為食,主有信天,姓號俱曇。鹿首宿者,有三要星,形類鹿頭,行三十須臾而侍從矣,鹿肉為食,主善志天,姓號長育。生眚宿者,有一要星,其形類圓,光色則黃,行十五須臾而侍從矣,生酪為食,主音響天,姓號最取。增財宿者,有三要星,其形對立,行四十五須臾而侍從矣,[96]醍醐為食,[97]過去天,名為[98]材出。其熾盛宿者,有三要星,形像鉤尺,行三十須臾而侍從矣,蜜餳為食,主舍天神,姓烏和若。不覲宿者,有五要星,形如曲鉤,行三十須臾而侍從矣,[99]乾魚為食,主醍醐天,姓曰慈氏。是為七宿,屬于東方。土地宿者,有五要星,其形之類,猶如曲河,行三十須臾而侍從矣,食油粳米,主于父天,姓號邊垂。前德宿者,有三要星,南[100]北對立,行三十須臾而侍從矣,李果為食,主於善天,姓號俱曇。北德宿者,有二要星,南北對立,行三十五須臾而侍從矣,以豆為食,主種[101]殖天,姓號十里。其象宿者,有五要星,其形類象,行三十須臾而侍從矣,韮子為食,主臥寐天,姓曰迦葉。彩畫宿者,有一要星,形圓色黃,行三十須臾而侍從矣,主細滑天,姓伊羅所乘。善元宿者,有一要星,形圓色黃,行十五須臾而侍從矣,以果為食,主于風天,姓善所乘。善挌宿者,有二要星,形像牛角,行四十五須臾而侍從矣,油花為食,主伊羅天,姓曰已彼。是為七星,屬于南方。尊長宿者,有三要星,其形類麥,邊小中大,行十五須臾而侍從矣,粳米為食,主因帝天,姓長所乘。根元宿者,有三要星,其形類[102]蝎,低頭舉尾,行三十須臾而侍從矣,食[103]于根果,主泥[104]梨提天,姓號所乘。前魚宿者,有四要星,其形類象,南廣北狹,尼拘類樹皮師為食,行十五須臾而侍從矣,主於[105]木天,姓財所乘。北魚宿者,有四要星,其形類象,南廣北狹,行四十五須臾而侍從矣,以蜜餳為食,主種殖天,姓向所作。無容宿者,有三要星,其形所類如牛頭步,行六須臾而侍從矣,以風為食,主于梵天,姓梵所乘。沙栴宿者,一曰耳聰,有三要星,其形類麥,邊小中大,行三十須臾而侍從矣,鳥肉為食,主種殖天。是為七宿,屬于西方。貪財宿者,有四要星,其形像調脫之珠,行三十須臾而侍從矣,食[106]卑豆羹,主居寐天,姓曰造眼。百毒宿者,有一要星,形圓色黃,行十五須臾而侍從矣,以粥為食,主養育天,姓乘魅。前賢迹宿者,有二要星,相遠對立,行三十須臾而侍從矣,餅肉為食,主人是天,姓生耳。北賢迹[107]宿,有二要星,相遠對立,行[108]三十五須臾而侍從矣,以牛肉為食,主於米天,姓不。流灌宿,有一要星,形圓色黃,行三十須臾而侍從矣,鹿麋為食,主富沙天,姓曰妙華。馬師宿者,有三要星,形類[109]馬案,行三十須臾而侍從矣,食魚麥飯,主香神天,姓為馬師。長息宿者,有五要星,其五要星其形類[110]軻,行三十須臾而侍從矣,以麋為食,主于炎天,姓號曰佳。是為七宿,屬于北方。』摩登王白弗袈裟:『是為二十八宿。[111]六宿行四十五須臾而侍從矣,謂長育、[112]增財、北德、善[113]挌、北魚、[114]北賢迹,是為六宿。其五宿者,行十五須臾而侍從矣,謂生眚、前魚、善元、尊長、百毒,是為五宿。其一宿者,行六須臾而侍從矣,謂無容宿。其餘宿者,皆三十須臾而侍從矣。厥東方宿,名稱在前、[115]前魚在後。南方宿者,土地在前、善格在後。西方宿者,北魚在前、耳聰在後。北方宿者,貪財在前、長息在後。是為二十八宿。四宿姓輕,前魚、賢迹、善元,是為四。三宿弊惡,生眚、長育、不覲,是為三。四宿行思,北魚、北[116]德、賢迹、長息,是為四。五宿柔軟,耳聰、貪財、百毒、尊長、根元,是則為五。四宿治業,象宿、彩畫、流灌、無[117]容,是則為四。其四宿者,主急疾事,名稱、鹿首、熾盛、馬師,是則為四。此二十八宿,三宿在前而[118]御導,行宿在前行月則在後,是謂導御。何謂為三?流灌、馬師、前賢。又十二宿而侍從矣,善元、善挌、悅可、尊長、根元、前魚、後魚、耳聰、貪財、前賢迹、北賢迹、無容,是為十二。與月侶行有十二宿,名稱、長育、鹿首、生眚、增財、熾盛、不覲、土地、前得、象宿,是為十二,皆有所主。七宿主現怪,有所嬈變。何謂為七?清帛主舍恣[119]力是水水主火火主藥藥閑寂阿須倫,是別七宿。』弗袈裟又問:『宿在世間,云何轉行安和晝夜?云何得長、如何短?』摩登王曰:『冬時十二月八日,夜有十八須臾,晝日適有十二須臾。春四月八日,晝日有十八須臾[120]耳,夜有十二須臾。計[121]夏七日,當其八日,晝十五須臾,夜亦十五須臾也。』又問:『何所是節?何所是限?何所須臾?』摩登王曰:『譬如有人切三尺縷,不長不短,是號為節。計六十節,名之曰限。計十二限,名曰須臾。如斯計之,晝夜流[122]又三十須臾。』又問:『是諸須臾,名曰何等?』答曰:『日初[123]出時,人自度形,九丈六尺。其彼須臾,名曰為四。[124]六尺影須臾,名曰為勝。一丈二尺,其影須臾,名曰富樂。六尺須臾影,名曰臥首。五尺影須臾,名曰富安。四尺影須臾,名曰離樂。三尺影須臾,名曰等善面。日中須臾,名曰金剛。中後須臾,名曰犁呵。四尺影須臾,名曰強力。五尺影須臾,名曰得勝。六尺影須臾,名曰皆實。一丈二尺須臾,名曰治業。六丈須臾,名曰善仁。初日入須臾九丈六尺影,名曰最猗,而懷恐懼。今吾當說向夜須臾。日沒須臾名曰凶弊,第二須臾名曰妙女,次名家英,次名憂合,次名無底,次名驢鳴,次名惡鬼。夜半須臾名曰阿摩,過半須臾名曰梵矣,次名彩畫,次名無懷,次名棄意,次名安樂,次名曰火,次名種火。是要晝夜則而計,有三十須臾。』

「摩登王曰:『且復聽吾為仁分別。十五[125]眴名曰為卒,二十卒則為一時,三十時名曰須臾,三十須臾為晝夜,三十日為一月,計十二月為一年。合集一年宿夜明眴,一億百六十萬五十。是為分別時節數。』

「摩登王曰:『梵志且聽由旬里數。七微為阿耨,七阿耨為一窓中塵,窓中七塵為一兔上一塵,兔上七塵為羊上一塵,羊上七塵為牛上一塵,牛上七塵乃為一蟣,七蟣合乃為一虱,七虱為一麥,七麥為一指節,十二指節為一尺,二尺為一肘,四肘為長弓,千弓為一聲,三十里為一由旬。三十一億千六百億十四億五十億一萬二千微,合為一由旬。是為分別里數本末。』摩登王曰:『分別稱,[126]三兩半為[127]段,此摩竭國所計稱量。一段本微八億四百七十萬。七千八十微為一披羅。今復且聽分別諸味。[128]酥十二斤為計,摩竭國則為一[129]升,七十斤蜜為一升。其一升微凡二百三億二百九十七萬四千七百二十微,為一大升。是稱計味。且聽分別穀米。十斤為摩竭國一升耳。計升本微,百二十八億二百二十六萬一千五百三十微,為[130]一升。是為分別米穀本微。』

「弗袈[131]裟又問:『[132]仁君頗學了星宿乎?』答曰:『了之耳。』又問:『何謂分別星宿乎?』時王答曰:『名稱宿日生,名聞遠達。長育宿日生,則富難極。鹿首宿日生,憙鬪諍訟。生眚宿日生,多有飲食。增財宿日生,憙[133]佃作犁種。熾盛宿日生,奉護禁戒。不覲宿日生,放逸多欲。土地宿日生,得大豪貴。前德宿日生,薄祿短命。北德宿日生,性遵修齋戒,護於正法,願生善處。象宿日生,性憙盜竊。彩畫宿日生,憙自莊嚴,伎樂歌舞。善元宿日生,亦復薄命,又工計[134]挍書。善挌宿日生,身屬縣官、若作吏卒。悅可宿日生,憙行估作,販賣求利。尊長宿日生,亦復短命,少于財業。根元宿日生,又多子生,名德遠聞。前魚宿日生,樂在閑居,獨行獲定。北魚宿日生,工便乘騎,通利五兵。無容宿日生,[135]幼有名稱,勇猛難及。耳聰宿日生,為國王家所見恭敬。貪財宿日生,剛強難化,𢤱[136]戾自用,不知羞慚。百毒宿日生,憙行醫藥符呪之術、若幻蠱道。前賢迹宿日生,憙作賊魁,劫掠無辜。北賢迹宿日生,憙于伎樂,工鼓五音。流灌宿日生,多作船師。馬師宿日生,常樂牧馬。長息宿日生,憙作屠魁。斯為分別諸宿本末。』

「弗袈裟又問摩登王:『仁君能知安處土地星宿應乎?』答曰:『頗學。』又問:『何謂?』則頌偈曰:

「『名稱日所立, 其城則巍巍,多有眾珍寶, 然後火所燒。長育宿所興, 多積諸財物,有聰明之慧, 好布施奉戒。鹿首所立城, 多女人牛財,花服眾飲食, 適盛不久散。生眚宿所立, 多飲食財寶,其國人弊惡, [137]蔽無智慧。增財宿所立, 城盛光巍巍,財米穀興盛, 適豐便壞滅。熾盛宿所立, 其城而德高,財穀豐憙祠, 飲食多無味。不覲宿所立, 多窮憙鬪變,居苦見棄捐, 人民處如是。土地宿所立, 高明有大財,己將養其妻, 有所歸祠祀。前德宿所立, 女人憙花飾,香熏諸財寶, [138]成意如斯。北德宿所立, 多有珍寶穀,[139]冥為女伏, 城所倚謂然。象宿所立城, [140]了有大財,憙貪他人物, 彼土人若此。彩畫宿所立, 女最勝寶豐,常女樂第一, 然後火所災。善元宿所立, 財業普熾盛,人弊惡騃穴, 性多似驢馬。善格宿所立, 厥城德巍巍,人多憙祠祀, 然後兵所壞。悅可宿所立, 伏根奉法禁,自將護其妻, 隨時祠無失。尊長宿所立, 珍琦多財寶,博學問經典, 日日增進信。根元宿所立, 土多珍寶物,人熾盛難當, 為雨土所壞。前魚宿所立, 豐富饒財穀,人慳貪𣧑暴, 還歸于愚騃。北魚宿所立, 財業五穀盛,人明醫道術, 志性常鬪諍。耳聰宿所立, 財穀普具足,人安隱少病, 然為病所壞。貪財宿所立, 土人為女[141]狀,多有花綵服, 棄除恩愛業。無容宿所立, 其城常難勝,人勇猛熾盛, 威耀常巍巍。百毒宿所立, 土人多蔽冥,憙婬女酒色, 後為水所災。前賢迹所立, 人財業諧偶,騃弊犯他妻, 憙闇冥貢高。北賢迹所立, [142]日常有益,財米穀豐盛, 布施憙奉戒。流灌宿所立, 土人好莊嚴,[143]馲駝驢騾, 多財米穀豐。馬師宿所立, 土地甚熾盛,人興安無患, 端政姝顏色。長息宿所立, 土窮[144]匱憙鬪,[145]厄毀失戒, 處土為若斯。欲立國城及屋宅, [146]察星宿及時節,護是吉祥[147]乃興立, 吾前世時學如斯。』

「摩登王謂弗袈裟曰:『是為分別諸宿本末。』梵志又問:『仁頗復學雨宿不乎?』答曰:『達矣。』『唯,且解說雨之得失。』摩登王曰:『名稱宿日,五月始雨,九斛之時,至于十日。六月七月,亦復如是,多所茂盛,五穀豐熟。秋冬少水,當時火種,自然燒之。

「『長育宿日,五月[148]初雨,墮三斛一升半,高田為旱,下田得收,米穀不登。時有二疾:一曰眼疾、二曰腹痛,盜賊興盛。

「『鹿首宿日,五月初雨,墮九斛六升,五穀豐熟。國若藏伏,兵刃不設,諸國安隱,無窮厄者。

「『生眚宿日,五月初雨,墮二斛七升,高田不收,下田茂盛,當急備儲。所以者何?多諸盜賊。時諸國王,興師起兵。則有四疾:一曰欬病、二曰上氣、三曰風[149]痒、四曰熱病,多害小兒。

「『增財宿日,五月初雨,墮十三斛又加五升。從五月至八月止,諸國王皆藏兵仗,悉有慈心,不加賊害。

「『熾盛宿日,五月初雨,墮四斛八升,高田不滋,下田茂盛。諸異道人憙共鬪諍,象虎暴害。

「『[150]不覲宿日,五月初雨,墮三斛一斗五升。若有[151]知者,不犁高田,當耕下田。風雨不時,國王懷毒,都不和穆。時雖[152]淋雨,五穀豐登,夫妻不穆,數喜鬪諍。

「『土地宿日,五月初雨,墮九斛六升。當歲淋雨,五穀熟成。時女人飛鳥羊畜漸有傷胎,人多死亡。

「『前德宿日,五月初雨,墮九斛六升。五穀茂盛,其歲雖收,遠方賊來,逼迫厥土,令不得安。飲食自恣,人畜胞胎永無患難。

「『北德宿日,五月初雨,墮十二斛九斗一升。五穀熾盛,諸國下兵,刀刃不設,人民安隱,無窮匱者。諸梵志憙共鬪諍。

「『象宿日,五月初雨,墮七斛三五升,然後便止。其歲不登,五穀不豐,人民飢饉。

「『彩畫宿日,五月初雨,墮九斛六。五穀盛熟,時諸國下兵去[153]仗,刀刃不設,安隱無他。

「『善元宿日,五月初雨,墮三斛一斗五升。多有諸風,時盜賊興。

「『善挌宿日,五月初雨,墮十二斛。當歲[154]淋雨,五穀滋茂。諸國強盛,則有火災,眾象死亡。

「『悅可宿日,五月初雨,墮九斛矣。時諸五穀皆[155]當熟成,親友[156]強健。

「『尊長宿日,五月初雨,墮二斛四[157]。不當復[158]田。所以者何?所種不生,多害小兒,外賊暴來,有所損耗。

「『根元宿日,五月初雨,墮九斛六。五穀豐登,盜賊強盛。時有三病:一曰咽痛、二曰脅痛、三曰眼疾。花實滋茂。時諸國王,下諸兵仗,永無所設。

「『前魚宿日,五月初雨,墮九斛六,五穀滋茂。六七月中當有大水,則興二病:一曰眼痛、二曰復痛。

「『北魚宿日,五月初雨,墮十五斛。不宜下田,當修高田。天大淋雨,諸河漏溢,則有水災,[159]壞下田,高田獨茂。時有三病:一曰咽疾、二曰臍痛、三曰風痒。

「『耳聰宿日,五月初雨,墮九斛六。天雨往反,五穀熟成。水居諸龍、鬼神禽獸普遭災害,疫氣隆行。時諸國興師起兵。

「『貪財宿日,五月初雨,墮七斛六五升。彼天雨時不多不少,下田得收,高田薄入。則有一疾,謂瘡痍病。當諸國王修治兵仗。

「『百毒宿日,五月初雨,墮[160]三斛四。下田當修,高田不耕,米穀不登。彼時人民怖懅不安,抱子驚走。

「『前賢迹宿日,五月初雨,墮九斛六。先五月一日旱,後有大水,災害五穀及諸花實。當淋雨時,怨賊興盛,則有二病:一曰心痛、二曰熱病,群臣不和,象畜死亡。

「『北賢迹宿日,五月初雨,墮十五斛。下田不收,高田滋茂,大水流行,破城郭及危聚落。時有四病:一曰[161]欬、二曰熱病、三曰疱面色[162]黃熟、四曰眼病,多害小兒,象畜死亡。華實皆茂盛。

「『流灌宿日,五月初雨,墮九斛五。此雖淋雨,五穀豐登,家室和穆,及親知識飲食相娛。諸國下兵,布恩施德,星宿順行。

「『馬師宿日,五月初雨,墮七斛二。先月[163]旱,後復值旱,下田多收,高田不成。大麥小麥禾粟皆熟,稻穬不滋。諸國勇猛,修兵自嚴,怨賊強盛。

「『長息宿日,五月初雨,墮十五斛。下田不茂,高田不成,米[164]穀貴,人民死亡。諸國興兵,轉共鬪諍,子孫恐懼。』

「摩登王答弗袈裟曰:『是為諸宿雨之變。今當復說二十八宿各有所主。名稱宿者,主加隣國及摩竭國。長育宿者,普照天下。鹿首宿者,主卑提國。生眚宿者,主弗吒國及諸梵志。增財宿者,主金寶家。熾盛宿者,普主秦地。不覲宿者,主雨雪龍王。土地宿者,主諸織作。前德宿者,主諸盜賊。北德宿者,主阿槃提國。其象宿者,主修羅國。彩畫宿者,主野人飛鳥。善元宿者,主化仙道,專精攝意。善挌宿者,主幻蠱道。悅可宿者,主行道人車乘莊物。尊長宿者,主諸守門。根元宿者,主步行人。前魚宿者,主月支國。無容宿者,主一切南國,及多波洹小國、脂羅那小國、安加摩竭國。貪財宿者,主拘留國及[165]股闍國。百毒宿者,主諸藥草及外異道。前賢迹宿者,主大秦國。北賢迹宿者,主健沓惒。流灌宿者,主將胎。馬師宿者,主諸牧馬。長息宿者,主諸粟散國。當為二十八宿說嬈亂之變。其名稱宿若遭厄者,加陵摩竭國,國則不安。諸宿皆然。所可主國,厥宿適動,彼國遭患。是為分別諸宿所主。』

「弗袈裟又問摩登王曰:『仁者學除罪律[166]耶?』答曰:『已達。』又問:『除罪為有幾字幾節句?』王答曰:『除罪句者有二十四字,計節有三,其句有四。』又問:『何謂?』答曰:『當為卿說除罪律元。昔有仙人,名曰宿止,得五神通,極大變化。名多連女曰黃色,宿止仙人興瑕穢心,則失神足,離于禪定。便自患厭,惡行[167]反逆。爾時說是除罪之律:「羞恥慚,[168]荷所為,以怨結,還自縛。我有是,失神足,是斷截,為解脫。」是為梵志除罪之律。當復為仁分別說義。』又問:『何謂?』答曰:『在林樹止,噉諸果蓏,深入一樂。彼尊敬天,常行德施,供給飲食。隨一切人之所欲樂。是為君子除罪之律。復為仁說除罪之律。』問曰:『何謂?』時王答曰:『大種彩色,大家之女,因是之元,生工巧人,壞諸彩色。是為工師除罪之律。人在世間,以欲第一。設不斷欲,則有殃罪。是故仁者當斷斷著,便入甘露,得生梵天。』

「摩登王謂弗袈裟:『是為悔過除罪之律。梵等句,天所分別說。住平等覺,悉勸助之。吾有自在,得解神通。憶念過去無數世,乃昔爾時宿止仙人五通達者,則我身是。吾外父女,名曰赤色。身興欲意,則失神通。吾於彼世,憎厭惡行,尋便說除罪之律。今故為仁分別說之。君子、梵志、工師、細民,方俗語耳。唯以女子與吾太子,恣意求娉,不爭多少。』時弗袈裟聞說是語,時以偈讚摩登王曰:

「『仁為長仁尊, 仁者無等倫,計天上人間, 仁為梵博聞。今以志性女, 與太子為妻,隨共結婚姻, 隨世習俗法。』

「彼時梵志弗袈裟諸弟子眾,舉聲呼怨,白師曰:『[169]和上勿得。現有三達清淨梵志,何緣乃𣧑害呪家共結婚姻。即以誤矣,眾學笑人。』時弗袈裟告諸學志:『以義呵諫,摩登王所言至誠,無有一異。今以女與太子為妻。』

「爾時弗袈裟謂摩登王曰:『梵等句王,說四大身。仁且聽之。』答曰:『便說。』時弗袈裟則講頌曰:

「『其頭方千金, 厥腹喻虛空,兩脚比太山, 足方譬于地,兩目為日月, 體毛如樹木,身廁如巨海, 溺下則江河,涕淚譬天雨。 是為等梵王,天尊之所說, 百脈譬萬川。』

「彼時摩登王報弗袈裟以偈頌曰:

「『本因父母由罪福, 貪修愛欲相娛樂,二緣合會成胞胎, 人未曾有自然生。因緣合會成胞胎, 初未見人從風出,況于梵志師細民, 此人民者方俗語。一切[170]現有僂一盲, 顛倒愚癡瘡痍[171]疾,[172]黑色萎黃及白[173]癩, 一切各各異不同。[174]皆骨肉及皮爪, 俱有苦樂成[175]𡱁溺,其根顏貌無有異, 是故我說無四種。』大名聞通次分別, 其摩登王為解說,彼弗袈裟梵志言: 『從摩登王受奉行。[176]仁者則梵為天帝, 白英微淨智上人,則為講說四部經。 仁是宿止大仙聞,仁之慧最以有勝, 仁了一切諸經典,尊微妙行無所乏, 於世人間尊復尊。今與人安太子妻, 戒禁端政德具足,虎耳賢者志[177]性女, 兩共相樂吾悅耳。』於是梵志踊躍喜, 則取金瓶盛澡水,自捉女手授與之, 為虎耳賢太子妻。則摩登王心踊躍, 尋則成立為婚姻,便還本土如龍神, 即在國土治正法。」

佛告諸比丘:「欲知爾時在彼摩登王不?則我身是。虎耳太子,阿難是。弗袈裟[178]女,則志性比丘尼是。彼本宿命時,情[179]慾恩愛,于今未斷,故見阿難進止逐之;所詣家乞,輙守其門。」於是世尊因斯緣故,便歎頌曰:

「由本宿命習, 今現在身斯,緣此生恩好, 如蓮花依水。」

佛告諸比丘:「是故當學四諦之法,數數思惟,樂經願法,令不失意,靜修寂然。譬如有人頭上火然,而還自燒。其人甚急,欲滅髮然。學四聖諦,怱怱亦然,奉行精進,無得懈怠。何謂為四?苦諦、[180]習諦、盡諦、道諦。常當願樂,修行莫厭,分別義趣,因是得度。」佛說是經時,舍衛城中無數梵志及諸長者遠塵離垢,[181]諸得法眼生。不可計數諸比丘眾,得無起餘,漏盡意解。

佛說如是,王波[182]私匿心懷喜踊,梵志、長者及諸比丘為佛作禮。

舍頭諫太子二十八宿經

校勘註

  1. 【CBETA】【原】麗本【大正】【原】麗本,((舍頭…經))十五字=((舍頭諫經四字))四字【三】
  2. 【CBETA】(西晉…譯)八字【大】,晉永嘉年三藏竺法護譯【宋】【元】【大正】((西晉…譯))八字=((晉永嘉年三藏竺法護譯))十字【宋】【元】
  3. 【CBETA】呪【大】下同,祝【宋】下同【元】下同【明】下同【大正】呪=祝【三】下同
  4. 【CBETA】晉曰【大】*,此言【明】*【大正】晉曰=此言【明】*
  5. 【CBETA】唯【大】下同,惟【宋】下同【元】下同【明】下同【大正】唯=惟【三】下同
  6. 【CBETA】呪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔呪〕-【三】
  7. 【CBETA】而歎【大】,散而【宋】【元】【明】【大正】而歎=散而【三】
  8. 【CBETA】門【大】,閉【宋】【元】【明】【大正】門=閉【三】
  9. 【CBETA】伽耶【大】,迦邪【宋】【元】【明】【大正】伽耶=迦邪【三】
  10. 【CBETA】揵【大】,犍【宋】【元】【明】【大正】揵=犍【三】
  11. 【CBETA】唐突【大】,搪揬【宋】【元】【明】【大正】唐突=搪揬【三】
  12. 【CBETA】已今【大】,今已【宋】【元】【明】【大正】已今=今已【三】
  13. 【CBETA】抵【大】*,氐【宋】*【元】*【明】*【大正】抵=氐【三】*
  14. 【CBETA】煌灼【大】,惶灼【宋】【大正】煌灼=惶灼【宋】
  15. 【CBETA】曜【大】,曜【宋】【元】【大正】曜=曜【宋】【元】
  16. 【CBETA】反【大】下同,返【宋】下同【元】下同【明】下同【大正】反=返【三】下同
  17. 【CBETA】習【大】,集【宋】【元】【明】【大正】習=集【三】
  18. 【CBETA】權【大】,拳【宋】【元】【明】【大正】權=拳【三】
  19. 【CBETA】損【CB】,捐【大】
  20. 【CBETA】私【大】*,斯【宋】*【元】*【明】*【大正】私=斯【三】*
  21. 【CBETA】設【大】,說【元】【明】【大正】設=說【元】【明】
  22. 【CBETA】摩登王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔摩登王〕-【三】
  23. 【CBETA】晉【大】,摩登晉【宋】【元】【明】【大正】(摩登)+晉【三】
  24. 【CBETA】曰【大】,言【明】【大正】曰=言【明】
  25. 【CBETA】端政【大】*,端正【宋】*【元】*【明】*【大正】端政=端正【三】*
  26. 【CBETA】裟【CB】【麗-CB】,娑【大】
  27. 【CBETA】便【大】,辯【宋】【元】【明】【大正】便=辯【三】
  28. 【CBETA】挍【大】,校【宋】【元】【明】【大正】挍=校【三】
  29. 【CBETA】姝好【大】,殊好【宋】【元】【明】【大正】姝好=殊好【三】
  30. 【CBETA】大獸【大】,犬獸【元】【明】【大正】大獸=犬獸【元】【明】
  31. 【CBETA】諸飛鳥【大】,諸鳥鳥【元】【明】【大正】諸飛鳥=諸鳥鳥【元】【明】
  32. 【CBETA】梵志【大】,學志【宋】【元】【明】【大正】梵志=學志【三】
  33. 【CBETA】唯【大】,喚【宋】【元】【明】【大正】唯=喚【三】
  34. 【CBETA】持【大】,特【宋】【大正】持=特【宋】
  35. 【CBETA】與【大】,興【宋】【大正】與=興【宋】
  36. 【CBETA】種性【大】,種姓【宋】【元】【明】【大正】種性=種姓【三】
  37. 【CBETA】及【大】*,反【宋】*【元】*【明】*【大正】及=反【三】*
  38. 【CBETA】棄損【大】,損棄【明】【大正】棄損=損棄【明】
  39. 【CBETA】與【大】,以【明】【大正】與=以【明】
  40. 【CBETA】人【大】,仁【宋】【元】【明】【大正】人=仁【三】
  41. 【CBETA】持【大】,恃【宋】【元】【大正】持=恃【宋】【元】
  42. 【CBETA】於【大】,于【宋】【元】【大正】於=于【宋】【元】
  43. 【CBETA】猶【大】,由【宋】【元】【明】【大正】猶=由【三】
  44. 【CBETA】特【大】*,恃【宋】*【元】*【明】*【大正】特=恃【三】*
  45. 【CBETA】諸【大】,謂【宋】【元】【明】【大正】諸=謂【三】
  46. 【CBETA】害【大】,客【明】【大正】害=客【明】
  47. 【CBETA】於【大】,于【宋】【元】【明】【大正】於=于【三】
  48. 【CBETA】祠【大】,害【宋】【元】【明】【大正】詞=害【三】
  49. 【CBETA】生【大】,坐【宋】【元】【明】【大正】生=坐【三】
  50. 【CBETA】水火【大】,大火【宋】【元】【明】【大正】水火=大火【三】
  51. 【CBETA】供養【大】,供敬【宋】【元】【明】【大正】供養=供敬【三】
  52. 【CBETA】比【大】,北【宋】【元】【明】【大正】比=北【三】
  53. 【CBETA】秦【大】,泰【宋】【元】【明】【大正】秦=泰【三】
  54. 【CBETA】譽【大】*,舉【宋】*【元】*【明】*【大正】譽=舉【三】*
  55. 【CBETA】福【大】,腹【宋】【元】【明】【大正】福=腹【三】
  56. 【CBETA】枝【大】,友【宋】【元】【明】【大正】枝=友【三】
  57. 【CBETA】三【大】,二【明】【大正】三=二【明】
  58. 【CBETA】丘【大】,舍【宋】【元】【明】【大正】丘=舍【三】
  59. 【CBETA】穴【大】*,宂【宋】*,宄【元】【明】*【大正】穴=宂【宋】*,宄【元】【明】*
  60. 【CBETA】辯【大】,辦【宋】【大正】辯=辦【宋】
  61. 【CBETA】說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔說〕-【三】
  62. 【CBETA】義【大】,處【宋】【元】【明】【大正】義=處【三】
  63. 【CBETA】枳【大】,㮕【宋】【元】【明】【大正】枳=㮕【三】
  64. 【CBETA】葡萄【大】,蒱桃【宋】【元】,蒲萄【明】【大正】葡萄=蒱桃【宋】【元】,蒲萄【明】
  65. 【CBETA】斛速【大】,槲梀【宋】【元】【明】【大正】斛速=槲梀【三】
  66. 【CBETA】昌蒲【大】,菖蒲【明】【大正】昌蒲=菖蒲【明】
  67. 【CBETA】者【大】,者者【宋】【元】【大正】者+(者)【宋】【元】
  68. 【CBETA】各【大】,名【宋】【元】【明】【大正】各=名【三】
  69. 【CBETA】如【大】,加【宋】【元】【明】【大正】如=加【三】
  70. 【CBETA】相【大】,安【宋】【元】【明】【大正】相=安【三】
  71. 【CBETA】凶【大】,凶災【宋】【元】【明】【大正】凶+(災)【三】
  72. 【CBETA】水【大】,祥【宋】【元】【明】【大正】水=祥【三】
  73. 【CBETA】潦【大】,澇【宋】【元】【明】【大正】潦=澇【三】
  74. 【CBETA】裟【CB】【麗-CB】,娑【大】
  75. 【CBETA】踰【大】,喻【宋】【元】【明】【大正】踰=喻【三】
  76. 【CBETA】波祇鉢【大】,鉢披祇【宋】【元】【明】【大正】波祇鉢=鉢披祇【三】
  77. 【CBETA】波祇者晉言棄家【大】,鉢披祇者晉言棄家【宋】【元】,鉢披祇此言棄家【明】【大正】波祇者晉言棄家=鉢披祇者晉言棄家【宋】【元】,鉢披祇此言棄家【明】
  78. 【CBETA】末【大】,未【宋】【元】【大正】末=未【宋】【元】
  79. 【CBETA】支【大】,枝【宋】【元】【明】【大正】支=枝【三】
  80. 【CBETA】觀【大】,覩【宋】【元】【明】【大正】觀=覩【三】
  81. 【CBETA】干【大】,千【元】【大正】干=千【元】
  82. 【CBETA】壞【大】,懷【元】【明】【大正】壞=懷【元】【明】
  83. 【CBETA】裟【大】,袈【明】【大正】裟=袈【明】
  84. 【CBETA】叉【大】,又【宋】【大正】叉=又【宋】
  85. 【CBETA】若【大】,如【明】【大正】若=如【明】
  86. 【CBETA】志【大】,至【元】【明】【大正】志=至【元】【明】
  87. 【CBETA】歎【大】,難【元】【明】【大正】歎=難【元】【明】
  88. 【CBETA】聞【大】,國【宋】【元】【明】【大正】聞=國【三】
  89. 【CBETA】垂【大】,乘【元】【明】【大正】垂=乘【元】【明】
  90. 【CBETA】偈道【大】,唱導【宋】【元】【明】【大正】偈道=唱導【三】
  91. 【CBETA】諍【大】,爭【宋】【元】【明】【大正】諍=爭【三】
  92. 【CBETA】眚【大】*,養【宋】*【元】*【明】*【大正】眚=養【三】*
  93. 【CBETA】挌【大】*,格【宋】*【元】*【明】*【大正】挌=格【三】*
  94. 【CBETA】乎【大】,于【宋】【元】,於【明】【大正】乎=于【宋】【元】,於【明】
  95. 【CBETA】養【大】,育【宋】【元】【明】【大正】養=育【三】
  96. 【CBETA】醍醐【大】*,䬫餬【宋】*【大正】醍醐=䬫餬【宋】*
  97. 【CBETA】主【大】,生【明】【大正】主=生【明】
  98. 【CBETA】材【大】,林【明】【大正】材=林【明】
  99. 【CBETA】乾魚【大】,干魚【宋】,千魚【元】【明】【大正】乾魚=干魚【宋】,千魚【元】【明】
  100. 【CBETA】北【大】,比【元】【大正】北=比【元】
  101. 【CBETA】殖【大】*,植【宋】*【元】*【明】*【大正】殖=植【三】*
  102. 【CBETA】蝎【大】,蠍【宋】【元】【明】【大正】蝎=蠍【三】
  103. 【CBETA】于【大】,千【明】【大正】于=千【明】
  104. 【CBETA】梨【大】,犁【宋】【元】【明】【大正】梨=犁【三】
  105. 【CBETA】木【大】,水【宋】【元】【明】【大正】木=水【三】
  106. 【CBETA】卑【大】,旱【宋】【元】【明】【大正】卑=旱【三】
  107. 【CBETA】宿【大】*,宿者【宋】*【元】*【明】*【大正】宿+(者)【三】*
  108. 【CBETA】三【大】,四【宋】【元】【明】【大正】三=四【三】
  109. 【CBETA】馬案【大】,馬鞍【宋】【元】【明】【大正】馬案=馬鞍【三】
  110. 【CBETA】軻【大】,珂【元】【明】【大正】軻=珂【元】【明】
  111. 【CBETA】六宿【大】,〔-〕【明】【大正】〔六宿〕-【明】
  112. 【CBETA】增【大】,增育增【明】【大正】增+(育增)【明】
  113. 【CBETA】挌【大】,格【元】【大正】挌=格【元】
  114. 【CBETA】北【大】,北方【宋】【元】【明】【大正】北+(方)【三】
  115. 【CBETA】前【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔前〕-【三】
  116. 【CBETA】德【大】,方【宋】【元】【明】【大正】德=方【三】
  117. 【CBETA】容【大】,客【宋】【大正】容=客【宋】
  118. 【CBETA】御導【大】,導御【宋】【元】【明】【大正】御導=導御【三】
  119. 【CBETA】力【大】,大【元】【大正】力=大【元】
  120. 【CBETA】耳【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔耳〕-【三】
  121. 【CBETA】夏七日【大】,夏七月【宋】,當七月【元】【明】【大正】夏七日=夏七月【宋】,當七月【元】【明】
  122. 【CBETA】又【大】,有【宋】【元】【明】【大正】又=有【三】
  123. 【CBETA】出【大】,坐【元】【大正】出=坐【元】
  124. 【CBETA】六尺【大】,六丈【明】【大正】六尺=六丈【明】
  125. 【CBETA】眴【大】*,瞬【宋】*【元】*【明】*【大正】眴=瞬【三】*
  126. 【CBETA】三【大】,二【宋】【元】【明】【大正】三=二【三】
  127. 【CBETA】段【大】*,叚【明】*【大正】段=叚【明】*
  128. 【CBETA】酥【大】,蘇【宋】【元】【大正】酥=蘇【宋】【元】
  129. 【CBETA】升【大】*,斗【宋】*【元】*【明】*【大正】升=斗【三】*
  130. 【CBETA】一【大】,十【宋】【元】【明】【大正】一=十【三】
  131. 【CBETA】裟【CB】【麗-CB】,娑【大】
  132. 【CBETA】仁【大】,王仁【宋】【元】【明】【大正】(王)+仁【三】
  133. 【CBETA】佃【大】,田【宋】【元】【明】【大正】佃=田【三】
  134. 【CBETA】挍【大】,校【宋】【元】【明】【大正】挍=校【三】
  135. 【CBETA】幼【大】,幻【宋】【元】【明】【大正】幼=幻【三】
  136. 【CBETA】戾【大】,悷【元】【明】【大正】戾=悷【元】【明】
  137. 【CBETA】蔽【大】*,弊【宋】*【元】*【明】*【大正】蔽=弊【三】*
  138. 【CBETA】成【大】,城【宋】【元】【明】【大正】成=城【三】
  139. 【CBETA】冥【大】,宜【宋】【元】【明】【大正】冥=宜【三】
  140. 【CBETA】了【大】,子【宋】【元】【明】【大正】了=子【三】
  141. 【CBETA】狀【大】,伏【宋】【元】【明】【大正】狀=伏【三】
  142. 【CBETA】日【大】,月【宋】【元】【明】【大正】日=月【三】
  143. 【CBETA】馲駝【大】,駱駝【明】【大正】馲駝=駱駝【明】
  144. 【CBETA】匱【大】,遺【宋】【元】【明】【大正】匱=遺【三】
  145. 【CBETA】厄【大】,危【宋】【元】【明】【大正】厄=危【三】
  146. 【CBETA】察星宿及【大】,觀察星宿【宋】【元】【明】【大正】察星宿及=觀察星宿【三】
  147. 【CBETA】乃【大】,及【宋】【元】【明】【大正】乃=及【三】
  148. 【CBETA】初【大】,而【宋】【元】【明】【大正】初=而【三】
  149. 【CBETA】痒【大】*,癢【宋】*【元】*【明】*【大正】痒=癢【三】*
  150. 【CBETA】不【大】*,無【宋】*【元】*【明】*【大正】不=無【三】*
  151. 【CBETA】知【大】,智【宋】【元】【明】【大正】知=智【三】
  152. 【CBETA】淋雨【大】*,霖雨【明】*【大正】淋雨=霖雨【明】*
  153. 【CBETA】仗【大】,杖【宋】【元】【明】【大正】仗=杖【三】
  154. 【CBETA】淋雨【大】*,霖雨【宋】*【元】*【明】*【大正】淋雨=霖雨【三】*
  155. 【CBETA】當【大】,可【宋】【元】【明】【大正】當=可【三】
  156. 【CBETA】強【大】,方【元】【大正】強=方【元】
  157. 【CBETA】㪷【大】*,斗【宋】*【元】*【明】*【大正】㪷=斗【三】*
  158. 【CBETA】田【大】,佃【宋】【元】【明】【大正】田=佃【三】
  159. 【CBETA】㵱【大】*,漂【宋】*【元】*【明】*【大正】㵱=漂【三】*
  160. 【CBETA】三【大】,二【宋】【元】【明】【大正】三=二【三】
  161. 【CBETA】欬【大】,欬病【元】【明】【大正】欬+(病)【元】【明】
  162. 【CBETA】萎【大】*,痿【宋】*【元】*【明】*【大正】萎=痿【三】*
  163. 【CBETA】增【大】,曾【宋】【元】【明】【大正】增=曾【三】
  164. 【CBETA】穀【大】,穀踊【宋】,涌【元】【明】【大正】穀+(踊)【宋】,涌【元】【明】
  165. 【CBETA】股【大】,般【宋】【元】【明】【大正】股=般【三】
  166. 【CBETA】耶【大】,也【宋】【元】【明】【大正】耶=也【三】
  167. 【CBETA】反【大】,返【元】【明】【大正】反=返【元】【明】
  168. 【CBETA】荷【大】,何【元】【明】【大正】荷=何【元】【明】
  169. 【CBETA】和上【大】,和尚【明】【大正】和上=和尚【明】
  170. 【CBETA】現【大】,見【宋】【元】【明】【大正】現=見【三】
  171. 【CBETA】疾【大】,疹【宋】【元】【明】【大正】疾=疹【三】
  172. 【CBETA】黑色【大】,色黑【宋】【元】【明】【大正】黑色=色黑【三】
  173. 【CBETA】癩【大】,顏【宋】【元】【明】【大正】癩=顏【三】
  174. 【CBETA】皆【大】,背【宋】【元】【明】【大正】皆=背【三】
  175. 【CBETA】𡱁【大】,夭【宋】【元】【明】【大正】𡱁=夭【三】
  176. 【CBETA】仁者【大】,彼弗【元】【明】【大正】仁者=彼弗【元】【明】
  177. 【CBETA】性【大】,姓【宋】【元】【明】【大正】性=姓【三】
  178. 【CBETA】女【大】,王女【宋】【元】【明】【大正】(王)+女【三】
  179. 【CBETA】慾【大】,欲【宋】【元】【明】【大正】慾=欲【三】
  180. 【CBETA】習【大】,集【元】【明】【大正】習=集【元】【明】
  181. 【CBETA】諸得【大】,得諸【宋】【元】【明】【大正】諸得=得諸【三】
  182. 【CBETA】私【大】,斯【明】【大正】私=斯【明】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T1301《舍頭諫太子二十八宿經》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。