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[1]大吉義神呪經卷[2]第三

爾時焰摩天王及其眷屬往至佛所,頂禮佛足,[4]在一面坐,合掌向佛,即說偈言:

「歸命於大智, 堅實功德聚,牟尼天人尊, 無上法中王,瞿曇世大師, 故我今敬禮。」

「三佛陀說能與持呪之人作大利益。我今亦欲說是神呪,唯願世尊憶念於我,為欲擁護一切眾生、柔伏一切諸鬼神等。」即說呪曰:

[5]者利斯 毘者利斯 婆那斯 毘[6]那斯 波波[7]梨 波波斯 那那[8]𠼝 那那斯 毘者支 者羅支 摩摩支 摩[9]羅支 摩大支 陀者囄 目呵[10]囄 毘呵囄 呵囉囄 毘囉囄 毘婆離 多羅離 多羅斯 毘多離 多利尼 𠯋𠯋 旨唎𠯋 寐唎寐 波羅寐 唎私唎 呵那唎 呵那唎 波羅婆遲 婆囉光遲 婆囉者[11]唎 婆囉拏私 婆囉呵私 毘離尼唎 毘離旨旨 婆囉舍施 婆[12]羅拏施」

說是呪時,大地震動,神鬼之眾皆大驚怖,出聲大叫,皆言:「大苦,甚可厭惡。」「若城邑聚落國土有此呪處,一切鬼神尚不得住,況復飲食。此大猛呪是焰摩天王之所宣說,如此呪典諸佛世尊之所顯說。此結呪經所住之處,都無鬼神能為衰害。作大擁護,百由旬內除諸怖畏,及以鬪諍口舌譏嫌,乃至兩陣共戰之時交刃相向,由此呪力使不害身,一切怖畏悉得消滅,如佛世尊永離怖畏;帝主亦爾,以呪力故離諸恐懼。」

爾時帝釋為三十三天作自在主,與其眷屬往詣佛所,即整衣服為佛作禮,合掌向佛而說偈言:

「我今歸命[13]聖實尊, 法王智光照世間,能以正法導一切, 大慈大悲救三界,濟度一切諸眾生, 大聖瞿曇我今禮。」

「善說此經,而此經者是諸正覺之所顯現。我今亦欲助佛說呪,唯願世尊憶念於我。我所說呪能遮諸鬼,我當禁制諸鬼神等使不惱害一切世人,呪所住處使諸鬼等不得其便。」即說呪曰:

「毘遲毘 毘遲毘 那茶毘 那荼毘 毘利遲 毘利遲 婆那遲 婆那遲 呵呵呵呵 𠯋𠯋𠯋𠯋 尤尤尤尤 尤[14]嘍尤嘍 尤囉脾 毘[15]囉脾 婆囉囉[16]尼 囉囉囉尼 囉者支 婆離 那陀羅尼 陀囉池 囉囉池 毘頗利私 婆陀利私 寐利私利 婆囉迦斯 那囉婆囄 尤寐離 跛囉呵[17]囄 跛陀呵離 毘[18]陀呵離 毘婆呵囄嘍嘍吒囄 負嘍吒囄 婆囉吒囄吒囄 那[19]茶離 那那茶囄 投投荼囄 嘍[20]細茶囄 [21]阿那茶囄 尤嘍茶囄 茶拏囉[22] 毘舍羅池 者摩囉茶離」

說是呪時,大地震動、巨海波蕩,出大惡風,日月星辰凝住不行,興雲注雨,鬼神之眾皆大驚怖逃走四散。聞此呪者,一切鬼神皆無活路。諸鬼神等自相謂言:「釋提桓因說是明呪章句,若國邑聚落,我等都無住處。」「諸鬼至處身皆火然,其作到處受大苦惱,譬如地獄。若有越是天王呪者,身壞命終當墮阿鼻。若越此呪而不隨順,如違佛語等無有異。如佛離欲能越此呪,而此神呪是過去諸佛之所顯現,擁護帝[23]主利益安隱,諸衰災[24]患悉皆除滅。若有災害,聞是呪名,皆生驚怖,百由旬內消滅無餘。日所行處所有鬼神,皆不能得侵害世人。」

爾時毘沙門天王與諸鬼眾前後圍繞往至佛所,頭面禮已,右繞而坐,合掌說偈:

「歸命大聖智光明, 離諸三有正導師,分別諸有及涅槃, 是故歸命真實尊。我今亦欲助佛說, 願當憐愍憶念我。」

「有諸夜叉、羅剎鬼等作種種形,師子、象、虎、鹿、馬、牛、驢、駝、羊等形,或作大頭其身瘦小,或[25]青形或時腹赤,一頭兩面或有三面或時四面,麁毛竪髮如師子毛,或復二頭或復[26]頭,或時一目、鋸齒長出、麁脣下垂,或復嵃鼻,或復[27]耽耳,或復[28]聳項,以此異形為世作畏。或持矛戟并三[29]奇叉,或時捉劍或捉鐵椎或捉刀杖,揚聲大叫甚可怖懼,力能動地。曠野鬼神如是之等百千種形,阿羅迦夜叉在彼國住,為彼國王,是故名為曠野之主。於彼曠野國中有善化處,凡有二十夜叉鬼母。彼諸子夜叉等身形姝大甚有大力,能令見者生大驚懼普皆怖畏,又復能使見者錯亂迷醉失守,猖狂放逸飲人精氣。為諸人民作此患者,今當說彼鬼母名字。

[30]𧿡達那 跋達囉婆帝 那多 阿嘍那婆嘍那 難陀婆頭摩 婆頭摩婆帝 蛇賒[31]呵帝[32]耶賒 婆娑婆 但那達多 婆達囉 達多婆私多 婆私目企 那多 婆那多 欝那多 囉[33]娑 那遲囉 那[34]富佉羅。」

說是名已,彼鬼母等來至佛所。毘沙門[35]王白佛言:「世尊!是鬼神等是我眷屬,皆禮瞿曇。是等夜叉以此呪力,謫罰禁制使不惱害。」即說呪曰:

「佛呵邏邏那 尤尤嘍他 阿斯 摩迦斯那那囄 婆囉 伽泥 婆羅 伽泥 伽羅泥 伽羅呵囄 伽疋離疋羅 摩祇 摩摩伽羅 摩摩囉羅囄 呵那囉 佉泥 丘嘍嘍 婆吒求囄 伽那羅斯絺毘 絺毘 摩呵 娑囉剃 優嘍剃 毘嘍剃 旃茶利 達囉毘 頭那囉[36]那 舍囄 羅私利 [37]𭣲囉囉私利 呵[38]利私唎 婆陀牟唎 大囉那羅帝婆那賒羅那利 囉囉 嘍嘍 唎唎 囉囉 囄囄 多嘍 多嘍 帝帝帝帝 摩摩摩摩 寐寐寐寐 某嘍 某嘍 某嘍 某嘍 者者者者 旨旨旨旨 摩帝摩帝 佉佉佉佉 棄棄棄棄 丘丘丘丘 佛利 佛利佛唎」

說是呪已大地震動。時諸夜叉鬼神之眾,悉皆驚動自相謂言:「今說此呪,我等鬼神將無活路。」「由毘沙門說是明呪,所住之處國邑聚落百由旬內,一切鬼神不得其便。以此呪力擁護帝主,使諸災患皆自消滅,天神之災、人非人災悉得解脫。」

爾時提頭賴吒天王有大名稱,與九十億那由他乾闥婆眷屬圍遶來詣佛所,頭面禮已,右遶而坐,以偈讚曰:

「寂滅無為最上尊, 調伏諸根悉清淨,自得解脫亦脫彼, 解脫一切生死輪。己自得度亦度他, 能度生老及病死,最上調伏諸外道, 今禮二足天人尊。」

「時諸天世界、梵世界、乾闥婆世界、人世界、動不動世界,如是諸界一切無能與佛等者,能說如是大呪界經,安樂利益一切世間。我亦隨喜亦欲說呪,使諸夜叉羅剎鬼等,咸皆遠走百由旬外。今當助佛說此呪經,擁護一切摧伏一切諸惡鬼神,唯願世尊憶念於我。」即說呪曰:

「羅池 羅羅池 摩摩遲毘 離毘 [39]黎尼 毘囉毘 毘尼[40]那地 [41]𭹝𭹝 蘭地 佉勢 摩佉勢 摩摩佉勢 佉那地 那茶企 摩佉池 摩呵摩佉池 佉私唎 佉那 私利 尼毘 婆囉毘 唎毘 毘利匹匹匹 唎利匹那[42]唎 跂囉婆[43]池 遮佉池 吒吒佉吒羅 佉羅毘 辛視利 視利 嘍受 嘍闍 毘闍 那闍囉泥 闍摩那是 婆闍囉婆闍 呵唎呵闍 那[44]闍婆闍唎」

說是呪已,三千大千世界猶振寶器相觸作聲。一切鬼神、乾闥婆、羅剎、日月五星,一切世間能為災者,皆大戰恐。諸大天王咸言:「怪哉!大呪之王,結無上呪為最上呪。」「呪所住處,城邑聚落官府之處,百由旬內都無衰患,諸惡徒眾盡不得住。而此呪經即是四大天王之所供養,能為人天作大擁護,又為帝[45]主能作無上大[46]獲吉利。」

爾時毘留[47]勒天王領諸究槃茶,與九十二那由他究槃茶眾眷屬圍遶來至佛所,禮人中尊,右遶而坐,合掌向佛而說偈言:

「救濟一切世間苦, 能與無量眾生樂,今禮如是滅結尊, 能歸佛者得無畏,歸命世雄能度世, 我今敬禮人中尊。鬼神之眾究槃茶, 一切世人及非人,諸能惱害如是眾, 今為禁制願佛念,諸非人等皆應聽, 今我為世作擁護。」

即說呪曰:

「迦滯婆地 阿羅祇 毘羅祇 阿遮羅契阿遮建提 婆闍蓮兮 阿羅伽泥 婆羅伽泥 伊帝彌智細 阿邏 婆羅賒泥 波帝皮帝 彌知帝 皮知彌細 阿遮伽隷 阿遮伽隷 波遮伽隷 阿斯目稚 阿斯目地 阿牟羅細 遮茶 娑黎泥 遮遮支隷」

說是呪已,大地震動,百千夜叉出大音聲而作是言:「怪哉!善說大呪,諸呪中上,善能和合結此呪界,[48]摧伏諸鬼,護諸眾生。」「此呪住處,若國邑聚落官府之處,諸惡鬼等無能惱害,亦無伺求得其便[49]者。是故應當受持讀誦。此呪為擁護故,應當祕藏世間及天,應當結界百[50]千由旬內。此大呪王,若有鬼神越此界者,其心破裂當為七分,此鬼面門當沸血出,身壞命終墮阿鼻獄。」

爾時毘留博叉諸龍之王有大力勢,與八十那由他龍來詣佛所,禮佛足已,在一面坐,合掌說偈:

「歸命於佛善說者, 如來善導諸眾生,能與一切眾眼目, 滅結大師我今禮。善說此經度眾苦, 無上法王眾中尊,能護一切諸世間, 能遮一切諸惡鬼。我今亦欲助說呪, 唯願世尊憶念我。」

即說呪曰:

「阿斯 阿婆斯 陀斯 陀婆斯[51]隱 阿那斯 阿眾隷 婆羅羅細 遮羅遮 旃陀羅那 那支隷 那那支隷 遮羅羅遮 那遮泥 那那遮泥 毘賒遮隷 毘婆遮隷 陀羅尼 遮羅泥婆隷 婆那那婆隷 婆那那隷 呵羅細 毘羅細 陀細 摩細 那栖隷 私呵 栖隷 遮遮羅遮羅 那羅那」

說是呪時,大地震動、巨海波蕩,周遍俱時六種震動,一切鬼神咸皆驚怖失聲大叫。聞此事已,天王歡喜。一切諸鬼皆從座起,而作是言:「嗚呼大呪,遍千世界結[52]是大呪,諸天鬼神無能越者。」

爾時毘浮沙羅剎王與九十那由他羅剎眷屬圍遶來詣佛所,此羅剎面如大雲五色斑駁,其髮強硬如師子尾,麁脣促鼻牙齒參差,如是醜惡極大可畏。其眼正黃如似猨猴,耳長如驢復有耽耳,發大音聲哮吼可畏,齊聲唱叫能動大地,各各皆能於須臾頃殘害百人,但食人髓噏其精氣。如是惡眾共至佛所,即禮佛足,合掌說偈:

「世尊大慈拔毒箭, 如是最勝我今禮。能導世間諸眾生, 法王妙法如甘露,善說此經護一切, 今我歸命讚世雄。我亦助佛欲說呪, 唯願世尊憶念我。」

「巨海邊際有大住處,名曰善化,多有金銀、真[53]馬瑙、水精瑠璃,并有[54]頗梨及毘[55]琉璃。我等所居有此好寶。而於彼處有六十羅剎,長髮黑髮極惡大音,無畏人天、不驚於外,速得能得,願佛念我。其名曰:

「頗闍拔闍 波頭摩 那闍那羅闍 難途耽摩 難提膩 鉢摩波地 難提羅娑 拔達那 難提拔達那 尼沙 [56]尼沙翅沙 盧陀羅婆帝 富那羅 阿提尼沙 難徒多羅 遮延地 遮[57][58]鉢 毘那沙 毘闍延大 毘羅娑 悉陀泰 修鉢羅提摩 修羅多 須多 娑羅多 賀羅多那邏毘羅闍毘蘭陀羅 旃陀羅[59]曰 阿樓[60]婆那 婆婁那 婆邏 優婆邏 伽地 那茶羅 羅[61]闍羅 婆[62]邏羅闍 [63]栴陀羅娑 優羅娑 修羅 修羅提陛 優娑提 娑羅羅闍 修羅提 提毘羅 郁[64]伽羅羅 郁伽黎羅 郁伽羅牟邏 娑羅大 娑羅婆帝 菴大 阿那大 阿羅陀聚 阿車邏 阿婆邏 阿那闍

「是等羅剎,一一各有一億夜叉以為眷屬,皆有自然飲食,天人、阿修羅不及彼鬼所有之女。我有如是眷屬,今禮於佛。我當禁制惡眾勇猛進止,與其謫罰使不害人。」即說呪曰:

「呵呵呵呵 拔羅 拔羅 拔羅 多多多多 那那那那 喫喫喫喫 彌彌隷 [65]弊隷彌隷 目帝毘目帝 阿地[66]那地 優[67]尤隷 牟尤隷求[68]烋隷 弊弊隷 頗羅[69] 頗那羅細 娑婆隷 毘呵娑隷 娑[70]刪陀乾地 迦羅那邏」

「那那[71]邏 [72]婆羅婆羅 囉囉囉囉囉囉囉囉羽盧 羽盧 羽盧 羽盧[73]捎 羽盧那 [74]婁泥 羽盧羅細 羽盧 羽盧 羽盧 羽盧細 羽敷隷 于摩隷 拘地 拘地 頗佉𭣈 伽羅憊 伽[75]羅 阿伽憊 阿囉憊 摩羅伽憊 摩[76]那伽伽隷 摩那 伽𭣈摩摩伽𭣈 施[77]囄彌隷」

說是呪已,一切羅剎皆大驚怖,發大音聲咸作是言:「我等於今為此神呪禁制所持,都不得動,不得自在無有住處。」「我羅剎王,今者遣諸羅剎之眾皆使速去,諸方鬼神皆悉不得侵惱世人。」

爾時毘摩質多羅阿修羅王有大威力,與六十六億阿修[78]羅等而自圍繞至于佛所,禮人中尊,合掌說偈:

「稽首大精進, 世間之真濟,能放智光明, 照於世間闇,阿修羅不了, 如來悉通達。亦欲助佛說, 唯願憶念我,為護諸眾生, 力能禁制鬼。」

即說呪曰:

「摩帝 摩帝 摩摩帝 [79]地帝 陀多 阿那陀隷摩[80]脾 居帝 那帝 究多帝 毘帝 娑羅羅 那羅婆[81]尼 婆羅婆泥 阿帝 羅帝隷 羅浮差泥 尤迷尤迷 休休迷 豆迷 豆迷 頭頭迷 譚 譚婆伽憊 遮彌 遮彌遮彌 [82]摩摩羅岐毘細 丘細 [83]河泥 [84]河那細 毘佉泥 毘羅泥 質多 羅波帝 摩那羅差 呵[85][86] 遮遮羅睇」

說是呪時,大地震動,諸鬼神等[87]悉皆驚怖,失聲大叫而作是言:「怪哉大苦!怪哉大苦!」阿修羅、摩婁多、鬼神、夜叉、諸[88]星、富單那等亦爾。「此經所住之處,若國邑聚落,諸惡鬼神不得中住、不得飲食,無有能得伺求其便。百由旬內無諸衰患。毘摩質多說是明呪。」[89]

大吉義神呪經卷第三

校勘註

  1. 【大正】此卷甲本闕
  2. 【CBETA】第三【大】,下【宋】【元】【明】【大正】第三=下【三】
  3. 【CBETA】昭玄統【大】,〔-〕【宋】【大正】〔昭玄統〕-【宋】
  4. 【CBETA】在【大】,住【宋】【元】【明】【大正】在=住【三】
  5. 【CBETA】者【大】*,耆【宋】*【元】*【明】*【大正】者=耆【三】*
  6. 【CBETA】那【大】,陀【宋】【元】【明】【大正】那=陀【三】
  7. 【CBETA】梨【大】,唎【宋】【元】【明】【大正】梨=唎【三】
  8. 【CBETA】𠼝【大】,唎【宋】【元】【明】【大正】𠼝=唎【三】
  9. 【CBETA】羅【大】,摩【宋】【元】【明】【大正】羅=摩【三】
  10. 【CBETA】囄【大】*,離【明】*【大正】囄=離【明】*
  11. 【CBETA】唎【大】,利【宋】【元】【明】【大正】唎=利【三】
  12. 【CBETA】羅【大】,囉【宋】【元】【明】【大正】羅=囉【三】
  13. 【CBETA】聖【大】,堅【元】【明】【大正】聖=堅【元】【明】
  14. 【CBETA】嘍【大】*,婁【宋】*【元】*【明】*【大正】嘍=婁【三】*
  15. 【CBETA】囉【大】*,羅【宋】*【元】*【明】*【大正】囉=羅【三】*
  16. 【CBETA】尼【大】*,泥【宋】*【元】*【明】*【大正】尼=泥【三】*
  17. 【CBETA】囄【大】*,離【宋】*【元】*【明】*【大正】囄=離【三】*
  18. 【CBETA】陀【大】,婆【明】【大正】陀=婆【明】
  19. 【CBETA】茶【大】下同,荼【宋】下同【元】下同【明】下同【大正】茶=荼【三】下同
  20. 【CBETA】細【大】,紬【宋】【元】【明】【大正】細=紬【三】
  21. 【CBETA】阿【大】,呵【宋】【元】【明】【大正】阿=呵【三】
  22. 【CBETA】地【大】,池【宋】【元】【明】【大正】地=池【三】
  23. 【CBETA】主【大】,王【宋】【元】【明】【大正】主=王【三】
  24. 【CBETA】患【大】,害【宋】【元】【明】【大正】患=害【三】
  25. 【CBETA】作青【大】,青赤【宋】【元】【明】【大正】作青=青赤【三】
  26. 【CBETA】剪【大】,揃【宋】【大正】剪=揃【宋】
  27. 【CBETA】耽【大】*,瞻【元】【明】*【大正】耽=瞻【元】【明】*
  28. 【CBETA】聳【大】,促【宋】【元】【明】【大正】聳=促【三】
  29. 【CBETA】奇叉【大】,岐戈【宋】【元】【明】【大正】奇叉=岐戈【三】
  30. 【CBETA】𧿡【大】,跋【宋】【元】【明】【大正】𧿡=跋【三】
  31. 【CBETA】呵【大】,阿【宋】【元】【明】【大正】呵=阿【三】
  32. 【CBETA】耶【大】,那【宋】【元】【明】【大正】耶=那【三】
  33. 【CBETA】娑【大】*,婆【宋】*【元】*【明】*【大正】娑=婆【三】*
  34. 【CBETA】軸【大】,轉【宋】【元】【明】【大正】軸=轉【三】
  35. 【CBETA】王【大】,天【宋】【元】【明】【大正】王=天【三】
  36. 【CBETA】那【大】,脾【宋】【元】【明】【大正】那=脾【三】
  37. 【CBETA】𭣲【大】,㪍【宋】【元】【明】【大正】𭣲=㪍【三】
  38. 【CBETA】利【大】*,唎【宋】*【元】*【明】*【大正】利=唎【三】*
  39. 【CBETA】黎【大】*,梨【宋】*【元】*【明】*【大正】黎=梨【三】*
  40. 【CBETA】那【大】,耐【宋】【元】【明】【大正】那=耐【三】
  41. 【CBETA】𭹝𭹝【大】,珊那【宋】【元】【明】【大正】𭹝𭹝=珊那【三】
  42. 【CBETA】唎【大】,利【宋】【元】【明】【大正】唎=利【三】
  43. 【CBETA】池【大】,地【宋】【元】【明】【大正】池=地【三】
  44. 【CBETA】闍【大】*,闥【宋】*【元】*【明】*【大正】闍=闥【三】*
  45. 【CBETA】主【大】,王【宋】【元】【明】【大正】主=王【三】
  46. 【CBETA】獲【大】,護【宋】【元】【明】【大正】獲=護【三】
  47. 【CBETA】勒【大】,勒叉【宋】【元】【明】【大正】勒+(叉)【三】
  48. 【CBETA】摧【CB】【麗-CB】,擁【大】
  49. 【CBETA】者【大】,者也【宋】【元】【明】【大正】者+(也)【三】
  50. 【CBETA】千【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔千〕-【三】
  51. 【CBETA】隱【大】,德【宋】【元】【明】【大正】隱=德【三】
  52. 【CBETA】是大【大】,大是【元】【大正】是大=大是【元】
  53. 【CBETA】馬瑙【大】,碼碯【宋】【元】【明】【大正】馬瑙=碼碯【三】
  54. 【CBETA】頗梨【大】,玻瓈【宋】【元】【明】【大正】頗梨=玻瓈【三】
  55. 【CBETA】琉【大】,瑠【宋】【元】【明】【大正】琉=瑠【三】
  56. 【CBETA】尼【大】*,尸【宋】*【元】*【明】*【大正】尼=尸【三】*
  57. 【CBETA】閻【大】,闍【宋】【元】【明】【大正】閻=闍【三】
  58. 【CBETA】鉢【大】,鉢婆【宋】【元】【明】【大正】鉢+(婆)【三】
  59. 【CBETA】曰【大】,日【宋】【元】【明】【大正】曰=日【三】
  60. 【CBETA】婆【大】,沙【宋】【元】【明】【大正】婆=沙【三】
  61. 【CBETA】闍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔闍〕-【三】
  62. 【CBETA】邏【大】,還【宋】【大正】邏=還【宋】
  63. 【CBETA】栴【大】,旃【宋】【元】【明】【大正】栴=旃【三】
  64. 【CBETA】伽【大】,極【宋】【元】【明】【大正】伽=極【三】
  65. 【CBETA】弊【大】*,蔽【宋】*【元】*【明】*【大正】弊=蔽【三】*
  66. 【CBETA】那【大】,阿【宋】【元】【明】【大正】那=阿【三】
  67. 【CBETA】尤【大】,無【宋】【元】【明】【大正】尤=無【三】
  68. 【CBETA】烋【大】,休【宋】【元】【明】【大正】烋=休【三】
  69. 【CBETA】憊【大】,德【宋】【元】【明】【大正】憊=德【三】
  70. 【CBETA】刪【大】,耐【宋】【元】【明】【大正】刪=耐【三】
  71. 【CBETA】邏【大】,羅【宋】【元】【明】【大正】邏=羅【三】
  72. 【CBETA】婆【大】,娑【宋】【元】【明】【大正】婆=娑【三】
  73. 【CBETA】捎【大】,稍【宋】【元】【明】【大正】捎=稍【三】
  74. 【CBETA】婁【大】,廬【宋】【元】【明】【大正】婁=廬【三】
  75. 【CBETA】羅【大】,羅憊【宋】【元】【明】【大正】羅+(憊)【三】
  76. 【CBETA】那伽【大】,伽摩【宋】【元】【明】【大正】那伽=伽摩【三】
  77. 【CBETA】囄【大】,離【宋】【元】【明】【大正】囄=離【三】
  78. 【CBETA】羅【大】,羅王【宋】【元】【明】【大正】羅+(王)【三】
  79. 【CBETA】地【大】,陀【宋】【元】【明】【大正】地=陀【三】
  80. 【CBETA】䐑脾【大】,䐑【宋】,睇【元】【明】【大正】䐑脾=䐑【宋】,睇【元】【明】
  81. 【CBETA】尼【大】,泥【宋】【元】【明】【大正】尼=泥【三】
  82. 【CBETA】摩【大】,遮【宋】【元】【明】【大正】摩=遮【三】
  83. 【CBETA】河【大】,珂【宋】【元】【明】【大正】河=珂【三】
  84. 【CBETA】河【大】,毘【宋】【元】【明】【大正】河=毘【三】
  85. 【CBETA】遮【大】,呵【元】【明】【大正】遮=呵【元】【明】
  86. 【CBETA】賜【大】,睇【宋】【元】【明】【大正】賜=睇【三】
  87. 【CBETA】悉皆【大】,皆悉【宋】【元】【明】【大正】悉皆=皆悉【三】
  88. 【CBETA】星【大】,貌【宋】【元】【明】【大正】星=貌【三】
  89. 【CBETA】不分卷【宋】【元】【明】【大正】不分卷【三】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T1335《大吉義神呪經》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。