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大藏經
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陀羅尼雜集卷第八

 佛說六字大陀羅尼經一品

 佛說檀[1]特羅麻油述神呪經一品

 阿夷騶呪病經一首

 佛說呪六字神王經一品

 尼乾陀天所說生難呪一首

 大自在天王所說[2]呪名摩醯首羅[3]天一首

 大自在天及其眷屬所說呪一首

 大神仙所說呪一首

 阿修羅天神斷注不得還著病人呪一首

 大神仙赤眼呪牙齒經一首

 梵天呪句文一首

 一大梵天女尚衢梨所說呪一首

 甘露天說一切毒呪一首

 大梵天說甘露呪[4]能使毒氣入[5]地一首

 甘露梵天女阿婆耆說一切毒呪一首

 觀世音菩薩說陀羅尼呪一首

 呪疫病文一首

 呪癰腫文一首

 佛說摩尼羅[6]檀呪經一品

 佛說神水呪經一首

 梵天王釋提桓因神呪一首

 四天王神呪一[7]

六字大陀羅尼呪經

如是我聞:

一時婆伽婆住王舍城耆闍崛山中,與大比丘眾五百人俱。爾時長老阿難,為[8]旃陀梨女呪術所收。爾時長老阿難白佛言:「世尊!我今強為他收去。婆伽婆!我今強為他收去。修伽陀!」爾時婆伽婆告長老阿難言:「汝來,阿難!汝莫驚怖。阿難!汝當受持六字大陀羅尼呪,為令四眾利益安隱安樂吉祥行故。」而說呪曰:

「斯(須何反)(除餘反)(吐稽反)(徒紺反)[9](徒嫁反)隷般荼(徒嫁反)隷葛囉馳[10]除奇反)稽由隷 薩帝 婆帝 耶[11]賒婆帝 底闍婆帝 頻頭摩帝」

「阿難!是呪能令宿食不消尋得消化,能除吐下等病,能除風病熱病、冷病雜病,能滅一切諸邪呪術,能滅起屍,能滅一切形像厭蠱。阿難!若有人知此神呪姓名者,彼人則不怖畏王難、不怖畏怨敵難、不怖畏賊難、不怖畏火難、不怖畏水難,若於城邑聚落及在曠野悉無所畏,亦不為他人伺求其過、無過可說,若食毒藥毒不能害、轉為利益。阿難!此六字大陀羅尼呪,乃是七三藐三佛陀所說,亦是梵王娑婆主所說,釋提桓因、四大天王所說,亦皆隨喜破諸呪術、消伏起屍,一切形像厭蠱皆悉破壞斷滅。」長老阿難聞佛所說,歡喜奉行。

佛說檀特羅麻油述神呪經

佛在摩竭國因[12]妙舊山中。時佛子羅云隨佛在山中。羅云夜臥為鬼神所嬈驚起,明日至佛所前為佛作禮,却在一面樹下坐。羅云以手扶頰,低頭不樂默然不語。佛即問羅云:「何為低頭扶頰如恐怖?」羅云言:「我昨夜臥,為鬼神所嬈。」佛語羅云:「天下或有山神嬈人,或有道溝邊鬼神嬈人,或星死鬼神嬈人,或善死鬼神嬈[13]人,來欲試人經道,恐人欲知其心堅軟。」[14]佛語羅云:「汝取佛壁後鬼神呪經,後當有鬼神來嬈汝者,持是諸鬼神名字,以慈念說之。

「阿波竭 燈證竭 無多薩 嘻遲 治波治 波迦羅 雖陵無 因輪無 因提羅 脂輪無 [15]漢沙無 振輪無 [16]宋迦羅 和林羅波耶 越羅 檀特羅」

佛言:「是為檀特羅經,佛故為諸弟子結此呪[17]經。」佛告諸弟子:「若有急者當讀誦之。鬼神儻來嬈人,常持慈心淨心哀心,還自視五藏。佛結是經,日月常恐墮地,佛語終不有異。今佛說是檀特羅經結說已,生人欲來嬈人不得,山神亦不得嬈人,道溝中鬼神亦不得嬈人,星死鬼神亦不得嬈人,善死鬼神亦不得嬈人。聞是語已,火為不然、飲食得毒毒為不行,惡人欲來殺害刀為不傷,溺深水中水為不沒難,郡有四子擁護。人行空閑處,若行縣邑村中、若行大國中、若對若會若大坐耆老中、伴侶行步中坐臥中,其有蠱道家者,向讀是經,蠱道為不復行。」佛即為羅云說已,使羅云為諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,及諸弟子皆讀誦之,便說此偈:

「摩那叉 阿婆叉 伽羅婆叉 摩摩那叉 叉婆叉 摩他叉 那茶叉 那茶睺 毘婆那茶 佉偈那茶 阿茶[18]那茶 拘那茶 波利拘薩那吒那茶 那茶富利 憂多羅那茶 迦毘那茶 軍闍那茶 阿目伽那茶 遮婆婆羅那茶 佉伽婆羅那茶 不迦羅那茶 與婆羅律陀那茶 三三摩羅那茶 尸利羅那茶 憍呾吒呾羅摩盧多 佉婆題佛叉 婆坻賴殊 墮慢那賴殊 婆訶那弗坻 珊坻邏羅闍 [19]墮摩摩耆婆阿涅那 阿婆呵」

阿夷騶呪病經

聽我所說法師行,名阿夷騶,在一世間皆受我說,當歡喜。波沙[20]彼梨山名為伊摩惟尼梨梨,有女名為優梨伊被羅梨,有得道者、未得道者,聞我說者可得解脫。有一樹名波阿羅那沙尼,時有一道人在樹下坐,會諸鬼神使者主諸鬼神:「惟波阿梨!疾去疾去,莫疾來還。我朝未食,莫得惱我。日且欲轉,我食[21]以後鬼神便死。不隨我語者,我取卿曹如[22]芒蒲譚澤。我今坐是樹下,當結鬼神名字,慢陀波沙摩羅多梨梨[23]梨,汝曹亡如軀,日須臾欲轉,我持手牽日止住。阿須輪叉手向我,諸江海神皆恐怖。」若羅剎、若樹神、若風神、若水神、若火神,皆言道人:假我須臾之間。阿梨羅頭著道人足下,道人能反覆天地,我曹聞道人欲作,是曹結說諾受教,鬼神當使守地。四天王,一名毘沙門、二者名[24]隨樓勒、三者名提頭賴吒、四者名毘留博叉,此鬼神皆為道人所使。若有病者、若有鬼神所嬈者、若有蠱道鬼神往來者、若飲食中毒者、火燒者、溺水者、逢縣官者、若怨家所得便者、若[25]瞋不悟者、若蠱道婦人所迷惑者,今故淨澡漱。說是經時,鬼神皆會。所犯者無有敢當我者,四天王在後護。諸鬼神不隨我語者,頭破作七分。南無佛!梵告解脫[26]尼難:「從佛受是上語,大弊急欲讀呪時,當齋戒,一心讀之。不能讀者,但懷著懷中持行一心。若蠱毒鬼神病者,[27]使除去;婦女產乳難、不產者說之、不能說者但把經一心念經,即自易生。佉佉大樓耶、煩大蛇、倪謣務荷。是上三鬼者,皆飛行制止,得佛語展轉相誡。諸鬼皆受佛[28]誡,前為佛作禮,言告:如佛語,南無薩和十方諸佛,梵釋天王及王護,五道鬼神、大[29]天王燋頭摩羅、毘沙門、浮陀摩尼車匿及諸官屬,與佛結要,在佛左右,當擁護佛四輩弟子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,[30]勅諸鬼神王不得妄嬈,風毒火毒、朦籠諸毒不得妄忓。若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,出行郡國市利販賣,當令得利財物安隱。若行遠出,當令盜賊無有及者。若行山林空澤中,當令虎狼豺毒及諸山神樹神、火神風神不得妄嬈。大天王燋頭摩羅當擁護之,毘樓勒叉擁護瞻視,床上無有病者,縣官口舌當消滅。因持羅在第二忉利天上與佛結要,當擁護天下人民不得妄死。僧林羅第一天上,擁護天下人[31]命不得妄盡。謣林羅在第一天上,擁護天下人受命者,眾邪惡鬼不得妄嬈。波耶越羅在第一天上,擁護天下在母胞胎者不得傷墮。檀特羅在世間,擁護一切作善者。此五王常從諸官屬案行天下無有休息,時[32]與一切人心中所願,求福與福、求錢財與錢財、求男與男、求女與女。浮陀摩尼車匿當擁護清信女某甲,若有懷姙者、小兒疾產產者安隱。諸龍王一切鬼神與佛結要,今佛雖度世在泥洹中,雖不見佛,見有佛舍利、有形像、有經法、有佛弟子須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛,皆說佛語,如佛在時無有異。第[33]唯衛佛、第二式佛、第三隨葉佛、第四拘樓秦佛、第五拘那含牟尼佛、第六迦葉佛、第七釋迦牟尼佛。」鬼子母官屬,早得泥洹大道陀羅尼呪:

[34]致蜜 致 致毘 羼提般檀那 莎

佛說呪六字神王經

如是我聞:

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。阿難出行,道逢旃陀羅女旃陀梨之所迷惑,牽將詣舍。爾時阿難不自覺知,忽然到旃陀梨舍,一心念婆伽婆:「云何不見哀愍我?」爾時婆伽婆即到旃陀梨女舍,告阿難言:「汝當受此六字神呪王經。過去諸佛之所宣說,今我為汝說之,一切諸邪皆當消滅。」即說呪曰:

「安[35](安音)茶梨(一) 那茶梨(二) 羅知(三) 翅油(由呪[36]反)(四) 知闇跋帝(典[37]支反)(五) [38][跎-匕+(一/少/貝)]頭跋帝(六) 檀頭梨(七) 陀(但賴反)知梨(八) 陀鳩沫帝(九) 修沫帝(十) 安茶羅(十一) 那茶羅(十二) 檀茶羅(十三) 提兜羅(十四) 阿難延(羊見反)(十五) 茶慢陀羅[39]畔提(十六) 阿那阿那耶(十七) 摩頭摩跋帝(十八) 迦羅賒翅油羅(十九) 浮鄧伽彌(二十) 知闍跋帝(二十一) [40]臏頭摩帝(二十二) 羅沙伽羅跋帝尼(二十三) 毘吒跋帝尼(二十四) 迦吒跋帝尼(二十五) 脂吒跋帝尼(二十六) 悉波呵(二十七)

「若有人為某甲造作[41]啁詛方道厭蠱、伺候短者,悉令消滅。若天、若龍、若夜叉、羅剎、若餓鬼、若鳩槃茶、若富多那、若毘舍闍、若阿跋[42]羅摩、若溫摩陀、若吉遮、若佉他、若毘陀羅、若貿陀羯磨、若沙門婆羅門、若剎利、若居士、若毘舍、若首陀、若摩登伽女、若旃陀羅旃陀女、若男若女、若奴若婢、若阿耆婆、若婆伽母、若尼乾陀若尼乾陀女、若遮羅伽女之所為者,今我以此六字神呪王經,若在上向作者上向消滅之,下向作者下向消滅之,若在地中地中消滅之,若在屋上屋上消滅之,若在城門城門中消滅之,若在城中城中消滅之,若在道中道中消滅之,若在山中山中消滅之,若在河邊河邊消滅之,若在塚間塚間消滅之,若在樹林中樹林中消滅之,若在碓磑中碓磑中消滅之,若在床敷衣服飲食中所在之處悉當消滅。若成就若未成就,悉當消滅,還著本主。此[43]鬼能斷梵釋呪道,能斷一切天下放戾日月迷惑人者呪道,能斷瞿梨乾陀梨摩登伽旃陀羅呪道。若為某甲造作啁咀厭蠱方道,悉當消滅。若佉陀、毘陀羅、富多那皆當消滅,從此呪斷,如垢離衣鮮白淨潔故,能洗除一切垢穢。今我以此[44]成實章句,使某甲晝夜安隱、眾神衛護。天地至尊莫過婆伽婆至尊最聖,天龍人鬼所不能越,故能消滅一切諸邪。」即說呪曰:

「迦致(彌之反)迦誅迦毘知劍壽劍壽吒知跋帝」

「若為某甲造作眾惡啁咀厭蠱方道,悉當消滅。

「天龍夜叉一切諸鬼所不嬈近。所以然者,婆伽婆離欲無垢、至尊最正故,能消滅一切邪道。」又說呪曰:

「迦致迦誅 迦毘知 劍壽劍壽吒 知跋知」

「婆伽婆眾第一福田,九十五道所不能及,一切眾生正法之王,故能消滅一切邪道。」又說呪曰:

「迦知迦誅 迦毘知 劍壽劍壽吒知跋知兜提 阿尼帝 阿周帝」

「若為某甲造作啁[45]咀方道厭蠱,悉當消滅。」即說呪曰:

「摩休附(一) 溫摩帝(二) 溫摩陀婆羅提灑陀禰(三) 佉(四) 佉[46](五) 婆羅提灑陀禰(六) 臏頭(七) 臏頭摩提(八) 質帝質[47](九) 婆羅提灑陀禰(十) 阿(破栖反)(十一) 旃陀啤(十二) 阿阿質梨(十三) 呵呵那彌(十四) 呵呵浮丘陀摩帝(十五) 呵呵浮丘陀禰灈沙(十六) 呵呵禰呵陀(十七) 因泥[48]泯泥(十八) 蹋蜱(破栖反)(十九) 蹋羅[49](二十)

「此六字神呪王經,諸佛所說。若有人持此章句,假使枯樹呪令還生枝葉可得生茂,況於生人有神識者乎。」

尼乾陀天所說[50]生難呪

南無乾陀天,使我呪句如意成吉。即說呪曰:

耆梨闍羅鉢陀(一) 耆梨闍羅鉢陀(二) 悉波呵

呪已,若樺皮若紙上書呪文,燒作灰,使婦人水中服之,即得分身。

大自在天王所說呪名摩醯首羅天

南無大自在天王及諸眷屬,南無四天王,南無二十八夜叉鬼將軍,歸依汝等,今我欲說此呪章句,使我所願如意成吉。一切諸鬼神各皆明聽,上方下方東方南方西方北方四維住者,我今召汝當來集會,隨我使令。即說呪曰:

伊尼[51](一) 彌尼[52]二) 彌彌尼[53]三) 悉波呵

七遍誦之,燒白膠香,以華散酒,上向沛之。呪曰:

南無婆伽婆[54]𮁸

大自在天及其眷屬即說呪曰:

[55]呵梨迦摩梨比梨比致 遮梨羯致 阿比舍具梨 乾陀梨 朱梨 栴陀梨 摩登祇阿比舍尼 比舍波羅比舍 阿泯讜泥 波婆伽𭬧(羅[56]汦反)呵阿駒茶夜嘻[57]呵之反)[58]頻那[59]嘻攬婆波夜嘻膩伽羅夜嘻識伽羅迦吒鉢吒呵奈陀呵鉢柘伽羅迦吒鉢吒呵奈陀 呵鉢柘伽羅婆伽羅沙伊蠅(以恒反)伽羅呵栴陀羅 南無兜提却登多伽謗尼伊摸(莫甘反) 伽羅呵 炎摩盧伽 波羅比舍夜嘻因陀沙 因陀沙阿伽吒比迦吒 波羅伽吒傍浪摩耶浪 摩耶劍婆耶[60]𮁸治阿讓婆夜知 𭬧休陀婆 𭬧休陀婆波婆伽羅呵靳[61](今晉反)

劍跋賜靳陀羅跋賜 阿顳(若俠反)妬賜婆伽婆𮁸陀那那知者比多羅知比呵(好甘反)波吒耶波吒耶 悉波呵 比沙門目佉悉波呵 吼持[62]耶悉波呵塞呵沙叉悉波呵 蠅具迦羅那悉波羅呵 因陀羅 悉波呵 波羅摩悉波呵 波闍波提 悉波呵 伊沙[63]耶悉波呵 浮丘提尸 波羅悉波呵 波羅提婆耶 悉波呵 尸婆耶悉波呵迦羅帝(多[64]述反)悉波呵 賓伽羅耶悉波呵 伽[65]𭯮羅闍帝悉波呵 尸婆波羅[66]者羅悉波呵 薩婆浮丘陀 尸波伽羅那悉波呵 南無婆伽婆𮁸 陀羅悉治慢陀鉢陀悉波呵

呪欲罷,當稱南無乾陀梨。

大神仙又說呪曰:

羅娑羅娑羅娑羅娑(一) 比羅娑羅比娑比羅娑(二) 速去速去(三) 隨汝本來處(四) 摩訶夜叉(五)

三七遍誦之七遍。如上[67]二句,呪水灑之即止。

阿修羅天神斷注不得還著病人呪

波施 波羅波施 沙波施 尼波陀尼伽𭬧(略馬反)尼伽𭬧跋知阿尼伽知

一切諸邪鬼,於[68]此便斷,不得還顧。若有還者,脚當即處折。緋[69]綖當為繩,七遍呪之,纏鐵釘埋著交道中、著門閫下,稱病者名字。

大神仙赤眼呪牙齒[70]蝺經

[71]北有山名曰香熏,彼中大[72]人名曰赤眼,甚可畏怖。仙人患齒蝺,即自結此呪曰:

呵陀[73]柁比知呵陀既萬泥呵陀既萬泥賓伽梨呵陀𭯮提呵陀勒提呵[74]咜因頭那摩舍 薩婆檀陀炎那 悉波呵

梵天呪句文

哹哹流哹哹修哹哹流哹哹帝吒優比致伽南無遮羅陀睒波羅等

使我呪如意成吉。持三七遍誦之。

一大梵天女尚衢梨說,一切龍蛇百虫百草,及人持毒呪,及一切臃腫毒藥,南無大梵天、南無大智天、敬禮一切諸佛,使我呪句如意成吉。

哂翅哂翅哂翅哂翅哂翅哂翅(一) 尼翅欺翅欺翅欺翅欺翅欺翅[75](二) 尼佉欺佉欺佉欺(三) 尼𮁸提梨比彌比伽梨(四) 域祇梨域祇梨域祇梨域祇梨域祇梨域祇梨(五) 域伽羅域伽羅(六) 域祇梨域祇梨域祇梨域祇梨域祇梨域祇梨(七) 伽伽羅 伽伽羅(八) 波羅伽羅彌尸梨尸梨尸梨彌闍顧菴彌梨[76]帝阿(郁[77]火反)波娑[78]

此呪,婆修天、梵天、天帝釋、衢梨神仙乾陀利所結呪邪。

甘露天說一切毒呪

阿思摩思伽摩思 欝帝羅思 沙多比羅波羅伽思郁帝魯思帝 梨思帝思翅 阿翅 波翅 遮伽梨婆摩尼 始尸始尸 遮羅遮羅 娑羅娑羅薩婆羅 衢縷流惡尸比梨比脂比脂

大梵天說甘露呪甘露能使毒氣入地即說呪曰:

哂履伊梨喜履羅喜履喜履羅 摩提摩提摩[79]擟專知[80]專知哂摩修知 娑梨羅富修提 吉薩帝娑羅娑羅毘娑羅伽梨 頭流伽梨頭流哂比陀羅尼耶悉波呵

甘露梵天女阿婆耆說一切毒呪

阿由哹 遮伽梨哹 比遮伽梨哹 伊三迦羅摩尼哹 郁波翅[81]呼 翅欺哹 翅欺哹 翅欺哹 比[82]娑比梨哹 伽漏椆哹 惡祇尼比[83]𪏭唻) 尸梨呼尸梨禰 樓呼比薩難尼哹 婆羅彌哹 菴彌梨提哹

如上諸呪,主龍蛇百虫傷、蛇螫人及毒藥癰腫,持刀唾,呪之吉。

觀世音[84]菩薩說陀羅尼呪

南無觀世音菩薩,南無一切諸菩薩。今我欲說大陀羅尼神呪,使我呪句如意成吉。

阿摩知 波羅摩知 三波羅夜知吉履尼 旨履尼 阿盧哂尼 陀羅尼馱鉢尼 阿離鉢尼 離波尼 那頗那波那𭬧那那𭬧陀彈

呪疫病文

阿三摩三梨佛陀佛吉利底檀摩郁婁佉多阿親婆比婆阿摩梨醯摩梨 醯摩若竭提三摩那提惡叉夜檀帝目帝 遮梨阿遮梨郁鳩梨 摩訶座梨

此呪先以赤土規病人周匝,以五尺刀橫著瓫水上,燃四枚燈於患人四角頭。如此呪,勿令傍人[85]蚩笑。

呪癰腫文

三七遍呪之。

天上七女授我良藥,唾山山崩、唾石石裂、唾水水絕、唾火火滅、唾金金闕、唾木木折、唾癰癰死、唾腫腫滅。海中大魚化為[86]蟞,雷起西南不聞其音,蝦蟇在中食月,其心大腫如山、小腫如[87]捲。唾一腫千腫死,唾一癰千癰止,願令我所呪即從如意。

佛說摩尼羅亶呪經

聞如是:一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與摩訶比丘僧俱,佛說摩尼羅亶經。佛問阿難言:「天下人民得不安隱,用何等故?用天下萬民多有病故。病痛用何等故?用生母腹痛、用死痛、用傷心痛、用頭痛目眩不能飲食,皆魔所為。」今諸比丘大怖懼如是,便前白佛言:「痛從何所來?去至何所?人民大憂愁。」佛會諸比丘摩訶迦葉、阿那律、離越、摩訶大目[88]揵連、舍利弗、阿難、因提羅。佛說摩尼羅亶經,便舉七佛名字。

第一維衛佛 第二式佛 第三隨葉佛 第四拘樓秦佛 第五拘那含牟尼佛 第六迦葉佛 第七釋迦牟尼佛

今說此經,皆從諸佛口中出。

第一式叉羅 第二揵陀羅 第三律頭羅 第四彌佉羅 第五健殊羅 第六麻油羅 第七阿須輪 第八隨沙門 第九修孫 第十[89]慢提竭

都盧大小一切人民,有得疾病者、苦厄者,今佛令諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,皆當諷誦之。有國鬼、有山鬼、有林鬼、有草木鬼、有墓鬼、有塚間鬼、有地上鬼、有天上鬼、有北斗鬼、有虛空鬼、有市井鬼、有死人鬼、有生人鬼、有飢餓鬼、有道中鬼、有道外鬼、有堂中鬼、有堂外鬼、有水中鬼、有水邊鬼、有火中鬼、有火邊鬼、有身中鬼、有身外鬼、有飲食鬼、有臥時鬼。今佛言:「若有赤鬼、有黑鬼、有長鬼、有短鬼、有高大鬼、有卑小鬼、有中適鬼、有白色鬼、有黃色鬼、有青色鬼、有黑色鬼、有夢中鬼、有產乳鬼。」佛言:「若有瞋恚刀杖起時,皆當念是摩尼羅亶經,諸鬼神則自破碎。」

佛告諸比丘:「若有受持是經者,若有病瘦者,常當說是經。若有頭痛目眩寒熱傷心,常當讀是摩尼羅亶經,諸鬼神則自破碎。若有縣[90]官盜賊水火起時,即當讀是摩尼羅亶經,諸鬼神不得復嬈害人。今是經,佛口中所[91]生。若有國中鬼,一名深沙、二名浮丘,是二鬼健行求人長短。若有頭痛目眩傷心寒熱,則當舉是二鬼神名字,便當說是摩尼羅亶經,是諸鬼神則自破碎。若青色鬼、黃色鬼、白色鬼、黑色鬼、高大鬼、卑小鬼、廣長鬼、一切大小鬼神喜嬈天下人民者,其鬼名金鏝鬼、薜荔鬼、飢餓鬼、慳貪鬼、勤苦鬼、病瘦鬼、有痛痒鬼、思想鬼、身中鬼、身外鬼、[92]隆殘鬼、跛蹇鬼、顛狂鬼、癡聾鬼、瘖瘂鬼、呻吟鬼、涕哭鬼、[93]𤺛病鬼、虛耗鬼、嫉妬鬼、魍魎鬼、熒惑鬼、遊光鬼、鎮厭鬼、呪咀鬼、伏屍[94]注鬼、[95]非屍注鬼、癩死鬼、注死鬼、宮舍鬼、軍營鬼、停屍鬼、獄死鬼、囚死鬼、水死鬼、溺死鬼、火死鬼、燒死鬼、客死鬼、未葬鬼、[96]役死鬼、市死鬼、道路死鬼、渴死鬼、盲死鬼、凍死鬼、兵死鬼、血死鬼、星死鬼、[97]死鬼、鬪死鬼、棒死鬼、戮死鬼、自連死鬼、自刺死鬼、怨家鬼、強死鬼、腐皮鬼、斷頭鬼、短人毛髮鬼、飲人[98]血飛行鬼、騎乘鬼、駕車鬼、步行鬼、[99][打-丁+吳]鬼、山神鬼、石神鬼、土神鬼、海邊鬼、海中鬼、橋樑鬼、溝渠鬼、道中鬼、道外鬼、胡夷鬼、羗虜鬼、樹木精魅鬼、百虫精魅鬼、鳥[100]狩精魅鬼、畜生鬼、谿谷鬼、門中鬼、門外鬼、戶中鬼、戶外鬼、井竈鬼、污池神鬼、溷神鬼、方道鬼、蠱道鬼、不臣屬鬼、詐稱鬼,一切大小諸鬼神,皆不得嬈害某甲身。若有鬼神不隨我語者,頭破作七分。若人得病瘦,當舉上諸名字呪病瘦者,即得除愈。」

「是經皆從釋迦文尼佛口中出,聞是經,從今[101]以後病悉破愈。」佛說已,比丘僧,比丘尼,優婆塞,優婆夷,諸天龍人民,諸鬼神,皆受恩教,前為作禮而去。

[102]却尼 尼佉尼 阿佉那 尼佉尼 阿皆羅 慢陀多羅 波陀梨 波提梨

若人得熱病,結縷七遍呪,書此上鬼神名字,若紙、樺皮、練絹上係,若縷頭即愈。

佛說神水呪經

南無佛 南無法 南無比丘僧 南無過去七佛 南無諸佛 南無諸佛弟子 南無諸師 南無諸師弟子

便舉七佛名字:

第一維衛佛 第二式佛 第三隨葉佛 第四拘留秦佛 第五拘那含牟尼佛 第六迦葉佛 第七釋迦文佛

今是呪經皆從諸佛口出。

佛告諸弟子:「十方天下神王、山林鬼神、阿須輪、龍王各各明聽。」

佛言:「今為某甲神水呪,療治百病、斷絕眾邪。」佛言:「水在河中為河水,水在井中為井水,水出河井入佛鉢為佛水,入腹中為真水。自知非真,莫當此水。以清治濁、以正治邪,眾邪斷絕,知水為真。今我治般若波羅蜜威神,及首楞嚴威神,勅某甲咽喉胸堂、心腹脇胃膀[103]光、五官六府三焦五[104]藏、寒[105]僻宿食下痢、眾痛禍殃非屍鬼注妖魅蠱𦍙慳結癰腫疥癩惡瘡,隨水消除,不得留住某甲身中。」佛行無為攝錄神光,人行無為道氣自然,貫骨徹髓沐浴眾病,邪不[106]忓正、虛不錯真,疹消病愈,知水為真。天者影地、地者影[107]嚮、嚮影相應,道法當行。道蓋天地、光蓋十方,眾邪萬物精氣妖[108]祥,各還所屬,佛道叵當。言絕痛愈,千百得當,神通助祐,願禮十方。

梵天王釋提桓因神呪

佛在羅閱祇城,梵天神王及一切諸天、釋提桓因,以人定時來詣佛所,稽首作禮各坐其位。爾時梵王、釋提桓因立於佛前而結呪曰:

[109]闍他跋揵遮瀨跋遮 [110]那檀遮 瀨耶檀遮波曳 波羅波曳 阿耨波羅波曳 跋伽波遮 跋伽鞞耨質多羅 須質多羅 阿耨質多羅 質多羅定波帝 質多羅悉那 伊迦尸佉般遮尸佉 跋伽尸佉 偷羅尸[111]羅 迦毘羅尸佉 迦波羅尸佉世可婆尸佉弗安帝弗大羅帝 弗羅叉 波[112]跛伽羅 瀨婆跛知 耶世須耶世遮呵耶世 阿難多 秀波羅 摩訶瀨波羅 迦大遮 傴波迦大遮 毘摩遮 須毘摩遮

是名摩訶曼[113]檀羅呪。一切國界營邑村落,若卒得風腫及時氣熱病,治不能[114]差、針藥不加,速誦此呪自然除愈。

四天王神呪

佛在舍衛[115]國祇桓精舍。爾時四天王來詣佛所,頭面禮足坐於一面。最大天王名毘沙門,前白佛言:「今多有鬼神及以眾氣,恐動國人。我為一切而結呪曰:

「薩羅耶剃大 薩羅耶大 伊隷彌隷 訖隷彌隷 訖帝侔隷 侯滿瀨帝 傴呼帝 周呼帝 豆呼帝 瀨呼帝 伊利彌帝 [116]傴頭[117]伴頭冥 瀨頭頭冥侔帝 [118]牟帝 侔帝 瀨呵 侔帝 侔帝 牟帝 豆[119]只 迦毘羅[120]頭只 阿那帝 安那帝 阿含伽細 薩羅耶剃 大伊地羅素 摩[121]拔漏那 波羅闍地帝 波羅豆波上 意霜曩 栴檀曩 迦摩世梨吒遮訖寗」

說是呪已,前白佛言:「是名阿那羅梨呪。善男子善女人能誦此呪,一切鬼神、天神、夜叉、惡氣蠱毒無如之何,[122]令不中夭。若有惡鬼不信此言,生誹謗心,頭破作七分。我之誓言終不虛也。」

淨陀羅尼神呪

摩那叉 阿婆叉 伽羅婆叉 摩摩那叉 叉婆叉 那茶睺 毘摩那茶 佉竭那茶 阿茶那茶 拘那茶 婆梨 拘薩那茶 富梨優多那茶 迦毘那茶 軍闍那茶 阿目[123]迦那茶遮羅婆[124]羅茶 却迦婆 羅那茶 不迦羅那茶 興婆羅那茶 三三羅那茶 尸梨羅那茶憍怛吒[125]恨羅摩[126]嚧 却婆提弗叉 婆提賴殊 隨縵那賴殊波呵摩弗砥 珊坻羅 羅闍阿摩摩耆婆阿涅羅娑婆訶

陀羅尼雜集卷第八

校勘註

  1. 【CBETA】特【大】*,持【宋】*【元】*【明】*【大正】特=持【三】*
  2. 【CBETA】呪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔呪〕-【三】
  3. 【CBETA】天【大】,天呪【宋】【元】【明】【大正】天+(呪)【三】
  4. 【CBETA】能【大】,甘露能【宋】【元】【明】【大正】(甘露)+能【三】
  5. 【CBETA】地【大】,地呪【宋】【元】【明】【大正】地+(呪)【三】
  6. 【CBETA】檀【大】,亶【宋】【元】【明】【大正】檀=亶【三】
  7. 【CBETA】首【大】,首淨陀羅尼神呪一首【明】【大正】首+(淨陀羅尼神呪一首)【明】
  8. 【CBETA】旃【大】,栴【宋】【元】【明】【大正】旃=栴【三】
  9. 【CBETA】荼【大】,安於反軻荼【宋】【元】【明】【大正】(安於反軻)+荼【三】
  10. 【CBETA】除【大】,徒【宋】【元】【明】【大正】除=徒【三】
  11. 【CBETA】賒【大】,隸【宋】【元】【明】【大正】賒=隸【三】
  12. 【CBETA】妙【大】,沙【宋】【元】【明】【大正】妙=沙【三】
  13. 【CBETA】人【大】,人或星死鬼神嬈人或善死鬼神嬈人【明】【大正】人+(或星死鬼神嬈人或善死鬼神嬈人)【明】
  14. 【CBETA】佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔佛〕-【三】
  15. 【CBETA】漢【大】,波【宋】【元】【明】【大正】漢=波【三】
  16. 【CBETA】宋【大】,守【宋】【元】【明】【大正】宋=守【三】
  17. 【CBETA】經【大】,結【明】【大正】經=結【明】
  18. 【CBETA】那【大】,叉【明】【大正】那=叉【明】
  19. 【CBETA】墮【大】,阿【宋】【元】【明】【大正】墮=阿【三】
  20. 【CBETA】彼【大】,波【宋】【元】【明】【大正】彼=波【三】
  21. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【大正】以=已【三】
  22. 【CBETA】芒蒲譚澤【大】,笮葡萄滓【宋】【元】【明】【大正】芒蒲譚澤=笮葡萄滓【三】
  23. 【CBETA】梨【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔梨〕-【三】
  24. 【CBETA】隨【大】,毘【宋】【元】【明】【大正】隨=毘【三】
  25. 【CBETA】瞋【大】,顛【宋】【元】【明】【大正】瞋=顛【三】
  26. 【CBETA】尼【大】,厄【宋】【元】【大正】尼=厄【宋】【元】
  27. 【CBETA】使【大】,便【宋】【元】【明】【大正】使=便【三】
  28. 【CBETA】誡【大】,語【宋】【元】【明】【大正】誡=語【三】
  29. 【CBETA】天【大】,王【明】【大正】天=王【明】
  30. 【CBETA】勅【大】,初【宋】【大正】勅=初【宋】
  31. 【CBETA】命【大】,民【宋】【元】【明】【大正】命=民【三】
  32. 【CBETA】當【大】,常【宋】【元】【明】【大正】當=常【三】
  33. 【CBETA】唯【大】,維【元】【明】【大正】唯=維【元】【明】
  34. 【CBETA】致【大】,阿【明】【大正】致=阿【明】
  35. 【CBETA】安音【大】,案音【宋】【元】,音案【明】【大正】安音=案音【宋】【元】,音案【明】
  36. 【CBETA】反【大】下同,切【明】下同【大正】反=切【明】下同
  37. 【CBETA】支【大】,知【明】【大正】支=知【明】
  38. 【CBETA】[跎-匕+(一/少/貝)]【大】,賔【宋】【明】【大正】[跎-匕+(一/少/貝)]=賔【宋】【明】
  39. 【CBETA】畔【大】,毘【宋】【元】【明】【大正】畔=毘【三】
  40. 【CBETA】臏【大】,賔【宋】【明】,[跎-匕+(一/少/貝)]【元】【大正】臏=賔【宋】【明】,[跎-匕+(一/少/貝)]【元】
  41. 【CBETA】啁【大】下同,呪【宋】下同【元】下同【明】下同【大正】啁=呪【三】下同
  42. 【CBETA】羅摩【大】,摩羅【宋】【元】【明】【大正】羅摩=摩羅【三】
  43. 【CBETA】鬼【大】,呪【宋】【元】【明】【大正】鬼=呪【三】
  44. 【CBETA】成【大】,誠【宋】【元】【明】【大正】成=誠【三】
  45. 【CBETA】咀【CB】【麗-CB】【磧-CB】,呾【大】
  46. 【CBETA】陀【大】,提【宋】【元】【明】【大正】陀=提【三】
  47. 【CBETA】多【大】,帝【宋】【元】【明】【大正】多=帝【三】
  48. 【CBETA】泯【大】*,汦【元】【明】*【大正】泯=汦【元】【明】*
  49. 【CBETA】蜱【大】,埤【宋】【元】【明】【大正】蜱=埤【三】
  50. 【CBETA】生【大】,產【宋】【元】【明】【大正】生=產【三】
  51. 【CBETA】一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔一〕-【三】
  52. 【CBETA】二【大】,一【宋】【元】【明】【大正】二=一【三】
  53. 【CBETA】三【大】,二【宋】【元】【明】【大正】三=二【三】
  54. 【CBETA】𮁸【大】,召佉【宋】,專陀召佉【元】【明】【大正】𮁸=召佉【宋】,專陀召佉【元】【明】
  55. 【CBETA】呵【大】,阿【明】【大正】呵=阿【明】
  56. 【CBETA】汦【大】,治【宋】【元】【明】【大正】汦=治【三】
  57. 【CBETA】呵【大】*,可【宋】*【元】*【明】*【大正】呵=可【三】*
  58. 【CBETA】頻【大】,慎【宋】【元】【明】【大正】頻=慎【三】
  59. 【CBETA】嘻【大】,憘【宋】【元】【明】【大正】嘻=憘【三】
  60. 【CBETA】𮁸【大】下同,疐【宋】下同【元】下同【明】下同【大正】𮁸=疐【三】下同
  61. 【CBETA】今晉反【大】,令晉【宋】,今音【元】【明】【大正】今晉反=令晉【宋】,今音【元】【明】
  62. 【CBETA】耶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔耶〕-【三】
  63. 【CBETA】耶【大】,那【宋】【元】【明】【大正】耶=那【三】
  64. 【CBETA】述【大】,迷【宋】【元】【明】【大正】述=迷【三】
  65. 【CBETA】𭯮【大】*,轡【宋】*【元】*【明】*【大正】𭯮=轡【三】*
  66. 【CBETA】者【大】,耆【宋】【元】【明】【大正】者=耆【三】
  67. 【CBETA】二【大】,三【宋】【元】【明】【大正】二=三【三】
  68. 【CBETA】此【大】,於【明】【大正】此=於【明】
  69. 【CBETA】綖【大】,線【宋】【元】【明】【大正】綖=線【三】
  70. 【CBETA】蝺【大】,䗳【宋】,齲【元】【明】【大正】蝺=䗳【宋】,齲【元】【明】
  71. 【CBETA】北【大】,南【明】【大正】北=南【明】
  72. 【CBETA】人【大】,仙【明】【大正】人=仙【明】
  73. 【CBETA】柁【大】,施【宋】【元】【明】【大正】柁=施【三】
  74. 【CBETA】咜【大】,陀【宋】【元】【明】【大正】咜=陀【三】
  75. 【CBETA】欺二【大】,二欺【元】【明】【大正】欺二=二欺【元】【明】
  76. 【CBETA】帝【大】,帝為來反【宋】【元】【明】【大正】帝+(為來反)夾註【三】
  77. 【CBETA】火【大】,大【宋】【元】【明】【大正】火=大【三】
  78. 【CBETA】尸【大】,尸九【明】【大正】尸+(九)夾註【明】
  79. 【CBETA】擟專【大】,禰疐【宋】【元】【明】【大正】擟專=禰疐【三】
  80. 【CBETA】專【大】,疐【宋】【元】【明】【大正】專=疐【三】
  81. 【CBETA】呼【大】下同,哹【宋】下同【元】下同【明】下同【大正】呼=哹【三】下同
  82. 【CBETA】娑【大】下同,婆【宋】下同【元】下同【明】下同【大正】娑=婆【三】下同
  83. 【CBETA】𪏭唻【大】,梨呼【宋】【元】【明】【大正】𪏭唻=梨呼【三】
  84. 【CBETA】菩【大】,薩【明】【大正】菩=薩【明】
  85. 【CBETA】蚩【大】,嗤【宋】【元】【明】【大正】蚩=嗤【三】
  86. 【CBETA】蟞【大】,鼈【宋】【元】【明】【大正】蟞=鼈【三】
  87. 【CBETA】捲【大】,唾【宋】【元】【明】【大正】捲=唾【三】
  88. 【CBETA】揵【大】*,犍【宋】*【元】*【明】*【大正】揵=犍【三】*
  89. 【CBETA】慢【大】,摱【元】【明】【大正】慢=摱【元】【明】
  90. 【CBETA】官【大】,宮【明】【大正】官=宮【明】
  91. 【CBETA】生【大】,出【元】【明】【大正】生=出【元】【明】
  92. 【CBETA】隆【大】,癃【元】【明】【大正】隆=癃【元】【明】
  93. 【CBETA】𤺛【大】,癇【宋】【元】【明】【大正】𤺛=癇【三】
  94. 【CBETA】注【大】*,疰【宋】*【元】*【明】*【大正】注=疰【三】*
  95. 【CBETA】非【大】*,蜚【宋】*【元】*【明】*【大正】非=蜚【三】*
  96. 【CBETA】役【大】,疫【宋】【元】【明】【大正】役=疫【三】
  97. 【CBETA】㧡【大】,𢫔【宋】【元】,抵【明】【大正】㧡=𢫔【宋】【元】,抵【明】
  98. 【CBETA】血【大】,血鬼【宋】【元】【明】【大正】血+(鬼)【三】
  99. 【CBETA】摓[打-丁+吳]【大】,逢誤【宋】【大正】摓[打-丁+吳]=逢誤【宋】
  100. 【CBETA】狩【大】,獸【宋】【元】【明】【大正】狩=獸【三】
  101. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【大正】以=已【三】
  102. 【CBETA】却【大】,佉【宋】【元】【明】【大正】却=佉【三】
  103. 【CBETA】光【大】,胱【宋】【元】【明】【大正】光=胱【三】
  104. 【CBETA】藏【大】,臟【宋】【元】【明】【大正】藏=臟【三】
  105. 【CBETA】僻【大】,癖【宋】【元】【明】【大正】僻=癖【三】
  106. 【CBETA】忓【大】,干【明】【大正】忓=干【明】
  107. 【CBETA】嚮【大】*,響【宋】*【元】*【明】*【大正】嚮=響【三】*
  108. 【CBETA】祥【大】,𦍙【宋】【元】【明】【大正】祥=𦍙【三】
  109. 【CBETA】闍【大】,聞【明】【大正】闍=聞【明】
  110. 【CBETA】那【大】,耶【元】【明】【大正】那=耶【元】【明】
  111. 【CBETA】羅【大】,佉【元】【明】【大正】羅=佉【元】【明】
  112. 【CBETA】跛【大】,跋【宋】【元】【明】【大正】跛=跋【三】
  113. 【CBETA】檀【大】,亶【元】【明】【大正】檀=亶【元】【明】
  114. 【CBETA】差【大】,瘥【宋】【元】【明】【大正】差=瘥【三】
  115. 【大正】國祇桓三字明本白缺
  116. 【CBETA】冥【大】*,寘【宋】*【元】*【明】*【大正】冥=寘【三】*
  117. 【CBETA】伴【大】,侔【宋】【元】【明】【大正】伴=侔【三】
  118. 【CBETA】牟【大】*,侔【宋】*【元】*【明】*【大正】牟=侔【三】*
  119. 【CBETA】㷵【大】,默【宋】【元】【明】【大正】㷵=默【三】
  120. 【CBETA】頭【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔頭〕-【三】
  121. 【CBETA】拔【大】,跋【宋】【元】【明】【大正】拔=跋【三】
  122. 【CBETA】令【大】,命【宋】【元】【明】【大正】令=命【三】
  123. 【CBETA】迦【大】,伽【宋】【元】【明】【大正】迦=伽【三】
  124. 【CBETA】羅【大】,羅那【元】【明】【大正】羅+(那)【元】【明】
  125. 【CBETA】恨【大】,怛【宋】【元】【明】【大正】恨=怛【三】
  126. 【CBETA】嚧【大】,嚧多【宋】【元】【明】【大正】嚧+(多)【三】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T1336《陀羅尼雜集》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。