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大藏經
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No. 1354 [Nos. 1351-1353, 1355]

[1]我闍那崛多 歸命大智海 毘盧遮那佛

東方最勝燈王如[2]來經[3][4]

如是我聞:

一時佛在舍衛[9]城祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱,復有無量百千菩薩眾,復有無量天人眾等,所謂大梵天王、帝釋天王,四大天王,所謂提頭賴吒天王、毘婁勒[10]叉天王、毘婁博叉天王、毘沙門天王,功德大天為首等有八萬四千諸天眾,那[11]耶大將為首八部鬼神大將,復有五百鬼子母及諸眷屬,如是等無量天人世眾左右圍繞。爾時去此佛剎百千億佛剎過已,東方有一佛剎名無邊華世界,彼世界中有一佛,名最勝[12]燈如來、多[13]他阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,現在逍遙說法。彼如來於彼世界遣二菩薩來此娑婆世界,一名大光菩薩、二名甘露光菩薩,言:「汝等二菩薩往向娑婆世界。彼有一佛,名釋迦牟尼多他阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。為彼釋迦牟尼多他阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,將此陀羅尼章句說,為諸眾生故、安樂故、功德故、增益故、名聞故、生力故、隨所意行故、受安樂故、不擾亂故、不殺眾生故、擁護故。」而說呪曰:

「多[14]上)[15]地也[16]反)他 優波𫺳泥 覩𫺳泥羅叉瞿波多(上)曳波囉闍婆隷 闍(上)(上)隷闍婆隷 摩(上)訶闍婆隷 闍婆楞 伽帝闍婆隷 闍婆梨尼 摩訶闍婆梨尼 闍婆囉木企 娑利 摩[17]娑 利阿迦(上)隷 摩迦(上)隷 阿(上)(音溪)(上)企那(上)企娑(上)隷 摩訶娑婆隷 三婆離 郁句 目句 三摩帝 摩訶三摩帝帝三摩帝 摩訶三摩帝 摩訶闍婆隷娑曳 娑羅彌 目句奢 彌摩訶奢彌 三摩弟 摩訶三摩[18]弟三目避 毘目避阿[19]囉細 摩訶阿羅細 摩那(上)細 摩那細 摩那細 啼卑底 莎婆呵」

爾時彼二菩薩受持此陀羅尼已,譬如壯士屈伸臂頃,如是[20]如是菩薩沒身,從彼無邊華世界至舍衛城祇樹給孤獨園中現。時菩薩至釋迦牟尼多他阿迦度、阿羅呵、三藐三佛陀邊,到已頂禮佛足,圍繞三匝即住一面。住已,彼菩薩白佛言:「世尊!去此佛剎過八千億佛剎,東方有一世界名無邊華,彼世界中有一佛,名最勝[21]燈多他阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,現在逍遙為他說法。彼婆伽婆最勝燈如來多他阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀遣我等至此娑婆世界。彼最勝[22]燈佛問訊世尊少病少惱,起居輕利氣力安不?」復作是言:「世尊!無有擾亂徒眾,或比丘眾、比丘尼眾、優婆塞眾、優婆夷眾,或有人或非人、或天、或龍、或夜叉羅剎、或大鬼將、或鳩[23]盤茶、或鳩盤神將、或富單那、或毘舍闍、或餓鬼、或虛妄鬼,或蜈蚣或毒蛇、或蝮蠍或雜毒蟲等,或阿脩羅、羅睺[24]羅伽,或娑乾陀鬼、或[25]痟渴鬼、或悶絕鬼、或病鬼,或蠱道、或死屍,或一日熱病、二日三日四日熱病,或自餘種種所擾亂鬼病,不為擾亂也。而最勝燈如來遣我等,將此陀羅尼呪來,為諸眾生利益故、為養育眾生故、為增長功德故、增長威德故、增色故、出名聞故、增力故、隨意所受樂故、隨所受安樂故、不擾亂故、為擁護故。」而說前呪。

爾時世尊告長老阿難言:「阿難!汝受持此陀羅尼章句,受已為他解說、宣通流布。阿難!佛出世難聞難值,此陀羅尼章句復甚難聞。若有善男子善女人能受持此陀羅尼者,或讀或誦、或為他說顯揚,彼人火不能燒、刀仗不能傷、諸毒不能害、[26]縣官不能殺、梵天不恚,彼人七世恒知宿命。阿難!此[27]陀羅尼章句,過去七十七億諸佛所說。若有人毀謗此呪者,[28]時毀謗彼等諸佛。若有鬼神不敬重此呪者、或與我奪某甲威力者、或已呪奪不還者,彼鬼神頭破作七分。」

爾時阿逸多[29]菩薩從座而起,整衣服偏袒右肩,右膝著地而白佛言:「世尊!我亦說陀羅尼章句,為眾生受利故、得增益故、增功德故、增威力增色增名聞故、增力故、隨行受樂故、隨所行受助樂故、不擾亂故、不殺害故、擁護故。」而說呪曰:

「多(上)絰他 頞帝 跋帝 那[30](上)帝俱(上)[31](上) 帝阿迦跋帝 波囉毘跋帝 兜婁迷 侯留留迷 安那迦細 波(上)(上)[32](上)(上)細摩訶細迦阿多 波[33]上)[34]細毘 佉祇 摩訶佉祇 斯茶比 多[35]茶比 奚(上) 弭離(上)底離(上) 尸離(上)覆施摩訶覆施 覆覆施 覆奢跋帝 莎婆呵」

爾時佛告長老阿難言:「汝受此陀羅尼章句,[36]常受持讀誦、為他解說、宣通流布。阿難!佛出於世難可值遇,聞此陀羅尼[37]復倍甚難。若有善男子善女人亦能受持此陀羅尼,受已能持讀誦、能為他人宣通解說,彼人能知未來十四世事。阿難!此陀羅尼章句,過去八萬四千億諸佛所說。若有人毀謗此陀羅尼不信行者,彼人則為毀謗過去諸佛,是人則為背捨諸佛。若有眾類奪我某甲精氣、或奪已不還,是人亦得如是罪過。」

爾時文殊師利童子即從座起,整衣服偏袒右肩,右膝著地而白佛言:「世尊!我亦說陀羅尼章句,為眾生利益故、安樂故、增長功德故、增長威德故、增長色故、增長名聞故、增長力故、隨意受樂故、隨行受安樂故、不擾亂故、不殺害故、守護故。」而說呪曰:

「多[38]上)絰他阿(上)嗘摩(上)嗘那佉囉細那祁尼那伽薩隷 婆囉尼隷 遮嗘隷 遮嗘[39][40]跋帝 旃茶隷旃茶[41](上)囉跋帝 闍(上)隷闍嗘囉跋帝 禪地隷 禪地[42]羅跋帝 莎婆呵」

爾時佛告長老[43]阿難:「阿難!汝受此陀羅尼,恒常受持讀誦、為他解說宣通流布。阿難!佛出世難,聞此陀羅尼復倍甚難,若有人能受持此陀羅尼復倍為難。阿難!若有善男子善女人能受此陀羅尼,受已能持讀誦、能為他人宣通解說,彼人能知未來七世之事。阿難!此陀羅尼章句,過去九十億諸佛所說。若有人毀謗此陀羅尼不信行者,彼人則為毀謗彼過去諸佛,是人則為捨彼諸佛。若有眾類奪我某甲精氣、奪[44]已不還,是人亦得如是罪過。」

爾時釋迦牟尼多他阿伽度、阿羅阿、三藐三佛陀告諸比丘言:「諸比丘!我今亦說陀羅尼章句,為利益眾生故、安樂故、增長功德故、增長威德故、增長色故、增長名聞故、增長力故、隨意受樂故、隨行受安樂故、不擾亂故、不殺害故、守護故。」而說呪曰:

「多[45]上)絰他 阿知(上)跋知(上)(上)(上)(上)(上)(上)(上)(上)(上)吒羅跋泥 恀羅跋泥 覩多羅 曳(上)阿羅(上)婆枳吒(上)枳吒(上)茶枳羅婁迷 呼盧迷 娑(上)隷 摩訶娑隷差迷 摩訶差迷 梨隷 婁梨隷嗘隷 脂隷 嗘[46]虛爾[47]反)隷寐隷 伊(上)隷 尸隷 尸隷 尸尸利尸羅跋知(上)(上)滯 婆(上)滯 那(上)滯俱(上)那滯 頞那(上)跋帝[48]波那(上)跋帝 阿迦細摩迦細迦細 迦娑(上)迦細頗細 頗娑(上)頗細 摩訶頗娑(上)頗細 伊(上)泥寐泥 多恀 多恀波多恀多婆多恀 莎婆訶」

爾時佛告長老阿難:「阿難!汝受此陀羅尼,恒常受持讀誦、為他解說宣通流布。阿難!佛出世難,聞此陀羅尼復倍甚難,若有人能受持此陀羅尼復倍為難。阿難!若有善男子善女人能受此陀羅尼,受已能持讀誦、能為他人宣通解說,彼人能知未來二十一世之事。阿難!此陀羅尼章句,過去九十九億諸佛所說。若有人毀謗此陀羅尼不信行者,彼人則為毀謗彼過去諸佛,是人則為捨彼諸佛。若有眾類奪我某甲精氣、奪已不還,是人亦得如是罪過。阿難!若有善男子善女人受持此陀羅尼章句,假使取[49]乾枯樹,結[50]界守護、作法誦呪,尚能令彼枯樹生枝柯華葉菓,何況有識眾生受持此呪而不差者,無是處耶。歸命一切諸佛,願我成就此呪,莎[51][52]呵。」

爾時世尊復告諸比丘言:「諸比丘!我今更說陀羅尼章句,為利益安樂、增長功德威勢色力名聞、隨意安樂、不生惱害、常守護故。」而說呪曰:

「多(上)絰他 [53]阿嘖(悼階反)婆嘖 吒 稽吒囉稽 吒嚧末底 覩嚧末底 兜隷覩羅兜隷婆隷 娑(上)隷 覩隷度隷 度度隷 蘇(上)隷 婆哂呬 婆哂利 嗘利 畢利 底利莎婆呵」

爾時世尊告阿難言:「阿難!汝受持此陀羅尼章句,持已讀誦、為他解說宣通流布。阿難!佛出世難,聞此陀羅尼復倍為難,若有誦此陀羅尼及以受持復倍為難。阿難!若有善男子善女人受持此陀羅尼章句,受持已讀誦、為他解說宣通,彼人得知二十八世之事。阿難!此陀羅尼章句,過去恒河沙諸佛所說。若有人毀謗此呪,則是毀謗彼等諸佛,是人則為捨彼諸佛。若有眾類奪我某甲精氣、奪已不還,是人亦得如是罪過。若有呪師呪他人者,彼人所有呪咀言說皆不能傷害。將此呪欲守護他,彼人一切諸天不能傷害,一切諸龍不能傷害,一切夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦[54]婁羅、緊那羅、摩睺羅伽不能傷害,一切羅剎不能[55]傷害,一切縣官不能為害,一切劫賊不能為害,一切人一切非人不能為害,一切毒蛇毒蟲不能為害,一切蝮蠍不能為害,一切丁瘡一切冷熱瘧等亦不能害,一日二日三[56]四日一切諸瘧不能為害,若風作瘧陰所作瘧黃所作瘧亦不能害。若有上官逼切來者、或以枷鎖禁繫逼切,或有疥病或癬病者、或有惡瘡出身或有反華瘡、或有濕[57]癩或有舊痢更發、或有赤頭[58]創不能為害,一切蠱道呪咀言說不能為害,一切起死屍不能為害。或諸天作者、或諸龍作者、或夜叉作者、或羅剎作者、或渴病[59]佯病作者、或佯癲作者、或宿作諸病不能為害。若患眼若患耳、若[60]口脣患齒患舌。阿難?我今略說一切所有苦逼者,唯除宿殃耳所造業受報。」爾時世尊復告諸比丘言:「我今復說陀羅尼章句。

「那(上)[61]嘖俱(上)(上)嘖那(上)(音弭)(上)(上)(上)哆伽(上)(平)[62](上)(上)(上)細莎婆呵」

「過去諸佛、阿羅呵、三藐三佛陀已說此陀羅尼章句。阿難!若有人受持此陀羅尼讀誦,為他解說宣通不忘,彼人刀[63]杖不傷、蠱毒一切諸病不能傷,彼不患頭病,一切人非人不作惡,若噉毒藥變成美食。」

復次世尊說陀羅尼曰:

「多(上)絰他吒(上)枳麼吒(上)枳賀嚧嚧暮(上)(上)[64]嚧祁(上)唎寐底 囉寐 莎婆阿」

「阿難!若有人讀誦此章句,受持、為他解說,彼人刀杖不能傷害,一切厄難中不縛不沒。此呪呪結線帶行,一切寒熱病不能傷,一切毒藥呪即得差。

「復次,阿難!我更說陀羅尼章句,為諸眾生利益故、安樂故、增長功德故、增長威德故、增長色故、增長名聞故、增長力故、隨意受樂故、隨行受安樂故、不擾亂故、不殺害故、守護故。」而說呪曰:

「多(上)絰他 阿(上)(上)易婆(上)邪毘伽帝 婆邪波利[65]輸陀禰[66](音儞)阿婆邪陀馱禰(音儞)尼婁波迦囉迷阿那鳩隷阿俱羅毘輸陀(上)禰阿(上)(上)毘隷 阿毘羅毘輸禰 阿那俱隷 阿毘迦囉嗘(音醯)阿毘婆弟阿俱臂 阿朱帝 輸婆帝提帝闍婆(上)帝 摩訶帝誓 優波奢彌媒多羅婆(上)帝 度沙奢摩(上)儞 頞羅他陀梨施 薩帝[67]稚陀梨施 阿毘 盧[68]弟僧祇多 羅剃阿羅他僧祇帝 阿彌多婆[69]薜 [70](上)隷 娑羅婆(上)帝 悉弟 輸弟 輸薜 烏婆婆婆(上)帝 婆娑婆囉薜 娑摩波囉輸祇 娑摩質帝 阿奴避隷 佛馱地師致帝 尸羅毘叔弟質多毘叔弟 阿薜第 婆闍羅那 地惡迦叉地 阿闍祇(上)囉薜 闍祇毘首陀曳阿那滯迦摩尼曳 阿僧阿梨曳

「以破一切眾魔力,降一切諸外道。然法炬,攝受一切行施。莎婆呵。」

「阿難!此呪名清淨除一切障礙陀羅尼章句之處,三世諸佛所說,顯示諸法文句。若能誦此章句者,即得除滅一切魔章句。我某甲以此章句,守護某甲、結[71]界某甲、擁護某甲、護持某甲、養育某甲,用作禳災,除一切病、破一切毒、除去風病。若有[72]臍下病、[73]瘡有心痛、若有[74]痛、若有背痛、若下部痛、若腰痛、若有諸節痛、若脛膝髖[75]髀一切諸痛、或復上分頭痛眼[76]耳等痛、齒舌脣口咽喉頸項、兩脇膊二手一[77]肢節,呪皆止定。一切寒熱病,或一日兩日三四日所作者,風病黃病痰[78]陰病等分病,我今皆悉除滅,平復如本。願永斷絕,願散滅無餘消滅盡。若有餘者皆得散盡,若未熟者即令熟散差,若腫欲發願即消散。」而說偈言:

「一切諸佛力, 一切羅漢力,諸法威神力, 我呪護病者,令其夜半吉, 令其晝日吉,一切時皆吉, 合家眷屬吉。四方四天王, 護持世間者,毘沙提頭賴, 毘婁及博叉,及其眷屬等, 最勝威神力,此處作吉祥, 守護於病人。毘婆尸佛神, 尸棄佛神力,憐愍一切眾, 彼神守護汝。毘舍浮護神, 拘婁孫馱神,憐愍一切眾, 彼神守護汝。迦那迦護神, 迦葉佛護神,憐愍一切眾, 彼神守護汝。釋迦牟尼尊, 所有諸神護,憐愍一切眾, 彼神守護汝。一生補菩薩, 所有諸神者,憐愍一切眾, 彼神守護汝。阿閦佛護神, 及毘盧遮那,憐愍一切眾, 彼神守護汝。頭沙波婆佛, 無量壽佛神,彼等護汝命, 願汝壽百秋。」

爾時彼二菩薩,從東方最勝[79]燈佛使者,白釋迦牟尼佛言:「世尊!我等今者亦欲說陀羅尼呪。

「多(上)絰他 優避 盧婁避 嗘離(上)寐離(上)[80]離那梨牟嗘富 莎婆呵」

「此呪功能如上所說。」

佛告阿難:「[81]阿難!此陀羅尼章句,若在劫賊之難應[82]當心念,若在怨讎之內應當心念,在大火中應當心念,若在河海大水難等中應當心念,若在縣官內應當心念,一切鬪諍言訟之難應當心念。彼人如是等諸厄難中至心念者,即得度此一切諸難,如是等諸難不能為害。若得他毒藥至其身中,即變成食,不能為害。若有人日初出時誦念此陀羅尼章句,至日中時誦念此陀羅尼章句,至日沒時誦念此陀羅尼章句,一切時能誦念此陀羅尼章句,彼人一切厄難即得解脫。阿難!我為汝要言,若有人誦此陀羅尼章句,受持讀誦、為他解說,彼人若有處恐怖者,無是處也。或[83]在縣官、或在劫賊內、或被火燒、或水漂沒溺,諸龍、夜叉、羅剎,有大鬼將、鳩[84]盤荼、富單那、毘舍遮、餓鬼、阿脩羅、[85]伽婁羅、乾闥婆、緊陀羅,燋渴之病、迷悶病,佯癲[86]蠱道、起死屍鬼,寒熱之病或一日作者二日三日四日作者,月天所作、日天所作、星宿所作,師子虎狼豺羆豹等,毒蠱惡狗蟒蛇[87]蝮蛇蚰蜒蠍等所有諸毒蟲,人非人等,不能為恐怖。此陀羅尼章句若人受持,一切鬼神、一切夜叉、一切羅剎、一切鬼將、諸鳩盤荼、一切餓鬼不能為害,人非人等一切恐怖不能壓伏。阿難!有人誦此陀羅尼章句者,能[88]合死者鞭杖得脫,應合鞭杖輸少財物,應合輸財毀辱得脫,應合罵辱訶責得脫,應合訶責令即得脫。阿難!若有人讀誦此陀羅尼章句,受持、為他解說,或心隨喜、或晝夜分別念之,彼人火不能燒、刀[89]杖不能傷、水不能溺、毒藥不能殺、蠱道不能害。阿難!我為汝略說,天人世間內,我不見或梵天世、或沙門婆羅門等世、或魔脩羅等世,以此陀羅尼章句作守護者,若作結界、若作[90]禳災,心成擾亂或有恐怖,無有是處。所以者何?諸佛受持此陀羅尼故,即得過一切厄難。阿難!若有人誦此陀羅尼,有樹欲乾枯,為呪彼樹、或為結界,爾時彼樹還生枝柯葉華菓等,平復如本。況復人之有識而不差者,無是處耶,[91]唯除宿殃受業果報。」

爾時四天王末後而復從座而起,整理衣服偏袒右肩,右膝著地合掌向佛而白佛言:「世尊!我今亦說陀羅尼章句。世尊!若有人受持憶念、為他解說宣揚[92]顯,我等為彼人守護持故憐愍慈念,為彼法師說陀羅尼章句,亦為此法本護持故,願此法本久住於世,降伏一切諸魔、閉塞一切外道。彼等法師欲令長壽、色力辯等無畏增長。世尊若許,我等當說。」

爾時世尊默然而許。天王見佛默然心內許可,即說陀羅尼章句:

「多(上)絰他多(上)(上)滯陀(上)[93](上)滯避陀滯斫枳裴陀滯裴檀池摩訶檀池檀茶婆泥 吒(上)吒吒泥 摩訶吒吒泥俱吒泥 俱吒泥摩訶俱吒泥瞻(時占反)摩隷𭍃摩隷摩𫺳隷莎婆呵」

「世尊!我等此陀羅尼,為護持此本心內辯說。世尊!若有人受持此陀羅尼,誦[94]以復誦或為解說者,悉無恐怖、無處加害,一切眾類隨從彼人不能為障礙,攝護諸法故。」

爾時世尊歎四天王言:「汝等[95]人輩,善哉善哉!能為多人作大利益、能為多人作於安樂、能為多人守護天人。世內汝等護持正法,亦為彼等諸法師輩大作利益,擁護安樂,增長正念、增長智慧、增長辯才。汝等發心。」

爾時世尊說此偈言:

「於此陀羅尼, 往昔諸佛說,我今現亦說, 利益諸眾生。若有正信者, 受持此章句,二十八世中, 常得知宿命。若有正信者, 聞此陀羅尼,在在處處中, 得脫一切怖,有人非人等, 夜叉鳩盤荼,富單那鬼等, 不能為障礙。若誦此呪者, 刀杖不能害,惡毒不能[96]殺, 大火不能燒,一切蠱道等, 水淵不能溺。若誦此章句, 惡魔若魔鬼,欲界天神等, 不能為障礙。誦此陀羅尼, 父母及兄弟,一切眷屬等, 不見遠離別。讀誦此章句, 一切事吉祥。百千億劫中, 若造惡罪者,七日誦此呪, 悉能消滅除。百千億劫中, 諸菩薩造福,於七日內中, 等分無有異。四大天王者, 從四方來此,毘沙提頭賴, 毘婁及博叉,并諸眷屬等, 妙色大威德,以此呪威力, 守護彼法師。」

爾時世尊告長老阿難言:「阿難!汝受持此陀羅尼法本章句。阿難!此法本當作大利益,大有功能、大有威力。」阿難白佛言:「世尊!我以受持章句,永不忘失。」

佛說此陀羅尼章句,時長老阿難及彼一千二百五十比丘眾,及彼他方來二菩薩,帝釋天王、大梵天王、四天大王,并及大眾,天、人、阿脩羅、乾闥婆、摩睺羅伽等,聞佛所說,歡喜奉行。

東方最勝燈王如來經

校勘註

  1. 【CBETA】【原】麗本【大正】【原】麗本,〔我闍…佛〕十五字-【明】
  2. 【CBETA】來【大】,來遣二菩薩送呪奉釋迦如來護持世間【宋】,來助護持世間【元】,來助護持世間神呪【明】,來遣二菩薩送呪奉釋迦如來助護持世間【聖】【大正】來+(遣二菩薩送呪奉釋迦如來護持世間)【宋】,(助護持世間)【元】,(助護持世間神呪)【明】,(遣二菩薩送呪奉釋迦如來助護持世間)【聖】
  3. 【CBETA】一卷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔一卷〕-【三】
  4. 【大正】卷字次行聖本有歸命大智海毘盧遮那佛十字
  5. 【CBETA】(隋天…譯)十一字【大】,〔-〕【聖】【大正】〔隋天…譯〕十一字-【聖】
  6. 【CBETA】天竺【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔天竺〕-【三】
  7. 【CBETA】藏【大】,藏法師【宋】【元】【明】【大正】藏+(法師)【三】
  8. 【CBETA】等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔等〕-【三】
  9. 【CBETA】城【大】,國【宋】【元】【明】【大正】城=國【三】
  10. 【CBETA】叉【大】,〔-〕【聖】【大正】〔叉〕-【聖】
  11. 【CBETA】耶【大】,祁【宋】【元】【明】【大正】耶=祁【三】
  12. 【CBETA】燈【大】*,燈王【元】【明】*【大正】燈+(王)【元】【明】*
  13. 【CBETA】他【大】*,蛇【宋】*【元】*【明】*【大正】他=蛇【三】*
  14. 【CBETA】上【大】*,上聲【明】*【大正】上+(聲)【明】*
  15. 【CBETA】地【大】,他【宋】【元】【明】【大正】地=他【三】
  16. 【CBETA】反【大】,切【明】【大正】反=切【明】
  17. 【CBETA】娑【大】,婆【宋】【大正】娑=婆【宋】
  18. 【CBETA】弟【大】,第【宋】【元】【明】【大正】弟=第【三】
  19. 【CBETA】囉【大】,羅【宋】【元】【明】【大正】囉=羅【三】
  20. 【CBETA】如是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔如是〕-【三】
  21. 【CBETA】燈【大】*,燈王【元】【明】*,登【聖】*【大正】燈+(王)【元】【明】*,燈=登【聖】*
  22. 【CBETA】燈【大】,燈王【元】【明】【大正】燈+(王)【元】【明】
  23. 【CBETA】盤【大】*,槃【宋】【元】【明】【聖】*【大正】盤=槃【三】【聖】*
  24. 【CBETA】羅【大】,伽【聖】【大正】羅=伽【聖】
  25. 【CBETA】痟【大】,消【宋】【元】【明】【聖】【大正】痟=消【三】【聖】
  26. 【CBETA】縣【大】,懸【聖】【大正】縣=懸【聖】
  27. 【CBETA】陀【大】,阿【明】【大正】陀=阿【明】
  28. 【CBETA】時【大】,是【聖】【大正】時=是【聖】
  29. 【CBETA】菩【大】,婆【明】【大正】菩=婆【明】
  30. 【CBETA】上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔上〕-【三】
  31. 【CBETA】上【大】*,上聲【明】*【大正】上+(聲)【明】*
  32. 【CBETA】上【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【大正】〔上〕-【三】*
  33. 【CBETA】上【大】,上聲【明】【大正】上+(聲)【明】
  34. 【CBETA】細【大】,紐【聖】【大正】細=紐【聖】
  35. 【CBETA】茶【大】*,荼【聖】*【大正】茶=荼【聖】*
  36. 【CBETA】常【大】,當【明】【大正】常=當【明】
  37. 【CBETA】復倍【大】,亦復【宋】【元】【明】【大正】復倍=亦復【三】
  38. 【CBETA】上【大】*,上聲【明】*【大正】上+(聲)【明】*
  39. 【CBETA】囉【大】,羅【宋】【元】【明】【聖】【大正】囉=羅【三】【聖】
  40. 【CBETA】跋【大】*,㕹【宋】*,吠【元】【明】*【大正】跋=㕹【宋】*,吠【元】【明】*
  41. 【CBETA】上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔上〕-【三】
  42. 【CBETA】羅【大】,囉【宋】【元】【明】【大正】羅=囉【三】
  43. 【CBETA】阿難【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔阿難〕-【三】
  44. 【CBETA】已【大】,〔-〕【聖】【大正】〔已〕-【聖】
  45. 【CBETA】上【大】下同,上聲【明】下同【大正】上+(聲)【明】下同
  46. 【CBETA】虛【大】,盧【明】【大正】虛=盧【明】
  47. 【CBETA】反【大】*,切【明】*【大正】反=切【明】*
  48. 【CBETA】波【大】,波上【宋】【元】【明】,婆上【聖】【大正】波+(上)【三】,波=婆上【聖】
  49. 【CBETA】乾【大】,于【聖】【大正】乾=于【聖】
  50. 【CBETA】界【大】*,戒【聖】*【大正】界=戒【聖】*
  51. 【CBETA】波【大】,婆【宋】【元】【明】,【聖】*【大正】波=婆【三】,【聖】*
  52. 【CBETA】呵【大】*,訶【聖】*【大正】呵=訶【聖】*
  53. 【CBETA】阿【大】,呵【明】【大正】阿=呵【明】
  54. 【CBETA】婁【大】,樓【宋】【元】【明】【大正】婁=樓【三】
  55. 【CBETA】傷【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔傷〕-【三】
  56. 【CBETA】日【大】,〔-〕【聖】【大正】〔日〕-【聖】
  57. 【CBETA】癩【大】,癘【宋】【元】【明】【大正】癩=癘【三】
  58. 【CBETA】創【大】,瘡【宋】【元】【明】【大正】創=瘡【三】
  59. 【CBETA】佯【大】*,羊【宋】【元】【明】【聖】*【大正】佯=羊【三】【聖】*
  60. 【CBETA】口脣患齒患【大】,患口脣牙齒【明】【大正】口脣患齒患=患口脣牙齒【明】
  61. 【CBETA】嘖【大】,嘖上【宋】【元】,嘖上聲【明】【大正】嘖+(上)【宋】【元】,(上聲)【明】
  62. 【CBETA】上【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*,【聖】【大正】〔上〕-【三】*,【聖】
  63. 【CBETA】杖【大】*,仗【聖】*【大正】杖=仗【聖】*
  64. 【CBETA】嚧【大】,嚧上【宋】【元】【聖】,嚧上聲【明】【大正】嚧+(上)【宋】【元】【聖】,(上聲)【明】
  65. 【CBETA】輸【大】,輪【宋】【大正】輸=輪【宋】
  66. 【CBETA】音儞【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔音儞〕-【三】
  67. 【CBETA】稚【大】,邪【宋】【元】【明】【聖】【大正】稚=邪【三】【聖】
  68. 【CBETA】弟【大】*,第【宋】*【元】*【明】*【大正】弟=第【三】*
  69. 【CBETA】囉【大】,羅【明】【大正】囉=羅【明】
  70. 【CBETA】婆【大】,娑【聖】【大正】婆=娑【聖】
  71. 【CBETA】界【大】,戒【宋】【元】【明】【聖】【大正】界=戒【三】【聖】
  72. 【CBETA】臍【大】,齊【聖】【大正】臍=齊【聖】
  73. 【CBETA】瘡【大】,若【元】【明】【大正】瘡=若【元】【明】
  74. 【CBETA】痛【大】,病【宋】【元】【明】【大正】痛=病【三】
  75. 【CBETA】髀【CB】【麗-CB】,鞞【大】
  76. 【CBETA】耳【大】,目【明】【大正】耳=目【明】
  77. 【CBETA】肢【大】,支【宋】【元】【明】【聖】【大正】肢=支【三】【聖】
  78. 【CBETA】陰【大】,癊【元】【明】【大正】陰=癊【元】【明】
  79. 【CBETA】燈【大】,燈王【明】【大正】燈+(王)【明】
  80. 【CBETA】離【大】,離上【宋】【元】,離上聲【明】【大正】離+(上)【宋】【元】,(上聲)【明】
  81. 【CBETA】阿難【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔阿難〕-【三】
  82. 【CBETA】當【大】,常【聖】【大正】當=常【聖】
  83. 【CBETA】在【大】,有【明】【大正】在=有【明】
  84. 【CBETA】盤【大】*,槃【宋】*【元】*【明】*【大正】盤=槃【三】*
  85. 【CBETA】伽婁【大】,迦樓【宋】【元】【明】,迦婁【聖】【大正】伽婁=迦樓【三】,迦婁【聖】
  86. 【CBETA】蠱【大】,蟲【聖】【大正】蠱=蟲【聖】
  87. 【CBETA】蝮【大】,復【宋】【大正】蝮=復【宋】
  88. 【CBETA】合【大】,令【宋】【元】【明】【大正】合=令【三】
  89. 【CBETA】杖【大】,仗【宋】【元】【明】【大正】杖=仗【三】
  90. 【CBETA】禳【大】,攘【聖】【大正】禳=攘【聖】
  91. 【CBETA】唯【大】,惟【宋】【元】【明】【大正】唯=惟【三】
  92. 【CBETA】顯【大】,顯現【宋】【元】【明】【聖】【大正】顯+(現)【三】【聖】
  93. 【CBETA】陀上滯【大】,滯陀【宋】【元】【明】【大正】陀上滯=滯陀【三】
  94. 【CBETA】以【大】*,已【宋】*【元】*【明】*【大正】以=已【三】*
  95. 【CBETA】人【大】,仁【宋】【元】【明】【大正】人=仁【三】
  96. 【CBETA】殺【大】,害【明】【大正】殺=害【明】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T1354《東方最勝燈王如來經》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。