五分律卷第二十二[1]（彌沙塞）
第三分[2]之[3]七[4]藥法
佛在王舍城。爾時諸比丘得秋時病，佛行房見，作是念：「世人以[5]酥、油、蜜、石蜜為藥，我今當聽諸比丘服。」以是事集比丘僧，告言：「從今聽諸病比丘服四種[6]藥，酥、油、蜜、石蜜。」
諸比丘服酥，苦臭。以是白佛，佛言：「聽熟煎，若自煎、若使人煎。若無淨地，聽非淨地煎。」
諸比丘服酥，嘔[7]逆欲吐。以是白佛，佛言：「聽以[8]呵梨勒、[9]阿摩勒果、若蜜、若[10]蒜、若[麩-夫+少]，諸所宜物[11]排口。」
有一比丘得熱病應服酥，諸比丘為乞不得，而得乳。以是白佛，佛言：「應使淨人作酥，煎令熟，作無食氣，受七日服。」
有一比丘[12]得風病應服油，諸比丘為乞不得，而得[13]油麻。以是白佛，佛言：「應使淨人作油，作無食氣，受七日服。」
有一比丘得熱病應服石蜜，諸比丘為乞不得，而得甘蔗。以是白佛，佛言：「應使淨人作石蜜，作無食氣，受七日服。」
諸比丘不知幾時應熟。以是白佛，佛言：「以杓舉[14]瀉，相續不斷為熟。」
有諸比丘得風病應服牛、驢、駱駝、鱣脂。諸比丘為乞不得，而得四種肥肉。以是白佛，佛言：「應使淨人煮，接取膏更煎。若時煮、時煎、時漉、非時受，不得經宿服；若時煮、時煎、時漉、時受，得七日服。」
有諸比丘得秋時病應服根藥。以是白佛，佛言：「一切根藥聽服，果藥亦如是。」
有諸比丘得秋時病應服草藥，以是白佛，佛言：「[15]一切草藥聽服。」
有比丘風病應合和小便、油、灰、苦酒，用摩身體。以是白佛，佛言：「聽合和摩之。」
有比丘患脚，須著熊皮[16]鞾、熊膏塗；復須用麵、蛇皮、熊膏、酥，著苦瓠中漬。以是白佛，佛言：「皆聽。」
有比丘隱處癰，醫為刀破。佛經前過，醫白佛言：「刀已至大[17]便門。」世尊視之，佛言：「此是難護之處，若使凡夫命過，便失大利。從今不聽刀破隱處，犯者偷羅遮！」
有比丘得時行熱病，佛言：「應服吐下藥消息，節量食，隨病食。」
有比丘患眼，佛言：「聽作眼藥。」
時離婆多非時食石蜜，阿那律語言：「莫非時食！我見作石蜜時，擣[18]米著中。」彼即生疑，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問阿那律：「汝言見作石蜜時，擣米著中。彼何故爾？」答言：「作法應爾！」佛種種讚歎少欲知足已，告諸比丘：「從今若合藥如此者，聽非時服。」
時長老優波離問佛言：「世尊！若時藥、非時藥合受，應幾時服？」佛言：「應從時藥，不得非時服。七日藥、終身藥亦如是。」
又問：「若非時藥、七日藥合受，應幾時服？」答言：「應從非時藥，不得經宿服。終身藥亦如是。」
又問：「若七日藥、終身藥合受，應幾時服？」答言：「應從七日藥，不得終身服。」
[19]五分律第三分[20]之[21]八食法
佛在波羅[22]㮈國。爾時五比丘到佛所頭面禮足，白佛言：「世尊！我等當於何食？」佛言：「聽汝等乞食。」復白佛言：「當用何器？」佛言：「聽用鉢。」
時諸比丘乞得粳米飯，不敢受。以是白佛，佛言：「聽隨意受食。」
時諸比丘乞，或得種種飯、或得種種餅、或得種種[麩-夫+少]、或得種種熟麥豆、或得種種燒麥及[23]糯米、或得種種羹、或得種種苦酒及醬、或得種種鹽、或得種種肉、或得種種魚、或得種種乳酪、或得種種菜；或得種種根，藕根等；或得種種莖，甘蔗等；或得種種果，菴羅、椰子等，皆不敢受。以是白佛，佛言：「皆聽隨意受食。」
佛在毘舍離。時世飢饉，乞食難得，諸比丘持食著餘處失之，作是念：「若世尊聽我等共食一處宿者，不致此苦。」以是白佛，佛言：「聽共食一處宿。」
諸比丘於餘處作食失之，[24]便作是念：「若世尊聽我等於住處作食者，不致此苦。」以是白佛，佛言：「聽在住處作食。」
諸比丘雇人作食，與價、與食，彼人復偷，作是念：「若佛聽我等自作食者，可無此費。」以是白佛，佛言：「聽自作食。」
諸比丘既自作食，求人授之復索雇直，作是念：「若世尊聽我等自持食，求不[25]倩雇人授者，可無此費。」以是白佛，佛言：「聽自持食，求不[26]倩雇人令授。」
諸比丘欲食果，無淨人使淨。以是白佛，佛言：「聽先去核，然後食之。」
佛在毘舍離。爾時世尊患風，阿難自煮藥粥上佛。佛問阿難：「誰煮此藥？」答言：「是我所煮。」佛告阿難：「我先聽諸比丘共食宿、住處作食、自作食、自持從人受，汝等今猶用此法耶？」答言：「猶用。」佛言：「汝等所作非法！我先飢饉時聽，今云何猶用此法？從今犯者突吉羅！」
佛在舍衛城，問阿難：「我先聽諸比丘如木想取木果、就池水受池果、無淨人淨果先除核食，汝等今猶用此法不？」答言：「猶用。」佛言：「汝等所作非法！我先飢饉時聽，今云何猶用此法？從今犯者突吉羅！」
時舍衛城中有優婆夷字須卑，信樂佛法，見法得果，歸依三寶，常請一切僧供給湯藥。彼於後時來入僧坊，見一比丘服吐下藥。問言：「大德！今何所須？」答言：「我吐下虛乏，思欲食肉。」語言：「大德！我明日當送，願為受之！」於是[27]歸家，晨朝遣人持錢買肉。爾日波斯匿王有令：「若有殺者當與重罪。」買不能得，還白如此。復更與錢，令遍求之，語言：「勿計價直，若一錢得如一錢大，亦當買之。」猶不能得。優婆夷作是念：「我昨已許，若不得者，彼或命過。」即持利刀入屋割髀裏肉，與婢令煮，送與比丘。比丘得便食之，病即除差。
時婿行還，不見其婦行來出入，即問：「須卑何在？」答言：「在內病。」即入問言：「何所患苦？」婦具以事答。婿言：「恐汝此病無復活理！及未死頃，可請佛及僧明設中食。」婦言：「甚善！」即令婿請佛及僧，頭面禮足，白佛：「願佛及僧明日顧食！」佛默然受，還歸其家通夜作多美飲食。晨旦敷座，遣白時到，佛與眾僧前後圍遶往到其家，就座而坐。婿自行水，佛不受之，語言：「呼須卑優婆夷令出！」即遣人語：「世尊呼汝。」答言：「可以我名問訊世尊，病不堪出。」即以白佛，佛猶呼之。如是至三，乃以衣[28]舁至佛所，既見世尊瘡即除愈，肉色如先，生希有心：「我有如是大師及諸同梵行人！」歡喜踊躍，手自下食；食畢行水，取小床於佛前坐。佛為說隨喜偈，如為毘蘭若所說，更為說種種妙法；示教利喜已，還歸所住。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝[29]昨食何等？」答言：「食肉。」又問：「肉美不？」答言：「美！」佛言：「汝愚癡人！云何不問而食人肉？從今食肉不問，犯突吉[30]羅！[31]若食人肉，偷羅遮。」
有諸比丘食象肉，波斯匿王象死，輒送諸鬼神；以沙門食象肉故，便殺諸象。比丘使淨人取肉持還，諸居士見譏呵言：「此沙門釋子無肉不食，過於[32]鵄烏！云何噉此不淨臭穢，來入我家？無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今食象肉，突吉羅！」馬肉亦如是。
諸比丘食師子肉、虎肉、豹肉、熊肉，諸獸聞氣遂殺比丘。諸居士見，問：「何故爾？」有人言：「由食其類肉。」便譏呵乃至告諸比丘亦如上。「從今食此四種肉，突吉羅！」
諸比丘食狗肉，諸狗聞氣隨後吠之。諸居士見，問言：「狗何以偏吠比丘？」有人言：「由食狗肉。」便譏呵乃至告諸比丘亦如上。「從今食狗肉，突吉羅！」
諸比丘食蛇肉，諸居士譏呵。善自在龍王化作人身，來詣佛所，稽首白言：「我諸龍等有大神力，作種種形色遊行世間。今諸比丘食蛇肉，或能是龍傷害比丘。願佛制諸比丘不食蛇肉！」佛為說種種妙法，示教利喜已，遣還所住。佛以是事集諸比丘，以善自在龍王語告諸比丘：「從今食蛇肉，突吉羅！」
佛在王舍城。爾時有長者請佛及僧，諸長老比丘問佛言：「世尊！若人請僧為請誰？」佛言：「若正趣、正向人，皆已被請。」諸比丘作是念：「如此諸人，四方及天上無處不有，我等將無犯別眾食耶？」便不敢往。以是白佛，佛言：「若於界內別請四人已上，名別眾食；若次請，不犯。」
有[33]請比丘作是念：「諸比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷亦在界內，將無犯別眾食耶？」以是白佛，佛言：「若請僧應二眾食：比丘[34]及沙彌。若請二部僧應五眾食：比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼。」
有諸凡夫坐禪比丘作是念：「如世尊說：若請僧，正趣、正向人，皆[35]既被請。我今凡夫，未是正趣、正向，將無食不與取食？」以是白佛，佛問彼諸比丘：「汝等不為解脫出家耶？」答言：「我為解脫。」佛言：「若請僧時，聖人、坐禪人皆應食。」
有諸誦經凡夫比丘作是念：「我非坐禪。」亦如上生疑，以是白佛，佛言：「誦經人亦應食。」
有諸勸佐眾事凡夫比丘作是念：「我非坐禪、誦經。」亦如上生疑，以是白佛，佛言：「勸佐眾事人亦應食。」告諸比丘：「若請僧時，除惡戒人，餘一切僧皆應食。」
佛遊阿那頻頭邑，彼邑有一大臣名好少，請佛及僧，辦多美飲食。明日食時，敷座自白：「食具已辦，唯聖知時。」時諸比丘更受他前食請，皆已飽滿。佛與大眾前後圍遶往到其家就座而坐，好少大臣手自斟酌，而諸比丘皆不能食。大臣言：「何不自恣食？為謂食少？為不甘口耶？」諸比丘答言：「食非不甘，亦不謂少，朝已飽食，是以不能耳！」彼大臣便瞋恨言：「云何既受我請，於餘飽食？」諸比丘以是白佛，佛言：「若已受他請，聽歠畫不成字粥；若得強粥及食，應語主人：『我先已受請，可施餘人。』」
時佛與大比丘僧千二百五十人俱遊行，從王舍城向毘舍離。二國中間有王舍城長者名象行，[36]乘五百乘車，從毘舍離來，遙見世尊容顏殊特，猶若金山，發歡喜心前到佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！有少石蜜欲奉世尊及比丘僧。」佛默然受，即便自下。諸比丘不敢受，以是白佛。佛讚嘆少欲知足，告諸比丘：「從今聽諸比丘飢時食，渴時以水和飲。」彼長者行一瓶石蜜遍佛大眾，猶故不盡，白佛言：「我一瓶石蜜行遍大眾，而猶有餘，更應與誰？」佛言：「汝可持著無生草地，若無虫水中。」即受教著無虫水中，水即大沸，烟起作聲，如燒鐵投水。長者恐怖，還以白佛。佛為說種種妙法，示教利喜，所謂：施論、戒論、生天之論，欲為過患，在家染累，出家無著；次為說諸佛常所說法：苦集盡道。即於座上遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。
佛復前行，有一工師，其女善能作羹，請佛及僧，純以羹施，用當後食。諸比丘不敢食，言：「佛未聽我等以羹當食。」以是白佛，佛言：「聽作後食意食。」
佛漸遊行到毘舍離，住獼猴江邊重閣講堂。有一將軍名曰[37]師子，是[38]尼犍弟子，聞佛世尊來遊此城，有大名聲，稱號如來、應供、等正覺，歎言：「善哉！願見如[39]是請佛！」即嚴駕出，遙見世尊容顏殊特，猶若金山，前到佛所，頭面禮足，却坐一面。佛為說種種妙法，乃至苦集盡道，即於座上得法眼淨。即從坐起，[40]䠒跪白佛：「願佛及僧明日顧我薄食！」佛默然受之。將軍知[41]佛受已，還歸其家勅市買人：「此間所有死肉，莫計貴賤，盡皆買之。」如教悉買，通夜辦種種美食，晨朝敷座，自往白佛：「食具已辦，唯聖知時。」佛與比丘僧前後圍遶往到其家，就座而坐。將軍手自下食，歡喜不亂。時諸尼犍聞師子將軍請佛及僧，極設[42]餚饍，生嫉妬心，即於街巷窮力唱言：「師子將軍叛師無義，今乃反事沙門瞿曇，手殺牛羊而以供養。」諸比丘聞不敢食，師子將軍䠒跪白佛：「此諸尼犍長夜毀佛，我今乃至絕命終不故殺。願勅比丘勿生嫌疑，自恣飽食！」佛即告諸比丘：「隨意飽食。」食畢行水，取小床於佛前坐。佛為如前說隨喜偈，從坐起去。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「有三種肉不得食：若見、若聞、若疑。見者，自見為己殺；聞者，從可信人聞為己殺；疑者，疑為己殺。若不見、不聞、不疑，是為淨肉，聽隨意食。若為比丘殺，比丘及沙彌不應食，聽比丘尼、式叉摩那、沙彌尼、優婆塞、優婆夷食；若為比丘尼、優婆塞、優婆夷殺亦如[43]之。」
時摩竭國、鴦伽國、迦夷國、[44]拘薩羅國、跋耆國、滿羅國、蘇摩國，此諸國人聞佛出世有大威德，弟子亦爾，皆來雲集毘舍離城。城中家家各[45]各七[46]寶車馬、[47]賓從，皆已側塞，餘有萬二千乘車，城中不受，營住城外；皆競持時食、非時食、七日食、終身食奉佛及僧，積於中庭，遂成大[48]𧂐，[49]縱橫狼藉，塵土污泥，鳥獸集噉。世尊行房見，顧問阿難：「何故有此飲食，棄於中庭？」具以事答：「無有安處，所以致此。」佛讚少欲知足，告諸比丘：「今聽以中房，白二羯磨作安食淨處。」
一比丘唱言：「大德僧聽！今以某房作僧安食淨處。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！今以某房作僧安食淨處。誰諸長老忍，默然；若不忍[50]者，說。僧已以某房，作僧安食淨處竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
僧食盡後，諸比丘於中煮羹粥、合湯藥。食前食後、初中後夜，有刀机、男女、狗吠之聲。佛問阿難：「何故房中有此諸聲？」具以事答，佛種種呵責言：「云何於僧房安食淨處作食、合藥？從今犯者突吉羅！」
佛在王舍城，諸比丘得秋時病，為合湯藥作隨病食故，時、非時皆入聚落，遭[51]水火劫賊，有衣鉢難、梵行難、身命難。有一織師中路起屋，於中織作，見諸比丘時、非時入聚落，便語言：「若有所作，可於此作；欲有所留，亦可留此。」諸比丘不敢，以是白佛，佛言：「聽於白衣舍作淨屋。」
遂復鬧亂主人，妨其織作。[52]織師作是念：「我本為織作此屋，今既不得[53]織，便當[54]正以施僧作淨屋。」即以施僧。諸比丘以是僧屋，不敢復於中作食、合藥。以是白佛，佛言：「聽於施僧淨屋中作食。」
有諸比丘新作住處，未有僧淨屋，不知云何，以是白佛。佛言：「若作新住處，應先指某處[55]作淨地，便可以食置中。若未羯磨，比丘不得入中，至明相出。」
有一住處諸比丘久已捨去，後來比丘不知何者是淨屋。以是白佛，佛言：「若十二年空，聽諸比丘隨意更作淨屋。」
有一住處無僧淨屋，復未十二年，比丘後來不知何處[56]作淨地，以是白佛。佛言：「若有非行來，及不須用處，應權以作淨處。」
有諸比丘著食淨屋中，為人所偷。以是白佛，佛言：「應羯磨中房作淨處。」有諸比丘欲羯磨一房牆內，作淨地。以是白佛，佛言：「聽！」
有諸比丘欲羯磨一房齊屋溜處，[57]作淨地。以是白佛，佛言：「聽！」
有諸比丘欲羯磨房一角或半房，作淨地。以是白佛，佛言：「聽！」
有諸比丘欲羯磨机架，作淨處安食。以是白佛，佛言：「不聽！要應依地，犯者突吉羅！」
有諸比丘欲羯磨重屋上層，作淨處。以是白佛，佛言：「不聽，犯者突吉羅！」
有諸比丘欲羯磨重屋下，及通結作淨處。以是白佛，佛言：「聽！」
有諸比丘欲羯磨乘，作淨處。以是白佛，佛言：「不聽，犯者突吉羅！」
有諸比丘欲[58]通羯磨僧坊內，作淨地。以是白佛，佛言：「聽！應白二羯磨。」
一比丘唱言：「大德僧聽！此一住處共住、共布薩、共得施，僧[59]今結作淨地，除某處。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此一住處，乃至除某處。誰諸長老忍，默然；若不忍[60]者，說。僧已結作淨地[61]竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
佛在王舍城。爾時跋提城有長者名[62]文茶，有大福德，婦、兒、兒婦，及奴、婢，皆有福德。長者入倉時，空中雨穀，出然後止；婦取飯器，分布內外，隨取隨滿，無有窮盡；兒捉金囊，[63]寫出[64]金錢，注而不竭；兒婦出米一斛，得家內外一月日食，而亦不盡；其奴耕時，輒成七壟；其婢磨半兩塗香，塗家內外，亦不減盡。四方人聞，莫不來觀。瓶沙王聞，亦欲往視，不豫勅外，忽與眷屬而至其家。長者聞王來至，即出迎之，見王問訊：「善來大王，願垂臨幸！」王問言：「汝先聞我來不？」答言：「不聞！」王言：「我軍眾多，不可卒供！」長者白言：「我自供王及諸大臣，兒供太子，婦供後宮，奴、婢足供一切士卒，穀草亦足供軍象馬。願便賜降！」王到其家坐已，語言：「吾聞長者及婦、兒、兒婦、奴、婢，皆有福德，今悉欲見。」答言：「不敢有隱！」即勅除倉中米，掃灑左右，更敷御座，請王入坐，然後入[65]倉，自然五穀空中雨下，王甚奇歎。復欲見其婦福德之力，即取一器飯著於婦前，婦取分布，一[66]切軍眾皆悉充足，猶不減盡。復欲見[67]其兒福德之力，即勅捉一金囊寫金，獻王及與大眾，皆隨意取，而亦不竭。復欲見其兒婦福德之力，即勅出一斛米，供王大眾一月不盡。復欲見其奴福德之力，即勅令耕，輒成七壟。復欲見其婢福德之力，即勅令磨半兩[68]塗[69]香，半由旬內聞之不異，遍塗[70]大眾，猶故不盡。王與大眾見福德力莫不[71]雅歎，即便還宮。
爾時世尊與大比丘僧千二百五十人俱，遊行人間到跋提城，文茶長者聞佛世尊今來，到此罔林樹下，欲出奉迎，禮拜問訊。諸外道聞，便往語言：「汝勿出迎沙門瞿曇，沙門瞿曇應來見汝！何以故？汝福德過人，一切沙門、婆羅門、國王、長者，無不應來詣汝門者。」長者聞已，此心便息。後復作[72]是念：「沙門瞿曇到此已久，不來見我，彼道必勝。何緣安住，不往修敬？」便嚴駕出城，遙見世尊容顏殊特，猶若金山，前到佛所，頭面禮足，却住一面。佛為說種種妙法，乃至苦集盡道，即於座上得法眼淨。便從坐起，白佛言：「願佛及僧受我明日請食！」佛默然受。長者還家辦多美飲食，明日食時，自行白佛：「唯聖知時！」佛與比丘僧前後圍遶，往到其家，就座而坐。長者手自下食，食畢行水，與家[73]大小於佛前坐。佛為說種種妙法，乃至苦集盡道，皆得法眼[74]淨，受三歸五戒。長者白佛言：「世尊！我婦及兒、兒婦、奴、婢皆云：『是[75]己福德。』竟是誰力？願佛說之！」佛言：「汝等共有此福！」又問：「云何共有？」答言：「昔王舍城有一織師，織師有婦，婦有一兒，兒又有婦，其家[76]正有一奴、一婢，一時共食。有一辟支佛來就乞食，織師言：『汝等但食，以我分與！』婦言：『持我分與！』兒乃至奴婢亦皆云爾。辟支佛言：『汝等皆已捨分與我，善心為畢，便可各分少許與我，使汝食不少，我亦得足。』即人減一匙，已滿彼鉢。[77]辟支佛得食，食已於虛空中，現種種神變，然後乃去。彼諸人命終生四天王天，壽盡上生忉利天，展轉至于他化自在天，如是七[78]反，餘福來生。爾時織師眷屬，今汝等是！」於是長者在佛前請僧言：「我今請一切僧修無限施，若有所須，隨時多少，皆從我取。」諸比丘不敢受，念言：「佛未聽我等受無齊限施。」以是白佛，佛言：「聽隨意受。」
有諸比丘欲遠行，從索道糧，長者即使人齎金銀錢物送之。既至所在，所長甚多，使還白言：「所齎資糧今大有餘。」長者語言：「我已為施，不應還取。汝可持[79]去至僧[80]坊施僧。」即以施僧。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「聽僧淨人為僧受，以易僧所須物，諸比丘不應知事。」
於是世尊從罔林[81]出，遊行人間。文茶長者齎食具隨後，欲於曠野無人處設之，千二百五十象，千二百五十[82]牸牛，千二百五十[83]特牛，人載五百乘車種種美食。既至曠野頓止之處，通夜辦之，明日晨朝，於一象蔭下敷一比丘座，最大象蔭敷世尊座。時到白辦，諸比丘不敢坐，念言：「佛未聽我等在眾生蔭下坐。」以是白佛，佛言：「聽坐！」眾坐已定，長者先[84]令一人[85]搆一牛乳與一比丘，諸比丘不敢受，念言：「佛未聽我等飲熱牛乳。」以是白佛，佛言：「聽飲！」飲已，長者手自下食，食畢行水，在佛前坐。佛為說隨喜偈，如為毘羅若說；更為說種種妙法。示教利喜已，還歸其家。
佛與大眾從坐起去，漸漸北行，向罽那編髮外道住處。罽那聞佛釋種出家，成如來、應供、等正覺，今暮當至，作是念：「過去諸仙修梵行者，中後不食，而飲非時諸漿。所謂：菴婆果漿、閻婆果漿、周陀果漿、波樓果漿、蒲[86]桃果漿、俱羅果漿、甘蔗漿、蜜漿。沙門瞿曇亦應飲此，吾當預辦，至便設之。」辦已，與五百弟子出迎世尊，遙見世尊容顏殊特，猶若金山，益生歡喜，前至佛所，立慰世尊：「善來瞿曇！顧我室坐。」佛即到其家，與諸比丘次第而坐。梵志便下非時漿，諸比丘不敢受，念言：「佛未聽我飲非時漿。」以是白佛，佛言：「聽飲！」諸比丘復問：「佛以何因緣得飲？」佛言：「渴便得飲。」梵志復作是念：「我今當為瞿曇諸沙門辦仙人食，以供明日。」即作[87]穄米、粟米、稗米、䅎米、拘留米飯。明日食時，白食已辦。佛與大眾俱就其坐，梵志手自下食。諸比丘不敢食，念言：「佛未聽我等食仙人食。」以是白佛，佛言：「聽食！」食畢行水，取小床於佛前坐。佛為說隨喜偈，如為毘羅若說；更為說種種妙法。示教利喜已，便從坐起，向阿牟聚落。
時彼有剃頭師，父子出家，聞世尊欲至，作是議：「此諸居士不敬三寶，佛若至此必無人設粥，我等當共為人剃頭，取直作之。」議已即行，得物辦粥。晨旦請佛及僧，僧既食已，佛問二比丘：「汝等云何得辦此粥？」具以事答佛，[88]佛種種呵責言：「汝所作非法！云何賃[89]與白衣剃頭？從今若剃頭師出家，不聽畜剃刀，犯者突吉羅！」
[90]佛之波旬邑，波旬諸力士聞佛欲至，即共議言：「若不出迎，罰金錢五百。」皆與大小出迎世尊，頭面禮足，却[91]坐一面；佛為說種種妙法，示教利喜已，即請佛及僧夏安居四月，佛默然受。諸力士知佛受已，或有一人辦一日食、或二日，乃至十日；或二人共辦一日，乃至十人共辦一日；或但供前食，或但作粥者，或但作怛鉢那者。
時有一人字盧夷，是阿難白衣時親友，問諸比丘：「阿難今在何許？」答言：「阿難敬佛法僧，今在佛後。」彼即到阿難所，禮足却住。阿難語言：「我見汝迎佛，甚用歡喜！」答言：「我非敬佛故來，但親族共要，若不出迎佛，罰金錢五百，是以來耳！」阿難聞已，為之悵然：「如何我親友，而不敬信佛法眾僧？」即至佛所，白[92]佛言：「世尊，我願此人信敬佛法！」佛語阿難：「此人信佛不難，汝勿懷憂！」佛即以慈心遍滿其身已，進入房中，閉房而坐。盧夷於後思念世尊，如犢慕母，見眾多比丘露地經行，問言：「佛在何處？」諸比丘指示言：「在彼閉戶大房中，汝可徐往，謦咳[93]叩戶。世尊憐愍汝故，當為汝開。」即如語得開，盧夷入已，手捧佛足，自稱姓名，稽首作禮。佛[94]為說種種妙法，示教利喜，所謂施論，乃至苦集盡道；即遠塵離垢，得法眼淨，見法得果已，受三歸五戒，白佛言：「世尊！我願佛及比丘僧恒受我食，不受餘請。」佛言：「凡諸學人皆有此願，吾已受此諸人夏四月請，無復空缺。」彼作是念：「復有何施佛未受者，使我不失如此福田？唯未見有設佉陀尼者。」即便辦之，食時輒行。諸比丘不敢受，念言：「佛未聽我等食時食佉陀尼。」以是白佛。佛言：「聽食！」
爾時毘舍佉母，與僧作[95]齊限施：「某時取爾所。」諸比丘以是白佛，佛言：「聽受！」
有諸居士請諸比丘隨己意施。諸比丘白佛，佛言：「不應受隨意施，施者不應以金銀寶物、[96]女色施僧。若比丘可其此施，犯[97]者突吉羅；若受，應如法治！」
有諸白衣次第請僧。諸比丘以是白佛，佛言：「應次第差受[98]請。」比丘不知[99]誰差，以是白佛。佛言：「應白二羯磨一比丘，作差受請人。」
一比丘唱言：「大德僧聽！僧今差某甲比丘，作差受請人。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！僧今差某甲比丘，作差受請人。誰諸長老忍，默然；若不忍[100]者，說。僧已差某甲比丘，作差受請人[101]竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
諸比丘便差無智比丘，不知次第。以是白佛，佛言：「不應差無智比丘。若有五法不應差：隨欲、恚、癡、畏，不知已差、未差。」
有諸白衣常作食餉諸比丘。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「聽受！」
有諸白衣為僧新作房舍、溫室、浴室竟，作施房飲食，使比丘往取。不知誰應往取，以是白佛，佛言：「住其房中比丘，應往取。」
佛在毘舍離城。時世飢饉，乞食難得故，諸梵志比丘作是念：「若世尊聽我等種果者，可以充[102]飢。」以是白佛，佛言：「聽種！」
果成實已，諸比丘以自手種疑，不敢[103]噉。以是白佛，佛言：「聽隨意噉。」
有諸比丘就樹上捉果，試看生熟。以是白佛，佛言：「不應就樹上觸果。」
有諸比丘見果落非淨地，使人[104]拾聚一處經宿，不知云何，以是白佛。佛言：「若不知地是淨、非淨，聽食；若知是非淨地，不應食。」
時六群比丘先取好果噉，餘善比丘不得。以是白佛，佛言：「應白二羯磨差一比丘作分果人，若果多隨意食。」
六群比丘以僧果餉白衣，白衣復從餘比丘索。以是白佛，佛言：「不應以僧果餉白衣，犯者突吉羅！」
有諸白衣來入僧坊見果，從諸比丘乞，諸比丘不敢與，即便譏呵。以是白佛，佛言：「應與。」
佛在毘舍離。時世飢饉，乞食難得故，梵志比丘作是念：「若世尊聽我等種菜者，飢時可以足食。」以是白佛，佛言：「聽！」皆如上種果中說。
若白衣僧地中種菜，僧若須，得三[105]過從索。
諸比丘使淨人於非淨處洗菜，未竟，明相已出，生疑，以是白佛，佛言：「無犯。」
諸比丘無淨人，不知誰應行僧食，以是白佛。佛言：「比丘應受已行之。」
有諸木器行食，肥膩不淨，以瓦石揩洗，破[106]壞僧器。以是白佛，佛言：「不應以瓦石揩洗，應沸湯灰洗。」
有酥、油、蜜瓶應覆[107]蓋，無有淨人。以是白佛，佛言：「應用新物覆，勿令手近。」
瓶[108]傾倒卒，無淨人可正。以是白佛，佛言：「應自正，但勿使器離地。」
有一比丘瞋嫌他，持其酥瓶著非淨地經宿，欲令不復得食。以是白佛，佛言：「於彼比丘為不淨，酥主比丘得食。彼持著不淨地，犯突吉羅！」
諸比丘以船乘載飲食，無淨[109]人御乘、行船。以是白佛，佛言：「若無淨人，聽比丘[110]自御乘、自行船。」
爾時眾僧以車運米，有一婆羅門以僧不淨米一把投車中。以是白佛，佛言：「若可別，除去；若不可別，[111]除去一把。」
有野狐偷比丘酥瓶著不淨地，經宿。不知云何，以是白佛。佛言：「聽噉，無犯。」
有果樹根在不淨地，枝覆淨地；比丘亦在不淨地，持飲食著樹枝上，經宿。不知云何，以是白佛。佛言：「枝著根為不淨地，不得食。」
有果樹根在淨地，枝覆不淨地；比丘亦在淨地，持飲食著枝上，經宿。不知云何，以是白佛。佛言：「聽食，無犯。」
有果樹根在淨、不淨地，枝覆淨、不淨地；比丘亦隨在淨、不淨地，果落淨、不淨地，經宿。不知云何，以是白佛。佛言：「非比丘所為，皆得食無犯。」
有比丘淨地取土，不淨地起屋；比丘持食著中，謂[112]以為淨。以是白佛，佛言：「本依地為淨，不淨不得食！」
有比丘不淨地取土，淨地起屋，不敢持食著中。以是白佛，佛言：「著食無犯。」
有水漂麞鹿等死肉，無淨人取，比丘自[113]入水取之。不知云何，以是白佛。佛言：「至岸令淨人截去比丘手所捉處，餘得食無犯。」
有住處比丘大得菴[114]羅果，食飽以餘與淨人；淨人明日持作羹與比丘，比丘不敢食。以是白佛，佛言：「本不作還食意，皆聽食無犯。」
有諸比丘食時，不分與不得者。諸白衣譏呵言：「沙門釋子如猫狸食，不相分與。」諸比丘以是白佛，佛言：「應相分與，乃至不分與一人，犯突吉羅。」
有一婆羅門持[麩-夫+少]寄比丘，比丘持著[115]不淨地經宿，明日來取，分與比丘。比丘以已著非淨地，不敢受食。以是白佛。佛言：「本是白衣[麩-夫+少]，聽受食無犯。」
復告諸比丘：「雖是我所制，而於餘方不以為清淨者，皆不應用；雖非我所制，而於餘方必應行者，皆不得不行。」
[116]五分律第三分[117]之[118]九[119]迦絺那衣法
佛在舍衛城。爾時諸比丘三衣中若須一一衣，於僧中取。時阿那律衣壞，諸比丘語言：「大德！可於僧中取物作。」答言：「世尊不聽畜[120]長衣，我[121]作不能使一日成，恐犯長衣罪。」
復有波利邑眾所知識比丘來舍衛城，後安居挍一宿不至，於[122]娑竭陀安居。安居竟十六日，擔重衣[123]冒泥雨至佛所，頭面禮足，却住一面。世尊常法，慰問客比丘言：「汝等安居和合，乞食易得，道路不疲耶？」答言：「安居和合，乞食不乏。道路遇泥雨，擔[124]重衣，極大疲極。」諸比丘亦以阿那律事白佛。佛以二事集比丘僧，種種[125]讚少欲知足、[126]讚持戒已，告諸比丘：「從今聽諸比丘受迦絺那衣。受迦絺那衣得不犯五事：別眾食、數數食、不白餘比丘行[127]入聚落、畜長衣、離衣宿。若檀越持迦絺那衣物施僧，諸比丘中少衣者，應白二羯磨與之。」
一比丘唱言：「大德僧聽！僧得此迦絺那衣物，今與某甲比丘。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！僧得此迦絺那衣物，今與某甲比丘。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。僧已與某甲[128]比丘迦絺那衣物竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
彼比丘得已，應即日浣、染、打、縫，若獨能辦者善；若不能成，僧應白二羯磨，差一比丘，二、三乃至眾多比丘助之。
一比丘唱言：「大德僧聽！今差某甲、某甲比丘，助某甲比丘作衣。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！今差某甲、某甲比丘，助某甲比丘作衣。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。僧已差某甲、某甲比丘，助某甲比丘作衣竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
若衣竟，僧所與物比丘應持衣到僧中，偏袒右肩，脫革屣，䠒跪，白言：「僧得此迦絺那衣物，已浣、染、打、縫，如法作竟。願僧受作迦絺那衣。」如是白已，又起遍示眾僧。諸比丘應答言：「長老！我等隨喜，與汝共之。」
然後僧應白二羯磨受，一比丘唱言：「大德僧聽！僧得此迦絺那衣物，浣、染、打、縫，如法作竟，今受作迦絺那衣。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！僧得此迦絺那衣物，浣、染、打、縫，如法作竟，[129]今受作迦絺那衣。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。僧已受作迦絺那衣竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
諸比丘一一應言：「此衣僧已受[130]作迦絺那衣，是為善受。此中所有功德盡屬於我。」
是中有成受迦絺那衣，有不成受迦絺那衣。不成受者：若浣、染、打、縫不如法；若小、若大、若是錦綺衣、若未自恣竟受、若貪利養、若欲故捨五事，皆不成受。反上成受。
有八事失迦絺那衣：一、時竟，二、失衣，三、聞失，四、遠去，五、望斷，六、衣出界，七、人出界，八、白二羯磨捨。
受迦絺那衣有三十日，捨亦有三十日。若前安居七月十六日受，至十一月十五日捨；若七月十七日乃至八月十五日受，至十[131]一月十六日乃至十二月十四日捨。若後安居八月十六日受，至十二月十五日捨。
若衣時竟，應白二羯磨捨。應一比丘唱言：「大德僧聽！[132]僧今捨迦絺那衣。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！僧今捨迦絺那衣。誰諸長老忍，默然；若不忍[133]者，說。僧已捨迦絺那衣竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
五分律卷第二十二