[5]佛住舍衛城，廣說如上。時城中有大富婬女家，多饒財寶種種成就，庫藏盈溢守備牢固，外賊伺求無能得者。時有一賊主，善作方便，遣使語婬女言：「我等欲詣某池上，多請婬女設種種飲食，自恣娛樂。汝便可好自莊嚴詣彼池上，勿令[6]不好，為彼所嗤。」女人之心以妬勝為先，名衣上服珠璣瓔珞，盡以嚴身，種種莊飾光焰曜目，往赴彼請。時此賊主方便誘導，將詣避隱深邃之處，婬女問言：「向請諸女今何所在？」答言：「須臾當至，且作歡樂。」彼時婬女便作是念：「今觀此人是賊無疑。何以知之？此非本期處；又諸女悉皆不來。」日遂向暮，婬女便言：「我欲還家。」賊主報言：「且相娛樂，何乃怱怱？」時女思惟：「此定作賊，必為彼所困。我有妙術六十四種，今正是時。若不用者，何以[7]免濟？」爾時此女[8]偽現姿媚愛相，與賊交杯，似自飲酒，勸賊令盡。外現慇懃，妖媚親附，內心與隔，使彼賊心耽惑悅樂，不復有疑。時賊主獨將婬女至一屏處，酒勢遂發，醉無所覺。此女徐自[9]歛身離賊，[10]收襆嚴飾，向舍衛城。城門已閉，迴向祇洹，寺門亦閉。爾時門外有一長老比丘，字迦盧，去門不遠，在一屏處，敷繩床而坐，衣四垂下。此婬女於恐怖中來趣安隱處，即入長老床下。迦盧爾時入三昧，不察床下。賊夜半後醉醒，欲剝婬女，覓而不見。賊帥問諸伴言：「汝等見此女人不？」皆言：「不見。」各各把[11]火求覓，都不知處，復相謂言：「若如是不得者，當求脚跡。」即尋跡到舍衛城門。門閉復尋跡遂至祇洹門下，便失其跡不知所向。賊雖見是比丘，無有疑心。爾時天遂向曉，舍衛城中已打明鼓，復聞象馬雞狗之聲。爾時賊帥便相謂言：「今失此女，不知所在。天復欲曉，不宜久停，當還林中避隱之處。」作是念已，即還林中。天曉，城中人民象馬車乘出城，又諸優婆塞亦皆出城，禮覲世尊已，過禮迦盧比丘，見此婬女於床下而出，眾人見已皆譏嫌言：「此阿練若，云何納衣乞食，通夜與婬女從事，曉乃放去？失沙門法。何道之有？」爾時長老陀驃摩羅子迦盧比丘醜名流布。諸比丘聞已，具白世尊，佛言：「比丘！是陀驃迦盧比丘，非梵行惡名流布。汝等當於屏處三問、多人中三問、僧中三問。」屏處問者，應作是問：「長老陀驃迦盧！諸梵行人作是語，是事知不？」答言：「不知作、不憶作。」如是第二、第三，多人中三問、眾僧中三問，亦如是。諸比丘白佛言：「世尊！是陀驃迦盧比丘已於屏處三問、多人中三問、眾僧中三問，自言不知作、不憶作。」佛告諸比丘：「是陀驃迦盧比丘清淨無罪，僧應與憶念毘尼滅，清淨[12]共住。」[13]作求聽羯磨，[14]羯磨者應作是說：「大德僧聽！是長老陀驃迦盧！諸梵行人作是語，自言不知作、不憶作。若僧時到，僧長老陀驃迦盧，欲從僧乞憶念毘尼滅，清淨住。諸大德聽！是陀驃迦盧比丘欲從僧乞憶念毘尼滅，清淨住，僧忍默然故，是事如是持。」乞法者，是陀驃迦盧比丘，[15]偏袒右肩、脫革屣、右膝著地，作是言：「我陀驃迦盧比丘，諸梵行人作是語，我不知作、不憶作。我陀驃迦盧今從僧乞憶念[16]毘尼滅，清淨住。唯願僧與我憶念毘尼滅，清淨住。」如是第二、第三乞。羯磨人當作是說：「大德僧聽！長老陀驃迦盧，諸梵行人作是語，自言不知作、不憶作。已從僧乞憶念毘尼滅，清淨住。若僧時到，僧與長老陀驃迦盧憶念毘尼滅，清淨住。白如是。」「大德僧聽！是長老陀驃迦盧，諸梵行人作是語，自言不知作、不憶作。已從僧乞憶念毘尼滅，清淨住。僧今與長老陀驃迦盧憶念毘尼滅，清淨住。諸大德忍與長老陀驃迦盧憶念毘尼滅清淨住者默然，若不忍便說。是初羯磨。」如是第二、第三說。「僧已與長老陀驃迦盧憶念毘尼滅清淨住竟，僧忍默然故，是事如是持。」
佛問諸比丘：「已與陀驃迦盧憶念毘尼未？」答言：「已與。」佛言：「比丘五法成就非法與憶念毘尼。何等五？不清淨清淨想與、清淨不清淨想與、不先檢校、非法、不和合，是名五非法與憶念毘尼。五如法與憶念毘尼。何等五？清淨清淨想與、不清淨不清淨想[17]與、[18]先檢校、如法、和合，是名五如法與憶念毘尼。」時諸比丘白佛[19]言：「云何，世尊！是婬女人為賊所逐？」佛言：「不但今日為賊所逐，過去世時[20]以曾為彼所逐，如《怨家本生經》中廣說。」
爾時尊者阿難往至佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「世尊！云何名為憶念毘尼？」佛語阿難：「若比丘謗比丘，若波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、越毘尼，當疾集僧。疾集僧已，問是比丘[21]和上、阿闍[22]梨、同友知識，作是言：『長老！汝知某比丘先來為人，戒行何似？與誰為知識？彼知識為善惡？』若言：『某[23]甲先來持[24]戒行清淨，與善知識同友犯小小罪，心懷慚愧速疾除悔。』如是人僧應與憶念毘尼。若言：『我知彼比丘先來戒行不清淨，又與惡知識從事，犯罪不能如法悔過。』阿難！如是比丘僧不應與憶念毘尼滅。如是阿難！如法如律[25]與憶念毘尼滅誹謗諍已，若客比丘、若去比丘、若與欲比丘、若見不欲比丘、若在坐睡比丘、新受戒比丘，是諸比丘言：『作如是羯磨不成就、不如法、愚癡無智，別佛別法別僧，猶如牛羊不善羯磨不成就。』作如是更發起者，波夜提罪，是名誹謗諍憶念毘尼滅。」云何誹謗諍不癡[26]比尼滅？
佛住舍衛城，廣說如上。尊者劫賓那有二共行弟子：一名難提，二名鉢遮難提。是二比丘本狂癡病，病時作種種非法；今已差，諸梵行人猶故說其癡狂時所作。是二比丘聞是語時，用為羞愧。以是因緣，語諸比丘。諸比丘以是事具白世尊，佛言：「是難提、鉢遮難提本癡狂，病時作種種非法；今癡已差，諸梵行人猶故說其本癡狂時所作。」佛告諸比丘：「汝等當於屏處三問、多人中三問、僧中三問。」屏處問者，應作是言：「長老！諸梵行人作是語，汝知不？」答言：「不知作、不憶作。」如是第二、第三，多人中三問，眾僧中三問，亦如是。諸比丘以是事往白世尊：「[27]已屏處三問、多人中三問、眾僧中三問，自言不知作、不憶作。」佛告諸比丘：「是二比丘本癡、今不癡，諸梵行人說前癡時所行，自言不知作、不憶作。僧應與作不癡毘尼滅。」作法者應作求聽羯磨，唱言：「大德僧聽！是長老難提、鉢遮難提，本癡、今不癡，諸梵行人說前癡行，自言不知作、不憶作。若僧時到，僧是難提、鉢遮難提比丘，欲從僧乞不癡毘尼滅。諸大德聽！是難提鉢遮難提欲從僧乞不癡[28]毘尼滅，僧忍默然故，是事如是持。」乞法者，是難提、鉢遮難提，偏袒右肩、胡跪合掌，作是言：「我某甲本癡、今不癡，諸梵行人說前癡行，我不知作、不憶作。今從僧乞不癡毘尼滅，唯願僧與我不癡毘尼滅。」如是第二、第三乞。僧應語彼比丘言：「僧無有說汝事者。說汝事者，汝當往語，使勿復說。」此比丘應往彼比丘所言：「長老！我先狂癡時所作，我今不知作、不憶作，願長老勿復說我癡時所作。」彼比丘若止善，若不止應語彼和上、阿闍梨及同友知識，作是言：「長老！汝弟子若同友[29]知識，說我本癡時所作，我不知作、不憶作，願長老為我呵語彼勿復更說。」彼和尚阿闍梨應當呵語：「汝不善，不知戒相，不聞世尊說癡狂、心亂作無罪耶？」彼說事人若受者善。爾時僧應作羯磨，羯磨人如是唱：「大德僧聽！長老難提、鉢遮難提，本癡、今不癡，諸梵行人說前癡行，自言不知作、不憶作。已從僧乞不癡毘尼滅。若僧時到，僧與難提、鉢遮難提作不癡毘尼滅。白如是。」「大德僧聽！是難提、鉢遮難提，本癡、今不癡，諸梵行人說前癡行，自言不知作、不憶作。已從僧乞不癡毘尼滅。僧今與某甲作不癡毘尼滅。諸大德忍[30]與難提、鉢遮難提不癡毘尼滅[31]忍者默然，若不忍便說。是初羯磨。」如是第二、第三說。「僧已與某甲、某甲不癡毘尼滅竟，僧忍默然故，是事如是持。」佛問諸比丘：「已與難提、鉢遮難提不癡毘尼未？」答言：「已與。世尊！」佛言：「五法成就，非法與不癡毘尼。何等五？不癡[32]癡想與、不請求舉事人使心柔軟、不從僧乞不癡毘尼、非法、不和合，是名成就[33]五非法與不癡毘尼[34]滅。成就五，如法與不癡毘尼。何等五？不癡不癡想與、求請舉事人使心柔軟、從僧乞不癡毘尼、如法、和合，是名成就五如法與不癡毘尼。」
時尊者阿難往詣佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！所謂不癡毘尼，云何名不癡毘尼？」佛告阿難：「有比丘本癡、今不癡，諸梵行人說前癡行，爾時應疾疾集僧。集僧已，如修多羅、如毘尼，隨此比丘事實，與不癡毘尼。如是阿難！如法、如律、如世尊教，以不癡毘尼滅誹謗[35]諍事已，若客比丘乃至愚癡無智，猶如牛羊更發起者，得波夜提罪。是名不癡毘尼滅。」誹謗諍罪諍者，若比丘比丘相說罪過，若波羅夷，乃至越毘尼。此罪諍用二毘尼滅，所謂自言毘尼、覓罪相毘尼。自言毘尼者。
佛住舍衛城，時慧命羅睺羅到時，著入聚落衣，持鉢入舍衛城。次行乞食，得還精舍。食已執衣[36]持鉢著常處，持尼師[37]壇，向得眼林，欲坐禪。中路見一比丘與女人作非梵行。見已，此惡比丘作是念：「佛子羅睺羅見我作非梵行，必語世尊。及其未語間，我當詣世尊所，先說其過。」時惡比丘詣佛所，頭面禮足白言：「世尊！我見尊者羅睺羅趣得眼林中路，共女人作非法[38]事。」爾時世尊默然不答。時尊者羅睺羅在一樹下，正受三昧，從禪定起，來詣世尊所，不憶惡比丘事，如常法頭面禮足，却住一面。爾時世尊欲使羅睺羅憶向事故，即化作惡比丘在其前，羅睺羅見已，即發本識，白世尊言：「我向林中中路，見此比丘共女人作非梵行。」佛言：「羅睺羅！若彼比丘亦作是語：『我見羅睺羅中路作非梵行。』是事云何？」尊者羅睺羅白佛言：「世尊！我無是法。」佛告羅睺羅：「若彼比丘亦作是言：『我無是法。』是事云何？」羅睺羅復白佛言：「世尊！若如是者，唯世尊知我。」佛言：「彼復作如是言：『[39]唯世尊知我。』此事云何？」羅睺羅復白佛言：「唯願世尊！與我自言治。」佛復告羅睺羅：「若彼比丘亦如是言：『願世尊與我自言治。』者，復當云何？」羅睺羅白佛言：「若爾者，願世尊俱與我二人自言治。」爾時世尊詣眾多比丘所，敷尼師[40]壇坐已，為諸比丘廣說上事。說已告諸比丘：「與此比丘自言毘尼滅。何以故？未來世或有惡比丘，誹謗清淨比丘，不得自言治，便驅出故。」佛告諸比丘：「有八非法，與自言毘尼。何等[41]八？問重而說輕，輕事不實，是名非法與自言治；問輕說重、問殘說無殘、問無殘說殘、問輕說輕、問重說重、問殘說殘、問無殘說無殘，如是一一皆不說實罪，是名非法與自言治。有八如法與自言治。何等八？問重說輕，實有輕罪而說[42]輕，是名如法與自言治；問輕說重、問殘說無殘、問無殘說殘、問重說重、問輕說輕、問殘說殘、問無殘說無殘，如是一一皆說實，是名八如法與自言治。」
爾時尊者阿難往詣佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！所謂自言毘尼滅，云何名自言毘尼滅？」佛告阿難：「若比丘比丘相說罪過，若波羅夷乃至越毘尼罪。阿難！爾時應[43]疾集僧。[44]疾集僧已，如修多羅、如毘尼、如世尊教，隨此比丘事實，與自言毘尼滅。」如是阿難！如法、如律、如世尊教，用自言毘尼滅諍事已，若客比丘乃至更發起者，得波夜提罪，是名自言毘尼滅。罪諍覓罪相毘尼者。
佛住舍衛城時，長老[45]尸利耶婆數數犯僧伽婆尸沙罪，眾僧集欲作羯磨事時，尸利耶婆不來，即遣使往喚：「長老[46]尸利耶婆！眾僧集欲作法事。」尸利耶婆念言：「正當為我故作羯磨耳。」即心生恐怖，不得已而來。諸比丘問言：「長老！犯僧伽婆尸沙罪耶？」答言：「犯。」彼生歡喜心，作是念：「梵行人於我邊舉可懺悔事，非不可治事。」白眾[47]僧言：「聽我小出。」諸比丘於後作是言：「此比丘輕躁、是不定人，出去已，須臾當作[48]妄語。應當三過定實問已，然後作羯磨。」尸利耶婆出已，作是念：「我何[49]以故受[50]此罪？諸比丘數數治我罪，我今不應受是罪。」諸比丘即呼尸利耶婆入，入已問言：「汝實犯僧伽婆尸沙罪耶？」答言：「不犯。」諸比丘問言：「[51]向汝何故僧中說有是罪，復言不犯。」尸利耶婆言：「我不憶是事。」諸比丘以是事白佛，佛言：「呼尸利耶婆來。」來已，佛以是事廣問尸利耶婆：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛告諸比丘：「尸利耶婆眾僧中見罪言不見、不見[52]復言見，作是語：『我不憶。』僧當與覓罪相[53]比尼滅。」羯磨者應作是說：「大德僧聽！尸利耶婆比丘！僧中見罪言不見、不見復言見，自言不憶。若僧時到，僧與尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅。白如是。」「大德僧聽！尸利耶婆比丘！僧中見罪言不見、不見復言見，自言不憶。僧今與尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅。諸大德忍[54]與尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅忍者默然，若不忍便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已忍與尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅竟，僧忍默然故，是事如是持。」佛告諸比丘：「是比丘僧為作覓罪相毘尼羯磨已，是比丘應盡形壽行八法。何等八？不得度人、不得與人受具足戒、不得受人依止、不得受僧次請、不得作僧使行、不得與僧作說法人、不得與僧作說比尼人、[55]不得與僧作羯磨人、僧作羯磨已是比丘盡壽不聽捨，是名八法。」
爾時尊者阿難往[56]詣佛所，頭面禮足，白佛言：「所謂覓罪相毘尼，云何名為覓罪相毘尼？」佛告阿難：「若比丘僧中見罪言不見、不見復言見，自言不憶作，觝慢。爾時應疾疾集僧，集僧已，如修多羅、如毘尼、如法，隨此比丘與覓罪相毘尼[57]滅已。僧應語是比丘言：『長老！汝不得善利。云何僧中見罪言不見、不見復言見，自言我不憶[58]作。』以汝僧中作是語故，僧與汝作覓罪相羯磨。」如是阿難！如法、如毘尼、如世尊教，與覓罪相毘尼滅諍已，若客比丘乃至更發起[59]者，得波夜提。是名罪諍用覓罪相毘尼滅竟。相言諍，用[60]三毘尼滅。前已說現前毘尼竟。多覓毘尼滅相言諍者。
佛住舍衛城拘睒彌，時有二部大眾，各有[61]一師：一名清論，二名善釋清論。有一共行弟子名雹口，善釋有一共行弟子名[62]坫雹。第一依止弟子名頭頭伽，第二依止弟子名吒伽；第一有優婆塞弟子名頭磨，第二優婆塞弟子名無烟；第一有檀越名優陀耶王，第二檀越名渠師羅居士；第一優婆夷弟子名舍彌夫人，第二優婆夷弟子[63]魔揵提女名阿㝹波磨；第一後宮青衣弟子名頻頭摩[64]邏，第二[65]後宮青衣弟子名[66]波馱摩邏人。各有五百比丘、五百比丘尼、五百優婆塞、五百優婆夷。第一眾主入廁行訖，欲用水，見水中有虫，以草橫器上為相。第二眾主依止弟子，後來入廁，見水器上有草，便作是言：「是何無羞人？持草著水器上。」第一眾主共行弟子聞此語已，語其人言：「汝云何乃持我和上名無羞人？」因此事故，二部四眾[67]遂生大諍。時拘睒彌國舉城內外諍鬪之聲，內外嬈動，猶如金翅鳥王入海取龍，水大波涌。如是大諍唯[68]正共諍草非草，是故諸比丘鬪諍，同止不和，說法非法、律非律、重罪輕罪、可治不可治、法羯磨非法羯磨、和合羯磨不和合羯磨、應作不應作。[69]爾時坐中有一比丘，作是語：「諸大德！此非法、非律，與修多羅不相應、與毘尼不相應、與優波提舍不相應，與修多羅、毘尼、優[70]婆提舍相違，但起諸染漏。如我所知，是法、是律、是佛教，與修多羅、毘尼、優波提舍相應，如是不生染漏。」是比丘言：「諸大德！我不能滅此諍，當詣舍衛城，到世尊所，當問滅此諍事。」是比丘到已，頭面禮佛足，却住一面白世尊[71]言：「拘睒彌諸比丘鬪諍，更相言說同止不和，乃至我不能滅諍事，我當往白世尊滅此諍事。唯願世尊！為諸比丘滅此諍法。」
爾時佛告優波離：「汝往與拘睒彌比丘如法、如律、如佛教，所謂多覓毘尼滅此諍事。如是諸釋種及諸離車等斷事時不可即了者，亦與多覓毘尼滅。優波離！諍事有三處起，若一人、若眾多、若僧；亦應三處捨、三處取、三處滅。優波離！汝往詣拘睒彌比丘[72]所，如法、如律、[73]如佛教滅此諍事，所謂多覓毘尼，如上現前毘尼中廣說。乃至是比丘心軟已，[74]僧應行舍羅。比丘有五法成就，僧應羯磨作行舍羅人。何等五？不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知取不取。」羯磨者應作是說：「大德僧聽！某甲比丘五法成就，能為眾僧作行籌人。若僧時到，僧立某甲比丘作行籌人。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘五法成就，僧今立某甲比丘作行籌人。諸大德忍某甲比丘作行籌人[75]忍者默然，若不忍便說。」「僧已忍[76]立某甲比丘作行籌人竟，僧忍默然故，是事如是持。」羯磨已，此比丘應作二種色籌：一者黑，二者白。不應唱言：「非法者捉黑籌，如法者捉白籌。」應如是唱：「如是語者取黑籌，如是語者取白籌。」行籌人行籌時，當立心在五法內然後行籌，不應作不如法伴，當作如法伴。行籌訖數，若非法籌乃至多一者，不應唱。非法人多、如法人少，當作方便解坐。若前食時欲至者，應唱令前食。若後食時至，應唱令後食。若[77]洗浴時至，當唱令洗浴。若說法[78]時欲至，當唱[79]令說法時到。若說毘尼時至，當唱說毘尼時到。若非法者覺言：「我等得勝，為我故解坐。我等今不起，要即此坐決斷是事。」爾時精舍邊若有小屋無虫者，應使淨人放火已，唱言：「火起！火起！」即便散起救火。知近住處有如法者，應往喚言：「長老向行籌[80]訖，非法人多、如法人少。長老！當為法故[81]往彼，使如法者籌多得佛法增長，亦得自益功德。」若彼聞此語不來者，得越毘尼罪。來已當更行籌。行籌已數看，若白籌多一，不應唱言多一，應作是唱：「如是語人多，如是語人少。」作是唱已，應從多者。更有五法成就，不如法行籌。何等五？如法語人少、非法語人多、說法語人不同見、說非法語人同見、非法說法法說非法、因是行籌當破僧乃至僧別異，是名五非法。翻上名成就五如法行籌。
爾時尊者阿難往到佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！所謂多覓毘尼滅，云何名為多覓毘尼滅？」佛告阿難：「諸比丘於修多羅中、毘尼中、威儀中，言此是罪、非[82]是罪、是輕、是重、是可治、是不可治、是殘罪、是無殘罪，鬪諍相言。爾時應疾疾集僧，如法、如律、如佛教，隨其事實，如法如律斷滅。若復不能了者，聞某方住處有長老比丘，誦修多羅、誦毘尼、誦摩帝利伽。如是若中年、若少年比丘，誦修多羅、誦毘尼、誦摩帝利伽者，應疾往問、若請來，隨彼比丘所說，與多覓毘尼滅諍事滅已。如是阿難！若客比丘乃至新受戒比丘，更發起者，波夜提。是名相言諍用多覓毘尼滅。」如草布地毘尼滅相言諍者。
佛住舍衛城時，拘睒彌比丘共諍，同止不和，說法非法、律非律，乃至尊者優波離語彼比丘言：「長老！我往彼已應作羯磨，當作種種羯磨治擯汝等，爾時莫心不悅。」是使比丘言：「我欲小出。」出已作是念：「我若隨尊者優波離去者，或能[83]苦治我罪，我等今當獨還拘睒彌自共滅此諍事。」到拘睒彌已，復不能滅諍事，復言：「長老！我自不能得滅此諍事，今當還到舍衛[84]城滅此諍事。」作是語已，即往舍衛城，[85]往至尊者優波離所，作如是言：「善哉尊者！[86]為拘睒彌比丘滅此諍事。」優波離語彼比丘言：「故如我先語汝，隨彼有事，當種種如法治，汝爾時莫心不悅，當隨汝去。」彼比丘答言：「不敢復違。」優波離言：「去還至彼滅，莫亂此間僧。」爾時拘睒彌比丘往到佛所頭面禮足，白[87]佛言：「世尊！拘睒彌比丘同止不和更相言說，唯願世尊滅此諍事。」佛告拘睒彌比丘：「汝莫鬪諍，更相言說，同止不和。何以故？過去久遠世時，有城名迦毘羅，王名婆羅門達多，如《長壽王[88]本生經》中廣說。」佛告拘睒彌比丘：「彼有如是，破國亡家，乃至太子長生不報父讎，猶更和合不生惡心。汝等云何於正法中以信出家，而更忿諍，同止不和？」佛告優波離：「汝往為拘睒彌比丘，如法、如律、如佛教，如草布地毘尼滅此諍事。」佛復告優波離：「諍事三處起，三處取、三處捨、三處滅，乃至是諍事淨者，[89]當共優婆塞斷。[90]若是[91]不淨事，當喻[92]遣優婆塞出，隨是比丘事實，如法如律，為作如草布地毘尼滅。」佛告優波離：「若是下座有過失，應詣上座所，頭面禮足，作是言：『長老！我所作非法，侵犯過罪，我今懺悔，不敢復作。』上座應以手摩其頭，扶起手抱，語言：『慧命！我亦有過，於汝當見[93]善恕。』若上座有過，應至下座所捉手言：『我所作非法，有過於汝，我懺悔不復作。』下座應起禮上座足，亦如上懺悔。」
爾時尊者阿難往至佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！所謂布草毘尼，云何名布草毘尼？」佛語阿難：「若比丘諍事起，同止不和，二部眾不忍，生惡心共相言，各各說不隨順法，不忍事起。阿難！爾時[94]應疾疾集僧，如法如律，應一部眾中有宿德知事，因緣辯才明了說法不怯，讚歎和合眾[95]僧功德，應從坐起，偏袒右肩胡跪合掌，向第二部眾，作是言：『諸大德！我等云何同一法中以信出家，而起諍事，同止不和？二部眾不忍，各各生惡心，共相言說，不隨順法，不忍事起，一切皆是不善思惟所致。今世苦住，後墮惡道。諸大德！當各各棄此諍事，如草布地。我今向諸長老懺悔，各各下意和合共住。』阿難！若第二部眾一切默然住者，第二眾中宿德聰明辯才者，[96]即應起懺悔。懺悔法亦如上說。阿難！僧中有如是諍事起，應疾疾集僧，如法如律，如草布地滅此諍事。」佛告阿難：「此一切諍事，如相打相搏、牽出房種類、兩舌無根謗，如是等罪皆應如草布地毘尼中滅。如是如草布地滅已，客比丘，乃至新受戒比丘，更發起者，波夜提。」常所行事[97]諍者，若僧所作事如法辦，如法結集、如法出、如法捨、如法與。如是世尊弟子比丘眾所行無量事，皆於七滅諍止，一一事滅，是名常所行事諍，是故說。[98]
[99]佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者優陀夷到時，著入聚落衣持鉢入城，次行乞食到一家，為眾多女人說法。時尊者阿難次行乞食到其家，見已問言：「長老作何等？」答言：「我為此諸女說法。」尊者阿難語優陀夷言：「云何名比丘無有[100]知男子而獨為女人說法？」阿難乞食，食已往世尊所，頭面禮足，以上因緣具白世尊。佛言：「呼優陀夷來。」來已，佛問優陀夷：「汝實作是事不？」答[101]言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事。汝云何無[102]有知男子為女人說法？從今以後不聽無有知男子為女人說法。」
復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者優陀夷到時著入聚落衣持鉢入城，次行乞食到一家，為眾多女人說法。時尊者阿難行乞食到其家，見已問言：「長老作何等？」答言：「為女人說法。」阿難言：「長老不聞世尊言：『無男子不得為女人說法耶？』」[103]答言：「阿難！汝不見此石人、木人、草人、畫人耶？一人便足，況復眾多。」尊者阿難乞食，食已以此因緣具白世尊。佛言：「呼優陀夷來。」來已，世尊問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「優陀夷！汝云何以無心男子當淨人而為女人說法？」佛言：「從今日不聽以無心男子當淨人而為女人說法。」
復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時優陀夷時到著入聚落衣，持鉢入舍衛城，乃至答尊者阿難言：「汝不見此抱上小兒、飲乳小兒、臥小兒耶？一人便足，何況多[104]人。」尊者阿難乞食，食已以上因緣具白世尊。佛言：「呼優陀夷來。」來已，佛問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「優陀夷！汝云何以嬰兒當淨人，而為女人說法？從今日不[105]得以乳下嬰兒當男子，而為女人說法。」
復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時毘舍佉鹿母病，尊者阿難晨起著入聚落衣，往問疾言：「優婆夷所患何似？不大苦惱不？」答言：「所[106]患不差，不可堪忍，願尊者為我說法。」阿難答言：「世尊不聽無淨人為女人說法。」優婆夷言：「若不得多說者，得為我說五六語不？」阿難答言：「我不知得不？未敢便說。」優婆夷言：「和南阿闍梨。」阿難言：「疾患速除。」言已便去。尊者阿難還至佛所，頭面禮足却住一面，佛知而故問：「阿難！汝從何來？」阿難即以上因緣具白世尊，佛告阿難：「毘舍佉鹿母是智慧人，阿難！汝若為說五六語，彼病便差得安樂住。從今日後，聽無男子得為女人說五六語。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，[107]以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘無淨人為女人說法，過五六語，波夜提。[108]除[109]有知男子。」
比丘者，如上說。
無有知男子者，若盲、若聾，亦名無淨人；若一盲、一聾，有此二人者，得當一淨人。雖有淨人，眠，亦名無男子。
法者，佛所說、佛印可。佛所說者，佛口自說。佛印可者，佛弟子、餘人所說，佛所印可。
說者，教誦解說。
五六語者，有二種：長句、短句。長句者，一切惡莫作。短句者，眼無常。
除有知男子者，若減七歲，不解好惡語義味，[110]名為[111]無知男子。雖過七歲，不解好惡語義味，亦名無知男子。若七歲、若過七歲，解好惡語義味，是名有知男子。
復次有女人，清旦來禮塔。禮塔已來禮比丘足，白言尊者：「我欲聞法，願為我說。」比丘爾時得為說一偈半。是比丘入聚落，若更為先女人說五六語者，波夜提。世尊所以制五六語者，一日中得說。若比丘在阿練若處住，有女人來禮塔，禮塔已次來禮比丘足，白言：「尊者願為我說法。」比丘應語彼女人言：「世尊制戒，無淨人不得為女人說法。」女人白比丘言：「我知佛法，如世尊所聽，願為我說。」比丘爾時得為此女說一偈半，若二女人得[112]齊三偈，無罪。若比丘入聚落教化，有眾多女人來欲聽法，各各得為說六句，應語第一女言：「我為汝說六句。」說已復語第二女言：「[113]我為汝說六句。」如是眾多，無罪。比丘出已，諸女送出，禮比丘足與別比丘，[114]爾時若呪願言：「使汝速盡苦際。」得波夜提。若言：「使汝得無病安樂住。」者，無罪。出已復詣餘家說法，先女人復隨來在外遙聽，比丘見已語言：「汝復來聽耶？」答言：「爾。」比丘言：「汝深樂法，可聽。」是比丘得波夜提罪。雖見此女人不共語，直為餘女人說法，先女人雖聞，無罪。若比丘為女人說法，時雖無淨人在坐，聽有作人行來[115]住息、向外向內、或閣上閣下，遙相見聞者，無罪。若俗人家向道，比丘在內為女人說法，雖無淨人，但路上行人不斷，得見聞者亦無罪。若路上行人斷無見聞者，不得為說。若有女人來禮塔，禮塔已白比丘言：「尊者！此是何等塔？願語我名處。」比丘爾時得語言：「此生處塔、得道處塔、轉法輪處塔、涅槃處塔。」隨所問事事得答，無罪。淨人有四種：或見非聞、或聞非見、或[116]亦見亦聞、或非見非聞。見[117]而非聞者，眼遙見比丘、女人，[118]不聞語聲，廣說如是四句。見而不聞者，得越毘尼罪。聞而不見亦如是。非見非聞，波夜提。亦見亦聞，無罪。是故說。
佛住曠野城，廣說如上。爾時有營事比丘，教眾多童子句句說波羅耶那。時一婆羅門作是念：「何處有[119]善勝法？我當於彼出家。」作是念已，便往曠野精舍欲求出家。見比丘教諸童子學誦，如似童子在學堂中受誦之聲，時婆羅門作是念：「我今欲求勝法從彼出家，而此中喡喡似如童子在學堂中學誦聲，亦復不知何者是師，誰是弟子。」彼人見已生不敬信心，竟不見佛[120]即便還歸，不復出家。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼營事比丘來。」來已，佛問營事比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事。汝云何教未受具戒人誦句法？從今日後不聽為未受具戒人說句法。」佛告諸比丘：「依止曠野城者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘教未受具戒人說句法，波夜提。」
未受具戒者，除比丘、比丘尼，[121]比丘尼[122]雖受[123]具足亦不得教。
句[124]法者，若句味字、句味字共誦。
法者，佛所說、佛所印可。佛說者，佛自說。佛所印可者，聲聞弟子及餘人說，佛印可之。諸善法乃至涅槃是名為法。
波夜提者，如上說。
若比丘教未受具戒人言眼無常，聲一時舉、一時下、一時斷，聲合為樂不遮，波夜提。耳鼻舌身意、十八界五陰六界，乃至諸法苦空無常非我亦如是。若比丘[125]授共行弟子、依止弟子，《八群經》、《波羅耶那經》、《論難經》、《阿耨達池經》、《緣覺經》，如是等種種經，若共[126]舉、共下、共斷，應如是教弟子言：「汝待我誦斷，汝當誦。」若如是教，不受語者不復得教。若彼弟子作是言：「願阿闍梨更授我經。」師爾時應語言：「若汝不復俱誦者，我當授汝。」如是等[127]弟子乃至優婆塞、優婆夷不得授。若比丘共誦經，上座應誦，下座心中默逐。若上座誦不利者，下座應誦，上座應心默誦逐，乃至優婆夷亦如是。若僧中唱說偈時，不得同說一偈，得同時各各別說餘偈。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。如第四戒妄語中，事事因緣廣說。但此中以說實為異，乃至佛語比丘：「此是惡事。譬如婬女賣色自活，汝等亦爾，乃以微妙實法向人說，為口腹故賣色活命。」佛告諸比丘：「依止舍衛城[128]住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘自稱得過人法，我如是知、如是見，說實者，波夜提。」
比丘者，如上說。
自稱過[129]人法，過人法如上說。若自言：「我法智耶？」越毘尼心悔。若言：「我法智。」越毘尼罪。若言：「我得法智作證。」波夜提。句句如上廣說，乃至十無學法，[130]說實者，波夜提。若比丘語女人言：「某處夏安居比丘盡非凡夫。」得越毘尼心悔。問言：「尊者亦在中耶？」答言：「亦在中。」得越毘尼罪。若優婆夷問言：「尊者亦得此法不？」答言：「得。」說實者，波夜提。若比丘語優婆夷言：「某處自恣比丘非凡夫，皆是阿羅漢。」得越毘尼心悔。優婆夷言：「尊者亦彼間自恣耶？」答言：「如是。」得越[131]毘尼[132]罪。復問：「尊者亦得阿羅漢耶？」答言：「得。」說實[133]者，[134]波夜提罪。若復言：「[135]某處繩里比丘，王家、大臣家、長者家、居士家、汝家，為汝家眷屬授經。」比丘[136]乃至如是去、比丘住坐臥、著如是衣、捉如是鉢、食如是食亦如是。若中國語向邊地說、若邊地語向中國說、若中國語向中國說、若邊地語向邊地說，若說義不說味，越毘尼罪。若說味不說義，越毘尼心悔。若說義說味，得波夜提。非說義非說味，無罪。若作書手相印，現義不現味，得越毘尼罪。若現味不現義，越毘尼心悔。現義現味，偷蘭遮。不現義不現味，無罪。下至現阿羅漢相，越毘尼心悔。是故說。[137]
摩訶僧祇律卷第十三