佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘交脚白衣家坐，為世人所譏：「云何沙門釋子如王子、大臣交脚坐^[2]家內？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」^[3]來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得交脚家內坐。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得交脚坐家內，應當學。」

交脚者，髀著^[4]髀上、膝著膝上、^[5]膞膓著脚脛上、脚著脚趺上。不得交脚坐家內，應正兩足。若精舍中食上、^[6]和上、阿闍梨、長老比丘前，不得交脚坐。若病得交脚坐、見上座來當正坐。若塗足、挑^[7]刺交脚^[8]坐無罪。若放恣諸根交脚坐家內，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得交脚坐家內，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘叉^[9]腰白衣家內坐，為世人所譏：「云何沙門釋子如王子、大臣、力士，叉腰坐^[10]家內？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以^[11]是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得叉腰坐家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得叉腰坐家內，應當學。」

叉腰者，一手叉、兩手叉，不得叉腰坐^[12]家內。若精舍中食上、和上、阿闍梨、長老比丘前，不得叉腰坐。若老病、若風動腰痛，叉腰無罪。^[13]若癰痤瘡癬以藥塗之，畏污衣故叉腰無罪，若見上座來應下。若放恣諸根叉腰坐家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得叉腰坐家內，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘白衣^[14]家搖足坐，舞手^[15]並復折草，為世人所^[16]譏：「云何沙門釋子如放逸伎兒，在家內坐，手足不住？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得動手足白衣家^[17]內坐。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得動手足坐家內，應當學。」

不得動手足家內坐者，不得動手動足舞手舞^[18]足，并折草坐，當安詳靖住。若有所問者，當先護戒隨順而答。若問四塔者，得指示是生處、是得道處、轉法輪處、般泥^[19]洹處，無罪。若檀越欲令比丘起精舍者，應觀地形勢，隨^[20]作便指示，此中可起精舍、此中可起講堂、此中可起溫室、此中可起僧房，得指示無罪。若放恣諸根動手足坐家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得動手足坐家內，應當學。

^[21]佛住舍衛城，廣說如上。爾時有檀越^[22]於精舍中設供飯僧下食，時六群比丘方索水洗手滌鉢，檀越聞已，即持熱飯^[23]筐撲地，嫌言：「我^[24]廢家務就寺設供，望眾僧^[25]齋，同淨心修福。今^[26]欲下食，方有所索。出家之人應專心受食，云何食上多有所索？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」^[27]來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後應一心受食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。一心受食，應當學。」

一心受食時，不得兩手按鉢在脚前，當先淨洗手滌鉢，行食至當一心受。若直月^[28]監食人後來，得索水洗手滌鉢無罪。若放恣諸根不一心受食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，一心受食，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有長者就精舍中飯僧，六群比丘先多受羹，後受^[29]飯。時鉢中溢出墮地，檀越嫌言：「我奪^[30]妻子分飯食眾僧，欲盡令食而^[31]今棄地。尊者不知耶？此一粒飯中而有^[32]百功。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後羹飯等受。」佛^[33]言：「諸比丘依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。羹飯等受，應當學。」

羹飯等受者，不得先取羹後取飯，當先取飯按已後^[34]取^[35]羹。若國俗法先行羹後行飯者，當取^[36]揵鎡^[37]拘鉢受。若無者，當^[38]用樹葉椀受。復無葉者，得以鉢受羹，但受飯時應以手遮徐徐下鉢中，莫令溢出。若比丘病宜多須羹者，多取無罪。若放恣諸根不羹飯等受者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，羹飯等^[39]受，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士就精舍中設供飯僧，時六群比丘刳四邊食留中央，為世人所譏：「云何沙門釋子如放逸人，周匝刳食留中央？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得^[40]偏刳食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得偏刳食，應當學。」

刳食者，刳四邊留中央。當先受飯，按著一邊，後受羹^[41]和合而食。若^[42]酥膩入飯中，不得以^[43]羹故偏刳取^[44]食，當次第取。若^[45]欲與人者，得截半與。若放恣諸根，周匝刳食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得偏刳食，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時居士就精舍中設供飯僧，時六群比丘口中迴食食，為世人所譏：「云何沙門釋子如^[46]放逸人，如駝牛羊口中迴食食？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛^[47]問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得口中迴食食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得口中迴食食，應當學。」

口中迴食者，含飯團從一^[48]頰迴至一頰。當一邊嚼，即嚼邊咽。若比丘食^[49][麩-夫+少]粳米者，當一邊^[50]𣷽一邊嚼無罪。若放恣諸根口中迴食食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得口中迴食食，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時居士就精舍中設供飯僧，時六群比丘吐舌食，為世人所譏：「云何沙門釋子如放逸人，如蛇、如鼠、如狗、如猫吐舌食？此^[51]壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得吐舌食。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得吐舌食，應當學。」

吐舌食者，吐^[52]出舌以食著^[53]舌上然後合口。若直月及監食人，欲知生熟、醎^[54]淡、甜酢，得著掌中舌舐，無罪。若病，得置鹽掌中舐，無罪。若放恣諸根吐舌食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不吐舌食，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士就精舍^[55]中設供飯僧，時六群比丘大團飯食，為世人所譏：「云何沙門釋子如放逸人，如牛羊^[56]駱駝、如獄中餓囚大團飯食？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得大團飯食。」佛告諸^[57]比丘：「皆悉令集，以十利故^[58]與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得大團飯食，應當學。」

不得大、不得小，如婬女人兩粒三粒而食，當可口食。若比丘食^[59]粳米滿口無罪。若放恣諸根大團飯食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得大團飯食，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士就精舍中設供飯僧，時六群比丘張口待飯食，為世人所^[60]譏：「云何沙門釋子如^[61]放逸人，如龜鼈、蝦蟆張口待^[62]食？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得張口待飯食。」佛告諸比丘：「皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得張口待飯食，應當學。」

不得張口待飯^[63]食^[64]者，比丘食時當如雪山象王食法，食^[65]入口已，並以鼻作後口分齊。前食咽已，續內^[66]後團，不得張口而待^[67]食。若口有瘡，得豫張口無罪。若放恣諸根張口待飯食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得張口待飯食，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時居士於精舍^[68]中設供飯僧時，六群比丘張口擲團食，為世人所譏：「云何沙門釋子如婬^[69]妷人擲團而食？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得^[70]擲團食。」佛告諸比丘：「皆悉令集，^[71]十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得擲團食，應當學。」

擲團食者，不得團飯遙擲口中。若酸^[72]棗若^[73]葡萄，如是種種乃至^[74]熬豆，挑擲噉無罪。若放恣諸根擲團食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得^[75]擲團食，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍設供飯僧，時六群比丘^[76]囓半食半還著鉢中，為世人所譏：「云何沙門釋子如放逸人囓半食。此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得囓半食。」佛告諸比丘：「^[77]皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得囓半食，應當學。」

不得囓^[78]半食半還著鉢中，當段段可口食。若[麩-夫+少]團大，當手中分令可口。若^[79]欲食^[80]菓蓏、^[81]苷蔗、^[82]若^[83]蕪菁根^[84]等，得囓無罪。若餅，當手作分齊令可口。若放恣諸根囓半食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得囓半食，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍設供飯僧，時六群比丘含食語，為世人所譏：「云何沙門釋子如放逸人，如駝、牛、羊、驢含食鳴喚？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得含食語。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得含食語，應當學。」

不得含食語者，若食上^[85]和上、阿闍梨、長老比丘喚時，咽未盡能使聲不異者得應；若不能得者，咽已然後應。若前人嫌者，應答言：「我口中有食，是故不即應。」若放恣諸根含食語者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不含食語，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍設供飯僧，時六群比丘以指^[88]抆鉢食，為世人所譏：「云何沙門釋子如小兒食，如獄中餓^[89]囚食？」問言：「尊者！飲食極豐，何以^[90]故為^[91]抆鉢？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得指抆鉢食。」佛告諸比丘：「皆悉令集，^[92]十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得指抆鉢食，應當學。」

不得^[93]指抆鉢食者，不得曲指抆鉢。若酥油蜜著鉢者，不得曲指抆^[94]鉢，當以指^[95]拘聚然後撮食。若放恣諸根指抆鉢食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得指抆鉢食，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士精舍中設供飯僧，時六群比丘舐手食，為世人所譏：「云何沙門釋子如小兒得食舐手而食？」問言：「尊者！我自恣^[96]飽食，何故舐手？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得舐手食。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得舐手食，應當學。」

不得反覆舐手食，若酥油蜜石蜜著手者，當就鉢緣上概聚著一處，然後取食。若放恣諸根舐手食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得舐手食，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧，時六群比丘^[97]𠲿指食，為世人所譏：「云何沙門釋子如小兒𠲿指食？」問言：「尊者！我自恣施食，何以𠲿指食？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得𠲿指食。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得𠲿指食，應當學。」

不得𠲿指食者，若比丘食羹臛甜膩物著指不得𠲿，當鉢緣上概聚一處，然後取食。若蜜、石蜜、鹽著指頭，得𠲿無罪。若放恣諸根𠲿指食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得^[98]𠲿指食，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧，時六群比丘^[99]㗘㗱作聲食，為世人所譏：「云何沙門釋子如猪鼠食聲？此壞敗人，有何道法？」諸^[100]比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得㗘㗱作聲^[101]食。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得㗘㗱食，^[102][103]應當學。」

^[104]不得㗘㗱作聲，若放恣諸根㗘㗱食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得㗘㗱作聲食，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有檀越^[105]於精舍中設供飯僧，時六群比丘吸飯作聲食，為世人所譏：「云何沙門釋子如駱駝牛驢吸食食？此壞敗人有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得吸食^[106]作聲食。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得吸食食，應當學。」

若^[107]食薄粥、乳酪、羹^[108]飯，不得吸使作聲，當徐徐咽。若放恣諸根吸食食。越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得吸食食，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧，時六群比丘全吞食嗗嗗作聲，為世人所譏：「云何沙門釋子如牛驢駱駝食嗗嗗作聲？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得全吞食。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得全吞食，應當學。」

不得全吞食，使嗗嗗作聲。若比丘咽喉病，作聲無罪。若咽喉乾燥，當以水通之，然後咽食。若放恣諸根全吞食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不^[109]得全吞食，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧，時六群比丘落飯食，半入口中半墮地，為世人所譏：「云何沙門釋子如放逸人落飯食？」問言：「大德！謂呼此食是無種錢作耶？我奪妻子分布施求福，計此一粒百功乃成，^[110]當應盡食。何故棄地？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得落飯食。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得落飯食，應當學。」

受食時不得令一粒落地，若淨人^[111]瀉時墮^[112]地無罪。食著口中時勿令落地，誤落^[113]地者無罪。若噉魚肉^[114]菓蓏苷蔗時，皮核滓骨不得縱橫棄地，當聚足邊。若放恣諸根落粒食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得落飯食，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。^[115]時有居士於精舍中設供飯僧，時六群比丘振手食，污比坐比丘衣。比坐即問：「長老！何故振手？為蜈蚣^[116]蜂蠆所螫耶？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得振手食。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得振手食，應當學。」

若振手^[117]食時，不得向比坐振^[118]手。若食著手，當向己前振手、若鉢中抖擻。若放恣諸根振手食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得振手食，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時^[119]有居士於精舍中設供飯僧，時六群比丘^[120]嫌心看比坐鉢，若見^[121]少者便言：「貞^[122]廉自節，若飽不用，當與我。」若見捉大鉢者，復言：「咄！咄！此貪食人，鉢如^[123]似大^[124]釜。檀越所供正可滿是，我等餘人當復那得？」諸比丘聞已慚愧，以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得嫌心看比坐鉢。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得嫌心看比坐鉢，應當學。」

不得嫌心視比坐鉢者，若^[125]監食人看食何處得？何處不得？得看無罪。若共行弟子、若依止弟子病者，看其鉢中是應病食不？^[126]得看無罪。若看上下坐為得不？無罪。若放恣諸根嫌心看比坐鉢^[127]者，越^[128]學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得嫌心看比坐鉢，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧，時有^[129]比丘置鉢在前迴^[130]顧，共比坐語。六群比丘取鉢著餘處，行食次至，不視鉢^[131]捫摸地污手。從檀越索水洗手時，檀越棄飯筐^[132]著地，嫌言：「我廢家務修福飯僧，^[133]僧應齊集受食。今行食時方索水洗手。出家之人當端心觀鉢食，此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛^[134]問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後當端心觀鉢食。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。端心觀鉢食，應當學。」

端心觀鉢者，不得放鉢在前共比坐語。若有因緣須共左右語者，左手撫鉢上。若行食^[135]人到第三人時，當先滌鉢豫擎待至。若放恣諸根不學端心觀鉢^[136]食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，端心觀鉢食，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧，時六群比丘索飯索羹，為檀越所^[137]譏：「云何沙門釋子食上索飯索羹？」問言：「尊者！我自恣與食，何故喚索？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不聽索食。」

復次佛住迦^[138]維羅衛國釋氏精舍，如來、應供、正遍知以五事利益故，五日一行諸比丘房，見一病比丘羸瘦^[139]痿悴。佛知而故問：「比丘！汝病何似？」答言：「世尊！我病苦不適。」佛語比丘：「汝不能索隨病食、隨病藥耶？」答言：「世尊制戒不聽索食。」佛言：「從今日後聽病比丘索食。」佛告諸比丘：「依止迦維羅衛城住者皆悉令集，^[140]以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得無病為^[141]己索食，應當學。」

不得無病為己索羹飯，若病須多羹得索無罪。若放恣諸根無病為己索食者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，比丘不病，不得為己索食，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士^[142]於精舍中設供飯僧，時六群比丘先受魚肉羹、後以飯覆上。^[143]監食人看見已，即問言：「^[144]長老！得魚肉羹不？」答言：「長壽！汝見色自知。何故復問？」監食人問行食人：「何以不與此中魚肉羹？」答言：「何處不得？」「此中未得。」又言：「我^[145]已與，何故言不得？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得以飯覆羹更望得。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得以飯覆羹更望得，應當學。」

若^[146]比坐迎食慮污衣者，不得盡覆，當露一邊。若一切覆者，前人問：「得未？」應答：「已得。」若放恣諸根以飯覆羹^[147]更望得者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得以飯覆羹更望得，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧，時六群比丘膩手捉^[148]飲器，比坐惡不受。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得膩手^[149]捉飲器。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得膩手受飲器，應當學。」

不得膩手^[150]受飲器者，比丘食時應護左手^[151]令淨，當以^[152]右手^[153]受飲器，^[154]拄脣而飲。不得口深含器緣，亦不得令緣觸鼻額，不得盡飲，當留少許，當口處瀉棄之，更以水滌，次行與下^[155]座。若左手病瘡者，右手就鉢緣上，^[156]概去膩淨水。洗若不淨，以葉承取飲，已如上說。若放恣諸根以膩手捉飲器者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得以膩手受飲器，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時有居士^[157]於精舍中設供飯僧，時六群比丘鉢中餘食蕩已棄地，檀越嫌言：「尊者謂此食是無子錢作耶？我奪妻子分為福德故，一粒百功，云何瀉地？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得鉢中殘食瀉地。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得以鉢中殘食棄地，應當學。」

不得鉢中殘食棄地者，食時當稱腹而取，不得多受。若淨人卒與多者，未噉時應^[158]減與比坐。若比坐不取，應與沙彌及園民。若洗鉢時，不得一粒瀉棄地；若有者，^[159]當^[160]聚著板上葉上。若細粒、若[麩-夫+少]，不可得聚者無罪。若放恣諸根以鉢中殘食瀉地者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得以鉢中殘食棄地，應當學。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀立為坐^[164]梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如^[165]彼^[166]伎人立為坐人說法？此壞敗人，有何道法？然此童子無恭敬心，說如是微妙法時應與床坐，云何坐聽，令彼立說？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何立為無病坐人說法？從今日後不^[167]得立為坐人說法。」佛告諸比丘：「依止毘舍離城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。人坐、比丘立，不得^[168]為說法，除病，應當學。」

病者，世尊說無罪。說者，為前人開解其義分別演說，欲令如說修行。法者，佛所說、佛所印可。佛所說者，如來、應供、正遍知自說。佛所印可者，聲聞所說，佛讚：「善哉！」是名印可。不得立為坐人說法，前人病^[169]者無罪。若比丘為塔^[170]事、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」不得語令起，^[171]恐彼疑故。若邊有立人者，即作意為立人說^[172]法，王雖聽，比丘無罪。若放恣諸根立為無病坐人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，人坐比丘立不得為說法，除病，應當學。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀坐為臥人說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如^[173]伎人坐為臥人說法？此壞敗人，有何道法？此聽法人無恭敬心，聞說如是微妙法，云何臥聽？」諸比丘以是因緣往^[174]白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何坐為無病臥人說法？從今日後人臥、比丘坐，不得為說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。人臥、比丘坐，不得為說法，除病，應當學。」

病者，世尊說無罪。說法者，如上說。若比丘為塔、為僧事，若詣王、若地主時，彼言：「比丘為我說法。」不得語令起，恐生疑故。若邊有坐人者，當為坐人說法，王雖聽，比丘無罪。若放恣諸根坐為無病臥人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，人臥、比丘坐，不得^[175]為說法，除病，應當學。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀坐卑小床，為高床上軍將師子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如似伎兒自坐卑小床，為高床上人說法？此壞敗人，何道之有？然此師子^[176]軍將無恭敬心，聞如是微妙法時，云何自坐高床，使彼坐卑小床而為說法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何坐卑下床為高床上人說法？從今日後人在高床上、己在下，不得為說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。人在高床、比丘在卑床，不得為說法，除病，應當學。」

卑床，有二種：一者下床名卑，二者麁弊亦名卑。高者，二種：高大名高，妙好者亦名高。病者，世尊說無罪。說法者，如上說。不得坐卑床為坐高床^[177]上人說法，病人無罪。若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」爾時不得語令^[178]起易坐，恐生疑故。若邊有^[179]下人，應作意為下人說，王雖坐高床聽，比丘無罪。若放恣諸根在卑床為坐高床人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，人在高床、比丘在卑床，^[180]不得為說法，除病，應當學。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀為著革屣梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如^[181]諸伎兒為著革屣人說法？此壞敗人，有何道法？而此童子聞說妙法無恭敬心，不脫革屣聽法。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病著革屣人說法？從今日後不得為著革屣人說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為著革屣人說法，除病，應當學。」

革屣者，若一重、若兩重。說法者，如上說。不得為無病著革屣人說法，病者佛說無罪。若比丘為塔事、僧事，乃至邊有淨人者，當立意為彼人說，王聽，無罪。若比丘在嶮路^[182]恐怖處，防衛人言：「尊者為我說法。」彼雖著革屣，為^[183]說無罪。若放恣諸根為無病著革屣人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為著革屣人說法，除病，應當學。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀為著木^[184]屐梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如^[185]伎兒為著屐人說法？此壞敗人有何道法？而此童子無恭敬心，聞如是微妙法應當脫屐。云何著屐聽法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病著屐人說法？從今日後不得為著屐人說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為著屐人說法，除病，應當學。」

病者，世尊說無罪。屐者，^[186]有十四種：金屐、銀屐、摩尼屐、牙屐、木屐、多羅屐、皮屐、欽婆羅屐、綖屐、芒屐、樹皮屐、婆迦屐、草屐，如是等種種屐，是名屐。說法者，如上說。若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，^[187]彼言：「比丘為我說法。」不應語令脫屐，恐生疑故。若邊有淨人者，應作意為淨人說，王聽，無罪。若放恣諸根為無病著屐人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為著屐人說法，除病，應當學。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀為覆頭梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如伎兒為覆頭人說法？此壞敗人，有何道法？而此童子無恭敬心，聞如是微妙法，應却頭上覆，云何覆頭聽法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病覆頭人說法？從今日後不得為覆頭人說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為覆頭人說法，除病，應當學。」

病者，世尊說無罪。覆頭者，一切覆^[188]頭。說法者，如上說。得為病人說法，無罪。若比丘為塔、為僧事，詣^[189]王、若地主時，乃至邊有淨人者，當立意為彼人說，王聽，無罪。若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人言：「尊者！為我說法。」彼雖覆頭，為說法無罪。^[190]若放恣諸根為無病覆頭人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為覆頭人說法，除病，應當學。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀為纏頭^[191]梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如^[192]伎說人為纏頭人說法？此壞敗人，有何道法？然此童子無恭敬心，聞是^[193]妙法，云何纏頭聽說法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病纏頭人說法？從今日後不得為纏頭人說法，除病。」佛告諸比丘：「依止毘舍離城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者^[194]當重聞。不得為纏頭人說法，除病，應當學。」

病者，世尊說無罪。纏頭者，若衣纏、若絹纏。說法者，如上說。得為病纏頭人說法，無罪。若比丘為塔、為僧事故，詣王、若地主，彼作是言：「比丘為我說法。」不得語令解纏，恐生疑心故。若邊有淨人者，當作意為彼說，王雖聽，無罪。若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人言：「尊者！為我說法。」彼人雖纏頭，為說無罪。若放恣諸根為無病纏頭人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為纏頭人說法，除病，應當學。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀為梨車童子抱膝蹲人說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如伎說人為抱膝蹲人說法？此壞敗人，有何道法？而此童子無恭敬心，聞如是^[195]微妙法，應如法坐，云何抱膝蹲^[196]聽？」諸比丘^[197]以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病抱膝^[198]蹲人說法？從今日後不得為抱膝蹲人說法，除^[199]病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，^[200]十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為抱膝蹲人說法，除病，應當學。」

病者，世尊說無罪。抱膝者，手抱、衣抱、帶抱。說法者，如上說。為病人說，無罪。若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主時，乃至邊有淨人，應作意為淨人說，王雖聽，為說無罪。若放恣諸根為無病抱膝人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為抱膝蹲人說法，除病，應當學。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀為翹脚坐梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如伎說人為翹脚人說法？此壞敗人，有何道法？然此童子無恭敬心，聞是妙法應正^[201]坐，云何翹脚坐？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病翹脚人說法？從今日後不得為翹脚人說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為翹脚人說法，除病，應當學。」

病者，世尊說無罪。翹脚者，髀著髀上、膝著膝上、^[202]膊著脛上、脚著^[203]脚趺上。說法者，如上說。不得為無病翹脚人說法，病者為說無罪。若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」不得語彼令正坐，恐生疑心故。彼邊有淨人者，當作意為彼人說，王雖聽，無罪。若放恣諸根為無病翹脚人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為翹脚人說法，除病，應當學。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀為持刀梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如^[207]伎人為捉刀人說法？此壞敗人，有何道法？然此童子無恭敬心，聞^[208]是妙法，應當一心合掌。云何如屠兒捉刀聽法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為捉刀人說法？從今日後不得為持刀人說法。」佛告諸比丘：「依止毘舍離城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為^[209]持刀人說法，應當學。」

^[210]持者，手^[211]捉。刀^[212]者，大刀、小刀、劍。說法者，如上說。不得為持刀人說法，若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」不得語令放刀，恐生疑心故。若邊有淨人，當作意為淨人說，王雖聽，無罪。若比丘^[213]在嶮道恐^[214]怖處行時，防衛人言：「尊者為我說法。」彼雖捉刀，為說無罪。若放恣諸根為^[215]捉刀人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為持刀人說^[216]法，應當學。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀為持弓箭梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如伎人為持弓箭人說法？此壞敗人，有何道法？然此童子無恭敬心，聞是妙法應放弓箭，云何如獵師捉弓箭聽^[217]法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為持弓箭人說法？」佛言：「從今日後不得為持弓箭人說法。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為持弓箭人說法，應當學。」

持者，手捉。弓箭者，防衛^[218]仗也。說法者，如上說。不得為持弓箭人說法，若比丘為塔、為僧事，詣王、若地^[219]主，彼言：「比丘為我說法。」不得語令放弓箭，恐彼^[220]人生疑。若邊有淨人者，應作意為淨人說，王雖聽，無罪。若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人言：「尊者為我說法。」彼雖^[221]捉弓箭，為說無罪。若放恣諸根為捉弓箭人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為持弓箭人說法，應當學。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀為持杖梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如伎人為捉杖人說法？此壞敗人，有何道法？然此童子無恭敬心，聞是妙法應當捨杖，云何捉杖聽法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病捉杖人說法？從今日後不得為持杖人說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為持杖人說法，除病，應當學。」

病者，世尊說無罪。捉杖者，一切杖。說法者，如上說。不得為無病持杖人說法，病者無罪。若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」不得語令放杖，恐^[222]生疑心故。若邊有淨人者，應作意為淨人說，王雖聽，無罪。若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人言：「尊者為我說法。」彼雖捉杖，為說法無罪。若放恣諸根為無病捉杖人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為持杖人說法，除病，應當學。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀為持蓋梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如伎人，為持蓋人說法？此壞敗人，有何道法？然此童子無恭敬心，聞是妙法應當却蓋，云何捉蓋聽法？」諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛^[223]問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病持蓋人說法？從今日後不得為持蓋人說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得為持蓋人說法，除病，應當學。」

病者，世尊說無罪。蓋者，樹皮蓋、多羅葉蓋、多梨葉蓋、竹傘蓋、疊傘蓋、孔雀尾蓋，如是等種種能遮雨日者，皆名傘蓋。說法者，如上說。不得為無病捉蓋人說法，病者無罪。若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」不得^[224]語令却蓋，恐生^[225]疑故。若邊有淨人，應作意為淨人^[226]說，王雖聽，無罪。若法師、若律師，風雨、寒雪、大熱時，捉蓋為說，無罪。若放恣諸根為^[227]無病^[228]捉蓋^[229]人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為持蓋人說法除病，應當學。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀隨梨車童子後行說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如伎人隨人後為說法？此壞敗人，有何道法？然此童子無恭敬心，聞是妙法應當在後而聽。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何隨無病人後為說法？從今日後人在前、不得隨後為說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。人在前不得隨後為說法，除病，應當學。」

病者世尊說無罪。後者，人在前、比丘在後。說法者，如上說。不得隨無病人後而為說法，病者無罪。若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」不得語令在後，恐生疑^[230]心故。若邊有淨人^[231]者，應作意為淨人說，王雖聽，無罪。若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人言：「此處賊常喜^[232]在前發，我當在前，尊者在後為我說法。」為說無罪。若比丘眼惡，前人捉杖牽前，為說法無罪。若放恣諸根在無病人後說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說。人在前、比丘在後，不得為說法，除病，應當學。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀為騎乘梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如伎人為騎乘人說法？此壞敗人，有何道法？而此童子無恭敬心，聞是妙法應當下乘，云何騎乘聽法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛^[233]具問^[234]上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病騎乘人說法？從今日後騎乘人不得為說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。騎乘人不得為說法，除病，應當學。」

病者，世尊說無罪。乘者，有八種：象乘、馬乘、牛乘、驢乘、船乘、車乘、輿乘、輦^[235]乘。說法者，如上說。不得為無病騎乘人說法，病者無罪。若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」不應語令下乘，恐生疑心故。若邊有淨人者。應作意為淨人說，王^[236]雖聽，無罪。若比丘^[237]在怖畏嶮道行時，防衛人言：「尊者為我說法。」彼^[238]騎乘人，為說無罪。若放恣諸根為無病騎乘人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為騎乘人說法，除病，應當學。

佛住毘舍離，廣說如上。爾時難陀、優波難陀在道外為道中梨車童子說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如伎人，己在道外、為道中人說法？此壞敗人，有何道法？而此童子無恭敬心，聞是妙法應避道^[239]聽、令比丘道中，云何自在道中？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何在道外、人在道中為說法？從今日後不得道外為道中人說法，除病。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得道外為道中人說法，除病，應當學。」

病者，世尊說無罪。道外者，比丘在道外。道中者，前聽人。說法者，如上說。不得道外為無病道中人說法，病^[240]者無罪。若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」比丘不得語令在道外，恐彼生疑^[241]故。若邊有淨人者，當作意為淨人說，王雖聽，無罪。若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人言：「尊者在道外，我在道中，若有賊出我當拒之。尊者！為我說法。」彼雖在道中，為說無罪。若放恣諸根在道外為無病道中人說法者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得在道外為道中人說法，除病，應當學。

佛住^[242]舍衛城，廣說如上。爾時波斯匿王欲詣^[243]東庫園林池觀，語侍者言：「明當與夫人婇女出東園遊看，可掃灑莊嚴敷施^[244]床褥。」時六群比丘聞已，先往到彼，於軟草上㖒唾。復取樹葉裹不淨，著池水中浮。其日王出，夫人婇女在宮日久，常思遊看，今得從意如囚出獄。到園中見諸軟草各各馳趣，並遙占言：「此是我許！此是我許！」即便坐上，㖒唾污衣，各趣池水洗手^[245]濺衣，見池水上有諸葉裹，又作是念：「將是諸年少聞我等當出，必裹諸香著此水中，以待我輩。」各各諍之：「此是我許！此是我許！」競捉葉裹，不淨灒出污諸衣物，展轉相謂^[246]言：「奇事！奇事！本謂是香，乃是不淨。」即白王言：「此是奇怪，王先勅掃灑，今不淨乃爾。」王問園民：「誰污此園？」園民白王：「昨日六群比丘在此中戲良久乃^[247]去，或是彼污。」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝等云何生草上及水中大小便涕唾？從今日後不聽生草上水中大小便^[248]㖒唾。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得生草上大小便㖒唾，應當學。不得水中大小便㖒唾，應當學。」

不得生草上大小便^[249]唾，當在無草地。若夏月生草^[250]普茂無空缺處者，當在駱駝牛馬驢羊行處。若復無^[251]是者，當在塼^[252]瓦石上。若復無者，當在乾草葉上。若復無者，當以木^[253]枝承，令^[254]糞先墮木^[255]枝上，後墮地。若比丘經行時，不得㖒唾生草上。經行頭當著唾壺，瓦石、草葉以細灰土著唾壺中，然後唾上。若大小便㖒唾污手脚，^[256]不得拭生草。水^[257]者，十種，如上說。不得大小便㖒唾水中，當在陸地。若雨時水卒^[258]起浮滿，當在土塊上。若無是者，當於瓦石上、若竹木上，先墮木上，然後^[259]墮水中。若掘地作^[260]圊廁底水出者，比丘不得先在上起止，當先使淨人^[261]行，然後比丘行無罪。若圊廁底有流水，當以木承已後墮水中。若大小便㖒唾，污手脚得水洗，水中洗大小^[262]便行無罪。若比丘入水浴時，不得唾中。若遠岸者，當唾手中，然後棄^[263]之。若放恣諸根生草上大小便涕唾者，越學法。狂、癡、心亂無罪。若放恣諸根水中大小便涕唾者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得生草上大小便涕唾，應當學。不得水中大小便涕唾，應當學。

佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘立大小便，為世人所譏：「云何沙門釋子如牛驢駱駝立大小便？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何立大小便？從今日後不得立大小便。」佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得立大小便，應當學。」

不得立大小便，若脚有^[264]埿土，畏污衣者得立，無罪。脚若病若瘡若腫，得立無罪。若放恣諸根立大小便者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得立大小便，應當學。

^[265]佛住舍衛城，廣說如上。爾時佛告阿難：「僧有諍事，汝往斷滅，令止諍事。」阿難白言：「云何僧諍事斷當^[266]令滅？」佛言：「六群比丘知僧如法^[267]如律、如毘尼斷諍滅^[268]已，後更舉諸比丘，諍事更起，作是言：『是法非法，乃至是處羯磨非處羯磨。』如波夜提中廣說。乃至世尊弟子僧無量常所行事，一切七止諍法滅，是名常所行事七止諍法滅，是故說。若比丘知僧如法如毘尼滅，乃至後更舉，波夜提。七滅諍法竟。」法隨順法者，如二部。毘尼隨順者，順行此法也。波羅提木叉分別竟。

摩訶僧祇律卷第二十二