佛住毘舍離，時毘舍離有[4]一病比丘，[5]嬰患經久治不時差。看病比丘心生疲厭，便語病比丘言：「長老！我看病久，不得奉侍[6]和上、阿闍[7]梨，亦不得受經誦經、思惟行道。長老[8]疾病既久治不可差，我亦疲苦。」病比丘言：「當奈之何？我亦患厭苦痛難忍，汝若能殺我者善。」是比丘即便殺之。諸比丘聞已，以是因緣具白世尊，佛言：「呼彼比丘來。」來已，佛廣問上事：「比丘！汝實作是事不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「癡人！汝常不聞我無量方便稱讚於梵行人所，身行慈、口行慈、意行慈，供養[9]供給所須。汝今云何[10]手自斷人命根？此非法、非律、非[11]如佛教，不可以是事長養善法。」佛告諸比丘：「依止毘舍離比丘皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘手自斷人命[12]根，是比丘波羅夷，不應共住。」
復次佛住毘舍離，時有一病比丘，得患[13]經久治不能差。看病比丘心生疲厭，便語病比丘言：「長老我看病來久，不得奉事和上、阿闍梨，不得受經誦經、思惟行道。長老疾病既久治不可差。我亦疲苦。」病比丘言：「當奈之何？我亦患此苦痛難忍，汝若能殺我者善。」是比丘言：「世尊制戒不得自手殺人。」病比丘言：「汝若不能自手殺[14]我者，汝可為我求持刀者來。」是時看病比丘便往鹿杖外道所語言：「長壽！汝能殺[15]某比丘者，當與汝衣鉢。」彼便如語殺之，取[16]其衣鉢。諸比丘聞已，以是因緣[17]具白世尊，佛言：「呼看病比丘來。」來已，佛問看病比丘：「汝實作是事不？」答言：「實爾。」佛言：「癡人！汝常不聞我無量方便稱讚於梵行人所，身行慈、口行慈、意行慈，供養供給所須。汝今云何求持刀者斷人命根？此非法、非律、非是佛教，不可以是[18]事長養善法。」佛告諸比丘：「依止毘舍離比丘皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘自手斷人命，求持刀者令奪[19]人命，是比丘[20]得波羅夷，不應共住。」
復次佛住毘舍離，時有長病比丘、有看病比丘，乃至語長病比丘言：「我不得受經誦經、思惟行道，又復從人求索隨病飲食、湯藥，人皆厭我，我亦疲苦。」病比丘言：「當如之何？我亦患此苦痛難忍，汝能殺我者善。」是比丘言：「汝不聞世尊制戒，不得手自殺人耶？」病比丘言：「若爾者，汝為我呼持刀者來。」比丘復言：「汝不聞世尊制[21]戒，不得求持刀者令殺人耶？」病比丘言：「今當奈何？」看病比丘言：「汝但[22]自求活、不欲死，若欲死者汝自有刀，可用自殺、亦可飲毒、用繩自[23]勠、投坑赴火、抱石沈淵，自殺之法亦甚眾多。」作是讚[24]說已，[25]乃避出[26]外。時病比丘於後自殺。諸比丘以是事[27]具白世尊，佛言：「呼彼看病比丘來。」來已，佛廣問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝常不聞我無量方便稱讚於梵行人所，身行慈、口行慈、意行慈，供養供給所須[28]耶？汝今云何譽死歎死？此非法、非律、非如佛教。不可以是事長養善法。」佛告諸比丘：「依止毘舍離比丘皆悉令集，[29]以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘自手斷人命，求持刀與殺者，教死、譽死，是比丘得波羅夷，不應共住。」
復次佛住毘舍離，廣說如上。時鹿杖外道殺比丘已，甚大憂惱作是念言：「我今云何斷梵行人命作是惡法？我命終後將無墮惡道入泥犁中。」爾時天魔波旬常作方便增長諸惡，便於空中語外道言：「汝莫[30]愁惱畏墮惡道。所以者何？汝今所作脫人苦患，未度者度，功德無量。」時彼外道即作是念：「我殺比丘[31]乃獲大福，能使諸天隨喜讚善。」作是念已，[32]後持利刀至僧[33]房中及經行處，處處唱令語諸比丘：「誰欲離苦？誰求度者？我能脫苦能令得度。」爾時世尊為諸比丘說不淨觀，時諸比丘修不淨觀患厭身苦，中有以繩自勠、飲服毒藥、以刀自害、投[34]坑赴火、自殺者眾。又為鹿杖外道前後所殺者，非是一人、二人，三、四、五[35]人，十人乃至六十人。爾時世尊月十五日坐於僧中，前後圍遶欲作布薩。世尊左右觀察見眾僧少，問阿難言：「今比丘僧何以[36]故希，何以不見某[37]甲比丘等？」阿難白[38]佛言：「世尊先為諸比丘說不淨觀，讚歎修習不淨[39]觀功德。是諸比丘勤修不淨觀，修不淨觀已極厭患身，或有以刀自殺，乃至使鹿杖外道斷其命者，半月之中乃至六十人，諸不來者皆悉命過。唯願世尊更開餘法，不令諸比丘厭身自殺，令諸賢聖久存於世利益天人。」於是佛告阿難：「更有三昧，使諸比丘快樂善學不極厭身。何等三昧快樂善學不極厭身？所謂阿那般那[40]念。阿難！云何比丘修阿那般那念，作證成就遊安樂住？若比丘依[41]止城邑聚落住，時到[42]著衣持鉢入城乞食，攝身口意善住身念，心不馳亂常行正受，攝持諸根入城乞食。乞食已還至彼寂靜處安坐，謂於空地、山㵎、巖窟、塚間，敷草正坐。除諸貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋、滅諸障礙，心慧力明繫心在息，息入時知息入、息出時知息出、息入長時知息入長、息出長時知息出長、息入短時知息入短、息出短時知息出短、息入遍身時知息入遍身、出息遍身時知出息遍身、入息身行捨時知入息身行捨、出息身行捨時知出息身行捨、入息喜時知入息喜、出息喜時知出息喜、入息樂時知入息樂、出息樂時知出息樂、入息意行時知入息意行、出息意行時知出息意行、入息意行捨時知入息意行捨、出息意行捨時知出息意行捨、入息知心時知入息知心、出息知心時知出息知心、入息心悅時知入息心悅、出息心悅時知出息心悅、入息心定時知入息心定、出[43]息心定時知出息心定、入息心解脫時知入息心解脫、出息心解脫時知出息心解脫、入息無常時知入息無常、出息無常時知出息無常、入息斷時知入息斷、出息斷時知出息斷、入息無欲時知入息無欲、出息無欲時知出息無欲、入息滅時知入息滅、出息滅時知出息滅。如是阿難！作[44]是念者，名為[45]快樂善學不極厭身，[46]令諸賢聖久住於世利益天人。」佛告諸比丘：「依止毘舍離比丘皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘自手奪人命，求持刀與殺者，教死、[47]歎死：『咄男子！用惡活為？死勝生。』如是意、如是想，方便歎譽死、快令彼死，非餘者，是比丘波羅夷，不應共住。」
比丘者，乃至年滿二十受具足，是名比丘。
自手者，[48]自身、身分、身勢[49]力。[50]自身者，全身[51]堆壓殺人，波羅夷，是名自身也。身分者，若手、[52]若肘、若脚、若膝，及餘身分殺人者，波羅夷，是名身分。身勢力者，若杖、若石、若塼，遙擲殺人，波羅夷，是名身勢力。
求者，求持刀人，若男女、大小、在家、出家。
歎死者，言：「用惡活為？死則勝生。」如是意者殺意也，如是想者殺想也。
波羅夷者，[53]為於法智退沒墮落，無道果分，如是乃至盡智、無生智，於此諸智退沒墮落，無道果分，是名波羅夷。又復波羅夷者，於泥洹退沒墮落，無[54]證果分，是名波羅夷。又復波羅夷者，離於不殺退沒墮落，是名波羅夷。又復波羅夷者，所可犯罪不可發露悔過，是名波羅夷。
比丘殺人者，若用刀殺、若毒殺、若塗殺、若吐殺、[55]若下殺、若墮胎殺、[56]若說相殺、歎譽殺。
刀者，若劍、大小刀乃至鍼等。殺心，身動時，得越[57]比尼罪；觸彼身時，偷蘭罪；因是死非餘[58]者，波羅夷。是名刀殺。
毒藥殺者，有三種藥：有生毒藥、有作毒藥、有蠱毒藥。生毒藥者，有國土地生毒藥，如倪樓國生勝渠毒藥、欝闍尼國生伽羅毒藥，是名生毒藥。作毒藥者，如獵師作毒藥，根莖花葉合和為藥，是名作毒藥。蠱毒藥者，若蛇毒、那俱羅毒、猫子毒、鼠毒、狗毒、羆毒、人毒，如是種種毒，是名蠱毒。若比丘以殺人心，取此三種藥，得越比尼罪；到彼身，偷蘭罪；若因是藥死者，波羅夷。是名毒藥殺。
塗[59]藥殺者，若比丘欲殺人故，手捉毒藥時，得越比尼罪；塗彼身分，得偷蘭罪；彼因是死，波羅夷。是[60]名塗藥殺。
吐[61]殺者，若比丘欲殺人故，合吐藥，作是念：「我持是藥與彼，當令吐膿血內藏。」得越比尼罪；與彼藥，得偷蘭罪；彼因是藥吐死，波羅夷。
下藥者，比丘欲殺人故，作下藥[62]時作是念：「持是藥與彼，令下膿血及下內藏。」得越比尼罪；若與彼藥，得偷蘭罪；若因是下藥死[63]者，得波羅夷。是名下藥殺。
墮胎殺者，若比丘欲殺母人而[64]胎墮者，得越比尼罪；欲墮胎而母死者，得越比尼罪；欲殺母，母死者，得波羅夷；欲墮[65]胎，胎分乃至身根命根墮者，波羅夷。若人壞畜生胎墮者，得越比尼罪。是名為墮胎[66]殺。
說相者，若比丘語人言：「我今所見汝[67]必定死，便可自殺，用是苦活為？」是人因是死者，是比丘得波羅夷。又復言：「如我夢所見，汝今定死。」又復言：「我聞野干[68]土[69]梟烏鵲鳴，我今見汝面色[70]鼻曲，汝[71]將定死。便可自殺，用苦活為？」是人因是死者，[72]是比丘得波羅夷。又復問言：「汝幾歲？」答言：「我爾許歲。」又言：「我解一切性命，汝今年必死，汝不如自殺，用惡活為？」因是死者，是比丘得波羅夷。又復言：「汝屬何星？」答言：「我屬某星。」便言：「我知彼星，當知汝今必死無疑。何不自殺，用苦活為？」是人因[73]是死，是比丘得波羅夷。[74]又復問言：「汝名何等？」答言：「我名某甲。」復言：「我解一切名字，汝必定死。」復問：「汝何姓？」答言：「我姓某。」復言：「我解一切名姓，汝今必死。」復問：「汝何所食？」答言：「食如是食。」便教令吐，吐已[75]語言：「汝食此食，必死無疑。」復問：「汝何處食？」答言：「某處食。」復教令吐，吐已語言：「某處有毒，汝今必死。何不自殺，用苦活為？」是人因是死，是比丘得波羅夷。若比丘欲殺人故說相，得越比尼罪；彼作方便欲自殺，得偷蘭罪；若自殺已，得波羅夷。是名說相殺。
歎譽殺者，施戒果施者，比丘問[76]言：「汝布施不？」答言：「布施。」比丘言：「汝已作功德必生善處。何不自殺，用苦活為？」是名施戒者。比丘問人：「汝持戒不？」答言：「持戒。」「世尊[77]說持戒生二處：若天上、若人中，用[78]是苦活為？」是名讚持戒果者。比丘言：「汝已得須陀洹果不墮惡趣，極至七[79]反天[80]人往來，便盡苦邊閉惡趣門。何不自殺，用[81]苦活為？」又言：「汝已得斯陀含，一來世間便盡苦邊。何不自殺，用苦活為？」復言：「汝已得阿那含，不還世間[82]便盡苦邊。何不自殺，用苦活為？」復言：「汝已得阿羅漢，[83]婬怒癡盡，不隨煩惱心得自在。何不自殺，用苦活為？」若比丘欲殺[84]人故，讚歎施戒果者，得越比尼罪；彼方便欲自殺時，得偷蘭罪；若自殺已，波羅夷。
若行、若獨[85]廢、若毘[86]陀羅呪、若屑藥、若烏滿吐、若坑[87]陷、若阿波欽滿、若示道、若河、若[88]大臣、若僧坊、若虎、若外道。
行者，若十人、若二十人共隨道行，比丘先有怨嫌，欲害前人[89]誤害中人，得越比尼罪；欲害中人[90]誤害後人，得越比尼罪；欲害後人誤害中人，得越比尼罪；欲害中人誤害前人，得越比尼罪；欲害前人害前人者，波羅夷；欲害中後人害中後人者，波羅夷。若都一切有殺心者，隨所害人，得波羅夷。是名行殺。
獨廢殺者，若比丘有殺心，作獨廢，若於道中安施獨廢[91]時，得越比尼罪；彼受苦痛時，得偷蘭罪；若彼死者，得波羅夷。是名獨廢殺。
毘陀羅呪者，若比丘欲殺人故，作毘陀羅呪，害心作呪時，得越比尼罪；令彼生恐怖時，得偷蘭罪；彼死者得波羅夷。是名毘陀羅呪殺。
屑藥[92]殺者，若比丘欲殺人故，作末屑藥[93]時作是念：「持是藥當殺彼人。」者，得越比尼罪；若藥著彼身者，得偷蘭罪；若[94]彼死者，波羅夷。是名屑藥殺。
烏滿吐者，若比丘欲殺人故，於道中作烏滿吐，若比丘殺心作時，得越比尼罪；彼受苦痛得，偷蘭罪；若死[95]者，波羅夷。是名烏滿吐殺。
坑陷[96]殺者，若比丘欲殺人故，當道中作坑安種種利槍，以草土覆上令彼墮死，殺心作時，得越比尼罪；若受苦痛時，得偷蘭罪；若死者，波羅夷。是名坑陷殺。
阿波欽滿[97]殺者，若比丘欲殺人故，於道中安施阿波欽滿，比丘殺心作時，得越比尼罪；若受苦痛[98]時，得偷蘭罪；若死[99]者，得波羅夷。是名阿波欽滿殺。
示道[100]殺者，若比丘[101]在道邊經行，有人來問比丘言：「長老！我欲至某聚落，道在何處？」比丘[102]先與彼人有怨嫌，便作是念：「我今得是人便，當示[103]惡道令死，使無一活。」便指示惡道，若王難、若師子、虎狼難、若毒螫難，示是等惡道時，得越比尼罪；若受苦痛時，得偷蘭罪；若死者，波羅夷。是名示道殺。
河殺者，若比丘在河邊經行，有人來問[104]言：「長老！我欲至某處，應從何處[105]渡？」是比丘於彼人先有怨嫌，便作是念：「我今得是人便，示此非濟處，勿令一人得脫。」便示非濟[106]處，若[107]洄澓處、伏石機激尸[108]收摩羅等處，若上彼岸處，有王禁難、有賊難、有師子虎狼毒虫[109]等難，示彼非濟處時，得越比尼罪；若受苦痛時，得偷蘭罪；若死[110]者，波羅夷。是名河殺。
大臣者，若有大臣暴虐無道，貪取人物用自供給，不畏罪罰，恣意放逸作是念言：「寧作今日烏，不[111]作明日孔雀。」王聞[112]是已，攝錄囚繫責之以罪；彼畏死故，一切資財用持贖命。[113]爾時有比丘出入[114]其家，便往慰勞，問其家苦樂。其婦答言：「家主有事繫閉在獄，何得有樂？阿闍梨當知，今我家主恐罪至死，故一切資財盡持贖命，錢財若盡便當貧窮無由自活。」比丘言：「汝莫愁[115]悒，我當語汝夫不令用財。」便至獄上慰勞言：「無病。長壽！」大臣見比丘[116]來心大歡喜言：「阿闍梨！外何所聞？」比丘答言：「聞汝當死，欲盡持家財自用贖命。若如是者，汝後妻子當遭貧困飢寒乞匃，又汝家門戶惡名流布。」大臣答言：「當如之何？」比丘言：「是王無道，[117]設使盡輸汝財，會不相活，慎莫與物。但當任其裁量。」若彼大臣然可其語[118]時，是比丘得越比尼罪；若受苦痛時，得偷蘭罪；若死[119]者，波羅夷。若大臣聞彼比丘語，答言：「阿闍梨是我知識，而惜錢財不用活我。我死之後，假使日月不出非我所憂，況復餘事！阿闍梨還去，思惟佛語吉凶好惡，無豫尊事。」爾時得越比尼罪。大臣尋即思惟：「[120]如比丘語，是王無道，設盡與財會必殺我。我既唐死，妻子飢寒無由自活，門戶恥辱痛甚於死。我今身自當之，不與財物。」以不即用比丘語故，是人死者，是比丘以先教方便故，得偷蘭罪。有人犯王法，有伺捕得縛送與王，王教將去隨[121]罪治之。時典刑者以伽毘羅花莊嚴罪人頭，[122]反縛兩手打鼓吹貝周[123]匝唱令。[124]唱令已，將出城門向刑罪人處。時有摩訶羅比丘不善知戒相，愍此罪人苦痛，語典刑者言：「此人可[125]愍，莫使苦痛，汝持刀為作一瘡。」[126]爾時魁膾答言：「如教。」便持利刀，為作一瘡。是摩訶羅比丘，得波羅[127]夷。若魁膾答比丘言：「汝用知是為？如王教令我自行之，汝且還去思惟佛語。」爾時得越比尼罪。魁膾尋[128]便思惟：「用比丘語為作[129]一瘡。」以不即用比丘語故，是摩訶羅比丘得偷蘭罪。是名大臣。
僧坊者，有客比丘來，應次受房舍。時知房舍比丘與客比丘先有嫌，便作是念：「我今得子便，當與[130]破房，令其必死。」便[131]與敗房柱壁危壞，近毘多羅恐怖之處、[132]富單那諸惡鬼處、近蚖蛇處。若示與時，得越比尼罪；[133]彼受苦痛時，得偷蘭罪；若死者，波羅夷。彼客比丘晨朝起，從舊比丘索洗手物，舊比丘取[134]蜂蝎蜈蚣蚖蛇著瓶中，覆口語客比丘言：「是瓶中有洗手物，汝恣意取用。」客比丘取時，得越比尼罪；[135]受苦痛時，得偷蘭罪；若死者，波羅夷。是名僧坊殺。
虎者，阿練若[136]住處常有虎害人，時眾[137]集聚一處作是議言：「諸長老！是中阿練若住處，有虎恐傷害人，誰能伏此虎者？」爾時眾中有一比丘，與一比丘有嫌，語眾人言：「我能伏虎。」是比丘向暮持弓箭出，彼時所嫌比丘著黃色衣頭面黑，出到大小行處。是比丘爾時欲殺比丘而殺虎者，得越比尼罪；若欲殺虎而殺比丘者，得越比尼罪；欲殺比丘而[138]殺比丘[139]者，波羅夷。欲殺虎而殺虎者，波逸提。若二處俱有殺心而害者，隨其所殺得罪，比丘則波羅夷，虎則波逸提。是名[140]虎。
外道者，有諸外道奉事日月，日月[141]蝕時諸婆羅門群[142]儻相逐，手執器杖舉聲喚[143]呼，為救日月故過精舍邊，見諸比丘便瞋恚言：「是沙門釋子是阿脩羅黨，今當殺之。」時比丘聞是惡音聲，[144]聞是惡音聲已即打揵[145]椎集[146]僧，有比丘言：「我等今日當共作要，治此惡邪外道，無使一人得活。」作非法要故，一切僧得越比尼罪；彼受苦痛，一切僧得偷蘭罪；若彼死者，一切僧得波羅夷。若共要言：「莫令使死，但受苦痛，改惡思善。」若作此要，一切僧得越比尼罪；受苦痛時，一切[147]僧得偷蘭罪。爾時諸比丘言：「諸長老！不應害彼，亦不應加痛於人。如世尊說：『比丘！若賊怨家，若以鋸刀割截身體，爾時不應起惡心，口不應惡語加人，當起慈心、饒益心、忍辱心。』諸比丘當共思惟世尊《鋸刀喻經》，少作方便能行忍辱，然後但牢閉門戶，舉聲大喚恐彼外道。」無罪。一切僧共作法要誓，一切僧無罪。有一比丘打婆羅門子垂死，便自思惟：「此人若死者，破沙門釋子法，今當求醫治[148]之令差。」若更有異比丘語是比丘：「汝作何等？」[149]答言：「我打是婆羅門垂死，我還自念：『若當死者，破沙門釋子法，今欲求醫治之[150]令差。』」若異比丘言：「汝去覓醫，我為汝守之。」是打比丘去後，異比丘於後便竟[151]其命。前打比丘，得偷蘭罪；後殺比丘，得波羅夷。此名外道。若一比丘為殺人故，捉刀，得越比尼罪；若觸彼身，得偷蘭罪；若彼死，波羅夷。若二、若三[152]乃至眾多，為殺人故，捉刀，得越比尼罪；乃至死，得波羅夷。若[153]一比丘遣一比丘，為殺人故，捉刀時，得越比尼罪；乃至死，波羅夷。遣二人、遣三人乃至眾多比丘，為殺人故，捉刀時，得越比尼罪；乃至死，波羅夷。受遣比丘為殺人故，復遣一比丘捉刀，得越比尼罪；乃至死[154]犯，波羅夷。如是第二、第三，乃至遣眾多比丘捉刀時，得越比尼罪；乃至死，波羅夷。如是毒殺、塗殺、吐下殺、墮胎殺、說相殺、[155]歎譽殺亦如是。
有五事具足殺人，犯波羅夷。何等五？一者人；二者人想；三者[156]興方便；四者殺心；五者斷命。是名五[157]事。若遣奴殺，若作人、若知識、若試作、若未曾作而作，無智無羞淨[158]想，皆犯。不犯者，狂癡、心亂，無罪。是故說：「若比丘自手[159]奪人命，求持刀[160]與殺者，教死、歎死：『[161]咄！人用惡活為？死勝生。』作[162]是意、[163]作是想，方便歎譽死、快令彼人死，非餘者，是比丘波羅夷，不應[164]共住。」
世尊於毘舍離城，[165]成佛六年冬[166]分第三半月九日，食前北向坐一人半影，為眾多看病比丘、因鹿[167]杖外道制此戒。[168]已制當隨順[169]行，是名隨順法。[170]（第三戒竟）
[171]佛住舍衛城，廣說如上。爾時一聚落中有二眾安居，時一眾安居訖還舍衛[172]城，問訊世尊頂禮佛足在一面坐。世尊知而故問：「比丘！汝何處安居來？」答言：「某處聚落安居。」佛問比丘：「安居樂不？乞食易得不？行道如法不？安居訖已得安居衣不？諸優婆塞數來往不？」諸比丘白佛言：「世尊！夏安居樂，行道如法，乞食難得，衣物不足，諸優婆塞不數來往。」佛告諸比丘：「出家人何能恒得世利？比丘當知，[173]世[174]間八法常隨世人，世人亦常隨世八法。何等為八？一利、二不利、三稱、四不稱、五譽、六毀、七樂、八苦。如是比丘！愚癡凡夫少聞少[175]知，於正法中心不調伏，於賢聖法心未開解。若世利起，不善觀察是世利生即是無常[176]磨滅之法。若法真實無常磨滅者，當[177]知是利雖生，速滅不住。若不觀察此真實義，是為凡夫[178]無實智慧隨順世法。如是不利乃至樂苦，亦不觀察是樂雖生即是無常磨滅之法。若法真實無常磨滅者，當知是樂苦雖生，速滅不住。若不觀此真實義者，[179]是為凡夫無實智慧隨順世法。比丘當知，於此世法不觀察故，若世利起則生貪著，若[180]利不起則生憂患，乃至樂苦亦復如是。比丘！如是三受增長，三受既增、四取熾然，[181]四取熾然故則有生，緣[182]生老病死憂悲苦惱、心亂發[183]狂，如是習起苦陰增廣。比丘當知，賢聖弟子多聞[184]智慧，於正法中心善調伏，賢聖法中心得開解。世利既生，當善觀察世利起者皆悉無常磨滅之法。若法真實無常磨滅者，當知是利雖起，速滅不住，乃至樂苦皆悉如是。比丘當知，作是觀者，若世利起不生貪著，世利不起心不憂慼，乃至樂苦亦復如是。愛憎不生，諸覺隨順離諸憂慼，乃至[185]樂苦苦陰滅盡[186]則得涅槃。」爾時世尊說是法已，重說偈言：
是時諸比丘聞佛所說皆大歡喜，俱白佛言：「世尊善哉！善巧方便說世八法，未曾有也。」佛告諸比丘：「如來、應供、正遍知三達無礙，智慧之明如月盛滿，說世八法何足為奇？我於昔時畜生道中作鸚鵡鳥，能為餘鳥說世八法，此乃為奇。」諸比丘白佛言：「已曾爾[191]耶？」佛言：「如是！過去世時有一國王，養二鸚鵡：一名羅大，二名波羅，皆解人語。王甚愛念，盛以金籠，食輒同案。時有大臣，持[192]一獼猴兒奉上大王，人情樂新，王即愛念，[193]飲食[194]飼養勝於鸚鵡。時波羅鸚鵡子便為羅大而說偈言：
「爾時羅大答言：『斯皆亦無常。今此獼猴子，不久[198]復當失此利養。』即為波羅而說偈言：
「是時波羅復說偈[199]言：
「是獼猴子小時毛色潤澤跳[203]踉[204]超擲，人所戲弄。漸至長大衣毛[205]憔悴人所惡見，竪耳張口恐怖小兒。爾時羅大鸚鵡子便說此偈謂波羅言：
「是獼猴轉大，王愛意遂盡，即勅左右令繫馬槽柱。時王子年小，[208]手捉飲食[209]至獼猴邊。獼猴索食，王子不與，[210]獼猴瞋怒爴王子面傷、壞裂衣服。王子驚怖，舉聲大喚。王問傍人：『兒何以涕？』傍人以事答王。王便大瞋勅人打殺，擲著塹中令[211]曼陀食。時波羅鸚鵡子即為羅大而說偈言：
佛告諸比丘：「爾時羅大鸚鵡子豈異人乎？即我身是。波羅鸚鵡子者，即阿難是。我為鸚鵡時，以能為彼說世八法無常遷變不可久[213]保，況復[214]今成正覺說世八法，何足為奇？」
時彼第二眾安居竟，尋即來至禮世尊足於一面坐。世尊知而故問：「比丘何處安居來？」答言：「[215]世尊！某處安居。」佛問比丘：「安居樂不？行道[216]疲不？乞食易得不？夏安居竟得安居衣不？諸優婆塞數來往不？」諸比丘白佛言：「夏安居樂、行道不疲、乞食易得、多得安居衣、諸優婆塞來往者眾。」佛問比丘：「有何因緣，二眾俱共依一聚落安居，一眾獨多得供養，一眾不得？」諸比丘白佛言：「世尊！我等無量方便讚歎三寶，亦常讚歎佛大弟子尊者舍利弗、大目[217]揵連等，[218]及自讚歎所修[219]習功德。」佛問比丘：「汝所讚歎為實[220]爾不？」「世尊！我所讚歎三寶，及尊者舍利弗等是實，自讚歎不實。」佛言：「比丘！此是惡事。云何為身利養，不實空自讚歎？寧噉灰炭、吞食糞土、利刀破腹，不以[221]虛妄稱過人法而得供養。」佛[222]告比丘：「我常讚歎少欲知足，汝等云何多欲難滿廣求無厭？此非法、非律、非是佛教，不可以是長養善法。」世尊種種呵責是比丘已。
諸比丘在彼聚落安居[223]時，入村乞食有自稱譽者乞食易得，不自[224]稱譽者極甚難得。時有一長老比丘，便作是念：「我何為虛妄而自[225]讚歎，得過人法以自活命？我從今日不復虛妄而自稱[226]譽。」晨朝著入聚落衣持鉢乞食，時有人問言：「長老！汝於聖果有所得不？」是比丘便不自稱譽，即時乞食處處不得。日時欲過飢乏羸頓，復自稱譽即有所得。有異比丘聞是長老須臾妄語、須臾實語，便白佛言：「世尊！云何是長老比丘志弱無恒輕躁乃爾？」佛告[227]諸比丘：「是長老不但今日[228]志弱無恒輕躁，過去世時亦復如是。」諸比丘白佛言：「世尊！已曾爾耶？」佛言：「如是！過去世[229]時非時連雨七日不止，諸放牧者七日不出。時有餓狼飢行求食遍歷聚落，乃至七村都無所得，便自剋責：『我何薄相，經歷七村都無所得？我今不如守齋而住。』便還山林自於窟穴呪願言：『使一切眾生皆得安隱。』然後攝[230]身安坐閉目思惟。天帝釋法至齋日，月八日、十四日、十五日，乘伊羅白龍象[231]下觀察世間：何等眾生孝順父母，供養沙門婆羅門，布施持戒修梵行受八戒者？時釋提桓因周行觀察[232]到彼山窟，見[233]此狼閉目思惟，便作是念：『咄哉！狼獸甚為奇特，人尚無有此心，況此狼獸而能如是！』便欲[234]試之知其虛實。釋即變身化為一羊在窟前住，高聲命群。狼時見羊便作是念：『奇哉！齋福報應忽至，我遊七村求食[235]不獲，今暫守齋[236]餚[237]饍自來。厨供已到[238]今但當食，食已然後守齋。』即便出穴往趣羊所。羊見狼來便驚[239]奔走，狼[240]便尋逐羊去不住。追之既遠羊化為狗，方口耽耳反來逐狼急聲[241]吠之。狼見狗來驚怖還走，狗急追之，劣[242]乃得免。還至窟[243]穴便作是念：『我欲食彼，反欲[244]噉我。』爾時帝釋[245]復於狼前，作跛脚羊鳴喚而住，狼作是念：『前者是狗，我飢悶眼花謂為是羊。今所見者此真是羊。』復更諦[246]觀，看耳角毛尾真實是羊，便出往趣。羊復驚走，奔逐垂得，復化作狗反還逐狼亦復如前，『我欲食彼，反欲見噉。』時天帝釋[247]即於狼前化為羔子鳴群喚母，狼便瞋言：『汝作肉段我尚不出，況為羔子而欲見欺。』還更守齋靜心思惟。時天帝釋知狼心念還齋，猶故作羊羔於狼前[248]住。時狼便說偈言：
爾時世尊告諸比丘：「彼時狼者豈異人乎？即此比丘是。本為狼時志[253]操無恒，今雖出家心故輕躁。」爾時世尊告諸比丘：「依止舍衛城[254]諸比丘皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘未知未了，自稱[255]得過人法、聖知見[256]殊勝，如是知、如是見者，是比丘得波羅夷，不應共住。」
復次佛住舍衛城，廣說如上。時有二比丘在阿練若處住，其一比丘暫成就根力覺道，貪恚不起，語第二比丘言：「長老是我[257]善知識所敬重者，今欲向長老說[258]密事。」彼言：「[259]汝欲說何等？」便言：「長老！我得阿羅漢。」彼即答言：「長老！世尊在世親受法教，勤修精進得成道果，是其宜耳！」是比丘後時遊諸聚落，放縱諸根廢習止觀，便起煩惱覺癡愛生，便語其伴：「我本謂有所得，定自未得。何以知之？自覺心中煩惱猶[260]在。」彼比丘言：「長老[261]妄稱得過人法，犯波羅夷。」是比丘言：「我非知而妄語，謂為實耳。」諸比丘以是事具白世尊：「某甲比丘妄語自稱得過人法。」佛言：「呼來！」來已，佛問比丘：「汝實虛妄自稱得過人法耶？」「世尊！我不虛妄自稱得過人法，我想謂得，如是想說耳。」佛問比丘：「汝何因緣而作是說？」比丘白佛言：「世尊！我於阿練若處住，修習根力覺道，煩惱不起。我謂得[262]阿羅漢，便語同伴說[263]己所得。我於餘時遊行聚落，不攝諸根煩惱便起。即生疑悔語是比丘，非是虛妄。」爾時世尊告諸比丘：「是比丘非故虛妄說得過人法，當知此比丘是增上慢。」佛告比丘：「云何於正法中信家非家、捨家出家起增上慢？汝當方便除增上慢可得羅漢。」[264]時彼比丘大自慚愧，即於佛前精進方便修行[265]正觀，除增上慢得羅漢果。
諸比丘白佛言：「甚奇世尊！是比丘蒙佛慈恩，精勤方便修行正觀，除增上慢得羅漢果。」佛告諸比丘：「是比丘不但今日蒙我恩故，精勤方便修習[266]正觀，除增上慢得羅漢果。過去世時亦蒙我恩，精勤不懈獲大果報。」諸比丘白佛言：「已曾爾[267]耶？」佛言：「如是。」佛告諸比丘：「過去世時有國名迦尸城名波羅奈，時彼國中人民[268]豐樂三毒熾[269]盛。有[270]一貧窮婆羅門，從外聚落來入城內。是節會日，城中諸人有乘象者、有乘馬者、有乘車者、有乘輿者，洗浴塗香著新衣服，五欲自恣種種戲樂。時婆羅門渴愛心生，便問人言：『此諸人輩作何因緣得是快樂？』答言：『婆羅門，汝不知耶？』答[271]言：『不知。』時人便語婆羅門：『是輩先世修行功德，又復今世勤為家業，故得斯樂。』時婆羅門便作是念：『此諸人等手足四體與我無異，我今但當勤身[272]傭力，可得財物自恣快樂，與彼無異。』便自還家謂其婦言：『我欲遠行[273]傭力求財。』其婦答言：『隨在近處乞[274]索，趣得飲食兒子，何用遠行？』婆羅門言：『事不獲已，宜當遠行。』其婦心念：『[275]其欲去者，知復如何？』語婆羅門：『去留隨意，深自保重。』婆羅門勅婦言：『汝自謹慎好看兒子。』時婆羅門於是便去至一海邊聚落，見諸商人祠[276]祀聚會宣令里巷：『誰能[277]隨我入海共取珍寶？』婆羅門答言：『我欲入海。』商人問言：『汝有何錢貨？』答言：『我無錢貨，唯欲從汝乞食，為汝呪願。』時諸商人皆為福故語令上船，即得便風至一海渚聚落。時婆羅門入村乞食，並役力[278]求財，得純金三十二段、摩尼珠十四[279]枚，便隨伴還閻浮提。船著岸渚，時婆羅門便大誇說諸商人等：『持[280]財物往[281]今得物還，有何奇特？我本空去今得此寶，可謂為奇。』不勝歡喜，便捉寶物手中[282]挑弄不止，即失寶物落海水中。時婆羅門甚大憂惱：『我極辛苦[283]得是寶物，如何一旦忽然落水。我要[284]當抒海求覓此寶。』即便上岸求得好[285]木，持詣木師[286]所語言：『煩君為我作木魁。』木師為作已，[287]鏇師為鏇之、鐵師為鍱[288]之。得木魁已持詣海次，[289]褰衣袒臂欲抒海水。時有海神作是思惟：『是婆羅門欲作何等？我當問之。』即化作婆羅門形往至其所，以偈問言：
「時婆羅門以偈答言：
「時海神復說偈言：
「時婆羅門復說偈言：
「時海神復說偈言：
「時婆羅門復說偈答言：
「時婆羅門說此偈已便抒海水，抒著岸上水還入海。是時海神觀[293]彼婆羅門意為懈怠耶？當實堅固？觀已見婆羅門志意專[294]精永無退期，時海神便作是念：『假使百年抒此海水，終不能減如毛髮許。』感其[295]專精即還其寶。是時海神為婆羅門而說偈言：
佛告諸比丘：「時海神者豈異人乎？即我身是也。婆羅門者，此比丘是。過去世時已曾蒙我精勤方便得大果報，今復蒙我精勤方便，修習正觀除增上慢得阿羅漢。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘未知未了，自稱得過人法、聖知見殊勝、[296]我如是知、如是見。彼於後時若撿挍、若不撿挍，犯罪欲求清淨故作如是言：『長老！我不知言知、不見言見，虛誑不實語。』除增上慢，是比丘得波羅夷，不應共住。」
未知者，無智故。
未了者，未斷故。
得過人法者，人法[297]者，所謂五欲、五下分結、六趣、六諍根、七使、八[298]邪、世八法、九慢、九惱、十善行迹、十惡行迹。復次人法者，如諸天子以偈問佛：
爾時世尊以偈答天子言：
是為人法。復次孝順父母，供養沙門、婆羅門，及諸尊重修梵行者，是為人法。過人法者，十智、法智、未知智、等智、他心智、苦集滅道智、盡智、無生智、滅盡、解脫、增上善心、淳熟善根、淨不淨解脫、明法須陀洹果及所攝三昧，善入出住正受作證。所謂止觀、三三昧、三明、四念處、四正勤、四如意足、四禪、四無量[301]心、四無色定、四聖道、四聖種、四聖諦、四沙門果、五[302]枝定、五根、五力、五解脫處、六無上法、六[303]聖法、六出要界、六念、六通、七財、七無著法、七三昧、七漏盡力、七覺[304]支、八正道、八勝處、八解脫、八向道迹、九想、九歡喜法、九淨行滿足、九次第定、十賢聖住處、十一切入、十離熾然法、十無學法、十種漏盡力，此名過人法。
聖[305]知見者，所謂佛及佛弟子所有知見。或自稱知非見、或自稱見非知、或自稱知見、或非知非見。知非見者，言：「我知苦習滅道。」不言：「我[306]天眼清淨，見人死此生彼善趣、惡趣、[307]若貴、若[308]賤。」[309]不言：「我得天耳過人所聞，人聲、非人聲、若近、若遠。」又不言：「我知他人心、神足𣣋虛、自識宿命。」是名知而非見。見[310]而非知[311]者，自言：「我得天眼清淨乃至自知宿命。」[312]不言：「我知四真諦。」是名見非知。云何[313]知見？言：「我知四真諦乃至自識宿命。」是名知見。云何名[314]非知非見？亦[315]不言：「我[316]知四真諦乃至自識宿命。」[317]是名非知非見。
得殊勝者，如是知、如是見。
實不知言知、不見言見，後若撿挍、若不撿挍，撿挍者，有人問言：「長老！汝得聖道果耶？從何等法師學得此果？[318]汝何處得？得時云何？」是名撿挍。不撿挍者，無人問，若問、若不問，不實自言得過人法，犯波羅夷。
求清淨者，欲得清淨，故言：「我不知言知、不見言見。」虛者，空也。誑者，不如實。妄語者，妄自稱說。
波羅夷者如上[321]說。復次波羅夷者，離不妄語退沒墮落，是名波羅夷。復次有波羅夷者，所可犯罪不可發露悔過，是名波羅夷。若比丘自言：「我法智耶？」犯越比尼罪。若言：「我法智。」[322]偷蘭罪。若言：「我得法智。」波羅夷。如是斷、如是修、如是作證，如是一一廣說，乃至言：「我漏盡力耶？」得越比尼罪。若言：「我漏盡力。」得偷蘭罪。若言：「我得漏盡力。」波羅夷。如是斷、如是修、如是作證亦如是。若教化比丘至檀越[323]家語女人言：「優婆夷！某處安居比丘盡非凡夫。」得越比尼罪。若言：「我亦在中。」得偷蘭罪。問言：「長老！得是法耶？」答言：「得。」波羅夷。若比丘言：「優婆夷！某處比丘夏安居盡得阿羅漢。」乃至言：「我得是法。」犯波羅夷。又比丘言：「某處比丘夏安居盡得妙勝法。」乃至言：「我得是法。」波羅夷。若言：「某處比丘夏安居竟。」亦如是。若比丘語[324]優婆塞、優婆夷言：「某處自恣比丘皆非凡夫，皆是阿羅漢、皆得[325]殊勝法。」乃至[326]言：「我得是法。」犯波羅夷。若比丘言：「優婆夷！某處[327]院內住比丘皆非凡夫，皆阿羅漢、[328]得妙勝法。」乃至言：「我得是法。」犯波羅夷。若比丘語優婆夷言：「某處坐上比丘皆非凡夫，皆是阿羅漢、皆得勝妙法。」乃至問言：「長老得是法耶？」答言：「我亦得是法。」犯波羅夷。大王家、大臣家、長者家、居士家、城中、[329]院中亦如是。若比丘言：「汝家住比丘、汝家食比丘、為汝家眷屬授經比丘皆非凡夫，[330]是阿羅漢、得勝妙法。」乃至「[331]我得是法。」犯波羅夷。若言：「持如是鉢、著如是衣、食如是食、如是行、如是住、如是臥皆非凡夫，皆是阿羅漢、得勝妙法。」乃至「自得是法。」犯波羅夷。若言：「是上諸比丘皆得法智。」自言：「我法智耶？」得越比尼罪。「我法智。」偷蘭罪。若言：「我得法智證不實。」波羅夷。[332]如是知、如是斷、如是修、如是[333]證，乃至漏盡力作證，亦如是。若比丘以中國語向邊地說、若以邊地語向中國說、若中國語向中國說、若邊地語向邊地說、若說義不說味，得偷蘭罪。若說味不說義，[334]越比尼罪。若說味說義，得波羅夷。若不說義不說味，得越比尼罪。說義不說味者，自稱說我、不稱說羅漢。說味不說義者，稱說羅漢、不自稱說[335]我。說義[336]說味者，自稱說我是羅漢。不說義[337]不說味者，作羅漢相、[338]或合眼以手自指，語優婆夷言：「汝愚癡人不知其尊，譬如優曇鉢花時時一出而不知貴。」作如是相者得越比尼罪。比丘若[339]作書印、若作手相，現義不現味者，得越比尼罪。現味不現義者，越比尼心悔。現義現味，得偷蘭罪。不現義不現味，無罪。除根力覺道種，乃至世間善法，[340]小小威儀不應讚歎，但讚歎佛法僧大弟子舍利弗、目連無罪，不得[341]自讚歎自身，唯有同意問說，實者無罪。是故說：「若比丘未知未[342]了，自稱得過人法、聖知見殊勝，如是[343]知、如是見。[344]後於[345]異時若撿挍、若不撿挍，犯罪欲求清淨故作如是言：『長老！我不知言知、不見言見，空誑不實語。』除增[346]上慢，是比丘得波羅夷，不應共住。」
世尊於舍衛城，成佛六年冬[347]分第四半月十三日，食後[348]東向坐三人半影，為聚落中眾多比丘制[349]此戒，及增上慢比丘。已制當隨順[350]行，是名隨順法。[351]（妄語戒竟）
摩訶僧祇律卷第四