No. 1426 [cf. No. 1425]
[4]六念法
「一者，當知日數，月一日、二日，乃至十四日、十五日，月大、月小悉應知。
「二者，清旦當作施食法：『今日得食施某甲，某甲於我不計意，我當食。』（如是三說）
「三者，日日自憶若干臘數。
「四者，當憶念受持衣及淨施者。
「五者，當念不別眾食。
「六者，當念病不病。」
摩訶僧祇律波羅提木叉大比丘戒本
「大德僧聽！冬時一月[5]過，少一夜，餘有一夜三月在，老死至近、佛法欲滅。諸大德！為得道故一心勤精進。所以者何？諸佛一心勤精進故得阿耨多羅三藐三菩提，何況餘助道法！」
「未受具[6]戒者已出。」
「僧今和合[7]先作何事？」（[8]一人答言：「布薩說戒。」）「諸大德！不來諸比丘說欲及清淨。」「誰與比丘尼取[9]欲？」
「大德僧聽！今十五日布薩說波羅提木叉。若僧時到僧忍聽，僧一心共作布薩說波羅提木叉。如是白。」
「諸大德！今布薩說波羅提木叉，僧一心善聽。有罪者應發露、無罪者默然，默然故當知諸大德清淨。如一一比丘問答，是比[13]丘眾中三唱。[14]若比丘如是[15]比丘眾中三唱，憶有罪應發露，不發露得故妄語罪。諸大德！故妄語罪，佛說[16]障道法，是故比丘欲求清淨[17]故，憶有罪應發露，發露則安隱，不發露罪益深。」
「諸大德！已說波羅提木叉序。今問諸大德！是中清淨不？[18]是中清淨不？是中清淨不？」
「若比丘，於和合僧中受具足戒，不還戒、戒羸不出、相行婬法乃至共畜生，是比丘波羅夷不共住。
「佛在毘舍離城，成佛五年冬分第五半月十二日，食後東向坐一人半影，為長老耶奢伽蘭陀子制此戒。已制當隨順行，是名隨順法。
「若比丘，於聚落[19]中、若空地，不與取隨盜物，[20]王或捉、或殺、或縛、或擯出，『咄男子！汝是賊！汝愚癡。』比丘如是不與取，是比丘波羅夷不共住。
「佛在王舍城，成佛六年冬分第二[21]半月十日，食後東向坐兩人半影，為瓦師子長老[22]達膩伽，因洴沙王及糞掃衣比丘制此戒。已制當隨順行，是名隨順法。
「若比丘，自手奪人命，求持刀與殺者，教死、歎死：『咄！人用惡活為？死勝生。』作是意作是想，方便歎譽死快，因是死非餘者，是比丘波羅夷不共住。
「佛在毘舍離城，成佛六年冬分第三半月九日，食前北向坐一人半影，為眾多看病比丘因鹿杖外道制此戒。已制當隨順行，是名隨順法。
「若比丘，未知未見，自稱得過人聖法、知見殊勝：『我如是知、如是見。』彼於後時若檢校、若不檢校犯罪，欲求清淨故作是言：『長老！我不知言知、不見言見，虛誑不實語。』除增上慢，是比丘波羅夷不共住。
「佛在舍衛國，成佛六年冬分第四半月十三日，食後東向坐三人半影，為聚落中眾多比丘及增上慢比丘制此戒。已制當隨順行，是名隨順法。」
「諸大德！已說四波羅夷法。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」
「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」[23]（四事竟）
「若比丘故出精，除夢中，僧伽婆尸沙。
「若比丘，婬欲變心，與女人身[24]身相摩觸，若捉手、若捉髮及餘身分，摩觸受樂[25]者，僧伽婆尸沙。
「若比丘，婬欲變心，[26]與女人[27]說作醜惡語，隨順婬欲法，如年少男女，僧伽婆尸沙。
「若比丘，婬欲變心，於女人前歎自供養己身：『姊妹！如我沙門持[28]淨戒、行善法、修梵行，以婬欲法供養第一。』僧伽婆尸沙。
「若比丘，受使行和合男女，若[29]娶婦若私通，乃至須[30]臾，僧伽婆尸沙。
「若比丘，自乞作房，無主為身，應量作：長十二修伽陀磔手內、廣七磔手。應將諸比丘示作房處無難處、非妨處。若難處、妨處自乞作房，無主為身，亦不將諸比丘示作房處，而過量[31]作，僧伽婆尸沙。
「若比丘，作大房，有主為身，應將諸比丘指授處無難處、非妨處。若難處、妨處，有主為身，亦不將諸比丘指授處者，僧伽婆尸沙。
「若比丘，瞋恨不喜故，於清淨無罪比丘以無根波羅夷法謗，欲[32]破彼比丘淨行。此於後時若檢校、若不檢校，便言：『是事無根，我住瞋恨故說。』僧伽婆尸沙。
「若比丘，瞋恨不喜故，[33]於異[34]分中小小事非波羅夷，以波羅夷法謗，欲[35]壞彼比丘梵行。此於後時若檢校若不檢校，便言：『我以異分中小小事，住瞋恨故說。』僧伽婆尸沙。
「若比丘，為破和合僧故，勤方便執破僧事故共諍。諸比丘應諫言：『長[36]老！莫為破和合僧故勤方便執破僧事故共諍，當與僧同事。何以故？僧和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說法照明安樂住。』如是諫時捨者善；若不捨應第二、第三諫，捨是事善；若不捨，僧伽婆尸沙。
「若比丘，同意相助，若一、若二、若眾多，同語、同見欲破和合僧。諸比丘諫時，是同意比丘言：『長老！莫說是比丘好惡事。何以故？是法語比丘、律語比丘，是比丘所說所見欲忍可事，我等亦欲忍可。是比丘知說、非不知說。』諸比丘[37]應諫言：『長老！莫作是語：「是法語比丘、律語比丘。」何以故？此非法語比丘、[38]律語比丘。諸長老！莫[39]助破僧事，當樂助和合僧。何以故？僧和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說法照明安樂住。』如是諫時捨者善；若不捨應第二、第三諫，捨是事善；若不捨，僧伽婆尸沙。
「若比丘，自用戾語，諸比丘共法中如法、如律教時，便自用意言：『長老！汝莫語我好惡事。我亦不語汝好惡事。』諸比丘應諫言：『長老！諸比丘共法中如法、如律教時，汝莫不受，汝亦應如法、如律教諸比丘。何以故？如來弟子眾展轉相教、展轉相諫，共罪中出故，善法得增長。』如是諫時捨者善；若不捨應第二、第三諫，捨是事善；若不捨，僧伽婆尸沙。
「若比丘，[40]依城邑聚落中住，污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。諸比丘應諫言：『長老！汝等污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。汝等出去，不應此中住。』是比丘言：『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡。何以故？有[41]如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘應諫言：『長老！[42]如是莫言：「僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡。有同罪比丘，有驅者、有不驅者。」何以故？僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡。長老！汝等污他家、行惡行，污他家亦見亦聞、行惡行亦見亦聞。汝等出去，莫此中住。』如是諫時捨者善；若不捨應第二、第三諫，捨是事善；若不捨，僧伽婆尸沙。」
「諸大德！[43]以說十三僧伽婆尸沙法，九初罪、四乃至三諫。若比丘犯一一罪，隨知覆藏時應與波利婆沙。波利婆沙已，應僧中六日六夜行摩那埵。行摩那埵已，應二十僧中出罪。若少一人不滿二十，[44]是比丘不得出罪，諸比丘應被訶，是事法爾。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」
「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」[45]（十三事竟）
「若比丘，與女人獨屏覆處可婬處坐，可信優婆夷於三法中一一如法說，若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。比丘自言：『我坐是處。』於三法中一一如法[46]治，若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提，應隨可信優婆夷所說法治彼比丘。是初不定法。
「若比丘，與女人獨露現處不[47]可婬處坐，可信優婆夷於二法中一一如法說，若僧伽婆尸沙、若波夜提。比丘自言：『我坐是處。』於二法中一一如法治，若僧伽婆尸沙、若波夜提，應隨可信優婆夷所說法治彼比丘。是二不定法。」
「[48]諸大德！已說二不定法。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」
「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」[49]（二不定竟）
「若比丘，衣竟，迦絺那衣已捨，若得長衣十日畜，若過者，尼薩耆波夜提。
「若比丘，衣竟，迦絺那衣已捨，三衣中若離一[50]一衣餘處宿，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。
「若比丘，衣竟，迦絺那衣已捨，若得非時衣，比丘若須，應取疾作衣受。若不足，有望處，為滿故聽一月畜。若過者，足不足，尼薩耆波夜提。
「若比丘，從非親里居士、居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波夜提。餘時者，失衣時。
「若比丘，失衣時，得從非親[51]里居士、居士婦乞衣，若自恣與得取上下衣。若過受，尼薩耆波夜提。
「[52]若居士、居士婦，為比丘辦衣[53]價言：『我辦如是衣價，買如是衣與某甲比丘。』是比丘先不請，為好故便往勸言：『善哉居士！[54]如是衣價，買如是色衣與我。』若得[55]衣，尼薩耆波夜提。
「若比丘，居士、居士婦各辦如是衣價言：『我等辦如是衣價，買如是衣與某甲比丘。』是比丘先不請，為好故便往勸言：『善哉居士！各辦如是衣價，共作一如是色衣與我。』若得衣，尼薩耆波夜提。
「為比丘故，若王、大臣遣使送衣直與是比丘，使到言：『如是衣直，若王、大臣送，尊者應受。』比丘言：『我不得受是衣直，送淨衣來者應受。』使言：『尊者有執事人不？』比丘若須衣，應示[56]使若薗民、若優婆塞言：『是人能為比丘執事。』使到[57]勸言：『善哉執事！如是衣價，買如是淨衣與某甲比丘，是比丘來取衣時與。』使勸喻已，還到比丘所言：『尊者所示執事人，我已勸[58]作[59]已，須衣時往取。』比丘[60]若須衣，應到執[61]事所言：『我須衣！我須衣！』第二、第三亦如是說；若得衣者好，若不得[62]應第四、第五、第六在執事人前默然立，得衣者善；若不得，過是求，若得衣，尼薩耆波夜提。若不得，隨衣直來處，若自去、若遣使言：『汝為某甲比丘送衣直，是比丘於汝衣直竟不得用，汝自知莫令失，是事法爾。』[63]（十事）
「若比丘，作新敷具，應用二分純黑羺羊毛、三分白、四分[64]下。若過分，尼薩耆波夜提。
「若比丘，作新敷具，應至六年持。若減六年，故敷具若捨若不捨，作新敷具，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。
「若比丘，作新敷具氈尼師壇，應著故敷具[65]氈方一修伽陀[66]磔手，為壞色故。若不著，作新敷具氈尼師壇，尼薩耆波夜提。
「若比丘，道行得羊毛，若須得取至三由旬。若過者，尼薩耆波夜提。
「若比丘，種種賣買，尼薩耆波夜提。
「若比丘，種種販賣生色似[67]色，尼薩耆波夜提。[68]（二十竟）
「若比丘，所用鉢減五綴，更[69]乞新鉢為好故，尼薩耆波夜提。是鉢應眾中捨。眾中最下鉢應與，作是言：『長老！是鉢受持，破乃止。是事法爾。』
「若比丘，病應服[70]酥、油、蜜、石蜜、生酥及脂，一受七日[71]服。若過七日，有殘不捨而服，尼薩耆波夜提。
「若比丘，與比丘衣[72]已，後瞋恨不喜，若自奪、若使人奪，得衣者，尼薩耆波夜提。
「若比丘，春殘一月在，當求雨浴衣，半月在當作成受用。若未至求雨浴衣，作成受用者，尼薩耆波夜提。
「若比丘，自行乞縷，使[73]非親里織作衣，尼薩耆波夜提。
「[74]若居士、居士婦使織師為比丘織作衣，是比丘先不請，為好故便往勸織師言：『善哉居士！此衣為我作，汝當好織令緻長廣，當與汝錢直、若食直。』如是勸，得衣者，尼薩耆波夜提。
「若比丘，十日未至自恣得急施衣，須者得取畜至衣時。若過時[75]畜，尼薩耆波夜提。
「[76]夏三月未至，夏末月比丘在阿練若處住，有疑恐[77]怖有因緣事，三衣中若一一衣得寄家內離六宿。若過者，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。
「若比丘，知物向僧自迴向[78]己，尼薩耆波夜提。」[79]（三十[80]事竟）
「諸大德！已說三十尼薩耆波夜提法。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」
「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「若比丘，知而故妄語，波夜提。
「若比丘，種類形相語，波夜提。
「若比丘，兩舌語，波夜提。
「若比丘，知僧如法如律滅諍[81]已，更發起言：『此羯磨不了，當更作。』作是因緣不異，波夜提。
「若比丘，為女人說法過五六語，除有[82]智男子，波夜提。
「若比丘，教未受具戒人說句法，波夜提。
「若比丘，[83]自稱向未受具戒人說得過人法：『我如是知、如是見。』說[84]實者，波夜提。
「若比丘，僧應分物，先聽與而後遮言：『長老！汝親厚意，迴僧物與人。』波夜提。
「若比丘，[85]僧半月誦波羅提木叉經時，作是言：『長老！用誦是雜碎戒為？使諸比丘生疑悔。』作是輕呵戒因緣不異，波夜提。（十事竟）
「若比丘，壞種子破鬼村，波夜提。
「若比丘，異語惱他，波夜提。
「若比丘，嫌責[86]語，波夜提。
「若比丘，僧住處露地敷臥床、坐床褥枕，若自敷、若使人[87]敷，去時不自舉、不使人舉，波夜提。
「若比丘，僧房內敷床褥，若自敷、若使人敷、去時不自舉、不使人舉，波夜提。
「若比丘，瞋恨不喜，僧房內牽比丘出、[88]若自牽、若使人牽，下至言：『汝出去！』波夜提。
「若比丘，知僧房內比丘先敷床褥，後來[89]敷欲擾亂令去，作是因緣不異，波夜提。
「若比丘，僧房閣[90]屋上敷尖脚床，若坐若臥，波夜提。
「若比丘，知水有蟲，澆草泥、若使人澆，波夜提。
「若比丘，經[91]營作大房，施戶牖，齊再三覆，當於少草地中住教。若過[92]者，波夜提。（二十竟）
「若比丘，僧不差而教誡比丘尼，波夜提。
「若比丘，僧[93]差教[94]誡比丘尼，從日沒乃至明相未出，波夜提。
「若比丘，往尼住處教誡，不白善比丘，除餘時，波夜提。餘時者，病時。
「若比丘語比丘言：『長[95]老！為食故教誡比丘尼。』波夜提。
「[98]若比丘，與比丘尼期共道行，下至聚落間，除[99]疑怖畏估客伴時，波夜提。
「若比丘，與非親里比丘尼衣，除貿易，波夜提。
「若比丘，與非親里比丘尼作衣，波夜提。
「若比丘，知比丘尼讚歎食，除[100]舊檀越，波夜提。（三十事竟）
「若比丘，施一食處，不病比丘過一食，波夜提。
「若比丘，處處食，除病時、衣時，波[101]夜提。
「若比丘，知彼比丘食已足離坐處，不作殘食法，欲惱故勸言：『長老！食此食。』[102]食者，波夜提。
「若比丘，非時食，波夜提。
「若比丘，停食食，波夜提。
「若比丘，往白衣家自恣與餅[麩-夫+少]，得受兩三鉢出外共不病比丘食。若過受不共食，波夜提。
「若比丘，不病，為身乞酥、油、蜜、石蜜、乳酪、魚、肉，如是乞美食食者，波夜提。
「若比丘，別眾食，除餘時，波夜提。餘時者，病時、衣時、行時、船上時、大眾會時、外道施食時。（[103]四十事竟）
「若比丘，無病，[104]自為身然草木牛[105]屎，若自然、若使人然，除因緣，波夜提。
「若比丘，與未受[106]具戒人同屋過三宿，波夜提。
「若比丘，與羯磨欲已，後瞋恨不喜作是言：『我不與欲、不好與，此羯磨不成[107]就，我不與此欲。』波夜提。
「若比丘語比丘言：『長老！共[108]汝入聚落，到彼當與汝食，若自與、若使人與。』後欲驅故便言：『[109]汝去！我共汝住不樂，我獨住樂。』作是因緣不異，波夜提。
「若比丘作是語：『長老！我知世尊說障道法，習此法不能障道。』諸比丘應諫言：『長老！汝莫謗世尊！謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊說障道法實障道。汝捨此惡事。』如是諫時，若堅持不捨，應第二、第三諫，捨者善；若不捨，僧應作舉羯磨。是比丘，波夜提。
「若比丘，知比丘惡見不捨，[110]僧如法、如律作舉羯磨。未作如法、如律，共食、共同屋住，波夜提。
「[111]若沙彌作是言：『如來說婬欲是障道法，我知習婬欲不能障道。』諸比丘應諫言：『汝沙彌莫謗世尊！謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊說婬欲實障道法。汝捨此惡見。』如是諫時，若[112]堅持不捨，應第二、第三諫，捨者善；若不捨應驅出，言：『汝從[113]今已後不應言：「佛是我師。」亦不得共比[114]丘[115]三宿。汝去，不得此中住。』若比丘知沙彌惡見不[116]捨驅出，未作如[117]法，誘喚[118]畜養共食、共住，波夜提。
「若比丘，得新衣[119]當三種壞色，若一一壞色青、黑、木蘭。若不壞色受用者，波夜提。
「若比丘，[120]僧住處內寶、若名寶，若自取、若使人取，除內取為主來求者與，波夜提。
「若比丘，減半月[121]浴，除餘時，波夜提。餘時者，春後一月半、夏初一月。此二月半，是熱時、病時、[122]風時、雨時、作時、行時。（五十事竟）
「若比丘，知水有虫飲者，波夜提。
「若比丘，自手與無衣出家男女食，波夜提。
「若比丘，知食家婬處坐，波夜提。
「若比丘，知食家屏處坐，波夜提。
「若比丘，看軍發行，波夜提。
「若比丘，有因緣事得到軍中三宿，若看軍發行[123]牙旗鬪勢，波夜提。
「若比丘，瞋恨不喜打比丘，波夜提。
「若比丘，瞋恨不喜掌刀擬比丘，波夜提。
「若比丘，知比丘麁罪覆藏者，波夜提。（六十事竟）
「若比丘，故奪畜生命，波夜提。
「若比丘，戲笑藏[124]比丘衣鉢尼師壇針筒、若使人藏，波夜提。
「若比丘，恐怖比丘，波夜提。
「若比丘，水中戲，波夜提。
「若比丘，以指相指，波夜提。
「若比丘，與女人[125]期共道行，下至聚落中，波夜提。
「若比丘，與女人同屋宿，波夜提。
「若比丘，與女人獨[126]屏處坐，波夜提。（七十事竟）
「若比丘，知人不滿二十，與受具足戒，是人不名受具足。諸比丘應被呵，波夜提。
「若比丘，自手掘地、若使人掘，[127]若指授語：『掘是地。』波夜提。
「若比丘，四月別請應受。[128]過受，波夜提。除更請、長請。
「若比丘語比丘言：『長老！當學，莫犯五眾罪。』是比丘言：『我不隨汝語，若見餘長老寂根多聞、持法深解，我當從諮問，彼有所說我當受[129]行。』除餘時，波夜提。餘時者，比丘欲得法利[130]應學，亦應問餘比丘。
「若比丘，飲酒，咽咽波夜提。
「若比丘，輕他[131]比丘，波夜提。
「若比丘，諸比丘諍訟時默然立聽，彼有所說我當憶持，作是因緣不異，波夜提。
「若比丘，僧斷事不與欲，出去不白，波夜提。
「若比丘，阿蘭若處住，非時入聚落，不白善比丘，除急事，波夜提（八十事竟）
「若比丘同食處，食前、食後不白善比丘，行至餘[132]處，除衣時，波夜提。
「若比丘入王[133]宮，夫人未藏寶，下至過門限，波夜提。
「若比丘，骨牙角作針筒，破已，波夜提。
「若比丘，兜羅綿[134]紵[135]褥，若坐、若臥，出已，波夜提。
「若比丘，作尼師壇應量作：長二修伽陀磔手、廣一磔手半，更益一磔手。若過，截已，波夜提。
「若比丘，作覆瘡衣應長四修伽陀磔手、廣[136]二磔手。若過，截已，波夜提。
「若比丘，作雨浴衣應長六修伽陀磔手、廣二磔手半。若過，截已，波夜提。
「若比丘，[137]與如來[138]衣量[139]等作衣。若過，截已，波夜提。如來衣長九修伽陀磔手、廣六磔手。
「若比丘，瞋恨不喜，以無根僧伽婆尸沙法謗，波夜[140]提。
「若比丘，知物向僧迴與餘人，波夜提。
「若比丘，[141]僧半月說波羅提木叉經時，作是言：『長老！我今始知是法入[142]修多羅，半月波羅提木叉中說。』諸比丘知彼比丘本若二、若三，說《波羅提木叉經》中[143]坐，況復多！彼比丘不以不知故無罪。隨所犯罪一一如法治，應呵責言：『長老！汝失善利，半月說《波羅提木叉經》時，汝不尊重、不一心念、不攝耳聽法。』呵已，波夜提。」[144]（九十二事竟）
「諸大德！已說九十二波夜提法。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」
「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「若比丘，阿練若處住，先不語不病，外不受、於內受，若噉、若食，應向餘比丘悔過言：『長老！我墮可呵法。此法悔過。』
「若比丘，不病在白衣家內，從非親里比丘尼[145]邊[146]受食，若噉、若食，應向餘比丘悔過言：『長老！我墮可呵法。此法悔過。』
「若比丘，受白衣家請食，比丘尼在前[147]立，指示言：『與是比丘飯，與是比丘羹、若魚、若肉。』諸比丘應語是比丘尼言：『姊妹小住！待諸比丘食竟。』若無一比丘呵者，是諸比丘應向餘比丘悔過言：『長老！我墮可呵法。此法悔過。』
「有學家，僧作學家羯磨，[148]比丘先不請而往[149]自手受[150]食，若噉、若食，是比丘應向餘比丘悔過言：『長老！我墮可呵法。此法悔過。』」
「諸大德！已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」
「[151]諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「齊整著內衣，應當學。
「齊整被衣，應當學。
「好覆身入家內，應當學。
「諦視入家內，應當學。
「小聲入家內，應當學。
「不笑入家內，應當學。
「不覆頭入家內，應當學。
「不反抄衣入家內，應當學。
「不脚指行入家內，應當學。
「不叉腰入家內，應當學。[152]（十事）
「不搖身入家內，應當學。
「不搖頭入家內，應當學。
「不掉臂入家內，應當學。
「好覆身家內坐，應當學。
「諦視家內坐，應當學。
「小聲家內坐，應當學。
「不笑家內坐，[153]應當學。
「不覆頭家內坐，應當學。
「不反抄衣家內坐，應當學。
「不抱膝家內坐，應當學。[154]（二十事）
「不交脚家內坐，應當學。
「不叉腰家內坐，應當學。
「不動手足家內坐，應當學。
「一心受食，應當學。
「羹飯等食，應當學。
「不偏刳食，應當學。
「不口中頰食食，應當學。
「不吐舌食，應當學。
「不大團飯食，應當學。
「不[157]挑團食，應當學。
「不齧半食，應當學。
「不含[158]食語，應當學。
「不指抆[159]鉢食，應當學。
「不舐手食，應當學。
「不[160]𠲿指食，應當學。
「不[161]㗘㗱作聲食，應當學。
「不吸食食，應當學。
「不全吞食，應當學。
「不落飯食，應當學。[162]（四十事）
「不振手食，應當學。
「不嫌心看比坐鉢食，應當學。
「端心視鉢食，應當學。
「不病不得為己[163]索食，應當學。
「不以飯覆羹上更望得，應當學。
「不以膩手受[164]飯器，應當學。
「不以鉢中殘[165]食棄地，應當學。
「[166]己立不為坐人說法，除病，應當學。
「[167]己坐不為臥人說法，除病，應當學。
「[168]己在下不為高[169]床上人說法，除病，應當學。[170]（五十事）
「不為著革屣人說法，除病，應當學。
「不為著屐人說法，除病，應當學。
「不為覆頭人說法，除病，應當學。
「不為纏頭人說法，除病，應當學。
「不為抱膝蹲人說法，除病，應當學。
「不為翹脚人說法，除病，應當學。
「[171]不為捉刀人說法，除病，應當學。
「[172]不為捉弓箭人說法，除病，應當學。
「不為捉杖人說法，除病，應當學。
「不為捉蓋人說法，除病，應當學。[173]（六十事）
「在後不為在前人說法，除病，應當學。
「不為騎乘人說法，除病，應當學。
「[174]在道外不為道中人說法，除病，應當學。
「不生[175]草上大小便涕唾，除病，應當學。
「[176]不水中大小便涕唾，除病，應當學。
「[177]不立大小便，除病，應當學。」[178]（眾學六十六事竟）
「諸大德！已說眾學法。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」
「若隨事隨順人，應與現前[179]比尼人，與現前比尼。
「應與憶念比尼人，與憶念比尼。
「應與不癡比尼人，與不癡比尼。
「應與自言[180]治比尼人，與自言治比尼。
「應與覓罪相比尼人，與覓罪相比尼。
「應與如草[183]敷地比尼人，與如草敷地比尼。」
「諸大德！已說七滅[184]諍法。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」
「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」[185]（七滅諍竟）
[186]「諸大德！是隨順法，半月半月次說波羅提木叉。二部比尼隨順者，隨順行此法。」
「諸大德！已說隨順法。今問諸大德！是中清淨不？是中清淨不？是中清淨不？」
「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」
「諸大德！已說戒[187]經序法已、說四波羅夷法已、說十三僧伽婆尸沙法已、說二不定法已、說三十尼薩耆波夜提法已、說九十二波夜提法已、說四波羅提提舍尼法已、說眾學法已、說七滅諍法已、說[188]法隨順法，是名如來、應供、正遍[189]知法比尼法，入《波羅提木叉經》中，是法隨順法，一切[190]學莫犯。」
「佛言：『毘婆尸佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，略說波羅提木叉：
「『毘葉[191]婆佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，略說波羅提木叉：
「『拘那含牟尼佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，略說波羅提木叉：
「『釋迦牟尼佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧，略說波羅提木叉：
已說波羅提木叉經竟。僧一心得布薩。
[197]摩訶僧祇戒
摩訶僧祇律大比丘戒本