[3]爾時佛在舍衛國，時世穀米[4]勇貴，乞食難得。時有比丘尼入城乞食，空鉢而還。時提舍難陀比丘尼，到時著衣持鉢入城乞食，漸次到一販賣人家默然而立。是[5]堤舍比丘尼顏貌端政，販賣人見已便繫心在彼，即前問言：「[6]阿姨！何所求索？」報言：「我欲乞食。」彼言：「授鉢來。」即便與鉢。彼盛滿[7]鉢羹飯，授與堤舍比丘尼。堤舍比丘尼後數數著衣持鉢[8]詣販賣人家默然而立。彼復問言：「阿姨！何所求索？」報言：「我欲乞食。」彼即復盛滿鉢羹飯授與。諸比丘尼見已便問言：「如今穀米勇貴，乞求難得，我等諸人入城乞食空鉢而還，汝日日[9]乞食滿鉢而來，何由得爾？」報言：「諸妹乞[10]可得耳。」堤舍比丘尼復於異日，到時著衣持鉢詣販賣人家。彼人遙見比丘尼來，便自計念：「如我前後與此比丘尼食，計價可五百金錢，足直一女人。」即前捉比丘尼欲行婬，比丘尼即喚言：「莫爾！莫爾。」比近販賣者即問言：「向者何故大喚？」答言：「此人捉我。」彼問言：「汝何故捉比丘尼耶？」販賣人答言：「我前後與此比丘尼食，計其價可五百金錢，足直一女人。若此比丘尼意不貪樂我者，何以受我食？」彼人問比丘尼言：「汝[11]實爾不？」答言：「實爾。」彼問比丘尼言：「汝知彼與汝食意不？」答言：「知。」彼復言：「汝若知者何故大喚？」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責提舍難陀比丘尼：「云何比丘尼染污心受染污心人食？」諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責提舍難陀比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何以染污心受染污心人食？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此提舍難陀比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼有染污心，從染污心男子受可食者及食并餘物，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼亦不知有染污心、無染污心，後方知有染污心，或有言犯僧伽婆尸沙，或有疑者。「不知者，不犯。自今已去當如是說戒：若比丘尼染污心，知染污心男子，[12]從彼受可食者及食并餘物，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」
比丘尼義如上。
染污心男子者，亦欲心染著。
可食者，根食、莖食、葉食、華食、果食、油食、胡麻食、黑石蜜食、細末食也。
食者，飯、[麩-夫+少]、乾飯、魚及肉。
餘物者，金銀、珍寶、摩尼、真珠、[13]玭琉璃、珂貝、[14]璧玉、珊瑚、若錢、生[15]像金。
若比丘尼染污心，知染污心男子，從受可食物及食并餘物者，[16]彼與此受，僧伽婆尸沙。彼與此不受，偷蘭遮。方便欲與而不與，若共期若悔還，一切偷蘭遮。天子、阿[17]修羅子、[18]揵闥婆子、夜叉子、餓鬼子、畜生能變形者，從受可食者[19]及食并餘物，彼與此受，偷蘭遮。不能變形者，突吉羅。從染污心女人，受可食者及食并餘物，突吉羅。染污[20]心染污心想，僧伽婆尸沙。染污心疑，偷蘭遮。不染污心染污心想，偷蘭遮。不染污心疑，[21]突吉羅。
不犯者，先不知，若[22]己無染污心、彼亦無染污心，不犯。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世穀米勇貴，乞求難得。時諸比丘尼入城乞食空鉢而還，堤舍難陀比丘尼亦入城乞食空鉢而還。諸比丘尼見已問堤舍比丘尼言：「汝常乞食滿鉢而歸，今何以空鉢而歸，乞求難得耶？」答言：「實爾。」問言：「何以故爾？」[23]答言：「諸妹！我前常詣販賣人乞故易得，而今不往從乞，是以難得。」時六群比丘尼[24]偷羅難陀及[25]堤舍比丘尼母，語堤舍比丘尼言：「正使彼[26]有染污心、無染污心，能那汝何？汝自無染污心，若得食，但以時清淨受取。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群偷羅難陀及堤舍比丘尼母言：「汝等云何語堤舍比丘尼言：『正使彼染污心、無染污心，能那汝何？汝自無染污心，若得食，但以時清淨受。』」時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘僧，呵責六群偷羅難陀及堤舍比丘尼母：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等語堤舍比丘尼言：『正使彼有染污心、無染污心，能那汝何？汝自無染污心，若得食，但以時清淨受。』」時世尊以無數方便呵責六群偷羅難陀及堤舍比丘尼母已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，教比丘尼作如是[27]語：『大姊！彼有染污心、無染污心，能那汝何？汝自無染污心，於彼若得食，以時清淨受取。』此比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。」
彼比丘尼語比丘尼言：「大姊！正使彼人有染污心、無染污心，能那汝何？汝自無染污心，若得食，[28]但以時清淨受取。」說而了了，僧伽婆尸沙；說不了了者，偷蘭遮。
不犯者，或戲笑說，若疾疾說，獨處說夢中說，欲說此錯說彼，不犯。
爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：「自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，欲壞和合僧，[29]方便受破僧法，堅持不捨，是比丘尼應諫彼比丘尼言：『大姊！汝莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。大姊！應與僧和合，與僧和合歡喜不諍，同一師學如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨，是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。」（十竟）
爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：「自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼有餘比丘尼群黨，若一、若二、若三乃至無數，彼比丘尼語是比丘尼言：『大姊！汝莫諫此比丘尼。此比丘尼，[30]是法語比丘尼、律語比丘尼。此比丘尼所說，我等[31]心憙樂。此比丘尼所說，我等忍可。』是比丘尼語彼比丘尼言：『大姊！莫作是說言：「此比丘尼，是法語比丘尼、律語比丘尼。此比丘尼所說，我等憙樂。此比丘尼所說，我等忍可。」何以故？此比丘尼所說，非法語、非律語。大姊！莫欲破壞和合僧，當樂欲和合僧。大姊！與僧和合歡喜不諍，同一師學如水乳合，於佛法中有增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨，是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。」（十一竟）
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：「自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，依城邑、若村落住，污他家、行惡行，行惡行亦見亦聞、污他家亦見亦聞，是比丘尼諫彼比丘尼言：『大姊！汝污他家、行惡行，行惡行亦見亦聞、污他家亦見亦聞。大姊！汝污他家、行惡行，今可離此村落去，不須住此。』彼比丘尼語此比丘尼作是言：『大姊！諸比丘尼，有愛、有恚、有怖、有癡，[32]有如是同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。』是諸比丘尼語彼比丘尼言：『大姊！莫作是[33]語：「有愛、有恚、有怖、有癡。」亦莫言：「有如是同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。」何以故？而諸比丘尼不愛、不恚、不怖、不癡，有如是同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。大姊！污他家、行惡行，行惡行亦見亦聞、污他家亦見亦聞。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨，是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。」（十二竟）
爾時佛在拘睒彌瞿師羅園中。時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：「自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，惡性不受人語，於戒法中諸比丘尼如法諫已，自身不受諫語，言：『大姊！汝莫向我說若好、若惡，我亦不向汝說若好、若惡。諸姊止！莫諫我。』是比丘尼當諫彼比丘尼言：『大姊！汝莫自身不受諫語。大姊！自身當受諫語。大姊！如法諫諸比丘尼，諸比丘尼亦當如法諫大姊！如是佛弟子眾得[34]增益，展轉相諫、展轉相教、展轉懺悔。』是比丘尼如是諫時，堅持不捨，是比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。」（十三竟）
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有二比丘尼：一名蘇摩、二名婆頗夷，常相親近住、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。餘比丘尼語言：「大姊！汝等二人莫相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。汝等若不相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪者，於佛法中有增益安樂住。」而彼猶故不改悔。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責蘇摩婆頗夷比丘尼：「云何汝等相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。餘比丘尼語言：『大姊！[35]汝莫相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。汝等若不相親近、共[36]作惡行惡聲流布、共相覆罪，於佛法中有增益安樂住。』而彼猶故不改悔？」時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘僧，呵責蘇摩婆頗夷比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等共相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。餘比丘尼語言：『大姊！汝莫相親近、共作惡行惡聲流布、[37]莫展轉共相覆罪。汝等若不相親近、共作惡行惡聲流、布展轉共相[38]覆罪，於佛法中有增益安樂住。』而猶不改悔耶？」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「聽僧[39]與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫捨此事故，白四羯磨。應作如是呵諫。尼眾中應差堪能作羯磨人如上，當作如是白：『大姊僧聽！此蘇摩婆頗夷比丘尼，相親近住、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。餘比丘尼諫言：「大姊。汝等莫相親近共作惡行，惡聲流布莫相覆罪。汝等若不相親近、共作惡行惡聲流布者，於佛法[40]中有增益安樂住。」而彼猶故不改悔。若僧時到僧忍聽，僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作訶諫捨此事故：「汝等莫相親近、共作惡行惡聲流布、[41]莫共相覆罪。汝等若不相親近、不作惡行惡聲流布，於佛法中有增益安樂住。」白如是。』『大姊僧聽！此蘇摩婆頗夷比丘尼，共相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。餘比丘尼語言：「大姊！莫相親近、共作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪。汝等若不相親近、共作惡行惡聲流布，於佛法中得增益安樂住。」而彼猶故不改悔。今僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫捨此事故：「汝等莫相親近、共作惡行惡聲流布、莫展轉共相覆罪。汝等若不相親近、共作惡行惡聲流布，於佛法中有增益安樂住。」誰諸大姊忍僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫捨此事者默然，誰不忍者說。是初羯磨。』第二、第三如是[42]說。『僧已忍與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫捨此事竟，僧忍，[43]默然故，是事如是持。』」僧作如是呵諫白四羯磨已，[44]白諸比丘，諸比丘往白佛，佛言：「若有如此比丘尼，[45]比丘尼僧亦當與作如是呵責白四羯磨。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，相親近住、共[46]作惡行惡聲流布、展轉共相覆罪，是比丘尼當諫彼比丘尼言：『大姊！汝等莫相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。汝等若不相親近，於佛法中得增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨，是比丘尼應三諫捨此事故。乃至三諫捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。」
惡行者，自種華樹教人種、自溉灌教人溉[47]灌、自採華教人採[48]華、自作華鬘教人作、[49]自以線貫教人貫、自持去教人持去、自持鬘去教人持去、自以線貫持去教人線貫持去；設彼村中若人、若童子，共同一床坐起、同一器飲食、言語戲笑、自歌舞唱伎、或他作己唱和、或俳說、或彈鼓簧吹貝、作孔雀鳴或作眾鳥鳴、或走或[50]佯跛行、或嘯或自作弄[51]身、或受[52]雇戲笑。
若比丘尼，共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。餘比丘尼當諫此比丘尼言：「大姊！汝等莫共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。汝等若不相親近，共作惡行惡聲流布，於佛法中得增益安樂住。汝等宜捨此事，勿為僧所呵諫更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當作白。白已當語言：「妹！我已白[53]竟，餘有羯磨在，宜捨此事，莫為僧所呵諫更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已，當復語言：「妹！已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在，可捨此事，莫為僧所呵諫更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當作二羯磨。作二羯磨已，當語言：「妹！已白二羯磨[54]竟，餘有一羯磨在，可捨此事，莫為僧[55]所呵諫更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者說[56]三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白已二羯磨[57]竟捨者，三[58]偷羅遮。白已一羯磨竟捨者，二[59]偷羅遮。白已捨者，一偷羅遮。[60]白未竟捨者，突吉羅。未白前共相親近、共作惡行惡聲流布者，一切突吉羅。
不犯者，初語時捨，非法別眾呵諫，非法和合眾、法別眾、似法別眾、似法和合眾，非法非律、非佛所教呵[61]諫，若一切不[62]作呵諫，不犯。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時蘇摩婆頗夷比丘尼為僧呵諫已，六群比丘尼、偷羅難陀比丘尼教作如是言：「汝等當共住！何以故？我亦見餘比丘尼共住，共相親近、[63]共作惡行惡聲流布、共相覆罪，眾僧[64]以恚故教汝等別住。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼及[65]偷羅難陀比丘尼：「僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫已，云何汝等教作如是言：『汝等莫別住！何以故？我亦見諸比丘尼共相親近、作惡行惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故教汝等別住。』」時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群及偷羅難陀比丘尼：「僧為蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫，汝等云何教作如是言：『汝等莫別住！當共住。何以故？我亦見諸比丘尼共住、作惡行惡聲流布、共相覆罪，僧以恚故教汝等別住。』」時世尊以無數方便呵責[66]六群及偷羅難陀比丘尼已，告諸比丘：「聽比丘尼僧與六群及偷羅難陀比丘尼作呵責白四羯磨。當作如是[67]呵。尼眾中應差堪能作羯磨者如上，當作如是白：『大姊僧聽！此六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼，僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作[68]呵諫，而教作如是言：「汝等莫別住！當共住。何以故？我亦見諸比丘尼共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故教汝等別住。」若僧時到僧忍聽，僧與六群及偷羅難陀比丘尼作呵責捨此事故：「汝莫作如是語言：『莫別住！當共住！』亦莫言：『我亦見諸比丘尼共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故教汝別住。』今正有此二比丘尼，共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪，更無有餘。若此比丘尼，不相親近、共作惡行惡聲流布者，於佛法[69]中有增益安樂住。」白如是。』『大姊僧聽！此六群[70]比丘尼及偷羅難陀比丘尼，僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作呵諫，而教[71]作如是言：「汝等莫別住！當共住。我亦見諸比丘尼，共相親近、作惡行惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故教汝[72]等別住。」僧今與六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼作呵責捨此事故：「汝等莫別住！當共住！莫言：『我亦見諸比丘尼共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故教汝等別住。』今正有此二比丘尼，共相親近、作惡行惡聲流布、共相覆罪，更無有餘。若此比丘尼，不相親近者，於佛法有增益安樂住。」誰諸大姊忍僧為六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼作訶諫捨此事者默然，[73]若不忍者說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧[74]已呵諫六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼令捨此事竟，僧忍，[75]默然故，[76]是事如是持。』」僧為六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼作訶諫白四羯磨竟。[77]諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白佛，佛言：「若復有如此比[78]丘尼，僧亦當與作訶諫捨此事白四羯磨。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，比丘尼僧為作訶諫時，餘比丘尼教作如是言：『汝等莫別住！當共住。我亦見餘比丘尼不別住，共住、作惡行惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故教汝別住。』是比丘尼應諫彼比丘尼言：『大姊！汝莫教餘比丘尼言：「汝等莫別住！我亦見餘比丘尼共住、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故教汝別住。」今正有此[79]二比丘尼，共住、共作惡行惡聲流布、共相覆罪，更無有餘。若此比丘尼別住，於佛法中有增益安樂住。』是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨，是比丘尼應三諫，令捨此事故。乃至三諫捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。」
比丘尼義如上。
僧者，如上。
若比丘尼僧為作訶諫時，餘比丘尼教作如是言：「汝等莫別住！當共住。我亦見餘比丘尼共相親近[80]住、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。[81]僧以恚故教汝等別住。」是比丘尼諫彼比丘尼言：「大姊！汝莫教餘比丘尼言：『汝等莫別住！當共住。我亦見餘比丘尼共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故教汝別住。』今正有此二比丘尼，更無有餘。汝[82]等共相親近、共作惡行惡聲流布、共相覆罪，若此比丘尼別住者，於佛法有[83]增益安樂住。汝今可捨此事，莫為僧所呵更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當作白。[84]作白[85]已，當語言：「大[86]妹！我[87]已作白竟，餘有羯磨在，汝可捨此事。」若隨語者善，不隨語者當作初羯磨。作初羯磨竟，當語言：「已白初羯磨竟，餘有二羯磨在，汝可捨此事，莫為僧所呵諫更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當作二羯磨。作二羯磨已，當語言：「妹！已白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝可捨此事，莫為僧所呵諫更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者作三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨竟捨者，三[88]偷蘭遮。白一羯磨竟捨者，二偷蘭遮。白已捨者，一偷蘭遮。白未竟捨者，突吉羅。未白前教言：「汝莫別住！我亦見餘比丘尼共住、共作惡行惡聲流布、共相覆罪。僧以恚故教汝別住。」一切突吉羅。若有如是比丘[89]尼，僧與作呵諫時，若有比丘教言：「莫捨。」若呵責，偷蘭遮。若不呵[90]責，突吉羅。若比丘尼教：「莫捨。」若呵責，偷蘭遮。若未呵，突吉羅。
不犯者，初語時捨，非法別眾呵責，非法和合眾、法別眾、似法別眾、似法和合眾，非法非律、非佛所教呵責，若一切不呵責，不犯。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼，[91]趣以一小事瞋恚不喜便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧。不獨有沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。」時諸比丘尼聞，[92]其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「云何汝等，趣以一小事㥲恚不喜作[93]如是語：『我捨佛、捨法、捨僧。不獨有沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行，我等亦[94]可於彼修梵行。』」時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧，呵責六群比丘尼言：「云何汝等，趣以一小事㥲恚不喜作是語：『我捨佛、捨法、捨僧。不獨有沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行，我等亦可於彼修梵行。』」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「聽僧與六群比丘尼作呵責捨此事故白四羯磨。當作如是呵責。眾中應差堪能羯磨者如上，當作如是白：『大姊僧聽！此六群比丘尼，趣以一小事㥲恚不喜便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子！亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。」若僧時到僧忍聽，僧今呵責六群比丘尼捨此事：「大妹！莫趣以一小事㥲恚不憙便作是語：『我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行，我等亦可於彼修梵行。』」白如是。』『大姊僧聽！此六群比丘尼，趣以一小事㥲恚不喜便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。」[95]今僧與[96]六群比丘尼作呵責，捨此事故：「大[97]姊！莫趣以一小事㥲恚不喜便作是[98]語：『我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。』」誰諸大姊忍僧為六群比丘尼作呵責捨此事者默然，若不忍[99]者便說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已忍與六群比丘尼作呵責捨此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」僧作如是呵責六群比丘尼捨此事白四羯磨已，白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊告諸比丘：「若有如是比丘尼，僧當與呵責白四羯磨。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼趣以一小事㥲恚不憙便作是語：『我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子！亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。』是比丘尼當諫彼比丘尼言：『大姊！汝莫趣以一小事㥲恚不喜便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子！亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。」』若是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨，彼比丘尼應三諫捨此事故。乃至三諫捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。」
比丘尼義如上。
若比丘尼趣以一小事㥲恚不喜便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子！亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。」是比丘尼諫彼比丘尼作是語：「大姊！汝莫趣以一小事瞋恚不喜便作是語：『我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。』汝[100]可捨此事，莫為僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當作白。白已當語言：「我已白[101]竟，餘有羯磨在，可捨此事，莫為僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已當語言：「已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在，汝可捨此事，莫為僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當作第二羯磨。作第二羯磨已當復語言：「我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝可捨此事，莫為僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者作三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨竟[102]捨者，三[103]偷羅遮。白一羯磨竟捨者，二偷羅遮。白竟捨者，一偷羅遮。白未竟[104]捨者，突吉羅。未白前趣以一小事㥲恚不喜便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子！更有餘沙門、婆羅門修梵行[105]者，我等亦可於彼修梵行。」一切突吉羅。若僧為如是比丘尼作呵責時，[106]若比丘教言：「莫捨。」若僧作呵責，[107]偷羅遮。若不呵責，突吉羅。若比丘尼教言：「莫捨。」若僧作呵責，[108]偷羅遮。若不呵責，突吉羅。除比丘、比丘尼，教餘[109]人莫捨，呵責不呵責，一切突吉羅。
不犯者，初語時捨，非法別眾呵責，非法和合眾、法別眾、似法別眾、似法和合眾呵責，非法非律非佛所教，若一切不作呵責，不犯。
爾時佛在拘睒彌瞿師羅園中。時有比丘尼名黑，憙鬪諍不善憶持諍事，後遂㥲恚作是言：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責黑比丘尼言：「云何憙鬪諍不善憶持諍事，後㥲恚作是語：『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以是因緣集比丘僧，呵責黑比丘尼[110]言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝云何憙鬪諍不善憶持諍事，後㥲恚作是語：『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去聽僧與黑比丘尼作呵責捨此事故白四羯磨。當如是作。尼眾中應差堪能羯磨者如上，當作如是白：『大姊僧聽！此黑比丘尼，憙鬪諍不善憶持諍事，後㥲恚作是語：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」若僧時到僧忍聽，[111]僧今與黑比丘尼作呵責捨此事故：「大姊！汝莫憙鬪諍不善憶持諍事，後㥲恚作如是語：『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』而僧不愛、不恚、不怖、不癡。妹！汝自有愛、有恚、有怖、有癡。」白如是。』『大姊僧聽！此黑比丘尼，憙鬪諍不善憶持諍事，後㥲恚作是語：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」今僧與黑比丘尼作呵責捨此事：「妹！汝莫憙鬪諍不善憶持諍事，後㥲恚作是語：『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』而僧不愛、不恚、不怖、不癡。汝自有愛、有恚、有怖、有癡。」誰諸大姊忍僧與黑比丘尼作呵責捨此事者默然，誰不忍者便說。是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧已與黑比丘尼作呵責捨此事竟，僧忍，[112]默然故，是事如是持。』」僧與黑比丘尼作呵責白四羯磨已，白諸比丘，諸比丘以此因緣白佛，佛言：「若有如此比丘尼，比[113]丘僧亦當與作呵責白四羯磨。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，憙鬪諍不善憶持諍事，後㥲恚作是語：『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』是比丘尼應諫彼比丘尼言：『妹！汝莫憙鬪諍不善憶持諍事，後㥲恚作是語：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」而僧不愛、不恚、不怖、不癡。汝自有愛、有恚、有怖、有癡。』是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不捨，彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。」
鬪諍有四種：言諍、覓諍、犯諍、事諍。
僧者，一羯磨、一說戒。
若比丘尼，憙鬪諍不善憶持諍事，後㥲恚作是語：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」是比丘尼當諫彼比丘尼言：「大姊！汝莫憙鬪諍不善憶持諍事，後㥲恚作是語：『僧有愛、有恚、有怖、有癡。』而僧不愛、不恚、不怖、不癡。汝自有愛、有恚、有怖、有癡。汝今可捨此事，莫為僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當[114]作白。作白已語言：「我已白竟，餘有羯磨在，汝可捨此事，莫為僧所[115]呵責[116]更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已當復語言：「我已作初羯磨竟，餘二羯磨在，汝可捨此事，莫為僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者當作二羯磨。作二羯磨已當復語言：「我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝可捨此事，莫為僧所呵責更犯重罪。」若隨語者善，不隨語者作[117]三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨竟捨者，三[118]偷羅遮。白初羯磨竟捨者，二偷羅遮。白竟捨者，一偷羅遮。白未竟捨者，突吉羅。未白前憙鬪諍不善憶持諍事，後㥲恚言：「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」一切突吉羅。若比丘尼憙鬪諍，僧與呵責時，比丘教言：「莫捨。」若僧作呵責，[119]偷羅遮。若不呵責，突吉羅。若比丘尼教言：「莫捨。」若作呵責，偷羅遮。若不作呵責，突吉羅。除比丘、比丘尼，教餘人莫捨，一切突吉羅。
不犯者，初語時捨，非法別眾呵責，非法和合眾、法別眾、似法別眾、似法和合眾，非法非律非佛所教，若一切不作呵責，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（十七竟）[120]
[121]三十捨墮[122]法
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：「自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如[123]此說：若比丘尼，衣已竟、迦絺那衣已捨，畜長衣經十日不淨施得持。若過，尼薩耆波逸提。」（一竟）
若比丘尼，衣已竟、迦絺那衣已捨，五衣中若離一一衣異處宿經一夜，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。（二竟）
若比丘尼，衣已竟、迦絺那衣已捨，若得非時衣欲須便受，受已疾疾成衣。若足者善，若不足者得畜一月，為滿足故。若過畜者，尼薩耆波逸提（三竟）
若比丘尼，從非親里居士、居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。是中時者，若奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是名時。（四竟）
若比丘尼，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是非親里居士、若居士婦自恣請多與衣，是比丘尼當知足受衣。若過，尼薩耆波逸提。（五竟）
若居士、居士婦為比丘尼辦衣價，[124]買如是[125]衣與某甲比丘尼，是比丘尼先不受自恣請，到居士家[126]作如是說：「善哉居士！為我辦如是如是衣價與我，為好故。」若得衣者，尼薩耆波逸提（六竟）
若二居士、居士婦與比丘尼辦衣價，我曹辦如是衣價，與某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣請，到二居士家作如是言：「善哉居士！辦如是如是衣價與我，共作一衣，為好故。」若得衣，尼薩耆波逸提。（七竟）
若比丘尼，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘尼送衣價，持如是衣價與某甲比丘尼。彼使至比丘尼所語言：「阿姨！為汝送衣價，受取。」是比丘尼語彼使如是言：「我不應受此衣價，我若須衣，合時清淨當受。」彼使語比丘尼言：「阿姨！有執事人不？」須衣比丘尼言：「有！若僧伽藍民、若優婆塞，此是比丘尼執事人，常為比丘尼執事。」彼使至執事人所，與衣價已，還到比丘尼所如是言：「阿姨！所示某甲執事人，我已與衣價。大姊！知時往彼當得衣。」比丘尼若須衣者，當往彼執事人所二反、三反語言：「我須衣。」若二反、三反為作憶念得衣者善，若不得衣，四反、五反、六反在前默然住令彼憶念。若四反、五反、六反在前默然住得衣者善，若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，隨使所來處，若自往、若遣使往語言：「汝先遣使持衣價，與某甲比丘尼，是比丘尼竟不得，汝還取莫使失，此是時。」（八竟）
若比丘尼，自取金銀、若錢，若教人取、若口可受，尼薩耆波逸提。（九竟）
若比丘尼，種種[127]買賣寶物者，尼薩耆波逸提。（[128]十竟）
若比丘尼，種種販賣者，尼薩耆波逸提。（十一竟）
若比丘尼。[129]畜鉢減五綴不漏更求新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。是比丘尼，當持此鉢於尼眾中捨。從次第貿至下坐，以下坐鉢與此比丘尼言：「妹！持此鉢乃至破，此是時。」（十二竟）
若比丘尼，自求縷使非親里織師織作衣者，尼薩耆波逸提。（十三竟）
若比丘尼，居士、居士婦，使織師為比丘尼織作衣。彼比丘尼先不受自恣請，便往到彼所，語織師言：「此衣為我[130]織極好，織令廣長堅緻齊整好，我當少多與汝價。」若比丘尼與價乃至一食，得衣者，尼薩耆波逸提。（十四竟）
若比丘尼，與比丘尼衣已，後㥲恚，若自奪、若教人奪取。「還我衣來！不與汝。」是比丘尼應還衣，彼取衣者，尼薩耆波逸提。（十五竟）
若諸病比丘尼，畜藥、酥油、生酥、蜜、石蜜得食殘宿，乃至七日得服。若過七日服，尼薩耆波逸提。（十六竟）
若比丘尼，十日未滿夏三月，若有急施衣，比丘尼知是急施衣應受，受已乃至衣時應畜。若過畜，尼薩耆波逸提。（十七竟）
若比丘尼，知物向僧，自求入己，尼薩耆波逸提。（十八竟）[131]
四分律卷第二十三