「若比丘尼，淨施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，後不問主取著者，波逸提。（[2]四十四）
「若比丘尼得新衣，當作三種染壞色青、黑、木蘭。若比丘尼得新衣，不作三種染壞色青、黑、木蘭，新衣持者，波逸提。（四十五）
「若比丘尼，故斷畜生命者，波逸提。（四十六）
「若比丘尼，知水有蟲，飲者，波逸提。（四十七）
「若比丘尼，知諍事如法懺悔已，後更發舉者，波逸提。（五十）。
「若比丘尼，知是賊伴，共一道行，乃至[3]一聚落，波逸提。（五十一）
「若比丘尼，作如是語：『我知佛所說法，行婬欲非是障道法。』彼比丘尼諫此比丘尼言：『大姊！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊無數方便說婬欲是障道法，犯婬者是障道法。』彼比丘尼諫此比丘尼時堅持不捨，彼比丘尼乃至三諫，令捨是事。乃至三諫時捨者善；不捨[4]者，波逸提。（五十二）
「若比丘尼，知如是語人未作法，如是惡邪不捨，若畜同一羯磨、同一止宿，波逸提。（五十三）
「若沙彌尼如是言：『我知佛所說法，行婬欲非障道法。』彼比丘尼諫此沙彌尼言：『汝莫作是語，莫誹謗世尊，誹謗世尊不善。世尊不作是語。沙彌尼！世尊無數方便說婬欲是障道法，犯婬[5]欲者是障[6]道法。』彼比丘尼諫此沙彌尼時堅持不捨，彼比丘尼應乃至三呵諫，捨此事故。乃至三諫時若捨者善；不捨者，彼比丘尼應語是沙彌尼言：『汝自今已去非佛弟子，不得隨餘比丘尼，如諸沙彌尼得與比丘尼二宿，汝今無是事，汝去滅去，不須此中住。』若比丘尼知如是擯沙彌尼，若畜共同止宿，波逸提。（五十四）
「若比丘尼，如法諫時，作如是語：『我今不學是戒，乃至問有[7]智慧、持律者，當難問。』波逸提。若為求解，應難問。（五十五）
「若比丘尼，說戒時如是語：『大姊！用[8]說是雜碎戒為？說是戒時，令人[9]惱愧懷疑。』輕毀戒故，波逸提。（五十六）
「若比丘尼，說戒時作如是語：『大姊！我今始知是戒半月半月說戒經來。』餘比丘尼知是比丘尼若二若三說戒中坐，何況多！彼比丘尼無知無解，若犯罪應如法治，更重增無知法。『大姊！汝無利得不善。汝說戒時，不用心念、不一心[10]攝耳聽法。』彼無知故，波逸提。（五十七）
「若比丘尼，共同羯磨已，後作如是說：『諸比丘尼隨親厚，以眾僧物與。』者，波逸提。（五十八）
「若比丘尼，與欲竟後更呵，波逸提。（六十）
「若比丘尼，比丘尼共鬪諍，後聽此語已[11]欲向彼說，波逸提。（六十一）
「若比丘尼，㥲恚故不喜，以無根僧伽婆尸沙[12]法謗者，波逸提。（六十四）
「若比丘尼，剎利水澆頭王，王未出未藏寶，若入[13]宮過[14]門閾者，波逸提。（六十五）
「若比丘尼，[15]捉寶及寶[16]莊飾，自捉、若教人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。若僧伽藍中、若寄宿處，若寶、若以寶莊飾，自捉、若教人捉，若識者當取，如是因緣非餘。（六十六）
「若比丘尼，作繩床若木床，足應高[17]佛八指。除入[18]陛孔上，若截竟過者，波逸提。（六十八）
「若比丘尼，持兜羅綿貯，作繩床、木床、若臥具、坐[19]具，波逸提。」（六十九）[20]
[21]爾時[22]婆伽婆在毘舍離獼猴江側高閣堂上。時異處有蒜園，偷羅難陀比丘尼去園不遠而行，[23]園主問言：「[24]阿姨！欲須蒜耶？」報言：「須蒜。」即[25]持蒜與。此比丘尼得蒜已，後[26]數數復[27]往。去彼不遠而行，其人見已復語言：「阿姨更須蒜耶？」報言：「須！我若得蒜便能食。」即復與蒜。與蒜已勅守園人言：「從今日給比丘尼人各五枚蒜。」時園主留一人守園，自持蒜詣毘舍離[28]賣。偷羅難陀比丘尼還至僧伽藍中，語諸比丘尼言：「汝等知不？某處某甲檀越，日給比丘尼人各五枚蒜，可往迎取。」時偷羅難陀將沙彌尼、式叉摩那即往蒜園，問守蒜人言：「園主何處？」報言：「詣毘舍離賣蒜。」時守蒜人言：「何故問耶？」答言：「園主日給比丘尼人各五枚蒜，今可與[29]我。」守蒜人言：「小住！須園主來，我不得自在，我正可守視而已[30]耳。」比丘尼語言：「大家見施，奴不肯與。」偷羅難陀即勅沙彌尼拔取蒜，數知多少，此與上座、次座、[31]和上、[32]阿闍梨，此與同和上、同阿闍梨、親厚知識。此今日食、此明日食、此後日食。即時現園蒜取盡。蒜主還見蒜盡，問守園者言：「蒜何故盡？」答言：「大家！先信樂故，日給比丘尼僧人各五枚蒜，[33]向有沙彌尼、式叉摩那來至我所語我言：『蒜主今為所在？』我答言：『入毘舍離賣蒜。』我問言：『何故問？』答我言：『蒜主日與我人各五枚蒜，今可與我。』我答言：『小住！待園主還，我正守視而已耳，不得自由。』比丘尼言：『大家與我蒜，而奴不肯與我。』時即勅沙彌尼拔取蒜已，數知多少，言：『此與上座、此與次座、此與和上、此與阿闍梨、此與同和上、[34]同阿闍梨、此與親厚知識，此今日食、此明日食、此後日食。』并復並噉，以是故園蒜都盡耳。」園主即譏嫌言：「此比丘尼無有慚愧、受無厭足，外自稱言：『我知正法。』如是[35]何有正法？正使檀越施與，猶應知足，況不見主而取盡。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷羅難陀比丘尼：「汝等云何盡拔取他蒜并[36]並噉持去不留遺餘？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何不見主拔取他蒜盡？」爾時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「往昔有一婆羅門，年百二十形體羸瘦，此婆羅門婦端政無比，多生男女。此婆羅門繫心其婦及諸男女，初不捨離，以此[37]愛著情篤遂至命終，便生雁中，其身毛羽盡為金色。以前福因緣故自識宿命，內[38]自思惟：『我當以何等方便養活此男女使不貧苦？』日日來至其家，日落一金羽而去。男女得之便自思惟：『以何因緣此雁王日來落一金羽與我而去？我等寧可[39]伺其來時方便捉之盡取[40]金羽。』如[41]其所謀，即捉拔取金羽，取已即[42]更生白羽。」佛告諸[43]比丘：「欲知爾時婆羅門死為雁者，豈異人乎！莫作異觀，即園主是。其端政婦多生男女者，即偷羅難陀比丘尼是。男女者，即式叉摩那、[44]沙彌尼等是。以本貪愛故令金羽盡，更生白羽。今復愛故令蒜盡，更得貧窮。」世尊以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼噉蒜者，波逸提。」
比丘尼義如上。
不犯者，或有如是病，以餅裹蒜食；若餘藥所不治，唯須服蒜差聽服；若塗瘡，不犯。
[45]爾時婆伽婆在舍衛國。時偷羅難陀比丘尼剃三處毛，往詣檀越家在[46]婦女前就座而坐，不自覆身露其形體。時彼婦女見已語言：「阿姨！共洗浴來。」答言：「且止！」[47]便為得供養已，復語言：「但來[48]共浴。」答言：「我不須洗浴。」時諸婦女即強脫衣見其剃處，即語言：「阿姨！世人所以剃毛者[49]為欲事，阿姨以何故剃之？」偷羅難陀答言：「我從俗已來習此法，不但今也。」時[50]諸居士婦女即譏嫌言：「比丘尼不知慚愧，習不淨行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？乃剃三處毛，猶如婬女、賊女。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀言：「汝云何乃剃三處毛？」諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，偷羅難陀！乃剃三處毛？」時世尊以無數方便呵責偷羅難陀已，告諸比丘：「此偷羅難陀比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼剃三處毛者，波逸提。」
三處毛者，大小便處及腋下。
若比丘尼剃三處毛，一動刀一波逸提。若拔、[51]若揃滅、若燒，一切突吉羅。
比丘，[52]偷羅遮；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，或有如是病，若有瘡須剃去著藥，或為強力者所執，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（[53]七十一）
[54]爾時婆伽婆在釋翅[55]搜迦維羅衛[56]尼俱律園中。時摩訶波闍波提比丘尼往至世尊所，頭面禮足在一面立，白佛言：「世尊！女人身臭穢不淨。」說是語已，即禮佛足繞三匝而去。時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：「自今已去聽諸比丘尼以水作淨。」時偷羅難陀聞此制已，即以水作淨，欲心內指水道中，指深[57]爪傷內，血出污身衣臥具。諸比丘尼[58]即問言：「何所患苦？」即具說因緣。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀比丘尼：「云何水作淨，乃以指內水道中傷內，血出污身衣及污臥具？」諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼：「汝所為非，非威儀、[59]非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝以水作淨，以欲心內指爪深傷內，血出污身衣及臥具？」時世尊以無數方便呵責偷羅難陀已，告諸比丘：「此[60]偷羅難陀多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼以水作淨，應齊兩指各一節，若過者，波逸提。」
比丘尼義如上。
水[61]作淨者，以水洗內。
彼比丘尼，以水[62]作淨，內兩指各[63]一節，過者，波逸提。
不犯者，若齊兩指各一節、若減一節、或有如是病、或內有草、或內有蟲挽出，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（七十二）[64]
[65]爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼欲心熾盛顏色憔悴身體羸瘦，往詣波斯匿王宮內。宮內諸婦女見已問言：「阿姨有何患苦？」答言：「我有色患。」即問言：「有何等色患？」答言：「我欲心熾盛。」諸婦女言：「我在宮內，時時乃得男子。若不得男子時，或以胡膠作男根內著女根中，既得適意不名行婬。[66]阿姨亦可作如是，既得適意不名行婬。」時[67]有二六群比丘尼，作如是男根已共行婬事，餘比丘尼見謂共男子行婬，見起已方知非[68]男子。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「云何汝等以胡膠作男根共行婬？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門[69]法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘尼！以此胡膠作男根共行婬？」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼以胡膠作男根，波逸提。」
比丘尼義如上。
作男根者，用諸物作、或以胡膠作、若飯作、或用[麩-夫+少]作、或蠟作。
若比丘尼，以此諸物作男根內女根中者，一切波逸提。若不[70]摩治內女根中者，突吉羅。
不犯者，或有如是病、著果藥及丸藥、或衣塞月水、或為強力者所執，不犯。
[71]爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼欲意熾盛顏色憔悴形體羸瘦，往詣波斯匿王宮。時宮中諸婦女見已問言：「阿姨何所患苦？」答言：「以不從願故。」問言：「有何願不從？」答言：「我婬心熾盛。」諸婦女言：「我等在宮內，時[72]時乃得男子。若不得[73]時，以胡膠雜物作[74]男根內女根中，既適婬意不名行婬，諸尊何不如是[75]作？」諸比丘尼報言：「諸姊！世尊制戒不得爾。」彼即復言：「阿姨！我等在宮，時時乃得男子。若不得男子時，共相拍以適婬樂不名行婬，阿姨何不爾？」時二六群比丘尼共相拍，餘比丘尼見謂共男子行婬，起已方知非男子。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「汝等云何共相拍？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝等云何共相拍？」世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼共相拍，波逸提。」
比丘尼義如上。
拍者，若以手掌、若脚拍、若女根女根相拍、若比丘尼共相拍。拍[76]者，突吉羅。受拍者，波逸提。若二女根共相拍，[77]二俱波逸提。
不犯者，或有如是病、或來去、若經行、若掃地、若以[78]杖觸不故作、若洗時手觸，不犯。
[79]爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一[80]長者共婦出家為道，食時詣村乞食，得已持還尼僧伽藍中。食時本婦比丘尼持水在前立，并以扇扇。比丘語言：「小避去！我羞[81]人，莫在我前立。」比丘尼語言：「大德何以羞我？」彼復言：「何不速去！我羞。」比丘尼答言：「我在前立便言可羞，本來作如是如是事何以不羞？」其婦比丘尼㥲恚，以扇柄打、以水澆頭而捨入房。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責此比丘尼：「汝云何瞋恚打比丘？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責此比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！打比丘？」時世尊以無數方便呵責此比丘尼已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，比丘食時供給水、以扇扇者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼疑，不敢瞻視病比丘，無人與水不敢問。佛言：「聽諸比丘尼看病比丘，若無水聽問。自今已去應如是結戒：若比丘尼，比丘無病，[82]食時供給水、以扇扇者，波逸提。」
比丘尼義如上。
[85]爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼乞求生穀、胡麻、[86]米、若大小豆、大小麥。時諸居士見已譏嫌言：「諸比丘尼乞求無厭、不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？乃乞如是等種種生穀米，似如婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「云何汝等乞是種種生穀米？」時諸比丘尼往白[87]諸比丘，諸比丘往白世尊。[88]時世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等乞是種種生穀米？」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼乞生穀者，波逸提。」
不犯者，若從親里乞，若從出家人乞，若他為己、己為他，若不乞自得者，不犯。
[89]爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。去比丘尼精舍不遠，有好[90]結縷草生。時有諸居士數來在中坐臥調戲，或唄或歌或舞，或有啼哭音聲，亂諸坐禪比丘尼，諸比丘尼患之。居士去後，以大小便糞掃置草上。諸居士還來在中戲時，諸不淨污身及衣服，以此不淨污草，草遂枯死。時諸居士以此事故皆譏嫌言：「此諸比丘尼，受取無厭、不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？我等數來在此戲笑歌舞，云何比丘尼乃以大小便污壞淨草，復污我身及衣服？」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，訶責此諸比丘尼：「云何汝等於居士所遊戲之處，以大小便不淨置生草上，污居士身及衣服，又使生草枯死？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責此比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！居士所遊戲之處，以大小便置生草上，污身及衣服？」世尊以無數方便呵責此比丘尼已，告諸比丘：「此諸比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼在生草上大小便，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼於生草上大小便者，波逸提。
不犯者，或有如是病，[91]若在無草處大小便，流墮草上、或風吹、或鳥銜污草，不犯。
[92]爾時婆伽婆在羅閱祇耆闍崛山中。時有一六群比丘尼，夜大小便器中，明旦不看牆外棄之。時有不信樂大臣，清旦乘車欲問訊[93]洴沙王，路由比丘尼精舍邊過。尼所棄大小便，墮此大臣頭上，污[94]身衣服。時大臣念言：「我當向官斷事人說此事。」時有篤信知相婆羅[95]門言：「欲何所詣？」大臣答言：「比丘尼以大小便污辱我，我欲向官斷事人言。」知相婆羅門諫言：「且止！勿以此事向官言，或不成事更得其罪。」時此大臣隨語便還。彼知相婆羅門，即詣比丘尼精舍，問：「何等比丘尼，夜以器盛大小便，不看牆外棄之？」諸比丘尼答言：「我等不知。」諸比丘尼言：「何故問此事？」時婆羅門以此因緣具向諸比丘尼說：「我已呵諫此大臣令止，自今已去後莫復爾。」諸比丘尼即自相檢校，誰為此事？即知六群比丘尼中有作此事者。時諸比丘尼呵責六群比丘尼：「云何汝[96]夜大小便器中，明旦不看牆外棄之？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘尼！夜[97]大小便器中，不看牆外棄之？」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，夜大小便器中，[98]晝不看牆外棄者，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼，夜大小便器中，晝日當看牆外然後棄之。若夜起者，要先彈指謦欬。若比丘尼，夜大小便器中，晝不看牆外棄者，波逸提。若夜不謦欬、不彈指棄者，突吉羅。
不犯者，夜大小便器中，晝則看牆外[99]棄之；若夜彈指謦欬；若[100]彼[101]有瓦、有石、若有樹株、若有刺諸不淨之處棄；若有[102]汪水、若有坑岸、若有糞聚者，不犯。
[103]爾時婆伽婆在羅閱祇耆闍崛山中。時國人俗節會日伎樂嬉戲，時六群比丘尼往看。時諸居士見皆共譏嫌：「此諸比丘尼不知慚愧習不淨行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？乃共看此種種戲事，與婬女賊女何異？」諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「云何汝等共看戲事？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等共看戲事？」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼往觀[104]看伎樂者，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼，若從道至道、從道至非道、從非道至道、從高至下、從下至高，往看伎樂。若見波逸提。不見，突吉羅。若發意欲去[107]而不去，若期去中[108]道還，盡突吉羅。
不犯者，或有所啟，若被喚道由邊過，或彼宿止處，或為強力將去、或縛去、或命難、或梵行難，不犯。
不犯者，[109]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（七十九）
[110]爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼，入村在屏處與男子共立語。諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧、犯不淨行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？入村與男子屏處共語，如婬女賊女無異。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「汝等云何入村在屏處與男子共立語？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等入村屏處與男子共立語？」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，入村內與男子在屏處共立[111]共語，波逸提。」
比丘尼義如上。
屏處者，不見、不聞處。不見處者，[112]若塵霧[113]闇。不聞處者，乃至不聞常語聲。
若比丘尼，入村內與男子在屏處立共語，波逸提。若同伴盲而不聾，突吉羅。聾而不盲，突吉羅。立而不語，突吉羅。
不犯者，若二比丘尼為伴，若有可知人為伴，若有多女人共立，或不盲不聾，或行不住，或病倒地，或為強力者所執，或被縛將去，或命難、或梵行難，不犯。
[114]爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼，與男子共入屏障處。時諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧、犯不淨行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？云何比丘尼與男子共入屏障處，如婬女賊女不異？」時諸比丘尼，聞其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「云何汝等與男子共入[115]屏障處？」諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘尼！與男子共入屏障處？」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有[116]漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼與男子共入屏障處者，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼與男子共入屏障處，波逸提。若同伴盲而不[117]聾、聾而不盲，突吉羅。立住，突吉羅。
不犯者，若有二比丘尼為伴；或有可知人為伴；若有餘女人為伴；若不盲不聾、或行不住、或病倒地，若為強力者所將入、或被縛、或命難、或梵行難，不犯。
[118]爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼，在村內街巷中屏處，與男子共立共語，若遣伴遠去獨與男子耳語。時諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧、犯梵行，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？云何比丘尼入村內[119]街巷中屏處，與男子共立共語，若遣伴遠去獨與男子耳語，如似婬女賊女無異？」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「汝等云何入村，在巷[120]陌中屏處與男子耳語？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！入村內巷陌中屏處獨與男子耳語？」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，入村內巷陌中遣伴遠去，在屏處與男子共立耳語者，波逸提。」
村者，白衣舍巷陌。
屏處者，有見屏處、聞屏處。見屏處者，烟雲、霧塵、黑闇眼所不見。聞屏處者，乃至常語不聞聲也。
彼比丘尼，入村巷陌中遣伴至不見不聞處，在屏處與男子共立共耳語，波逸提。離見處至聞處，突吉羅。離聞處至見處，突吉羅。
不犯者，若二比丘尼為伴，或與可知女人為伴，或有餘人為伴，若伴不盲不聾，或病發倒地，或為強力者所執，或被縛將去，或命難、梵行難，若有所與遣伴遠去，若伴病，若無威儀，而語言：「妹汝去！我當送食與汝。」若破戒、破見、破威儀，若被舉、若[121]應滅擯，若以此事有命難、梵行難，不犯。
[122]爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼，到時著衣持鉢詣一居士家，到已居士婦敷一獨坐床令坐已，捨入屋內。此比丘尼坐須臾，不語主人便捨座去。[123]適出門，有一摩納來入其家，四顧不見人，便作是念：「此床座於我有益。」即取持去。居士婦出，不見比丘尼，亦不見獨坐床，即遣信問比丘尼：「[124]獨坐床為何所在？」比丘尼答言：「我不知。當我出時，有一摩納來入汝家，或彼[125]持去，可從彼推求。」即往推求，還得床座。時諸居士皆共譏嫌言：「比丘尼不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？云何坐主人床坐，不語便捨去，如似婬女賊女無異？」諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責此比丘尼：「云何比丘尼坐主人床座不語便捨去？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責此比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！坐主人床座不語[126]主便捨去？」時世尊以無數方便呵責此比丘尼已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，入白衣家內坐，不語主人捨去[127]者，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼入白衣家坐，不語主人便去出門，波逸提。一脚在門內、一脚在門外，若方便欲去不去，若[128]共期去而不去，一切突吉羅。
不犯者，語主人而去，若座上更有人坐，若去時囑比坐人而去，比坐人語言：「但去無苦。」或坐石上、木上、[129]墼上、草敷上、若[130]𨹃上，若屋欲崩、或火燒、若有毒蛇惡獸盜賊，若為強力所執、或被繫、或命難、或梵行難，不語主人而去，不犯。
[131]爾時婆伽婆在羅閱祇耆闍崛山中。時羅閱城中有一不信樂大臣，有一獨坐床無人敢坐上者。偷羅難陀比丘尼，常入出其家以為檀越。偷羅難陀到時著衣持鉢往詣其家，不語便坐大臣床座上。大臣見已問言：「誰令此比丘尼坐我床上？」答言：「無有語者，自來坐耳。」時大臣譏嫌言：「偷羅難陀比丘尼無有慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？云何比丘尼不語主[132]人便坐他座上，如賊女婬女無異？」偷羅難陀坐床上時，有月水不淨，污他床褥即捨而去。大臣見已復更㥲恚言：「[133]此比丘尼不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？不語其主坐他座上，如似婬女賊女有何等異？」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀比丘尼：「云何比丘尼不語主人輒坐他床[134]上？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊[135]爾時以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，偷羅難陀比丘尼！不語主人輒坐他床上？」時世尊以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已，告諸比丘：「此偷羅難陀比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼入白衣家內，不語主人輒[136]坐床者，波逸提。」
比丘尼義如上。
不犯者，語主人而坐，或有常處坐，若是親厚，若有親厚人語言：「汝但坐無苦，我當語主人。」若坐石上、木上、[137]埵上、草敷上，若[138]癲病發臥地，或為強力者所執，或命難、梵行難，不犯。
[139]爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘尼道路行向拘薩羅國，詣一無住處村。到已不語主人，便自敷坐具於中[140]止宿。諸居士見問[141]言：「誰安[142]此諸比丘尼在中止宿？」答言：「無有安者，自來止住。」時諸居士譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？云何比丘尼不語其主，便入他舍輒自安[143]止？與婬女賊女何異？」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼：「云何比丘尼不語主人，輒入他舍坐臥[144]止宿？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責此[145]諸比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，比丘尼！不語主人輒入他舍止宿坐臥？」時世尊以無數方便呵責此比丘尼已，告諸比丘：「此諸比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，入白衣家內，不語主人輒自敷座宿者，波逸提。」
敷座者，或敷草、或敷樹葉乃至敷[146]臥氈。
彼比丘尼，入白衣舍內，不語主人自敷座具宿止，隨脇著地，若一轉一波逸提。
[147]比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，語主人宿止，若是空舍、或作福舍、或是知識，若有親厚者語言：「汝但坐，我當與汝語主人。」或強力者所執、或被縛、或命難、[148]梵行難，不犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼與男子共入闇室中。諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧、犯不淨行。外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？云何比丘尼與男子共入闇室中，如婬女賊女無異？」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「汝等云何與男子共入闇室中？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，訶責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何——六群比丘尼！——與男子共入闇室中？」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，與男子共入闇室中者，波逸提。」
比丘尼義如上。
闇[149]室者，無燈火、無窓牖、無光明。
不犯者，若有燈火[150]嚮牖光明，若為強力者將入，若命難、或梵行難，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。（八十六）[151]
四分律卷第二十五