[5]自恣揵度[6]之二
[7]爾時自恣日，有異住處，有一比丘住，彼自念言：「世尊有教，和合一處共自恣。我當云何？」即白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「自恣日於異處有一比丘住，彼應往說戒處，掃灑、敷[8]座具、具盛水器、具洗脚器、然燈、具舍羅，為客比丘。若客比丘來五人、若過五人，應作白羯磨差[9]受自恣人。若有四人[10]更互為自恣言：『今日眾僧自恣，我某甲比丘亦自恣清淨。』第二、第三亦如是說。若有三人、二人亦如是自恣。若一人，心念口言自恣：『今[11]日眾僧自恣，我某甲比丘自恣清淨。』第二、第三亦如是說。若有五人，一人受欲，不得白差受自恣人。若有四人，不得受第五人欲[12]更互自恣。若有[13]三人，不得受第[14]四人欲更互自恣。若有[15]二人，不得受第[16]三人[17]欲更互自恣。若有一人，不得受第二人欲心念自恣。」
爾時自恣日，眾僧集聚欲自恣。佛告諸比丘：「[18]寂靜今日眾僧自恣。」餘比丘白佛言：「有病比丘不來。」佛言：「聽與自恣，聽囑授自恣。應如是與病人言：『與汝自恣。』若言：『我語汝自恣。』若言：『為我說自恣。』若動身與自恣、若廣說自恣，如是名為與自恣。若不動身、若不口言，不成與自恣，應更與自恣。囑授比丘若到病人所，[19]便命過、若出界去、若休道、[20]若至外道所住處、若入破僧伴黨、若至戒場上、若明相出、若自言犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心入道、若從外道中還、若黃門、若殺父母、若殺阿羅漢、若破僧、若惡心出佛身血、若是非人、若是畜生、若二根人、若為他所舉、若滅擯、若應與滅擯者，若與如是人等，不成囑授自恣，應更與餘人。若在道中、若至僧中，有如是事起，若僧為作不見罪羯磨、若作不懺悔罪羯磨、若作不捨惡見羯磨，如是不成囑授自恣，應更與餘人。若眠不說、若入定、若忘誤、若不故作至自恣處，是為囑授自恣。到，若故不說，突吉羅。若能如是作者善，若不能爾者，彼應扶將病比丘去，若以繩床木床、若合衣[21]舁去，至自恣處。彼比丘作如是念：『我曹扶將病比丘，或能增病、或能死。』眾僧應盡來至病人所作羯磨自恣。若有多比丘病集在一處者善，若不能者，諸比丘應出界外作羯磨自恣，不應別眾自恣。」
爾時有比丘，受[22]囑授自恣便命過、若休道、若至戒場上、若至明相出，諸比丘自念：「為失囑授自恣不？」佛言：「失。」
爾時有比丘，囑授自恣，[23]二道斷、賊虎狼師子難、水大[24]漲、界內道斷不得往出界外持囑授自恣來。諸比丘作如是念：「不失囑授自恣不？」佛言：「不失。自今已去受囑授自恣比丘，若有命難淨行難，界內無道，聽從界外持囑授自恣來，我說不失囑授自恣。」
諸比丘受一人囑授自恣，畏慎不敢復[25]受，即白佛，佛言：「聽受。」[26]時比丘受二人囑授自恣，畏慎不敢復[27]受，即白佛，佛言：「聽受。」時比丘受三人囑授自恣，畏慎不敢受四人[28]囑授自恣，即白佛，佛言：「聽受，乃至隨能憶字多少應受。若憶字盡應說字、若不憶字應說姓、若說相貌、若言我受眾多比丘囑授自恣。」
彼如法僧事與欲說自恣，年少比丘不知自恣，告諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「自今已去，應和尚[29]阿闍梨教詔，[30]若教憙忘不憶，應使授自恣者教詔。若故復忘，應共句句說。」
若比丘受囑授自恣已，有事起，諸比丘白佛，佛言：「自今已去，聽更轉與[31]餘人，應如是與：『我為眾多比丘受囑授自恣，我今有事，為彼與欲，并復自與欲，如法僧事與欲說自恣。』」彼比丘與欲竟事還息，彼畏慎：「我已轉囑授自恣竟，不知云何。」諸比丘往白佛，佛言：「[32]事還息應往，若不往[33]應如法治。」
時六群比丘作是念：「我不往自恣處，恐為我作羯磨若遮自恣。」諸比丘白佛，佛言：「不應作如是念：『我不往自恣處，恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。』若為知識親厚不往自恣處亦如是。」
時六群比丘作是念：「我往自恣處不坐，恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。」諸比丘往白佛，佛言：「不應作如是念：『[34]我往自恣處不坐，恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。』若為知識親厚亦如是。」
彼作如是念：「我若往彼不說自恣，恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。」諸比丘白佛，佛言：「不應作如是念：『我往彼不說自恣，恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。』[35]若為知識親厚亦如是。」
爾時自恣日，有異住處，眾僧和合欲自恣，聞有賊來，恐怖離座而去，竟不自恣。諸比丘以此事白佛，佛言：「聽。若有八難事來，聽略說自恣。是中難者：王難、賊難、火難、水難、病難、人難、非人難、毒蟲難。是中事者：若眾僧多坐處[36]迮、若多人病，應略說自恣。若眾僧多、若房屋少、若天雨，應略說自恣。若[37]布薩夜過多、若鬪諍事、若論阿毘曇、若毘尼[38]折喻、若說法[39]夜已久、眾僧未起、明相未出，應羯磨自恣。受他囑授自恣，不得至明相出。若至明相出，不得羯磨自恣。諸比丘作如是言：『為難事略說自恣，而難事尚遠，我等[40]容得廣說自恣。』彼比丘應廣說自恣，若不廣說者應如法治。諸比丘作如是言：『為難事略說自恣，今難事不遠，我曹不得廣說三語自恣，當再說自恣。』彼即應再說自恣，若不再說應如法治。諸比丘如是言：『為難事略說自恣，今難事近，不容得再說自恣，可得一說自恣。』彼比丘即應一說自恣，若不應如法治。諸比丘[41]作如是言：『為難事故略說自恣，難事近，不得一說自恣，我等可容各各共三語自恣。』諸比丘即應作白，各各共三語自恣，[42]應如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今各各共三語自恣。白如是。』如是白已，各各共三語自恣。再說、一說亦如是。諸比丘[43]作如是言：『為難事故各各共三語自恣，難事近，不得各各共三語自恣，亦不得白。』彼比丘即應以此難事去。」
爾時有異住處比丘犯僧殘。彼不知云何，告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「若比丘於異住處犯僧殘，彼比丘若應與覆藏，當與覆藏，與覆藏羯磨竟應自恣。應與本日治，當與本日治，與本日治羯磨竟應自恣。應與摩那埵，當與摩那埵，與摩那埵[44]羯磨竟應自恣。應與出罪，當與出罪，與出罪羯磨竟應自恣。」
爾時自恣日，異住處有比丘犯波逸提，或言犯波逸提，或言犯波羅提提舍尼。彼作如是言：「我等當云何？」即告諸比丘。諸比丘[45]白佛，佛言：「若自恣日，異住處有比丘犯波逸提，是中比丘或言犯波逸提，或言犯波羅提提舍尼。若知犯波逸提者，即應將此人在一處，令彼言。犯波羅提提舍尼者，眼見耳不聞處，教令懺悔已，到彼言犯波羅提提舍尼比丘所，語言：『彼犯罪比丘，我教懺悔已。』應作如是方便已自恣。」
爾時自恣日，異住處有比丘犯偷蘭遮。諸比丘或言犯偷蘭遮，或言犯波羅夷。言犯偷蘭遮者，皆是多聞，通《阿含》、《阿毘曇》、持律，多知識比丘比丘尼、優婆塞優婆[46]私、若王、若大臣、若種種外道沙門、梵志。言犯波羅夷比丘，亦是多聞，通《[47]阿含》、《阿毘曇》、持律，亦復多知識比丘、比丘尼，乃至沙門梵志。諸比丘作如是言：「若今日自恣，眾僧必[48]當有諍事，或能破僧，或生僧塵垢污染[49]眾僧，使僧別異。我等當云何？」即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「若自恣日，異住處有比丘犯偷蘭遮。諸比丘或言犯偷蘭遮，或言犯波羅夷。言犯偷蘭遮者[50]皆是多聞，通《阿含》、《阿毘曇》、持律，多知識比丘比丘尼、優婆塞優婆私、若王若大臣、若種種外道沙門梵志。言犯波羅夷者比丘，亦是多聞，通《阿含》、《阿毘曇》、持律，亦復多知識比丘比丘尼，乃至沙門梵志。諸比丘作如是言：『若今日自恣，眾僧必當有諍事，或能破僧，或生僧塵垢污染眾僧，使僧[51]別異。』者，若畏破僧，不應即日自恣，應小停[52]自恣。」
自恣時，六群比丘聞佛聽遮自恣，即遮清淨比丘不令自恣，諸比丘往白佛，佛言：「不應遮清淨比丘自恣，若遮猶如不遮。若遮無根不作者，是謂不遮自恣。若遮有根有作者，是謂遮自恣。若遮無根有餘不作者，是謂不遮自恣。若遮有根有餘作者，是謂遮自恣。若遮無根無餘不作者，是謂不遮自恣。若遮有根無餘作者，是謂遮自恣。未說三語自恣，若遮，是謂不遮自恣。[53]說三語自恣竟，若遮自恣，是謂不遮自恣。當三[54]說自恣時，若遮自恣，是謂遮自恣。一說、再說亦如是。遮自恣人，若身業不清淨、口[55]業不清淨、意業不清淨、無智不分明、不知問、不能答，餘比丘應語此比丘：『止！長老！不須起此鬪諍事，莫用此比丘語。』便應自恣。若遮自恣人身業清淨，口意業不清淨、無智不分明、不知問、不能答，餘比丘語此比丘：『止！長老！不須起此鬪諍事，莫用此比丘語。』便應自恣。若遮自恣人，身口業清淨，意業不清淨、無智不分明、不知問、不能答，餘比丘語此比丘：『止！長老！不須起此鬪諍事，莫用此比丘語。』便應自恣。若遮自恣人，身口意業清淨，有智分明，能問能答，餘比丘語此比丘言：『汝以何事故，遮此比丘自恣[56]耶？為以犯戒故遮、破見故遮、破威儀故遮耶？』若答言：『以犯戒故[57]遮。』應問：『犯何等戒？』若言犯波羅夷、若僧殘、偷蘭遮，是謂犯戒。若言：『不以破戒故遮，以破見故遮。』應問：『云何破[58]見？』若言：『六十二見、諸邪見。』是謂破見。若言：『不以破見，以破威儀故遮。』應問：『云何破威儀？』若言：『犯波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅、惡說。』是謂破威儀。復應更問：『以何事故遮他自恣耶？為以見故聞故疑故耶？』[59]若言：『見故。』應問：『見何事？云何見？汝[60]何因故[61]見？彼比丘復以何因緣使汝見耶？汝在何處住？[62]彼復在何處住？見何事？為犯波羅夷、為[63]僧殘、為波逸提、為波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說耶？』若言：『不見，以聞故。』應問：『聞何事？云何聞？從誰聞？為從比丘聞？比丘尼、優婆塞、優婆夷聞耶？聞犯何事？為波羅夷、為僧殘，乃至惡說耶？』若言：『不聞，以疑故。』應問：『疑何事？云何疑？從誰聞而生疑？為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷聞耶？疑何事？為疑波羅夷、僧殘，乃至惡說耶？』若遮自恣人，不能答有智人，若以波羅夷遮，應與僧殘罪，然後[64]僧自恣。若以僧殘罪遮，應與波逸提罪，然後僧自恣。若以波逸提罪遮，應與餘罪，然後僧自恣。若以餘事遮，應如法治，然後僧自恣。若遮自恣人，能答有智人，若以波羅夷遮，應滅[65]擯已，然後僧自恣。若以僧殘遮，[66]應與波利婆沙、若本日治、若摩那埵、若出罪，與已應自恣。若以波逸提遮，懺悔已應自恣。若以餘事遮，應如法治，然後自恣。」
爾時自恣日，有住處病比丘遮病比丘自恣。彼不知云何，即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「若有住處自恣日，病比丘遮病比丘自恣，彼比丘語此比丘言：『佛如是語：「今日病[67]比丘不應遮。」須待[68]此病[69]差，長老應如法說。』彼亦當如法說，如是[70]作已然後自恣。」
爾時有住處，自恣日病比丘遮無病比丘自恣，彼比丘語此比丘言：「長老！佛如是語：『須待病差，應如法說。』」彼亦當如法說，如是作已然後自恣。
爾時有住處，自恣日有無病比丘遮病比丘自恣。彼比丘語此比丘言：「佛如是語：『須待病差。長老應如法說。』」彼亦當如法說，如是作已然後自恣。
爾時有異住處，眾多比丘結安居，精勤行道得增上果證。彼作如是念：「我曹若今日自恣者，便當移[71]住餘處，恐不得如是樂。我曹當云何？」即告諸比丘。諸比丘[72]往白佛，佛言：「若有住處，眾多比丘結[73]安居，精勤行道得增上果證。諸比丘作如是念：『我曹若今日自恣，便當移住餘處，恐不得如是樂。』彼比丘即應作白增益自恣，作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今日不自恣，四月滿當自恣。白如是。』應作如是白四月自恣。」
爾時有異住處，眾多比丘共住。自恣日，諸比丘聞彼住處比丘鬪諍不和合，欲來此自恣。「我曹當云何？」即告諸比丘。諸比丘往白佛，佛言：「若有住處，眾多比丘共住，自恣日聞異住處比丘鬪諍不和合，欲來此自恣。彼比丘應若二、若三減日自恣。若十五日自恣，減作十四日。若十四日自恣，減作十三日。若聞今日來，便應集僧疾疾自恣。若聞已至界內，便應出[74]外自恣。若聞已入寺內，應為具洗浴器、應具浴床、浴瓶、具[75]刮垢刀、水器、[76]泥器、澡豆、藥草、白上座然火，請僧入浴室。舊比丘應密從浴室一一出至界外自恣。若客比丘喚自恣，應答言：『我曹已自恣竟。』若舊比丘自恣竟，客比丘遮自恣，不得遮；客比丘自恣時，舊比丘遮，得遮。若能如是方便得作者善。若不能者，彼比丘應作白增上自恣，作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，[77]僧今日不自恣，至黑月十五日當自恣。白如是。』應作如是白增上自恣。若客比丘住至黑月十五日，舊比丘應作白第二增上自恣，作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今日不自恣，後白月十五日當自恣。如是白。』應作如是白第二增上自恣。若客比丘不去，舊比丘應如法如律強和合自恣。」
爾時自恣日，有住處自恣時不識罪、不識人，自恣竟識罪、識人。彼作如是念：「我曹當云何？」即告諸比丘。諸比丘[78]往白佛，佛言：「有住處自恣時不識罪、不識人，自恣竟識罪、識人。若自恣竟，不應以前聽舉他罪。」爾時有住處，自恣時不識罪、識人，自恣竟識罪識人。「若自恣竟，不應以前聽舉他罪。」爾時有異住處，自恣時有識罪、不識人，自恣竟識罪、識人。「若自恣竟，不應以前聽舉他罪。」
爾時有異住處，自恣日有客比丘來十四日，舊比丘十五日。諸比丘不知云何，即告諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若有住處，自恣日有客比丘來[79]少，客比丘十四日，舊比丘十五日，客[80]比丘應從舊比丘，若不從應如法治。若有住處，自恣時，有客比丘來，與[81]舊比丘等，客比丘十四[82]日，舊比丘十五日，客比丘等，應從舊比丘，若不從應如法治。若自恣時，有住處客比丘來多，客比丘十四日，舊比丘十五日，舊比丘少，應從客比丘求和合。若彼與和合者善，若不[83]與者，舊比丘應出界外自恣。若自恣日，有異住處客比丘來少，客比丘十五日，舊比丘十四日，客比丘少，應從舊比丘求和合。若與和合者善，若不與，客比丘應出界外自恣。若自恣日，有異住處客比丘來，[84]此舊比丘等，客比丘十五日，舊比丘十四日，客[85]比丘等，應從舊比丘求和合，若與和合者善，若不與，客比丘應出界外自恣。若自恣日，有異住處，客比丘來多，客比丘十五日，舊比丘十四日，舊比丘少，應從客比丘，[86]若不從如法治。十五日十六日亦如是。」
爾時自恣日，有住處舊比丘集欲自恣。自恣時，客比丘來，彼比丘作如是念：「我曹當云何？」即告諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若自恣日，有住處舊比丘集欲自恣。自恣時，客比丘來少，客比丘上座，隨上座次自恣；下座，隨下座次自恣。若說自恣竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，若客比丘來少，[87]應與清淨，若不與如法治。」
爾時自恣日，舊比丘欲自恣，客比丘來等，「舊比丘應更自恣，若不自恣如法治。自恣竟，若舉眾未起、若多未起、若都已起，客比丘來等，舊比丘應更自恣，若不者如法治。」
爾時自恣日，有住處舊比丘欲自恣，有客比丘來多，「舊比丘應更自恣，若不自恣應如法治。若自恣竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，客比丘來多，舊比丘應更自恣，若不者如法治。」
爾時有住處，自恣日客比丘坐欲自恣，舊比丘來少，「舊比丘上座，隨上座自恣處自恣；下座，隨下座處自恣。若自恣竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，舊比丘來少，應說清淨自恣，若不說者如法治。」爾時有住處，自恣日客比丘坐欲自恣，舊比丘來等，「客比丘應更自恣，若不如法治。若自恣竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，舊比丘來等，客比丘應更自恣，若不如法治。」
爾時有住處，自恣日客比丘坐欲自恣，舊比丘來多，「客比丘應更自恣，若不自恣如法治。若自恣竟，舉眾未起、若多[88]不起、若都已起，舊比丘來多，客比丘應更自恣，若不如法治。」舊[89]比丘舊比丘來亦如是，客比丘客比丘來亦如是。
爾時有住處，自恣日客比丘來。客比丘知舊比丘未來：「我等若有五人、若過五人，可作羯磨自恣。」[90]即作羯磨自恣。作羯磨自恣時，有舊比丘來，客比丘自念：「我當云何？」即告諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若自恣日有住處，客比丘來。客比丘知有舊比丘未來：『我等若五人、若過五人，可作羯磨自恣。』彼[91]比丘即作羯磨自恣。作羯磨自恣時，舊比丘來少，舊比丘上座隨上座次自恣，若下座隨下座次自恣。若自恣竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，舊比丘來少，[92]舊比丘應說清淨自恣，若不[93]說如法治。」
爾時有住處，自恣日客比丘來。客比丘知舊比丘未來：「我等若五人、若過五人，可作羯磨自恣。」即作羯磨自恣。「作羯磨自恣時，舊比丘來等，客比丘應更自恣，若不如法治。作自恣竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，舊比丘來等，客比丘應更自恣，若不如法治。」
爾時有住處，自恣日客比丘來。客比丘知有舊比丘未來：「我等[94]若五人、若過五人，可共羯磨自恣。」即作羯磨自恣。「作羯磨自恣時，有舊比丘來多，客比丘應更自恣，若不如法治。若自恣竟，舉眾未起、若多未起，若都已起，舊比丘來多，客比丘應更自恣，若不如法治。」
爾時有住處，自恣日舊比丘來。舊比丘知有客比丘未來：「我等若五人、若過五人，可作羯磨自恣。」「作羯磨自恣時，有客比丘來少，客比丘上座隨上座自恣，下座隨下座自恣。若自恣竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，客比丘[95]來少，應說清淨自恣，若不說如法治。」
爾時有住處，自恣日有舊比丘來。舊比丘知有客比丘未來：「我等若五人、若過五人，可作羯磨自恣。」「作羯磨自恣時，客比丘來等，舊比丘應更作自恣，若不如法治。[96]自恣竟，若舉眾未起、若多未起、若都已起，舊比丘應更自恣，若不如法治。」
爾時有住處，自恣日舊比丘來。舊比丘知有客比丘未來：「我等若五人、若過五人，可作羯磨自恣。」「作羯磨自恣時，客比丘來多，舊比丘應更自恣，若不如法治。若自恣竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，客比丘來多，舊比丘應更自恣，若不如法治。客比丘、客比丘來亦如是。舊比丘、舊比丘來亦如是。或[97]言：『應自恣。』或言：『不應自恣，若不來者，失去！滅去！』欲作種種方便欲破壞他，便作羯磨自恣。彼若作[98]羯磨，彼比丘不成羯磨，得偷蘭遮。」
爾時自恣日，若客比丘來，見有舊比丘[99]相敷繩床、木床、敷具、[100]氈、褥枕、具洗脚處，見有相不求覓，便作羯磨自恣。作羯磨自恣時，舊比丘來，客比丘自念：「我當云何？」即告諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若自恣日，有客比丘來，見有舊比丘相敷繩床、木床、敷具、氈、褥枕、具洗脚處，見有相不求覓，便作羯磨自恣。若作羯磨自恣，不成羯磨自恣有罪。見相便求，求而不得，即應喚。若不喚[101]而作羯磨自恣，不成羯磨自恣有罪。見相便求，求而不得，求既不得，便言：『失去！滅去！』作種種方便，欲使他破壞，便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨，得偷蘭遮。見相便求，求而不得，不得便喚，喚已作羯磨自恣，彼比丘羯磨不成不犯罪。見相便求，求而得之，和合羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，不得罪。見疑亦如是。」
爾時有住處，自恣日舊比丘來見客比丘相，見衣鉢、座具、針筒、洗脚處，而不求覓，便作羯磨自恣。「彼比丘不成羯磨自恣，得罪。見相便求，求而不得，即應喚。若不喚而作羯磨自恣，不成羯磨自恣，有罪。見相便求，求而不得，既求不得，便言：『失去！滅去！』種種方便欲使他破壞，便作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨，得偷蘭。遮見相便求，求而不得，不得便喚，喚已作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨，不犯罪。見相便求，求而得[102]之，和合羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，不得罪。見疑亦如是。」
爾時自恣日，有住處客比丘來，聞舊比丘聲、經行聲、謦欬聲、誦經聲、言論聲，聞而不求，便作羯磨自恣。作羯磨自恣時，舊比丘來。彼不知云何，即告諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若自恣日，有住處客比丘來，聞舊比丘聲、經行聲、謦欬聲、誦經聲、言論聲，聞而不求，便作羯磨自恣，不成羯磨自恣，得罪。從聞而求，乃至和合自恣亦如是。聞疑亦如是。」
爾時有住處，自恣日有舊比丘來，聞客比丘來聲、經行聲、謦欬聲、誦經聲、言論聲、[103]抖擻衣聲，聞而不求，便作羯磨自恣，「彼比丘不成羯磨，有罪。從聞而求，乃至和合自恣亦如是。聞疑亦如是。」
爾時有住處，自恣日有客比丘來，見舊比丘在戒場上，見而不求，諸比丘便作羯磨自恣。諸比丘不知云何，即白佛。佛言：「有住處，自恣日有客比丘來，見舊比丘在戒場上，見而不求，諸比丘便作羯磨自恣，彼比丘成羯磨，有罪。若見便求，[104]求而不喚，便作羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，有罪。若見而求，[105]求而喚，作羯磨自恣，彼比丘不破羯磨，無罪。見疑亦如是。」
爾時有住處，自恣日有舊比丘來，見客比丘在戒場上，見而不求，諸比丘便作羯磨自恣，「彼比丘成羯磨自恣，有罪。若見便求，[106]求而不喚，便作羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，有罪。若見而求，求而喚，作羯磨自恣，彼比丘[107]成羯磨，無罪。見疑亦如是。客比丘[108]聞舊[109]比丘亦如是，聞疑亦如是。舊比丘[110]聞客比丘亦如是，聞疑亦如[111]是。」
爾時有住處，自恣日有客比丘來，見有舊比丘在界內，見而不求，便作羯磨自恣。作羯磨自恣時，見有舊比丘來，不知云何，即告諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若有住處，自恣日有客比丘來，見有舊比丘在界內，見而不求，便作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨，有罪。[112]見而求，求而不喚，便作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨，有罪。見便求，求已喚，和合作羯磨自恣，彼比丘成羯磨，無罪。見疑亦如是。」
爾時有住處，自恣日有舊比丘來，見客比丘在界內，見而不求，便作羯磨自恣，「彼比丘不成羯磨自恣，有罪。若見便求，求而不喚，便作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨自恣，有罪。若見而求，求而喚，和合作羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，無罪。見疑亦如是。客比丘聞舊比丘亦如是，[113]聞疑亦如是。舊比丘聞客比丘亦如是，聞疑亦如是。」
時六群比丘作[114]如是念：「從有比丘有住處，至無比丘有住處，恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。」諸比丘即白佛，佛言：「不應作如是意：『從有比丘有住處，至無比丘有住處，恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。』」
彼比丘作如是念：「從有比丘有住處，至無比丘無住處，恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。」佛言：「不應作如是念：『從有比丘有住處，至無比丘無住處，恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。』」
彼作如是念：「從有比丘有住處，至無比丘有住處無住處，若[115]往比丘戒場上，恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。」佛言：「不應作如是意：『從有比丘有住處，至無比丘有住處無住處，若往比丘戒場上，恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。』若無僧共去、無難事去者，得突吉羅。從有比丘無住處，至無比丘有住處，亦如是。從有比丘無住處，至無比丘無住處，亦如是。從有比丘無住處，至無比丘有住處無住處，亦如是。從有比丘有住處、無住處，至無比丘有住處，亦如是。從有比丘有住處、無住處，至無比丘無住[116]處，亦如是。從有比丘有住處、無住處，至無比丘有住處、無住處，亦如是。若為親友知識，亦如是。」
爾時六群比丘尼作如是意：「往寺內遮餘比丘，莫為六群比丘作羯[117]磨若遮自恣。」諸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應作如是意：『往寺內遮餘比丘言：「莫為六群比丘作羯磨[118]若遮自恣。」』不應在比丘尼[119]前作羯磨若遮自恣。」
時諸[120]比丘尼，遣式叉摩那、沙彌尼至寺內遮餘比丘，莫為六群比丘作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應遣式叉摩那、沙彌尼至寺內遮餘比丘，莫為六群比丘作羯磨若遮自恣。不應在式叉摩那、沙彌尼前作羯磨若遮自恣。」
[121]彼諸比丘尼，[122]復遣白衣知識往寺內遮餘比丘，莫為六群比丘作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛，佛言：「比丘尼不應作如是念：『遣白衣知識往寺內遮餘比丘，莫為六群比丘作羯磨若遮自恣。』不應在白衣前作羯磨若遮自恣。」
爾時王波斯匿，遣兵衛護眾僧，諸比丘語眾兵人言：「小[123]却，我曹欲作羯磨自恣。」彼人言：「王遣我等衛護眾僧，今不敢往餘處。」諸比丘白佛，佛言：「應更[124]語使避餘處去。若去者善，若不去，自應去至不見不聞處作羯磨自恣，不應在未受大戒人前作羯磨自恣。」
時諸天、龍、夜叉來聽自恣，有天眼比丘見，[125]見已生畏慎心：「佛不聽我曹[126]在未受大戒人前自恣。」即白佛，佛言：「除人未受大戒，[127]餘者聽在前羯磨自恣。」
彼自恣竟，說戒坐久疲極。諸比丘白佛，佛言：「不應自恣竟復說戒，自恣即是說戒。」佛說如是。[128]（自恣揵度竟）
[129]皮革揵[130]度
爾時世尊在王舍城。時[131]瞻婆城有大長者子，字守籠那。其父母唯有此一子，甚愛念之，生來習樂，未曾躡地而行，足下生毛。時摩竭國王，聞瞻婆城中大長者有子，父母甚愛念之，生來習樂，未曾躡地而行，足下生毛。遲欲見之，即勅瞻婆城主：「使諸長者各將其兒來至我所。」時瞻婆城主，即各將其兒詣摩竭王所，到已頭面禮王[132]足在一面住，即白王言：「王欲見瞻婆城中大長者子，此子生來習樂，父母愛之，未曾躡地而行，足下生毛，願[133]王聽以衣敷地。」王言：「聽以衣敷地。」時長者子守籠那，即以衣敷地，詣王所頭面作禮。王見足下生毛，心甚歡喜，王即與現世利益已語言：「我已與汝現世利益。世尊在王舍城耆闍崛山中，汝可往見禮拜問訊，當與汝後世利益。」時瞻婆城主及諸長者聞王語已，共詣耆闍崛山。時有長[134]老娑竭陀為佛給使，在異處[135]磐石上坐。時瞻婆城主詣長老娑竭陀所問言：「今世尊在何處？我等欲見如來。」娑竭陀言：「小待長者，須我白佛。」爾時長老娑竭陀即沒石上，如[136]力士屈申臂頃，從彼來[137]踊出佛前白言：「瞻婆長者欲見世尊。」佛告言：「汝往屋蔭中敷座，我當往坐。」時娑竭陀即受教敷座已，還到佛所，頭面禮足在一面住，白世尊言：「我已敷座竟，今正是時。」爾時世尊，從屋中出坐已，告娑竭陀言：「語瞻婆長者來。」時長[138]老娑竭陀沒於佛前，如力士屈申臂頃踊出於石上。時諸長者見，歎未曾有：「世尊弟子神足猶爾，況復如來。」娑竭陀言：「長者宜知是時。」瞻婆城主來詣佛所，頭面作禮却坐一面。世尊爾時即為諸長者子及瞻婆城主，種種方便說法勸化，令大歡喜，布施持戒生天之法，即於座上得法眼淨，見法得法得果證，不復迴還，白世尊言：「大德！從今已去，歸依佛法僧，聽為優婆塞。從今已去，不殺生乃至不飲酒。」爾時長者子守籠那在會中坐，作是念言：「我聞佛所說，若我在家與妻子俱，不得修清淨行，我今寧可從佛求除鬚髮捨家為道。」意欲令眾罷散。爾時瞻婆城主，聞佛種種方便說法，心大歡喜，即從坐起，作禮遶佛而去。
長者子守籠那，還詣佛所，頭面作[139]禮却住一面，即白世尊言：「如我聞佛所說，若我在家與妻子俱，不得修清淨行。今欲從世尊求除鬚髮捨家為道。」佛[140]問守籠那：「汝父母聽[141]汝不？」答言：「世尊！父母未聽。」佛言：「若父母不聽，如來不聽出家。」答言：「我今當作方便令父母聽。」佛言：「今正是時。」時守籠那，還瞻婆城，至父母所白言：「[142]如我聞佛所說，若我在家與妻子俱，不得修清淨行，今欲於佛所求除鬚髮捨家為道，願父母聽。」父母[143]答言：「出家之法甚難，為沙門亦不易，不如在家樂於愛欲自恣作福，不須出家。」[144]時守籠那聞父母如是語，猶故不息，乃至第二、第三亦如是。守籠那如是三白父母，猶故不聽。時守籠那，即從坐起而坐地，作如是言：「從今已去，止不洗浴，香不塗身，不飲不食，若或當死，若或得出家，一日不食乃至五日。」時守籠那諸親[145]里知識，聞守籠那欲從佛求除鬚髮欲出家為道，父母不聽一日不食乃至五日。時守籠那諸親里知識，往守籠那所語言：「可起守籠那！洗浴身體，以香塗身，飲食自[146]樂，恣作福德，出家不易沙門亦難，且止不須出家。」守籠那聞諸親里知識如是語，猶故不止，第二，第三亦如是；親友亦如是。爾時守籠那伴等，詣守籠那父母所，作如是言：「可聽守籠那捨家為道，若樂出家有[147]常相見，若不樂出家便當還此。守籠那若死，當復云何？」父母即言：「隨意出家。」時守籠那聞父母聽許，心自念言：「我今羸瘦如是，不堪一食，可小自將養。」時守籠那少多有力，往父母所白言：「我今出家去。」父母言：「今正是時。」
時守籠那即往王舍城耆闍崛[148]山，到世尊所頭面[149]作禮在一面住，[150]白言：「父母已聽我出家為道，願佛度我得受大戒。」佛即聽出家受大戒。爾時守籠那父母，於兩城中間七處安驛，為守籠那送熱食及時令到。時守籠那以此食與上座已，自入城乞食。其父母聞守籠那以所送食與諸[151]比丘自乞食，從今已去，止不復與送食。爾時守籠那，往溫水河邊[152]尸陀林中住，勤行精進，經行之處血流污地，如屠殺處。時守籠那在靜處思惟，心自念言：「我今勤行精進，如佛弟子中無有[153]勝我者，我今何故不得無漏[154]解脫？我家中大[155]有財寶，可自娛樂自恣作福。今寧可捨戒還家，不復為道。」爾時世尊知其心念，譬如力士屈申臂頃，從耆闍崛山至尸陀林中往經行處，見血污地如屠殺處。世尊知而故問餘比丘：「此誰經行處？血污地如屠殺處。」諸比丘白佛[156]言：「是守籠那比丘勤行精進，是其血污地。」佛言：「喚來！」比丘受教，往守籠那所語言：「世尊喚汝！」守籠那聞佛喚，即往佛所禮佛[157]足却坐一面。佛知而故[158]問：「汝於屏處作如是念：『我勤行精進，如佛弟子中無勝我者，我今何故不得無漏解脫？我家中大有財寶，可自娛樂自恣作福。今寧可捨戒還家，不復為道。』耶？」「實爾。世尊！」世尊言：「我今問汝，隨意答我。汝在家時，能彈琴不？」「如是。世尊！在家實能彈琴。」「守籠那！云何？[159]琴絃若急，音聲好不？」「不也。世尊！」「守籠那！云何？琴絃若緩，音聲好不？」「不也。世尊！」「云何守籠那！琴絃不緩不急，音聲好不？」「如是。世尊。」[160]佛言：「如是守籠那！若大勤精進[161]掉動，若少精進懈怠，應等精進等於諸根。」爾時守籠那聞佛略說教[162]誡已，獨在靜處[163]勤修精進，心不放逸，初夜、後夜[164]警意修行助道之法，所為出家得果不久，無上淨行現世得證，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不復受身。知守籠那比丘得阿羅漢道。時守籠那比丘得阿羅漢道已，往佛所，頭面禮足在一面住，白佛言：「若有比丘得阿羅漢，盡諸[165]有漏，樂於六處，樂於出離，樂不瞋恚，樂於寂靜，樂盡愛欲，樂盡受陰，樂於無癡。若有比丘得[166]羅漢漏盡，樂此六處。世尊！頗有不依於信得出離不？」「不應作如是意：『不依於信，得羅漢道，盡[167]於有漏，盡欲無欲、盡恚無恚、盡癡無癡，樂於出離。』」「世尊！頗有不依持戒故得樂無恚不？」「不應作如是意：『不依[168]持戒，得羅漢道，盡於有漏，盡愛無愛、盡恚無恚、盡癡無癡，樂於無恚。』」「世尊！頗有不斷諸利養樂寂靜不？」「不應作如是意：『不斷利養，得羅漢道，盡恚無恚、盡癡無癡、樂於寂靜。彼盡欲無欲、盡恚無恚、盡癡無癡、愛盡、受陰[169]盡，樂於無癡。』如是比丘！心解脫有漏眼見多色，慧解脫、心解脫，二俱不染污，識不與色雜，住第四禪，耳鼻舌身意亦如是。」「世尊！[170]由如大石山全為一叚不缺無孔不漏。若東方有大疾風雨來，此山不移不可[171]傾動；南西北方亦復如是。[172]如是世尊！若比丘得阿羅漢道，心得解脫盡於有漏，眼見多色，慧解脫、心解脫，二俱不[173]染污，識不與色雜，住第四禪，耳鼻舌身意亦如是。」說是語已，重說偈言：
如是守籠那說此偈已，佛[177]即可之，從坐起前禮佛足而去。去未久，佛告諸比丘言：「應作如是自記得道，但說其義不正言得，不如餘愚癡比丘，歡喜自記後無所得空自疲苦。」
爾時守籠那，於[178]異時往佛所，頭面禮足却住一面。佛告守籠那：「汝生來習樂不[179]串涉苦，聽汝於寺內著一重革屣。」即白佛言：「我捨五象王出家為道，或致人[180]笑言：『守籠那捨五象王出家為道，貪一重革屣。』若世尊聽諸比丘畜者，我亦當畜。」佛時默然可之，即以是因緣集比丘僧，為諸比丘隨順說法，無數方便稱讚行頭陀、少欲知足、樂出離者，告諸[181]比丘：「為護身、護衣、護臥具故，聽在寺內著一重革屣。」
時諸比丘著一重革屣，不久便穿壞。「聽以樹皮若皮補之，當以縷[182]縫，若斷壞應[183]以筋若毛、若皮縷縫。」彼時須錐，比丘白佛，佛言：「聽畜錐。」[184]
四分律卷第三十八