No. 1433 [Nos. 1432, 1434; cf. No. 1428]
結界法第一（凡諸羯磨作法，應先白：「[7]未受具戒者出？不來比丘說欲及清淨？僧今和合何所作為？」僧中一人[8]隨事答言：「[9]某甲羯磨。」[10]除結界無受欲法故。又結法，二界不得相接，應留中間；亦不得隔[11]駛流水結，除常有橋[12]梁。[13]若大界內安戒場者，先竪戒場四方相竟，於外下至相去一肘，竪[14]大界內相，外隨近遠亦竪四方相。使一舊住比丘唱其方相，眾中[15]差堪能羯磨者結。應先結大界，後結戒場。如欲唱此大界相者，先從外相東南角起四方一周；又唱內相，亦[16]令一周。言：「彼為外相，此為內相，是大界內外相一周。」如是三唱。若內無戒場者，直唱外相。結大[17]小界法，僧應盡集，不得受欲，受欲[18]者不知相故、失衣、破夏故。）
凡[19]說欲有三種：一者，說戒時與欲清淨；二者，自恣時與欲自恣；三者，自餘羯磨但言與欲。
結大界羯磨文
「大德僧聽！此住處比丘某甲，唱四方大界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四方相內結大界，同一[20]住處，同一說戒。」白如是。
「大德僧聽！此住處比丘某甲，唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。誰諸長老忍僧於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒者默然，誰不忍者說。」僧已忍於此四方相內[21]結大界，同一住處，同一說戒，結大界竟。「僧忍，默然故，是[22]事如是持。」
[23]結戒場羯磨文（原戒場之興，為[24]其住處眾大難集，故別結此[25]界，用擬[26]眾中有於要事，隨時得作故，不容即解。若不依住處，但為暫時作法者，事訖去即[27]便解，不容不解，[28]得罪，為礙後[29]人結界故。）
「大德僧聽！此住處比丘某甲，稱四方小界相。若僧時到僧忍聽，[30]僧今於此四方小界相內結作戒場。」白如是。
「大德僧聽！此住處比丘某甲，稱四方小界相。僧今於此四方小界相內結作戒場。誰諸長老忍僧於此四方相內結戒場者默然，誰不忍者說。」僧已忍於此四方相內結戒場竟。「僧忍，默然故，是[31]事如是持。」
[32]解大界、戒場羯磨文（此一羯磨通解二界，故羯磨文中但云解界，名無偏局，[33]其致在茲。[34]任現作法時隨事所稱[35]解[36]戒場，唯除同住，同說戒為異。）
「大德僧聽！今此住處比丘，同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，解界。」白如是。
「大德僧[37]聽！此住處比丘，同一住處，同一說戒，今解界。誰諸長老忍僧同一住處，同一說戒，解界者默然，誰不忍者說。」僧已忍同一住處，同一說戒，解界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」
[38]結不失衣界羯磨文（不失衣界，即[39]依大界相結，無別異相，故文言還稱此住處。[40]若有村除村，無村不須唱除村、村外界。）
「大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，僧今結不失衣界，除村、村外界。」白如是。
「大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒。僧今結不失衣界，除村、村外界。誰諸長老忍僧於此住處同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界者默然，誰不忍者說。」僧已[41]忍同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」
解不失衣界羯磨文（大界、不失衣界既是一處重結，故前後解結互易不同。若欲解者，應先解不失衣界，却解大界。）
「大德僧聽！此住處比丘，同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，僧今解不失衣界。」白如是。
「大德僧聽！此住處比丘，同一住處，同一說戒，僧今解不失衣界。誰諸長老忍僧同一住處，同一說戒，解不失衣界者默然，誰不忍者說。」僧已忍同一住處，同一說戒，解不失衣界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」
結小界羯磨文（若布薩日，諸比丘於村野路中行，欲說戒，眾多難集，不得和合。聽隨同師善友知識，下道別集一處，結小界說戒。[42]不須唱相，數人結故。）
「大德僧聽！今有[43]爾許比丘集。若僧時到僧忍聽，結小界。」白如是。
「大德僧聽！今有爾許比丘集結小界。誰諸長老忍爾許比丘集結小界者默然，[44]誰不忍者說。」僧已忍爾許比丘集結小界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」[45]（四人言四人，五人言五人，等亦如是，不定數故言爾許比丘集。）
解小界羯磨文
「大德僧聽！今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽，解此處小界。」白如是。
「大德僧聽！今有爾許比丘集解此處小界。誰諸長老忍僧解此處小界者默然，誰不忍者說。」僧已忍解此處小界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」
[46]結小界自恣法（非[47]村阿蘭、若道路行，欲自恣，非同意，不得和合自恣，應同師親友異處結小界自恣。此是人坐已滿界，不須唱相也。）
「大德僧聽！諸比丘坐處已滿，齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍聽，僧於此處結小界。」白如是。
「大德僧聽！齊如是比丘坐處，僧於此處結小界。誰諸長老忍齊如是比丘坐處，僧於中結小界者默然，[48]誰不忍者說。」僧已忍齊如是比丘坐處結小界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」
結同一說戒同一利養羯磨文（若二住處彼此各別，[49]今欲共合，同一說戒，同一利養者，先彼此各解本界，然後兩住處通竪標相合為一界。僧盡集一處，羯磨結[50]界。）
「大德僧聽！如所說戒相。若僧時到僧忍聽，[51]於此處、彼處，結同一說戒，同一利養。」白如是。
「大德僧聽！如所說界相，今僧於此處、彼處，結同一說戒，同一利養。誰諸長老忍僧於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界者默然，誰不忍者說。」僧已忍於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」
結同一說戒別利養羯磨文（亦先彼此各解本界，然後兩住處通竪標相合為一界。僧盡集[52]一處[53]作羯磨結[54]之。）
「大德僧聽！如所說界方相。若僧時到僧忍聽，僧今於此處結同一說戒，別利養。」白如是。
「大德僧聽！如所說界方相，僧今於此處結同一說戒，別利養。誰諸長老忍僧於此四方相內，結同一說戒，別利養者默然，誰不忍者說。」僧已忍於此四方相內，結同一說戒，別利養竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」（若二住處先共同說戒同利養，或[55]同說戒別利養，後還欲別[56]者，應先解界，後各自唱界相，依舊別結。）
結別說戒同一利養[57]羯磨文
「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，[58]僧今於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故。」白如是。
「大德僧聽！僧今於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故。誰諸長老忍僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故。僧忍者默然，誰不忍者說。」僧已忍於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」
受戒法第二
度沙彌法（若欲在僧伽藍中剃髮，當白一切僧。若不和合，房房語令知已與剃髮。若和合，[59]當作白，白已然後剃髮。當如是白：）
「大德僧聽！此某甲，欲求某甲剃髮。若僧時到僧忍聽，與某甲剃髮。」白如是。（若欲僧伽藍中度令出家者，當[60]白一切僧，白已，然後聽與出家。當如是白：）
「大德僧聽！此某甲，從某甲求出家。若僧時到僧忍聽，與某甲出家。」白如是。（作如是白已出家。教使著袈裟，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，教作如是言：）
「我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。隨佛出家，某甲為和[61]上，如來、至真、等正覺，是我世尊。」（[62]如是三說。）
「我某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。隨佛出家竟，某甲為和上，如來至真等正覺，是我世尊。」（如是三說。）
「盡形壽不得殺生。是沙彌戒，能持不？」（答言：「能。」）「盡形壽不得盜。是沙彌戒，能持不？」（答言：「能。」）「盡形壽不得婬。是沙彌戒，能持不？」（答言：「能。」）「盡形壽不得妄語。是沙彌戒，能持不？」（答言：「能。」）「盡形壽不得飲酒。是沙彌戒，能持不？」（答言：「能。」）「盡形壽不得著華鬘、香油塗身。是沙彌戒，能持不？」（答言：「能。」）「盡形壽不得歌舞[63]倡伎及故往觀聽。是沙彌戒，能持不？」（答言：「能。」）「盡形壽不得高[64]廣大床上坐。是沙彌戒，能持不？」（答言：「能。」）「盡形壽不得非時食。是沙彌戒，能持不？」（答言：「能。」）「盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌戒，能持不？」（答言：「能。」）「此是沙彌十戒，盡形壽不得犯，能持不？」（答言：「能。」）
「汝已受戒竟，當供養三寶：佛寶、法寶、僧寶；[65]勤修三業：坐禪、誦經、勸作眾事。」
[66]受大戒法請和上文
「大德一心念！我某甲請大德為和上，願大德為我作和上。我依大德故，得受具足戒。慈愍故。」（第二、第三，亦如是說。和尚應[67]言：「好。」若言：「可爾。」爾時眾僧應安欲受具足者離聞處、著見處已，戒師應問[68]言：）
「眾中誰能為某甲作教授師？」（若有能者，答言：「我能。」戒師即應作白：）[69]差教授師法
「大德僧聽！是某甲，從和上某甲，求受具足戒。若僧時到僧忍聽，某甲作教授師。」白如是。（教授師應往受戒人所，問言：）
「此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨，[70]是衣鉢，是汝[71]有不？」（答言：「是。」應[72]語言：）
「善男子[73]諦聽！今是真誠時，實語時，實當言實，不實當言不實。汝不犯邊罪不？汝不犯[74]比丘尼不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父不？汝不殺母不？汝不殺阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和上字誰？年滿二十未？三衣鉢具不？父母聽汝不？汝不負債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、[75]𤴲痟、顛狂[76]病。汝無如是諸病不？」（答言：「無。」[77]應語言：）
「如我今問汝，僧中亦當如是問汝。[78]如[79]汝向者答我，僧中亦如是答。」（教授師如是問已，還僧中，如常威儀，至舒手及僧處立，應如是白：）
「大德僧聽！是某甲，從和上某甲，求受具足戒。若僧時到僧忍聽，我問已，聽將來。」白如是。（教授師喚受戒人言：「汝來。」來已，為捉衣鉢[80]與戒師，教禮僧足[81]已，在戒師前長跪，合掌。教授師應教乞戒，如是白：）
「大德僧聽！我某甲，從和上某甲，求受具足戒。我某甲，今從僧乞受具足戒，和上某甲。願僧濟度我，慈愍故。」（第二、第三，亦如是說。戒師應作白：）
「大德僧聽！是某甲，從和上某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，和上某甲。若僧時到僧忍聽，我問[82]諸難事。」白如是。（作是白已，應問言：）
「善男子聽！今是真誠時，實語時，我今問汝，當隨實答。汝不犯邊罪不？汝不犯淨戒尼不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父不？汝不殺母不？汝不殺阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和上字誰？年滿二十未？三衣鉢具不？父母聽汝不？汝不負債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、[83]白癩、[84]𤴲痟、癲狂。汝無[85]如是諸病不？」（若言：「無。」應作白四羯磨。）
「大德僧聽！是某甲，從和上某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，和上某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，[86]三衣鉢具。若僧時到僧忍聽，僧今授某甲具足戒，和上某甲。」白如是。
「大德僧聽！是某甲，從和上某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，和上某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。僧今授某甲具足戒，和上某甲。誰諸長老忍僧與某甲受具足戒，和上某甲者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。（第[87]二、第三，亦如是說。）僧[88]已與某甲受具足戒[89]竟，和上某甲竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」
「善男子諦聽！如來、無所著、等正覺說四波羅夷法，若比丘犯一一法，非沙門，非釋種子。汝一切不得犯婬，作不淨行。若比丘犯不淨行，受婬欲法，乃至共畜生；非沙門，非釋種子，如[90]折石破不可還合。是中盡形壽不得犯，能持不？」（答言：「能。」）「一切不得盜乃至草葉。若比丘盜人五錢、若過[91]五錢，若自取、若教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若自燒、[92]教人燒，若埋、若壞色；非沙門，非釋種子，[93]猶如截頭不復還活。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」（答言：「能。」）「一切不得故斷眾生命乃至蟻子。若比丘故自手斷[94]人命，持刀授與人，教死、讚死、勸死，與人非藥，若墮胎，若[95]厭禱殺，[96]自作方便、若教人作；非沙門，非釋種子，[97]猶如多羅樹心斷不復生。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」（答言：「能。」）「[98]一切不得妄語乃至戲笑。若比丘不真實、非己有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我；非沙門，非釋種子，如針鼻破不復用。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」（答言：「能。」）
「善男子諦聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘[99]依是出家。依[100]糞掃衣，是[101]比丘出家[102]人法。是中盡形壽，能持不？」（答言：「能。」）「若得長利：檀越施衣、割壞衣，得受。」
「依乞食，是比丘出家人法。是中盡形壽，能持不？」（答言：「能。」）「若得長利：若僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、眾僧常食、檀越請食，得受。」
「依樹下坐，是比丘出家人法。是中盡形壽，能持不？」（答言：「能。」）「若得長利：別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。」
「依腐爛藥，是比丘出家人法。是中盡形壽，能持不？」（答言：「能。」）「若得長利：[103]酥、油、石蜜，得受。」
「汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得好處所，和上如法，阿闍[104]梨如法，眾僧具足。當善受教法，應勸化作福治塔，供養眾僧，和上、阿闍梨一切如法教，不得違逆。應學問，[105]坐禪，誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和上、[106]阿闍梨。」（應令受戒人在前而[107]去。）
[108]受衣鉢文
「長老一心念！[109]我某甲，此僧伽梨若干條割截成，今受持，不離宿。」（如是三說。餘[110]二衣亦爾。）
「長老一心念！[111][112]我某甲，此鉢多羅應量器，[113]今受持，常用故。」（如是三說）
請依止文
「大德一心念！我某甲，請大德為依止阿闍梨，願大德為我作依止阿闍梨。我依大德故，得如法住，慈愍故。」（如是三說。師應語言：「莫放逸。」若言：「好。」若言：「去。」彼答言：「爾。」）
[114]除罪法第三
懺僧殘罪法（此第二篇，其罪既重，故須[115]經眾悔，行調伏法，[116]以肅[117]其懷。然調伏法要有於二：一者治過，二者治罪故。初覆藏羯磨法，治過，非治罪故。[118]乞覆藏羯磨時，先懺覆藏突吉羅罪，後方與覆藏羯磨治法。六夜、出罪，此二是治罪法，正懺僧殘故。[119]有覆藏者，備三種羯磨；無覆藏者，唯與六夜、出罪。）
乞覆藏羯磨文
「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，[120]今從僧乞覆藏羯磨。願僧與我隨覆藏日羯磨，慈愍故。」（如是三說）
與覆藏羯磨文
「大德僧聽！比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。」白如是。
「大德僧聽！比丘某甲，犯[121]某僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲隨覆藏日羯磨者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。（第二、第三，亦如是說。）僧已忍與比丘某甲隨覆藏日羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」（行覆藏者，應當備修四法。羯磨，是其教法，剋宜遵之在心。奪三十五事，是折伏法，勿得有違。下[122]最執眾苦事，敬奉清淨比丘，是調伏法，[123]當一一順而行之。白等八事，是發露悔法，宜加愧省，深自慨責，憶念依法而白，勿容闕失；若闕，失宿，一一事皆得[124]突吉羅罪。何等八？往餘寺不白，有客比丘來不白，有餘事出界外不白，寺內[125]徐行者不白，病不遣信白，二三人共室宿，在無比丘處住，不半月半月說戒時白，是為八事失夜。佛聽半月半月說戒時白，應如是白，彼行覆藏者，應至僧中，偏[126]露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，白如是言：）
「大德僧聽！我比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，[127]今從僧乞覆藏[128]羯磨；僧[129]已與我隨覆藏[130]日羯磨。[131]我比丘某甲，已行若干日，未行若干日，白大德令知，我行覆藏。」[132]（有三最下：一最大比丘下行，二最下臥具，三與最下房舍。有三事隨本次：僧得施物時，自恣時，行鉢時。）
乞摩那埵羯磨文
「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我六夜摩那埵，慈愍故。」（如是三說。）
與摩那埵羯磨文
「大德僧聽！比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽，[133]僧今與比丘某甲六夜摩那埵。」白如是。
「大德僧聽！比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲[134]行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵；僧今與比丘某甲六夜摩那埵。誰諸長老忍僧與比丘某甲六夜摩那埵者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。（第二、第三，亦如是說。）僧[135]已與比丘某甲六夜摩那埵竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」
（佛言：「聽[136]行摩那埵比丘亦行如上事。」行摩那埵者，應常在僧中宿，日日白。應如是白，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，白如是言：）
「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵；僧已與我六夜摩那埵。我比丘某甲，已行若干日，未行若干日，白大[137]德令知，我行[138]摩那埵。」（三說。）
乞出罪羯磨文
「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵；僧已與我六夜摩那埵。我比丘某甲行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨，慈愍故。」（第二、第三，亦如是說。）
與出罪羯磨文
「大德僧聽！比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲已行覆藏[139]日羯磨竟，從僧乞六夜摩那埵；僧已與比丘某甲六夜摩那埵。此比丘某甲行六夜[140]摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。[141]若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲出罪羯磨。」[142]白如是。
「大德僧聽！比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵羯磨；僧已與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某甲行六夜摩那埵竟，從僧乞出罪羯磨；僧今與比丘某甲出罪羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲出罪羯磨者默然，[143]誰不忍者說。」是初羯磨。（第二、第三，亦如是說。）僧已[144]忍與比丘某甲出罪羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」
捨墮懺悔法（此第三篇尼薩耆波逸提過，犯兩[145]篇故，加以折伏法，要須僧中捨。若住處無僧，亦得三人、二人、一人前捨，但不得別眾捨，[146]不成捨。）
持捨墮衣於僧中捨文
「大德僧聽！我比丘某甲，故畜爾許長衣過十日，犯捨墮。今捨與僧。」（第[147]二、第三，亦如是說。捨已，即應僧中懺悔。）
從僧乞懺悔文
「大德僧聽！我比丘某甲，故畜爾[148]許長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，犯某甲罪，今從眾僧乞懺悔。願僧聽我比丘某甲懺悔，慈愍故。」（第二、第三，亦如是說。僧中別請一人對懺悔，至清淨比丘所，作如是[149]白：）
「我比丘某甲，請大德懺悔。」（受懺者應白僧已，然後受[150]懺。）
受懺者僧中白文
「大德僧聽！比丘某甲，故畜爾所長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，有某甲罪，今從眾僧懺悔。若僧時到僧忍聽，[151]我受比丘某甲懺[152]悔。」白如是。
[153]某對一人僧中懺悔文
「大德一心念！我比丘某甲，故畜爾所長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，今有某甲罪，今從大德懺悔，不敢覆藏。[154]懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不敢覆藏。大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。」（第二、第三，亦如是說。說已，受懺悔者應語言：）「自責汝心，生厭離。」（[155]彼即應答言：「爾。」）
僧還此比丘衣羯磨文（捨墮還衣法：若有畜染者，應經宿方羯磨還；若有緣，亦聽即日作羯磨，[156]但須別稱人轉付，不得直還。若無畜染者，皆[157]即日還。今此畜長犯捨[158]墮還衣，是經[159]宿還羯磨文。）
「大德僧聽！比丘某甲，故畜爾所長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到僧忍聽，僧今持此衣[160]與某甲，某甲當還比丘某甲。」白如是。
「大德僧聽！比丘某甲，故畜[161]爾所長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持此衣與某甲，某甲當還比丘某甲。誰諸長老忍僧持[162]此衣與某甲，某甲當還比丘某甲者默然，誰不忍者說。」僧已忍[163]僧持此衣與某甲，某甲當還比丘某甲衣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」
三人、二人、一人前捨墮文（若三人、二人、[164]一人前，捨法同上，唯不稱僧為異。三人、二人、[165]一人中懺法，受懺者應語邊人，然後受懺。對一人者，直爾捨已而懺[166]悔也。）
三人、二人中受懺者語邊人[167]文
「長老聽我受比丘某甲懺悔。」（彼答言：「爾。」[168]懺法如上。）
餘罪懺悔法（言餘罪者，除上二篇及尼薩耆，自餘波逸提、下[169]二篇偷蘭遮、突吉羅等。此餘罪中波逸提提[170]舍尼，皆是對[171]首悔；第五篇罪皆是心悔；偷蘭遮[172]罪中，重者眾中悔，[173]微者對[174]悔。故致悔法階降不[175]同。）
向一比丘懺悔文（應至一清淨比丘所，偏露右肩，若上座，禮足，右膝著地，合掌說罪名、說罪種，作如是言：）
「長老一心念！我某甲比丘，犯某甲罪，今從長老懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不覆藏。長老憶我清淨，戒身具[176]足，清淨布薩。」（第二、第三，亦如是說。彼受懺者應語言：）「自責汝心，生厭離。」（即答言：「爾。」）
二比丘前懺悔文（應至二清淨比丘所，請[177]一比丘對懺悔。受懺者應先問彼第二比丘，作如是言：）
「長老聽我[178]比丘某甲懺[179]悔。」（彼答言：「爾。」其懺法同上。）
三比丘前懺悔文（應至三清淨比丘所，亦請一比丘[180]對懺悔，餘與上二人法同也。）
僧中懺悔文（應往僧中，偏露右肩，脫[181]革屣，禮僧足已，右膝著地，合掌，白如是言：）
「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲罪，今從僧乞懺悔。」（如是三說。僧中別請一人對懺悔，至清淨比丘所，作如是言：）
「我比丘某甲，請大德懺悔。」（受懺者應白僧已，然後受懺。應作如是白：）
「大德僧聽！彼比丘某甲，犯某甲罪，今從僧懺悔。若僧時到僧忍聽，我受比丘某甲懺。」白如是。（作如是白已，受懺，其悔法同上。）
一切僧同犯即僧中懺悔文（於住處當說戒時，一切僧同犯，而同犯者不得相向懺悔，既臨說戒時，復不容於外求清淨比丘，說戒[182]事重故，聽眾以單白而懺，得為說戒。應作如是白：）
「大德僧聽！此一切眾僧犯罪。若僧時到僧忍聽，此一切僧懺悔。」白如是。（作如是白[183]已，然後說戒。）
疑罪發露文（至一清淨比丘所，偏露右肩，脫革屣，禮[184]僧足已，右膝著地，合掌自稱所犯戒名，口作是語：）
「大德憶念！我於某罪生疑，今向大德說。須後無疑時，當如法懺悔。」
一切僧同犯罪疑於僧中發露文（亦是當說戒時，疑罪發露，與上懺悔[185]法同。應作如是白：）
「大德僧聽！此一切僧於罪有疑。若僧時到僧忍聽，此眾僧自說罪。」白如是。（作如是白，然後得說戒。）
說戒法第四
與欲及清淨文（若有佛法僧事、病患、及看病，與欲清淨法。）
「大德一心念！[186]今日眾僧布薩說戒，我某甲為某緣事故，如法僧事，與欲清淨。」（有五種與欲。若言：「與[187]汝欲。」若言：「我說欲。」若言：「與我說欲。」若現身相。若廣說。盡成與欲。不者，不成與欲。自恣時與欲亦同，但言我與欲自恣為異也。）
受欲清淨文（隨能[188]憶姓字多少，[189]得受。至僧中應如是說：）
「大德[190]一心念！眾多比丘，為某緣[191]事，我與眾多比丘受欲清淨，如法僧事，與欲清淨。」
轉與欲清淨文（受彼欲清淨已，後自有事起，[192]故[193]以彼及己欲清淨，更轉與餘人言：）
「長老一心念！我比丘某甲與眾多比丘受欲清淨，今有緣事，彼及我身，如法僧事，與欲清淨。」
布薩說戒文（布薩日，若小食上、若大食上，上座應唱言：）
「今布薩日，某時，眾僧和合，集[194]某堂說戒。」（若四人、若過四人，應先白已，然後說戒。白者，如戒中說。若三人、若二人，[195]各各相[196]向，共作三語布薩[197]言：）
「長老一心念！今日眾僧十五日說戒，我某甲清淨。」（如是三說。若一人，應心念口言：）
告清淨文（布薩日有三：或十六日、十五日、十四日。若有客舊已說、未說，來有先後，眾有多少及等。[198]若客已說，[199]後舊比丘來，多之以等，皆[200]重說戒。若舊比丘少，當出界外說戒。若舊比丘已說戒，後客比丘來多舊比丘，應更重說戒。客比丘少之以等，應自出界外[201]說戒。若說戒日同，而時不同，客舊先後多少[202]以等。若舊比丘說戒後，客比丘來，多之以等，皆[203]更重說戒。若[204]客比丘少，當告清淨。若客比丘說戒後，舊比丘來，多之以等，客[205]比丘[206]亦當更重說戒，少當告清淨，依次坐聽。若舉眾未起、若多以起，說以不說，義皆同[207]上。告清淨法[208]應[209]言：）
「大德僧聽！我某甲清淨。」（如是三說已，隨次坐聽。）
八難事起及餘緣略說戒文（八難者：王難、賊難、火難、水難、病難、人難、非人難、惡虫難，是為八難。及餘緣者：大眾集床座少、若眾多病、大眾集[210]坐上覆蓋不周、或天雨、若布[211]薩多、若鬪諍事起、論阿毘曇毘尼說法夜已久。明相未[212]出，應作羯磨說戒；若明相出，不得宿受欲清淨羯磨說戒。應隨事遠近，可廣說便廣說，不者，如法治；可略說便略說，不者，如法治。若難事[213]近不得略說，即應從坐起去。略說戒者：說戒序已，餘者應言：「僧常聞。」若說[214]戒序四事已，餘者應言：「僧常聞。」如是乃至提舍尼，餘者應言：「僧常[215]聞。」）
教誡比丘尼法（僧說戒時，誦戒者應問：「誰遣比丘尼來受[216]教？」尼囑授者為白僧言：）
「大德僧聽！比丘尼僧某甲等，和合禮大德僧足，求教授。」（如是三說。眾中若有教授人，應差；若無，上座應設教[217]授勅法。）
「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲教授比丘尼。」白如是。
「大德僧聽！僧差比丘某甲教授比丘尼。誰諸長老忍僧差比丘某甲教授比丘尼者默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲教授比丘尼竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」（被差人往尼寺中，應教集尼僧[220]已。）
先為說八不違法。何等為八？一者，雖百歲比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆、禮拜、與敷請坐。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。二者，比丘尼不應罵比丘、[221]呵責比丘，不應誹謗言：破戒、破見、破威儀。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。三者，比丘尼不應為[222]比丘作舉、作憶念、[223]作自言，不應遮他覓罪、說戒、自恣；不應呵比丘，比丘應呵比丘尼。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。四者，式叉摩那學戒已，從比丘僧乞受大戒。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。五者，比丘尼犯僧殘罪，應在二部僧中半月行摩那埵。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。六者，比丘尼半月半月從僧乞教授。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。七者，比丘尼不應無比丘僧處夏安居。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。八者，比丘尼僧安居竟，[224]應比丘僧中求三事自恣：見、聞、疑。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。（說八不可違已，然後隨意為說法。[225]廣教法也。）
上座教授勅文[226]（答言：）
「此處無教授人，尼眾等當如法布薩，謹慎莫放逸。」（明日尼來時，受囑者應還依此文答遣。[227]此略教法。）
[228]安居法第[229]五
僧差人分房舍臥具羯磨文
「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲分房舍臥具。」白如是。
「大德僧聽！僧差比丘某甲分房舍臥具。誰諸長老忍僧差比丘某甲分房舍臥具者默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲分房舍臥具竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」（分房法，先使營事人選擇一房，取已，餘房白上座次第取房，白言：）
「大德上座！如是好房舍臥具，隨意所樂便取。」（先與上座房以，[230]次與[231]第二、第三、第四乃至下座，亦如是。若長房，應留客比丘。）
安居文
「長老一心[232]念！我某甲比丘，[233]依某甲聚落某甲僧伽藍某甲房舍，前三月夏安居。房舍破，修治故。」（第二、第三，亦如是說。）「依某甲持律，若有疑事，當往問。」（後安居亦如是法，唯言後安居為異。）
受七日文
「長老一心念！我比丘某甲，受七日法出界外，為某甲事故，還此中安居，白長老令知。」（第二、第三，亦如是說。）
受過七日羯磨法（其羯磨法，出在律本〈瞻波[234]揵度〉。據[235]斯以驗，舊本[236]曰羯磨文[237]不足，故宜須詳准，改以從正。）
乞受過七日羯磨文
「大德僧聽！我比丘某甲，此處夏安居，受過七日法，十五日、若一月日，出界外，為某事故，還此中安居，今從僧乞受過七日法，十五日、若一月日羯磨。願僧與我比丘某甲受過七日法，十五日、若一月日羯磨，慈愍故。」（第二、第三，亦如是[238]說。）
與過七日羯磨文
「大德僧聽！比丘某甲此處夏安居，受過七日法，十五日、若一月日，出界外，為某事故，還此中安居，今從僧乞受過七日法，十五日、若[239]一月日羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲受過七日法，十五日、若一月日羯磨。」白如是。
「大德僧聽！比丘某甲此處夏安居，受過七日法，十五日、若一月日，出界外，為某事故，還此中安居，今從僧乞受過七日法，十五日、若一月日羯磨；僧今與比丘某甲受過七日法，十五日、若一月日羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘某甲受過七日法，十五日、若一月日羯磨者默然，誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲受過七日法，十五日、若一月日羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」
[240]自恣法第六
僧差自恣人羯磨文
「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲作受自恣人。」白如是。
「大德僧聽！僧差比丘某甲作受自恣人。誰諸長老忍僧差比丘某甲作受自恣人者默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲作受自恣人竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」
白僧自恣文
「大德僧聽！今日眾僧自恣。若僧時到僧忍[241]聽，僧和合自恣。」白如是。（作如是白已，然後自恣。）
眾僧自恣文
「大德一心念！眾僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。若見、聞、疑罪，大德長老哀愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。」（第二、第三，亦如是說。）
若四人更互自恣文
「長老一心念！眾僧今日自恣，我比丘某甲亦自[242]恣。」（如是三說。若二人、若三人，亦如是說；若一人，心念口言自恣。）
「眾僧今日自[243]恣，我比丘某甲亦自恣。」（如是三說。自恣法，若五人、若減五人，不得受欲。）
有八難事起白僧各三語自恣[244]文
「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今各各三語自恣。」白如是。（如是白已，各各共三[245]語自恣；再說、一說，亦如是。若難事近，不得各各共三語自恣，亦不得作[246]白，彼比丘即應以此難事故去。）
[247]差持功德衣人羯磨文（僧應先問：「誰能持功德衣？」若有言能者，應差。）
「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲為僧持功德衣。」白如是。
「大德僧聽！僧差比丘某甲為僧持功德衣。誰諸長老忍僧差比丘某甲為僧持功德衣者默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲為僧持功德衣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」
[248]以衣與持功德衣人羯磨文
「大德僧聽！此住處僧得可分衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧今持此衣與比丘某甲，此比丘某甲當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。」白如是。
「大德僧聽！此住處僧得可分衣，現前僧應分。僧今持此衣與[249]比丘某甲，某甲比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。誰諸長老忍僧持此衣[250]與比丘某甲，[251]某甲比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持者默然，誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲衣，此比丘某甲持此衣於此住處持竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」
白僧受功德衣[252]法
「大德僧聽！今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽，僧今和合受功德衣。」白如是。
持功德衣人持衣眾僧前說法（以功德衣橫疊長[253]展，從上次第隨手及衣者，人各捉衣已，持[254]衣應作如是說[255]爾。）
「此衣眾僧[256]當受作功德衣，[257]此衣眾僧今受作功德衣，此衣眾僧已受作功德衣。」（如是三說。）
捉衣者受功德衣法（其手捉衣人，隨次各自言受之，應作如是說。）
「其受者已善受，此中所有功德名稱屬我。」（持衣者答言：「[258]可爾。」如是[259]盡各說受已，復以功德衣次第轉下，亦令隨手及者捉，說受法用如前。如是訖未。）
出功德衣白羯磨法
「大德僧聽！今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽，僧今和合出功德衣。」白如是。[260]（過限不出得罪，五利功德亦失。）[261]
[262]分衣法第七
分非時僧[263]得施羯磨法（僧得施凡有二種：一、[264]時僧得施，為夏安居，應時法故，各隨安居處攝。二、非時僧得施，無所居故，作羯磨法分。）
「大德僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧與比丘某甲，彼某甲當還與僧。」白如是。
「[265]大德僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分；僧與比丘某甲，彼某甲當還與僧。誰諸長老忍此住處若衣、若非衣，現前僧應分；僧與比丘某甲，彼某甲當[266]還與僧者默然，誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲，彼某甲當還與僧竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」（若住處有三人、二人得施衣物，應各各相向作如是[267]說：）
「長老一心念！是住處得可分衣物，現前僧應分。是中無僧，此衣物屬我及長老，我及長老受用。」（如是三說。若一人，應心念口言：）
「是住處得可分衣物，現前僧應分。是中無僧，此衣物屬我，我應受用。」（如是三說。）
分亡者衣物羯磨法（以出家人同遵出離，身行所為，莫不皆是僧法所攝。故身亡已後，所有資生，皆屬四[268]方僧，義同非時僧得施。又僧得施其用有二：一者隨處，二者隨人。故非時僧得施，從施主為定。亡比丘衣物，據輕重為判，重者隨即入住處，輕者僧作羯磨法分。）
看病人持亡者衣物資具僧中捨法
「[269]大德僧聽！比丘某甲，此住處命過，所有若衣、若非衣，此住處現前僧應分。」（如是三說。）
持亡者衣鉢與看病人羯磨文
「大德僧聽！比丘某甲，此住處命過。所有衣鉢、坐具、[270]針筒、盛衣[271]𮖺器，現前僧應分。若僧時到，[272]僧忍聽，[273]僧今與比丘某甲看病人。」白如是。
「大德僧聽！比丘某甲，此住處命過。所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣𮖺器，現前僧應分；僧今與比丘某甲看病人。誰諸長老忍僧與比丘某甲看病人衣鉢、坐具、針筒、盛衣𮖺器者默然，誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲看病人衣鉢、坐具、針筒、盛衣𮖺器竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」
[274]現前僧分亡者輕物羯磨文
「大德僧聽！比丘某甲，此住處命過。所有若衣、若非衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲，比丘某甲當還與僧。」白如是。
「大德僧聽！比丘某甲，此住處命過。所有若衣、若非衣，現前僧應分；僧今與比丘某甲，比丘某甲當還與僧。誰諸長老忍比丘某甲，此住處命過，所有若衣、若非衣，現前僧應分；僧今與比丘某甲，[275]比丘某甲當還與僧者默然，誰不忍者說。」僧已忍與[276]比丘某甲比丘，某甲當還與僧竟。「僧忍，默然故，是[277]事如是持。」
三人、二人分亡者衣物文（若住處有[278]三人、[279]二人欲分亡者衣物，應[280]一人作法，餘[281]人不須，作如是言：）
「長老一心念！比丘某甲，此住處命過。所有若衣、[282]若非衣，現前僧應分。此處無僧，[283]是衣物屬我及長老，我及長老受用。」（如是三說。若獨一人，應心念口言：）
「比丘某甲，此住處命過。所有若衣、若非衣，現前僧應分。此處無僧，是[284]衣物應屬我，我[285]應受用。」（如是三說。）
衣藥淨法第八
[286]真實淨施文
「長老一心念！我比丘某甲，有此長衣未作淨，今為[287]作淨故捨與長老，為真實淨施故。」
展轉淨施文
「長老一心念！我比丘某甲，有此長衣未作淨，[288]施與長老，為展轉淨故。」（彼受請者應如是言：）
「長老一心念！汝有此長衣未作淨，為[289]展轉淨故施與我，我已受之。」（受已，當問彼言：「汝施與誰？」彼應答言：）「施與某甲。」（受請者應語如是言：）
「長老一心念！汝有是長衣未作淨，為展轉淨故施與我，我[290]今受之。[291]受已，汝與某甲，是衣某甲已有，汝為某甲[292]善護持，[293]著用時隨意。」（作真實施者，應問主，然後得用。展轉淨施者，[294]若問、若不問，隨意用[295]之。）
足食已作餘食文（應持食至彼比丘前，應如是言：）
「大德！我已足食，長老看是知是，作餘食法。」（彼應即取少許食，食已語言：）「我已食止，汝取食之。」（若受請足食，作餘食法亦如是，唯稱受請為異。）
受請已食[296]前食後入村囑授文
「長老一心念！我比丘某甲，已受某甲請，有緣事，欲入某甲聚落，至某甲家，白長老令知。」
受七日藥文（先從淨人邊受已，持至大比丘所，作如是言：）
「長老一心念！我比丘某甲，有病因緣，是七日藥，為共宿七日服故，今於長老邊受。」（如是三說。）
受盡形壽藥文（先從淨人邊受持，至大比丘所，作如是言：）
「長老一心念！我比丘某甲，有病因緣，此盡形壽藥，為共宿長服故，今於長老邊受。」（如是三說。）
結淨地文（淨地法有四種：一者，初作僧伽藍時處分。二者，僧伽藍半[297]有牆[298]障。三，新作僧伽[299]藍未在中宿。此三不須羯磨結。四者，僧已住宿，作羯磨結。若故僧伽藍，疑先有淨地，應解已然後更結。）
「大德僧聽！僧今結某處作淨地。誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然，誰不忍者說。」僧已忍結某處作淨地竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」
房舍雜法第九
乞作小房羯磨文
「大德僧聽！我比丘某甲，自乞作房，無主，自為[300]己，今從僧乞處分無難處、無妨處。」（第二、第三，亦如是說。僧應當觀此比丘，若可信，即應[301]與法；若不可信，一切僧應當到彼處看；若遠，遣可信者。看已，作羯磨。）
「大德僧聽！比丘某甲，自乞作房，無主，自為[302]己，今從僧乞處分無難處、無妨處。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲，處分無難處、無妨處。」白如是。
「大德僧聽！此比丘某甲，自乞作房，無主，自為[303]己，[304]今從僧乞處分無難處、無妨處；僧今與比丘某甲，處分無難處、無妨處。誰諸長老忍僧與比丘某甲，處分無難處、無妨處者默然，誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲，處分無難處、無妨處竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」
（次後大房羯磨，與此同，但稱有主為異。）
結房作庫藏文
「大德僧聽！僧結某甲房作庫藏屋。[305]誰諸長老忍僧結某甲房作庫藏屋者默然，誰不忍者說。」僧已忍結某甲房作庫藏屋竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」
差守庫藏物人羯磨文
「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲作守物人。」白如是。
「大德僧聽！僧差比丘某甲作守物人。誰諸長老忍僧差比丘某甲作守物人者默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲作守物人竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」（差作維那，使如法作[306]飯食、淨果菜楊枝、敷僧臥具、分僧粥、分餅、分[307]雨衣、處分沙彌、守僧園人，如是等羯磨文同，但稱事為異也。）
老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文
「大德僧聽！我比丘某甲老病，不能無杖絡囊而行，今從僧乞畜杖絡囊。願僧聽我比丘某甲，畜杖絡囊，慈愍故。」（如是三說。）
與老病比丘畜杖絡囊羯磨[308]文
「大德僧聽！比丘某甲老病，不能無杖絡囊而行，今從僧乞畜杖絡囊。若僧時到僧忍聽，比丘某甲畜杖絡囊。」白如是。
「大德僧聽！比丘某甲老病，不能無杖絡囊而行，今從僧乞畜杖絡囊；僧今聽此比丘畜杖絡囊。誰諸長老忍僧聽比丘某甲畜杖絡囊者默然，誰不忍者說。」僧已忍聽比丘某甲畜杖絡囊竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」
非時入聚落囑授文
「長老一心念！我比丘某甲，非時入某甲聚落，至某甲家，為某緣事，白長老令知。」
比丘尼羯磨[309]文
結界法第一（其諸結界羯磨作法，一與上大僧同，唯稱尼大姊為異[310]也。）
受戒法第二
比丘尼乞畜眾羯磨文（若比丘尼欲度人者，當往比丘尼僧中，偏露右肩，脫革屣，禮僧足已，右膝著地，合掌，乞畜眾羯磨，作如是[311]白：）
「大姊僧聽！我比丘尼某甲，今從僧乞度人授具足戒。願僧聽我度人授具足戒。」[312]（如是三說。）
與畜眾羯磨文
「大姊僧聽！此比丘尼某甲，今從僧乞度人授人具足戒。若僧時到僧忍聽，僧今聽比丘尼某甲，度人授人具足戒。」白如是。
「大姊僧聽！此比丘尼某甲，今從僧乞度人授人具足戒；僧今聽比丘尼某甲，度人授人具足戒。誰諸大姊忍僧聽比丘尼某甲，度人授人具足戒者默然，誰不忍者說。」僧已忍聽比丘尼某甲，度人授人具足戒竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」
度沙彌尼文（若欲在寺內剃髮者，應白一切僧[313]知。若不和合，應房房語令知；若和合，應作白，然後與剃髮。應作如是[314]白：）
「大姊僧聽！此某甲，欲從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽，為某甲剃髮。」白如是。（白已，為剃髮。欲在寺內出家者，應白一切僧。若不和合，應房[315]房語令知；若和合，應作白，然後與出家。應作如是白：）
「大姊僧聽！此某甲，欲從某甲求出家。若僧時到僧忍聽，與某甲出家。」白如是。（應作如是出家，教出家者著袈裟已，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，教作如是言：）
「我阿[316]夷某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。我今隨佛出家，和[317]上尼某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。」（如是三說。）
「我阿夷某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。我今隨佛出家[318]竟，和上尼某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。」（第二、第三，亦如是說。[319]如是說已，應與受戒。）
「盡形壽不得殺生。是沙彌尼戒，能持不？」（答言：「能。」）「盡形壽不得盜。是沙彌尼戒，能持不？」（答言：「能。」）「盡形壽不得[320]婬。是沙彌尼戒，能持不？」（答言：「能。」）「盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒，能持不？」（答言：「能。」）「盡形壽不得飲酒。是沙彌尼戒，能持不？」（答言：「能。」）「盡形壽不得著華鬘、香油塗身。是沙彌尼戒，能持不？」（答言：「能。」）「[321]盡形壽不得歌舞倡伎亦不得故往觀聽。是沙彌尼戒，能持不？」（答言：「能。」）「盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒，能持不？」（答言：「能。」）「盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒，能持不？」（答言：「能。」）「盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼戒，能持不？」（答言：「能。」）
「如是沙彌尼[322]十戒。盡形壽不得犯，能持不？」（答言：「能。」）
「[323]汝已受戒竟，當供養三寶：佛寶、法寶、僧寶；當修三業：坐禪、誦經、勸助眾事。」（聽童女十八者，二年[324]學戒，年滿二十，[325]二部僧中受大戒。若年十歲，曾出適者，聽二歲學戒，年滿十二，與受大戒。應如是與二歲學戒。）
式叉摩那受六法文（沙彌尼應往比丘尼眾中，偏露右肩，脫革屣，禮比丘尼僧足已，右膝著地，合掌，白如是言：）
「大姊僧聽！我沙彌尼某甲，今從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。願僧濟度我，慈愍故，與我二歲學戒。」（第二、第三，亦如是說。應將沙彌尼至離聞處、著見處已，眾中差[326]堪能作羯磨者，如上[327]應作白言：）
「大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲。」白如是。
「大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和上尼某甲；僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲。誰諸大姊忍僧與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。（如是三說。）僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」（應如是與六法）
「某甲諦聽！如來、無所著、等正覺說六法。不得犯不淨[328]行，行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法；非式叉摩那，非釋種女。與染污心男子共身相[329]摩觸，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」（答言：「能。」）「不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非式叉摩那，非釋種女。若取減五錢，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」（答言：「能。」）「不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命，持刀授與人，教死、勸死、[330]讚死，若與非藥，若墮胎，[331]厭禱呪術，自作、教人作者；非式叉摩那，非釋種女。若斷畜生不能變化者命，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」（答言：「能。」）「不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實，非己有，自稱言得上人法，言得禪、得解脫、得三昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我；此非式叉摩那，非釋種女。若於眾中故作妄語，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」（答言：「能。」）「不得非時食。若式叉摩那非時食，[332]犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」（答言：「能。」）「不得飲酒。若式叉摩那飲酒，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」（答言：「能。」）式叉摩那於一切尼戒中應學，除為比丘尼過食自受食食。
式叉摩那受大戒法（若式叉摩那學戒已，年滿二十、[333]若滿十二，應與[334]受大戒。先至比丘尼僧中請和尚，應如是說言：）
「大姊一心念！我某甲，求阿夷為和上，願阿夷為我作和上。我依阿夷故，得受大戒。」（第二、第三，亦如是說。和尚尼應答言：）「爾。」（應如是[335]受戒人離聞處、著見處，應差教授師。是中戒師應如是問言：）
「此眾中誰能為某甲作教授師？」（若有者，答言：「我能。」爾時戒師即應作白：）
「大姊僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽，某甲為教授師。」白如是。（教授師應往至受戒人所，語言：）
「此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨、此僧祇支、覆肩衣，此衣鉢是汝有不？」（答言：「是。」）
「善女[336]人諦聽！今是真誠時，我今問汝，有便言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父、殺母、殺真人阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和上尼字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？[337]汝是女人不？女人有如是諸病：[338]癩、白癩、[339]𤴲痟、顛狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？」（答言無[340]者，應語言：）
「如我向問汝，僧中亦當[341]如是問。汝如[342]汝向者答我，僧中亦當如是答。」（教授師問已，應至僧中，如常威儀，至舒手及處立，作白：）
「大姊僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受[343]大戒。若僧時到僧忍聽，我已[344]問竟，聽將來。」白如是。（彼應語言：「來。」來已，應與捉衣鉢，教禮僧足已，在戒師前[345]胡跪，合掌，教作如是乞。）
「大姊僧聽！我某甲，從和上尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。願僧濟度我，慈愍故。」（如是三說。是中戒師應作白：）
「大姊僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。」白如是。
「汝諦聽！今是真誠時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不犯破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父、殺母、殺真人阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和上尼字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、白癩、𤴲痟、顛狂、二根、[346]二道合、道小、大小便常漏、[347]涕唾常出。汝有如是諸病不？」（答言：「無。」應作白：）
「大姊僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年[348]滿二十，衣鉢具足。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。」白如是。
「大姊僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。誰諸大姊忍僧今為某甲受大戒，和上尼某甲者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。（如是三說。）僧已忍與某甲受大戒竟，和上尼某甲。「僧忍，默然故，是事如是持。」
尼往比丘僧中受大戒法（彼受戒者與比丘尼僧俱至[349]比丘僧中，禮僧足已，右膝著地，合掌，作如是言：）
「大德僧聽！我某甲，從和上尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。願僧救濟我，慈愍故。」（如是三說。此中戒師應問[350]諸難事。）
「大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。」白如是。
「善女人諦聽！今是真誠時，實語時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父、殺母、殺真人阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和上尼字誰？年滿二十未？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：[351]癩病、白癩、𤴲痟、顛狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？」（答言無者，應問言：）「汝學戒未？清淨不？」（答言：「學戒清淨。」應問餘比丘尼：）「某甲學戒未？清淨不？」（答言：「已學戒清淨。」）
「大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受[352]大戒，和上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。」白如是。
「大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。誰諸長老忍僧為某甲受大戒，和上尼某甲者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。（如是三說。）僧已忍為某甲受大戒竟，和上尼某甲。「僧忍，默然故，是事如是持。」
「善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非釋種女。
「不得犯不淨行，行婬欲法。若比丘尼作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生；非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？」（答言：「能。」）
「不得偷盜乃至草葉。若比丘尼盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？」（答言：「能。」）
「不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼[353]自手斷人命，持刀授與人，教死、讚死、勸死，與人非藥，墮胎，[354]厭禱呪術，若作方便、教人作方便；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？」（答言：「能。」）
「不得妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實，非己有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、三昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？」（答言：「能。」）
「不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼有染污心，與染污心男子身相觸，腋已下，膝已上，若摩、若捺、若逆摩、若順摩、若牽、若推、若舉、若下、若捉、急捺；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？」（答言：「能。」）
「不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，與染污心男子，受捉手、捉衣、至屏處、屏處立、屏處語、若共行、若身相近、若共期，犯此八事；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？」（答言：「能。」）
「不應覆藏他罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼[355]知比丘尼犯波羅夷，不自舉、亦不白僧、不語人令知。後於異時，此比丘尼若休道、[356]若滅擯、若作不共住、若入外道；後作[357]如是言：『我先知此人如是[358]如是。』彼非比丘尼，非釋種女，覆藏重罪。是中盡形壽不得犯，能持不？」（答言：「能。」）
「不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；便隨順彼比丘。彼比丘尼諫此比丘尼言：『大姊！彼比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不共住；莫隨順彼比丘。』彼比丘尼諫此[359]比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；若不捨者，彼非比丘尼，非釋種女，犯隨舉。是中盡形壽不得犯，能持不？」（答言：「能。」）
「善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法。」
「依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？」（答言：「能。」）「若得長利：若檀越施衣、若得輕衣、若得割截衣，應受。」
「依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？」（答言：「能。」）「若得長利：僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、[360]眾僧常食、檀越請食，得受。」
「依樹下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？」（答言：「能。」）「若得長利：若別房、樓閣、小房、石室、兩房一戶，應受。」
「依腐爛藥出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？」（答言：「能。」）「若得長利：[361]蘇、油、生酥、蜜、石蜜，應受。」
「汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和上如法，阿闍梨如法，二部僧具足滿。當善受教法，當勤供養佛法僧，和上、阿闍梨一切如法教勅，一不得違逆。當學問，誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知者，當問和上、阿闍梨。」（使受戒人在前而去。）
除罪法第三
尼[362]懺僧殘罪法（尼以女弱，事[363]須假其強緣，加其日數。如若私[364]己容惡，則自壞[365]壞彼，犯在不輕故。尼覆僧殘，但增罪治，半月行摩那埵，無別覆藏調伏法故。尼懺僧殘，要在二部僧中作摩那埵羯磨，大僧與尼二部各滿四人。若作出罪羯磨，[366]大僧與尼二部各滿二十人，不得[367]減。）
乞摩那埵羯磨文（比丘尼犯僧殘罪，應二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵時，應至二部僧中，偏露右肩，脫革屣，禮僧足，右膝著地，合掌，作如是乞也。）
「大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧[368]殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵。願僧與我半月摩那埵，慈愍故。」（如是三說。）
與摩那埵羯磨文
「大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵。若僧時到僧忍聽，[369]僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。」白如是。
「大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，[370]今從二部僧乞半月摩那埵；僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。誰諸長老忍僧與比丘尼某甲半月摩那埵者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。（如是[371]三說。）僧已忍與比丘尼某甲半月摩那埵竟。「僧忍，默然故，是事如[372]是持。」（比丘尼[373]行摩那埵法與上大僧同，唯應二部僧中日日應作如是白也。）
「大德僧聽！[374]我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與我半月摩那埵。我比丘尼某甲，已行若干日過，餘[375]有若干日在，白大德僧令知，我行摩那埵。」
乞出罪羯磨文（比丘尼半月行摩那埵竟，應至二部僧中[376]作如是[377]乞。）
「大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與我半月摩那埵。我已於二部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨，慈愍故。」（如是三說。）
與出罪羯磨文
「大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已於二部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。」白如是。
「大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已於二部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨；僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘尼某甲出罪羯磨者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。（第二、第三，亦如是說。）僧已忍與比丘尼某甲出罪羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」
說戒法第四（其說戒法，一與上大僧同。）
尼僧差請教授人羯磨文（尼僧應半月至大僧中請教[378]誡，故今須差此使[379]為尼僧請教誡，應如是差。）
「大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。」白如是。
「大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，為比丘[380]尼僧故，半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」（更差[381]一人為伴，往大僧中，至舊住比丘所，禮足，曲身低頭，合掌，白如是言：）
「大德一心念！比丘尼僧[382]某甲等和合，禮比丘僧足，[383]求教授。」（第二、第三，亦如是說。受囑比丘說戒時，應作如是白：）
「大德僧聽！比丘尼僧[384]某甲眾和合，禮大德僧足，求教授。」（如是三說。）
比丘尼明日應問可否？比丘教授師應期往，比丘尼應期迎比丘。期往不往者，突吉羅；比丘尼僧期迎而不迎者，突吉羅。若比丘尼聞教授師來，當半由旬迎至寺內，供給所須：洗浴具、羹粥、飲食、果蓏，以此供養；若不者，突吉羅。若比丘僧盡病、若眾不和合、若眾不滿，遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡病、不和合、若眾不滿，亦當遣信往禮拜問訊；若不往者，突吉羅。
安居法第五（其安居法，皆與上大僧同。）
自恣法第六
尼僧差往大[385]僧中受自恣人羯磨文（比丘尼僧夏安居竟，應往大僧中受自恣，故今[386]須差此使為尼僧詣大僧中求[387]受自恣。應如是差[388]之也。）
「大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑。」白如是。
「大姊僧聽！[389]僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣：見、聞、疑者默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」
往大僧中受自恣文（差二人為伴，往大僧中禮僧足已，曲身低頭，合掌，作如是說：）
「比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟。比丘尼僧說三事自恣：見、聞、疑。大德僧慈愍故語我，我若見罪，當如法懺[390]悔。」（如是三說。）
[391]彼比丘僧自恣日便自恣，而皆疲極。佛言：「不應爾。若比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。」若[392]大僧病、若眾不和合、若眾不滿，比丘尼應遣信禮拜問訊；不者，突吉羅。若比丘尼僧病、若眾不和合、若眾不滿，比丘尼僧亦當遣信禮拜問訊；不者，突吉羅。（其至大僧中受自恣人還，共尼僧作自恣。其自恣法[393]與上大僧同也。）
分衣法第七（與上大僧同）
衣食淨法第八[394]（尼無作餘食法，除此已，餘皆與大僧同。）
雜法第九（尼無乞分處作房法，自餘皆與上大僧同。）
內護匡救僧眾擯罰羯磨法
律藏所明僧之正法，[395]採要有三，故結集稱言：是法、是毘尼、是佛所教。
法者，謂五[396]種遠離行。何等五？（一、出離非世法，二、越度非受法，三、無欲非有欲，四、無結非有結，五、不親近生[397]死非親近。）毘尼者，謂五種出要行。何等五？（一、少欲非多欲，二、知足非無厭，三、易護非難護，四、易養非難養，五、[398]智慧非愚癡。）
佛所教者，謂五種教[399]誡行。何等五？（一、有罪行者制，二、無罪者聽，三、若制若聽，法有缺[400]減者如法舉之，四、數[401]數違犯者折伏與念，五、真實功德愛念稱美。）故經云：「正法[402]住、正法滅。」謂之。於此傳法之人亦有於三，故聖語稱言：「知法、知律、知摩夷。」知法者，謂善持修多羅藏，如：阿難等。知律者，謂善持毘尼藏，如：優波離等。知摩夷者，謂善於訓[403]導，宰任玄[404]綱，如：大迦葉等。故凡欲暉蹤聖跡，以隆道教，繼軌後代，不絕於時者，非茲而誰！
五種入眾法。何等五？（一、應以慈心，二、應自卑下如拭塵[405]巾，三、應善知坐起上下威儀，四、不雜說俗事，為眾說法、若請他說，[406]五、若見僧中有不可事，[407]心安忍，應作默然[408]也。）
五種如法默然。何等五？（一、見他非法[409]而默然，二、不得伴而默然，三、[410]犯重而默然，四、[411]同[412]住默然，五、在同住[413]地默然也。）
五種非法默然。何等五？（如法羯磨而心不同，默然任之；二、得同意伴亦默然任之；三、若見小罪而默然；四、為作別住而默然；五、在戒[414]場上而默然。）
五種棄法。何等五？（一、比丘犯罪，餘比丘問：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼語言：「汝若見罪，應懺悔。」二、比丘犯罪，餘比丘問：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼語言：「汝若見罪，應僧中懺悔。」三、比丘犯罪，餘比丘問言：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼語言：「[415]汝若見罪，當於此僧中懺悔。」四、比丘犯罪，餘比丘問言：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」眾僧應捨棄語言：「汝不見罪，隨所至處，不聽汝布薩，如惡馬難調，合韁杙俱棄，汝亦如是。」五、比丘犯罪，餘比丘問言：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼應僧中作不見舉羯磨也。）
五種作羯磨法。何等五？（一、現前，二、自言，三、不清淨，四、如法，五、和合。）斯謂知病、知藥、知對治，善於廢立通塞存護之儀，故致任持之功，義顯於此。
三種調法。（謂呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨。）
三種不共住法。（謂三舉羯磨、惡[416]罵治、滅擯羯磨。）
呵責羯磨法（先作舉、作憶念、與罪已，然後作羯磨。）
「大德僧聽！此[417]比丘某甲，憙共鬪諍，共相罵詈，口出刀劍，互求長短。彼自共鬪諍已，若更有餘比丘鬪諍者，即復往彼勸言：『汝等勉力，莫不如他！汝等多聞智慧，財富亦勝，多有知識；我等當為汝作伴[418]儻。』令僧未有諍事而生諍事，已有諍事而不除滅。若僧[419]時到僧忍聽，為比丘某甲作呵責羯磨，若[420]後復更鬪諍，共相罵詈者，眾僧當更增罪治。」白如是。
「大德僧聽！此比丘某甲，憙共鬪諍，[421]共罵詈，口出刀劍，互求長短。彼自共鬪諍已，若復有餘比丘鬪諍者，即復往彼勸言：『汝等勉力，莫不如他！汝等智慧多聞，財富亦勝，多有知識；我等當為汝作伴儻。』令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而[422]不除滅。僧為比丘某甲[423]作呵責羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲作呵責羯磨，若復後更鬪諍，共相罵詈者，眾僧當更增罪[424]治者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。（如是[425]三說。）僧已忍為比丘某甲作呵責羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」（與羯磨已，[426]奪三十五事，令其折伏。後若其隨順改悔者，僧應[427]還與解羯磨。）
與罪處所羯磨[428]法（先作舉、作憶念、與罪已，然後作羯磨。）
「大德僧聽！是比丘某甲，無慚無愧，多犯諸罪，有見、聞、疑。先自言犯，後言不犯，前後言語相違。若僧時[429]到僧忍聽，僧今與比丘某甲罪處所羯磨。」白如是。
「大德僧聽！是比丘某甲，無慚無愧，多犯諸罪，有見、聞、疑。先自言犯，後言不犯，前後言語相違；僧今與是比丘某甲罪處所羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘某甲罪處所羯磨者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。（如是三說。）僧已忍與比丘某甲罪處所羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」（與羯磨已，奪三十五事，令其折伏。後若隨順[430]改悔，僧應還與解羯磨。）
與滅擯羯磨文（先作舉、作憶念、與罪已，然後作羯磨。）
「大德僧聽！是比丘某甲，犯[431]某甲波羅夷罪。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。」白如是。
「大德僧聽！是比丘某甲，犯某甲波羅夷罪；僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。誰諸長老忍僧與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。（如是三說。）僧已忍與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」（此永擯，無解法。）
此後三羯磨，皆是治罰法，但以過有輕重，階之為三。前呵責羯磨等是調伏法，罪處所羯磨等是折伏法，滅擯羯磨等是驅出法。故經言：「應調伏者而調伏之，應折伏者而折伏之，應罰[432]黜者而罰黜之。」若隨事而言，羯磨非一，備明律典，寧容具集。故各當其分，唯標一羯磨，示之[433]恒式，餘類准以可知。
[434]羯磨一卷
《[435]僧祇律》受事訖羯磨文
「大德僧聽！比丘某甲，於此處兩安居。若僧時到僧忍聽，比丘某甲，於此處兩安居，為塔事、僧事出界行，還此處住。」
「諸大德[436]僧聽！比丘某甲，於此處兩安居，為塔事、僧事出界行，還此中安居。僧忍，默然故，是事如是持。」
《十誦律》受三十九夜羯磨文
「大德僧聽！某甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。若僧時到僧忍聽，某甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。」如是白。
「大德僧聽！某甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣。誰諸長老忍某甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣者默然，誰不忍者說。」僧已忍聽某甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居自恣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」
《十誦律》受殘夜法（若比丘受七夜未盡而還，事未竟。佛言：「聽受殘夜法。」）
「我受七夜法，若干夜已過，若干夜在，受彼出。」（如是一說。）
凡諸部律，受日文各不同。後來諸師用事者，若執一部不用餘部，此亦是一家。今詳此諸部律文及以前事，互用皆得。所以者？如其定知前事或須一夜，即用《十誦》受一夜法；乃至七夜亦如是。或須三十九夜，亦用《十誦》羯磨受法。若須七日、十五日、一月日，即用《四分律》文受日法。若不定知前事幾日當了，即用《僧祇律》文受日法。復有人不解，即誦《四分》羯磨文，為他受《僧祇》事訖、《十誦》三十九夜，此皆非法不成。何以知？羯磨文中，[437]疊事作法各各不同，故知不成也。今畏諸人謬用，總抄諸部律正羯磨文，呈簡諸賢。任見作法，隨事所[438]用也。
羯磨一卷