[4]八法中迦絺那衣法第一
佛在舍衛國。爾時諸比丘，於桑祇陀國安居，過三月自恣竟作衣畢，持衣鉢向舍衛國，道路多雨泥水。是諸比丘以多雨泥水故，甚大疲極熱風所惱，往詣佛所頭面禮足却坐一面。諸佛常法，有客比丘來，以如是語勞問：「忍不？足不？安居樂不？乞食不乏、道路不疲耶？」佛以如是語勞問諸比丘：「忍不？足不？安居樂不？乞食不乏、道路不疲耶？」諸比丘答言：「世尊！忍足安居樂、乞食不乏，但道路疲極。」佛問諸比丘：「汝等云何忍足安居樂、乞食不乏、道路疲極？」諸比丘答言：「我等於桑祇陀國安居，過三月自恣竟作衣已，持衣鉢遊行向舍衛國，道中值雨多泥水故，熱風所惱甚大疲極。」佛言：「汝等比丘實忍足安居樂、乞食不乏、道路疲極。從今聽諸比丘，安居自恣竟，和合一處受迦絺那衣。受迦絺那衣者，先衣尚不失何況新衣？受迦絺那衣法者，一心和合僧隨得衣日受。云何隨得衣日？若月一日得衣即日受。若二日、若三日，乃至八月十五日亦如是。一比丘[5]應僧中唱言：『大德僧聽！今日僧和合受迦絺那衣。若僧時到僧忍聽，[6]僧受迦絺那衣。如是白。』應先立受迦絺那衣人，應問：『誰[7]能與僧作受迦絺那衣人？』是中若一比丘言：『能。』」佛言：「若有五法，不應立作受迦絺那衣人。何等五？隨愛、[8]隨瞋、隨怖、隨癡、不知受不受。若成就五法，應立作受迦絺那衣人：不隨愛、[9]不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知受不受。是中一比丘應僧中唱言：『大德僧聽！比丘某甲能為僧作受迦絺那衣人。若僧時到僧忍聽，[10]僧立某甲[11]比丘作受迦絺那衣人。如是白。』『大德僧聽！比丘某甲能為僧作受迦絺那衣人。僧今立某甲為[12]僧作受迦絺那衣人。誰諸長老忍某甲比丘為僧作受迦絺那衣人者默然，不忍者說。』『僧立某甲比丘為僧作受迦絺那衣人竟，僧忍，默然故，是事如是持。』
「爾時若僧初得施衣，安居僧應[13]分，應以是衣羯磨與。受迦絺那衣人與法者，一心和合僧，一比丘僧中唱[14]言：『大德僧聽！此住處僧得是施衣，安居僧應分。若僧時到僧忍聽，僧羯磨與某[15]甲比丘，以是衣作迦絺那衣，不離是住處受持。如是白。』『大德僧聽！是住處僧得是施衣，安居僧應分。僧羯磨與某甲比丘，以此衣僧作迦絺那衣，不離是住處受持。誰諸長老忍僧羯磨此衣，與某甲比丘，作迦絺那衣，不離是住處受持者默然，不忍者說。』『僧羯磨此衣與某甲比丘，作迦絺那衣，不離是住處受持竟，僧忍，默然故，是事如是持。』
「爾時與了了能作四，比丘浣、染、裁割、[16]篸、[17]刺，安隱量度。浣時應生心：『以此衣我[18]作迦絺那衣受。』染、裁割、[19]篸、刺、安隱量度時作是念：『我以此衣作迦絺那衣受。』若生此六心，名善作迦絺那衣。若無此六心，不名善作迦絺那衣。復有三心，作是念：『我以是衣當作迦絺那衣受，以此衣今作迦絺那衣受，以此衣作迦絺那衣受竟。』若生此三心，是名善作迦絺那衣。若無此三心，不名善作迦絺那衣。復有二心，作是念：『我以是衣作迦絺那衣受，以此衣作迦絺那衣受竟。』若生此二心，名善作迦絺那衣。若無此二心，作迦絺那衣人，得突吉羅罪。」
爾時長老[20]優波離，偏袒右肩、合掌問佛言：「世尊！云何名受迦絺那衣法？」佛言：「與僧作受迦絺那衣人，應一心浣、一心染、一心割截、一心篸、一心刺、一心安隱量度。作迦絺那衣人浣是衣時，應作是念：『以是衣我作迦絺那衣受。』染時、割截時、篸時、刺時、安隱量度時，皆作是念：『以是衣我作迦絺那衣受。』是比丘若生是六心，名善作迦絺那衣。若無是六心，不名善作迦絺那衣。復有三心，作是念：『我以此衣當作迦絺那衣受，以是衣今作迦絺那衣受，以是衣作迦絺那衣受竟。』是比丘若生此三心者，名善作迦絺那衣。若無是三心，不名善作迦絺那衣。復次應生二心，作是念：『我以是衣作迦絺那衣受，以是衣作迦絺那衣受竟。』是比丘生此二心者，名善作迦絺那衣。若無是二心，作迦絺那衣者，得突吉羅[21]罪。」佛語優波離：「不但量度，名受迦絺那衣。不但染、不但緣、不但[22]帖四角、不但出葉、不但篸，故名受迦絺那衣。若用故爛衣作迦絺那衣者，不名為受。先已受作迦絺那衣，今更受者，不名為受。若用非時衣作迦絺那衣者，不名為受。若以欝金色染作迦絺那衣者，不名為受。若以[23]經宿衣作迦[24]絺那衣者，不名為受。若不以決定心受迦絺那衣者，不名為受。若以不淨衣作迦絺那衣者，不名為受。若減量作迦絺那衣者，不名為受。若以減量作僧伽梨、若欝多羅僧、若安陀[25]衛作迦絺那衣者，不名為受。若以不割截衣作迦絺那衣者，不名為受。若以不割截僧伽梨、欝多羅僧、安陀衛，作迦絺那衣者，不名為受。若作迦絺那衣未竟，不名為受。若以異比丘、比丘尼、式叉摩[26]尼、沙彌、沙彌尼衣作迦絺那衣者，不名為受。」
佛語優波離：「僧如法受迦絺那衣日，有一安居比丘出，還聞已受迦絺那衣，不隨喜者，是人不得受迦絺那衣。」佛語優波離：「如是名為受迦絺那衣。若得急施衣用作迦絺那衣者，名為善受。用時衣作迦絺那衣者，名為善受。用新衣作迦絺那衣者，名為善受。用般宿衣作迦絺那衣者，名為善受。若用淨衣作迦絺那衣者，名為善受。若用作淨衣作迦絺那衣者，名為善受。若用割截僧伽梨、欝多羅僧、安陀衛作迦絺那衣者，名為善受。若以[27]帖衣作迦絺那衣者，名為善受。若用比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣作迦絺那衣者，名為善受。」佛語優波離：「僧如法受迦絺那衣日，有一安居比丘出界行即日還，[28]聞已受迦絺那衣，歡喜隨順者，是人名善受。」
長老優波離問佛言：「世尊！云何名捨迦絺那衣？」佛言：「有八事名捨迦絺那衣。何等八？一者衣成時；二者衣垂成時；三者去時；四者聞時；五者失時；六者發心時；七者過齊限時；八者捨時。初六者，有人受迦絺那衣，持[29]所有衣出界去，作是念：『我不還[30]此作衣。』去時即名捨迦絺那衣。有人受迦絺那衣，持[31]所有衣出界去，作是念：『我不還此處[32]作衣。』是比丘出界已，又作是念：『我不還彼處[33]亦不作衣。』去時即名捨迦絺那衣。
「有人受迦絺那衣，持所有衣出界去，作是念：『我不還此處作衣。』於界外作衣，作是念：『我不還彼處。』衣成時即名捨迦絺那衣。有人受迦絺那衣，持所有衣出界去，作是念：『我不還此處作衣。』是人於界外作衣，作衣已不好守護故失，更無物作，是人失衣時，即名捨迦絺那衣。有人受迦絺那衣，持所有衣出界去，作是念：『我還此處作衣。』是人即出界去，彼[34]於界外作衣，若作若未作，作是念：『我還本處徐徐作。』久[35]久不成，是人過齊限時，即名捨迦絺那衣。
「有人受迦絺那衣，持所有衣出界[36]外去，作是念：『我還此處作衣。』彼於界外聞僧已捨迦絺那衣，即作是念：『迦絺那衣已捨，我不復還。』是[37]名聞捨迦絺那衣。
「有人受迦絺那衣，持所有衣出界去，作是念：『我還此處作衣。』即於界外作衣，彼衣若成、若未成，作是念：『我還本處未捨迦絺那衣。』到已共僧捨迦絺那衣，即名為捨。是名初六。
「第二六者，若比丘受迦絺那衣已，作爾所毘波羅衣，持所有衣出界去，作是念：『我不還此住處作衣。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣已，作爾所毘波羅衣[38]持衣出界去，作是念：『我不還[39]此處作衣。』是比丘出界已，又作是念：『我不還[40]彼處[41]亦不作衣。』[42]去時即名捨迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣已，作爾所毘波羅衣，持所有衣出界去，作是念：『我不還此住處作衣。』於界外作衣，作是念：『我不還彼處。』[43]衣成時即名捨迦絺那衣。
「若比丘受迦絺那衣已，作爾所毘波羅[44]衣，持所有衣出界[45]去，作是念：『我不還此處作衣。』是人於界外作[46]衣，不好守護故失，更無物作。是人失衣時，即名捨迦絺那衣。
「若比丘受迦絺那衣已，作爾所毘波羅衣，持所有衣出界去，作是念：『我還此處作衣。』是人即出界去，彼於界外作衣，若作、若未作，作是念：『我還本處徐徐作。』久久不成，是人過齊限時，即名捨迦絺那衣。
「若比丘受迦絺那衣已，作爾所毘波羅[47]衣，持所有衣出界去，作是念：『我[48]當還此處作衣。』彼於界外聞僧已捨迦絺那衣，即作是念：『迦絺那衣已捨，我不還本處。』是比丘聞時，即名捨迦絺那衣。
「若比丘受迦絺那衣已，作爾所毘波羅衣，持所有衣出界去，作是念：『我當還此處作衣。』即於界外作衣，[49]彼衣若作若未作，作是念：『我還本處未捨迦絺那衣。』到已共僧捨迦絺那衣，即名為捨。是名第二六竟。
「[50]復有二[51]十捨迦絺那[52]衣。若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界外去，作是念：『我不還此住處作衣。』是比丘出界已，又作是念：『我不還本住處亦不作衣。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。
「二者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界去，作是念：『我不還此住處作衣。』是比丘出界[53]外作衣時，作是念：『我不還本住處。』是衣成時，即名捨迦絺那衣。
「[54]三者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，作是念：『我不還此住處作衣。』是比丘界外作衣，作衣已不好守護故失，更無物作。是人失衣時，即名捨迦絺那衣。
「四者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界去，作是念：『我不還此住處作衣。』是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作久久不成。又作是念：『我當還本處。』是比丘過齊限時，即名為捨迦絺那衣。是名初四。
「第二四者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界去，不經理、亦不言還、亦不言不還。出界去時作是念：『我不還此住處作衣。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。
「二者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界去，不經理、亦不言還、亦不言不還。出界作衣，作是念：『我不還本處作衣。』衣成時即名捨迦絺那衣。
「三者，若比丘受迦絺那衣，持[55]所有衣出界去，不經理、亦不言還、亦不言不還，是比丘[56]界外作衣。作衣已，不好守護故失，更無物作，失衣時即名捨迦絺那衣。
「四者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界去，不經理、亦不言還、亦不言不還，出界外作是念：『我不還本處。』即於彼處作衣，若成、若不成，徐徐作久久不成，是比丘過齊限時，即名捨迦絺那衣。是名第二四。
「第三四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，作是念：『我當還此處作衣。』是比丘界外又作是念：『我不還本處亦不作衣。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。
「二者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，作是念：『我當還此處作衣。』是比丘界外作衣，又作是念：『我不還本處作衣。』衣成時，即名捨迦絺那衣。
「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，作是念：『我當還此處作衣。』是比丘於界外作衣。作衣已，不好守護故失，更無物作，失衣時即名捨迦絺那衣。
「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，作是念：『我當還此處作衣。』是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作久久不成。又作是念：『我當還本處。』是比丘過齊限時，即名捨迦絺那衣。是名第三四。
「第四四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界去，作是念：『我當還此處作衣。』是比丘界外[57]聞已捨迦絺那衣，作是念：『我不還本處亦不作衣。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。
「二者若比丘受迦絺那衣，持衣出界作是念：『我[58]當還此處作衣。』界外聞已捨迦絺那衣，是比丘便界外作衣。又作是念：『我不還本處作衣。』衣成時即名捨迦絺那衣。
「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界去，作是念：『我[59]不還此處作衣。』是人於界外[60]聞已捨迦絺那衣，即於界外作衣。作衣已，不好守護故失，更無物作，[61]失時即名捨迦絺那衣。
「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，作是念：『我當還此處作衣。』是比丘界外[62]聞已捨迦絺那衣，界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作久久不成，作是念：『我[63]不還本處。』是比丘過齊限時，即名捨迦絺那衣。是名第四四。
「第五四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，作是念：『我當還此住處作衣。』是比丘界外作衣，又作是念：『我不還本處。』是比丘作衣成時，即名捨迦絺那衣。
「二者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界去，作是念：『我當還此處作衣。』是人於界外作衣。作衣已，毘波羅[64]衣垂成留置，是人作是念：『此毘波羅衣不還彼處。』[65]衣垂成時，即名捨迦絺那衣。
「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，作是念：『我當還此處作衣。』是比丘界外聞已捨迦絺那衣，是比丘作是念：『若僧已捨迦絺那衣，不還本處亦不作衣。』以聞故，即名捨迦絺那衣。
「四者若比丘受迦絺那衣，持衣出界，作是念：『我當還此住處作衣。』是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作，未捨迦絺那衣，還此住處，共僧捨迦絺那衣，即名為捨。是名第五四捨迦絺那衣。
「復有二十捨迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此住處[66]作衣。』是比丘界外作是念：『我不還本住處亦不作衣。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。
「二者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此住處作衣。』出界外作衣時，作是念：『我不還本住處。』是衣成時，即名捨迦絺那衣。
「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此住處作衣。』是比丘界外作衣，作衣已不好守護故失，更無物作，衣失時即名捨迦絺那衣。
「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此住處作衣。』是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作久久不成。又作是念：『我當還本處。』是比丘過齊限時，即名捨迦絺那衣。是名初四。餘、三、四，不經理、當來還、聞已捨，亦如上說。
「第五四者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此住處作衣。』是比丘界外作衣。又作是念：『我不還本處。』是比丘作[67]衣成時，即名捨迦絺那衣。
「二者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』是人於界外作衣，作衣已，毘波羅衣垂成留置，作是念：『此毘波羅衣不還彼處。』[68]衣成時即名捨迦絺那衣。
「三者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』是比丘界外聞已捨迦絺那衣，是比丘作是念：『若僧已捨迦絺那衣，我不還本處，亦不作衣。』以聞故，即名捨迦絺那衣。
「四者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作，未捨迦絺那衣，還此處共僧捨迦絺那衣，即名為捨。是名第五四捨迦絺那衣。是名第二[69]五四捨迦絺那衣。
「復有二十捨迦絺那衣。一者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此處作衣。』不得所望、非望而得，是比丘界外作是念：『我不還本處亦不作衣。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。
「二者若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此處作衣。』不得所望、非望而得，是比丘出界[70]外作衣時，作是念：『我不還本處。』是衣成時，即名捨迦絺那衣。
「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此處作衣。』不得所望、非望而得，是比丘界外作衣。作衣已，不好守護故失，更無物作。[71]衣失時即名捨迦絺那衣。
「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我不還[72]此處作衣。』不得所望、非望而得，是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作久久不成。又作是念：『我當還本處。』是比丘過齊限時，即名捨迦絺那衣。餘、三、四，不經理、當來還、聞已捨，亦如是。
「第五四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『[73]我還此住處作衣。』不得所望、非望而得，是比丘界外作衣。又作是念：『我不還本處。』是比丘作衣成時，即名捨迦絺那衣。
「二者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、非望而得，是人於界外作衣。作衣已，毘波羅[74]衣垂成留置，作是念：『此毘波羅衣不還本處。』衣成時即名捨迦絺那衣。
「三者，若比丘受迦絺那衣，持[75]所有衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、非望而得，是比丘界外聞已捨迦絺那衣，是比丘作是念：『[76]我若僧已捨迦絺那衣，[77]不還本處，亦不作衣。』以聞故，即名捨迦絺那衣。
「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、非望而得，是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作，未捨迦絺那衣，還此處共僧捨迦絺那衣，即[78]名捨。是名第五四捨迦絺那衣。是名第三[79]五四。
「復有二十捨迦絺那衣。一者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此處作衣。』斷所望得、非望而得，出界已作是念：『我不還本住處，亦不作衣。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。
「二者，若比丘受迦絺那衣，持[80]所有衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此處作衣。』斷所望得、非[81]所望而得，是比丘出界[82]外作衣時作是念：『我不還本處。』是衣成時即名捨迦絺那衣。
「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此處作衣。』斷所望得、非望而得，是比丘界外作衣。作衣已，不好守護故失，更無物作，衣[83]失時即名捨迦絺那衣。
「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此處作衣。』斷所望得、非望而得，是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作久久不成。又作是念：『我當還本處。』是比丘過齊限時，即名捨迦絺那衣。餘、三、四，不經理、當來還、聞已捨，亦如是。
「第五四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我還此住處作衣。』斷所望得、非望而得，是比丘界外作衣。又作是念：『我不還本處。』是比丘作衣成時即名捨迦絺那衣。
「二者，若比丘受迦絺那衣，持[84]所有衣出界去，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』斷所望得、非望而得，是人於界外作衣。作衣已，毘波羅衣垂成留置，作是念：『此毘波羅衣不還彼處。』[85]衣成時即名捨迦絺那衣。
「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』斷所望得、非望而得，是比丘界外聞已捨迦絺那衣，是比丘作是念：『若僧已捨迦絺那衣，不還本處亦不作衣。』以聞故即名捨迦絺那衣。
「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』斷所望得、非望而得，是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作，未捨迦絺那衣，還此處共僧捨迦絺那衣，即名為捨。是名第五四捨迦絺那衣。是名第四五四。
「復有二十捨迦絺那衣。一者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此住處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，是比丘出界外已，又作是念：『我不還本處亦不作衣。』是比丘去時即名捨迦絺那衣。
「二者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得[86]衣故，作是念：『我不還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，是比丘出界外作衣時，作是念：『我不還本處。』是衣成時即名捨迦絺那衣。
「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此住處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，是比丘出界外作衣。作衣已，不好守護故失，更無物作衣，失衣時即名捨迦絺那衣。
「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得衣故，作是念：『我不還此住處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作久久不成。又作是念：『我當還本處。』是比丘過齊限時，即名捨迦絺那衣。餘、三、四，不經理、當來還、聞已捨，亦如是。
「第五四者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，是比丘界外作衣，又作是念：『我不還本處。』是比丘[87]作衣成時即名捨迦絺那衣。
「二者，若比丘受迦絺那衣，持[88]所有衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，是人於界外作衣。作衣已，毘波羅[89]衣垂成留置，作是念：『此毘波羅衣不還彼處。』[90]衣成時即名捨迦絺那衣。
「三者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，是比丘界外聞已捨迦絺那衣，是比丘作是念：『若僧已捨迦絺那衣，我不還本處亦不作衣。』以聞故即名捨迦絺那衣。
「四者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作，未捨迦絺那衣，還此處共僧捨迦絺那衣，即名為捨。是名第五四捨迦絺那衣。是名第五五四。
「復有二十捨迦絺那衣。一者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得多衣故，作是念：『我不還此處作衣。』不得所望、不斷所望，非望而得，復勤求所望，是望亦斷、非望而得。是比丘出界已，又作是念：『我不還本處亦不作衣。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。
「二者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得多衣故，作是念：『我不還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，復勤求所望，是望亦斷、非望而得。是比丘出界外作衣時，作是念：『我不還本處。』衣成時，即名捨迦絺那衣。
「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界，望得多衣故，作是念：『我不還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，復勤求所望，是望亦斷、非望而得。是比丘界外作衣，作衣已，不好守護故失，更無物作衣，[91]失時即名捨迦絺那衣。
「四者，若比丘受迦絺那衣，持[92]所有衣出界，望得多衣故，作是念：『我不還此住處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，復勤求所望，是望亦斷、非望而得。是比丘界外作衣，已作爾所，爾所未作，徐徐作，久久不成。又作是念：『我當還本處。』是比丘過齊限時，即名捨迦絺那衣。餘、三、四，不經理、當來還、聞已捨，亦如是。
「第五四者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得多衣故，作是念：『我當還此住處作衣。』不得所望、不斷[93]所望、非望而得，[94]復勤求所望，是望亦斷、非望而得。是比丘界外作衣。又作是念：『我不還本住處。』是比丘[95]作衣成時，即名捨迦絺那衣。
「二者，若比丘受迦絺那衣，持[96]所有衣出界，望得多衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、不斷所望，非望而得，復勤求所望，是望亦斷、非望而得。是人於界外作衣，作衣已，毘波羅[97]衣垂成留置，作是念：『此毘波羅衣不還彼處。』[98]衣成時即名捨迦絺那衣。
「三者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得多衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，復勤求所望，是望亦斷、非[99]望而得。是比丘界外聞已捨迦絺那衣，是比丘作是念：『若僧已捨迦絺那衣，我不還本處，亦不作衣。』以聞故，即名捨迦絺那衣。
「四者，若比丘受迦絺那衣，持所有衣出界，望得多衣故，作是念：『我當還此處作衣。』不得所望、不斷所望、非望而得，復勤求所望，是望亦斷、非望而得。是比丘界外作衣，已作爾所，爾所未作，徐徐作，未捨迦絺那衣。還此處共僧捨迦絺那衣，即名為捨。是名第五四捨迦絺那衣。是名第六五四。
「復有十二捨迦絺那衣。一者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣[100]財不足故，作是念：『我當還此處作衣。』是比丘界外，他語言：『持[101]衣來當為汝作。』是比丘界外作是念：『我不還本處，亦不作衣。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。
「二者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』是比丘界外，他語言：『持衣來[102]當為汝作。』是人界外令他作衣，作是念：『我不還本處，界外作衣。』衣成時即名捨迦絺那衣。
「三者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』是比丘界外，他語言：『持衣[103]財來我為汝作。』是比丘界外作衣。作衣已，不好守護故失，更無物作，是比丘失衣時，即名捨迦絺那衣。
「四者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界[104]外。衣[105]財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『[106]持衣來我為汝作。』是比丘界外令他作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作，久久不成。又作是念：『我當還本處。』是比丘過齊限時，即名捨迦絺那衣。
「五者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持[107]衣來我為汝作。』是比丘界外聞已捨迦絺那衣，作是念：『我不還本處亦不作衣。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。
「六者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外聞已捨迦絺那衣。又作是念：『我不還本處。』是比丘界外作衣，衣成時即名捨迦絺那衣。
「七者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外聞已捨迦絺那衣，是比丘界外作衣。作衣已，不好守護故失，更無物作衣，失衣時即名捨迦絺那衣。
「八者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣，界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作衣久[108]久不成。過齊限時，即名捨迦絺那衣。
「九者，若比丘受迦絺那衣出界，衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作衣。』是比丘界外作是念：『我不還本處。』是比丘界外作衣，[109]衣成時即名捨迦絺那衣。
「十者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外令他作衣，作衣已毘波羅[110]衣垂成留置，是人作是念：『此毘波羅衣不還本處。』[111]衣成時即名捨迦絺那衣。
「十一者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣財不足，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣[112]來我為汝作。』是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣，作是念：『若僧已捨迦絺那衣，我不還本處亦不作衣。』是比丘聞時，即名捨迦絺那衣。
「十二者，若比丘受迦絺那衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，還此[113]住處，僧未捨迦絺那衣。共僧捨時，即名為捨迦絺那衣。
「復有十二捨迦絺那衣。一者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出界，衣財不[114]具足故，作是念：『我當還此住處[115]作衣。』是比丘界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外作是念：『我不還本處，亦不作衣。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。
「二者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』是比丘界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外令他作衣，作是念：『我不還本處，[116]界外作衣。』[117]作衣成時，即名捨迦絺那衣。
「三者，若比丘受迦絺那衣、毘[118]波羅衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外作衣，作衣已不好守護故失，更無物作。是比丘失[119]衣時，即名捨迦絺那衣。
「四者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外令他作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作，久久不成。又作是念：『我當還本處。』是比丘過齊限時，即名捨迦絺那衣。
「五者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外[120]聞[121]已捨迦絺那衣，作是念：『我不還本處，亦不作衣。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。
「六者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作[122]衣。』是比丘界外聞已捨迦絺那衣，又作是念：『我不還本處。』是比丘界外作衣，[123]衣成時[124]即名捨迦絺那衣。
「七者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外聞已捨迦絺那衣，界外作衣。作衣已，不好守護故失，更無物作，失衣時即名捨迦絺那衣。
「八者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣。界外作衣，已作爾所、爾所未作，徐徐作，久久不成。過齊限時即名捨迦絺那衣。
「九者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外作是念：『我不還本處。』是比丘界外作衣，[125]衣成時即名捨迦絺那衣。
「十者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外令他作衣。作[126]衣，毘波[127]羅垂成留置，是人作是念：『此毘波羅衣不還本處。』作衣[128]成時，即名捨迦絺那衣。
「十一者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣，作是念：『若僧已捨迦絺那衣，我不還本處，亦不作衣。』是比丘聞[129]時即名捨迦絺那衣。
「十二者，若比丘受迦絺那衣、毘波羅衣，持衣出界。衣財不足故，作是念：『我當還此住處作衣。』界外，他語言：『持衣來我為汝作。』是比丘界外作衣，已作爾所、爾所未作，還此住處，僧未捨迦絺那衣。共僧捨時，即名捨迦絺那衣。是為[130]十二。
「復有二五捨迦絺那衣。初五者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界，以安隱心作是念：『我當往某住處，某住處[131]吉，若彼處可樂者當住，不可樂者便還。』是比丘出界已，又作是念：『我不還本處。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。
「[132]二者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界，以安隱心作是念：『我當往某住處，某住[133]處若彼可樂者當住，不可樂者便還。』是比丘出界已，又作是念：『我不往某處[134]某處，亦不還本處。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。
「三者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界，以安隱心作是念：『我當往某住處，某住處若彼可樂者當住，不可樂者便還。』是比丘界外，不至彼住處，亦不還本住處，久久住[135]在界外。是比丘過齊限故，即名捨迦絺那衣。
「四者，若比丘受迦絺那衣，作[136]衣竟持衣出界，以安隱心作是念：『我當往某住處，某住處若彼可樂者便住，不可樂者[137]當還。』是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣。是比丘作是念：『若僧已捨迦絺那衣，我不還本住處，亦不至某處。』是比丘聞時，即名捨迦絺那衣。
「五者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界，以安隱心作是念：『我當往某住處，某住處若彼可樂者便住，不可樂者當還。』是比丘界外，若往彼住處若不[138]往，未捨迦絺那衣便還此住處，共僧捨迦絺那衣，即名捨。是名初五捨迦絺那衣。
「後五者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界，作是念：『我得伴者當往某方某方，若不得者當還。』是比丘出界，作是念：『我不還本住處。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。
「二者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界，作是念：『我得伴者當往某方[139]某方，若不得者當[140]還。』是比丘出界已，又作是念：『我不往某方某方，亦不還本處。』是比丘去時，即名捨迦絺那衣。
「三者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界，作是念：『我得伴者當往某方某方，若不得者當還此住處。』是比丘出界外，不至彼方亦不還本處，久久住在界外。是比丘過齊限時，即名捨迦絺那衣。
「四者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界，作是念：『我得伴者當往某方某方，若不得者當[141]還。』是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣。是比丘作是念：『僧已捨迦絺那衣，我不還本處，亦不至某方。』是比丘以聞故，即名捨迦絺那衣。
「五者，若比丘受迦絺那衣，作衣竟持衣出界，作是念：『我得伴者當往某方某方，若不得者當[142]還。』是比丘界外，若往彼方若不往，未捨迦絺那衣便還此處，共僧捨迦絺那衣，即名為捨。是名[143]二五捨迦絺那衣竟。」（[144]八法中迦絺那衣法第一竟）
十誦律卷第二十九