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大藏經
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十誦律卷第[1]三十八[2](第六誦之三)

[4]明雜法之三

佛遊[5]波伽國人間教化,有一處,名失守羅,毘師藍蜜伽藍。是失守羅處,菩伽王子家有新堂成,名鳩摩羅,未有沙門、婆羅門入中坐者。爾時王子聞佛遊波伽國人間教化,在失守羅處毘師藍蜜伽藍教化:「我今有新堂,名鳩摩羅,成來未久,修飾畵治訖亦未久,未有沙門、婆羅門入中坐者。若世尊與眾僧,先入我舍者,我大得利。何以故?佛入我舍故,佛入已我當後入。」菩伽王子即喚薩若瞿妬路摩牢,向作是語:「我聞世尊遊波伽國人間教化,在失守羅處毘師藍蜜伽藍[6]遊行教化。我今有新堂,名鳩摩羅,新成未有沙門、婆羅門入中坐者,若佛先入者我得大利,佛入已我當後入。薩若瞿妬路摩牢!汝往世尊所,以我語白佛言:『世尊!菩伽王子頭面禮佛足,問訊世尊作是言:「菩伽王子有新成堂,名鳩摩羅,未有沙門、婆羅門入者,菩伽王子請佛及僧。」』」時薩若瞿妬路摩牢受王子語已,往世尊所作如是言:「世尊!菩伽王子,頭面禮足問訊世尊!少病少惱安樂住不?我有新成堂,名鳩摩羅,成來未久,修飾畫治訖亦未久,請佛及僧明日食。」佛言:「使是王子常得安樂。」佛語薩若瞿妬路摩牢:「天人常求樂,諸龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦留羅、緊那羅、摩睺羅伽及餘眾生亦皆求樂。」佛說已默然。時薩若瞿妬路摩牢見佛默然,右遶而去,到菩伽王子所,作如是言:「瞿曇沙門已受王子請,隨王子意。」

爾時菩伽王子,竟夜辦具種種多美飲食,辦已晨朝敷坐處,以衣布地,莊嚴鳩摩羅堂及階。陛莊嚴竟,即語薩若瞿妬路摩牢:「往世尊所,白言時到。」薩若瞿妬路摩牢受語已,即往世尊所白言:「時到。」爾時世尊中前著衣持鉢大眾圍遶,到菩伽王子舍。爾時王子約勅家內,一切大小皆出門外。時王子遙見世尊來,即從坐起叉手在一面立,作如是言:「善來世尊!」王子前詣佛所,頭面禮足迎世尊到鳩摩羅堂。王子在階道邊立,佛及僧往至階頭立住。爾時菩伽王子叉[7]手白佛言:「世尊!願前堂上,從敷[8]處上,令我等長夜安隱。」時長老阿難在佛後以扇扇佛,佛語阿難:「隨法約勅王子。」爾時阿難語菩伽王子:「却地所敷衣被,床上者置。」王子不肯,阿難語王子:「佛憐愍後來眾生故,且却。」時菩伽王子即却地所敷衣被,爾時王子叉手白佛言:「已却地敷,願佛上堂,令我等常得安隱。」佛即上堂敷坐具,在諸比丘前坐。爾時王子自行水已,下種種飲食,僧得飽滿。食已攝鉢行水,行水時王子執澡[9]盤承水竟,聽佛說法。佛為說種種法示教利喜,示教利喜已從坐起去。[10]時佛食後集比丘僧,語諸比丘:「若地敷衣,不應在上行。在上行者,突吉羅。」

佛在舍衛國,有一婆羅門,大富多饒財寶、田宅、牛羊,唯少一[11]種,無有兒息。求一切天神,所謂水神、樹神,為求兒故,窮極不能得。有一比丘尼,常出入其舍。後日來時,婆羅門婦有不淨[12]現,時比丘尼語婦人言:「汝不清淨,我曾聞:『取阿羅漢行跡處物浣,取汁洗浴便得有兒。』此中除佛及弟子眾,餘處更無。世尊若來入汝舍者,可得生兒。」時婆羅門婦聞已:「云何方便令佛入舍?」便以方便語婆羅門:「我曾聞:『取阿羅漢行跡處物浣,取汁洗浴便得有兒。』除佛及弟子眾,餘處更無。若佛入舍者,可得生兒。」時婆羅門不信是語,以求兒故,答言:「隨意。」婦言:「汝往請佛。」時婆羅門往世尊所,一[13]坐問訊世尊。佛為種種說法示教利喜已默然。婆羅門言:「願佛及僧,明日受我請。」佛默然受。知佛受已,從坐起右遶而去,到自舍通夜辦種種多美飲食。辦已晨朝敷坐處,以種種物布地乃至外門,往白佛言:「時到,食具已辦,佛自知時。」諸比丘往婆羅門舍,佛自住房迎食分。爾時諸比丘自却地敷前入其舍,時婆羅門心念:「入時不行地敷上,出時當在上行。」諸比丘坐已,自行澡水下食,僧飽滿食已,[14]鉢洗手呪願。呪願已從上座次第,却地敷而出。時婆羅門心[15]意不樂:「是沙門斷種人,破我婆羅門行,我有所為作是供養,而常不果。」諸比丘食後到佛所,頭面禮足在一面坐。諸佛常法,食後比丘來,以是語勞問諸比丘:「飲食多美僧飽滿不?」佛即以是語勞問諸比丘:「飲食多美僧飽滿不?」諸比丘言:「飲食多美眾僧飽滿。」以上因緣向佛廣說。佛以是事[16]比丘僧,集僧已種種因緣讚戒、讚持戒,讚戒、讚持戒已,語諸比丘:「從今憐愍眾生故,聽汝等地敷上行。」

[17]諸比丘尼聞佛聽地敷上行,以婆羅門因緣故,先往婆羅門家,比丘尼便往語婆羅門婦言:「佛先結戒,不聽比丘地敷上行,以是因緣故聽,汝可更請令蹈上過。」時婆羅門婦,以方便語夫:「佛先結戒,不聽比丘行地敷上,以是因緣故聽,今可更請。」婆羅門心亦不喜,以為兒故,答言:「隨意。」婦語夫言:「可往請佛。」婆羅門往到世尊所,一面坐問訊世尊。佛為婆羅門說種種法示教利喜,示教利喜已默然。婆羅門白佛言:「願受我明日請。」佛默然受。婆羅門知佛受,已從坐起去。竟夜辦種種多美飲食,晨朝以種種物布地乃至外門,往白佛:「時到,食具已辦。」爾時世尊著衣持鉢,諸比丘僧前後圍遶,到舍就座坐已,自行澡水下食。食已攝鉢行[18]澡水,婆羅門在佛前聽說法,聽說法已白佛言:「世尊!我家當生兒不?」佛言:「生,生已當出家,第二生者亦當出家,第三生者亦當出家,次後生者當在家。」

自恣後遊行教化,有一比丘,手捉鉢、藥草、革[19]而行。佛見此比丘,知而故問:「汝何以捉鉢、藥草、革屣遊行?」答言:「我更無著處。」佛言:「從今聽畜三種囊:鉢囊、藥草囊、革屣囊。」

佛在王舍城。爾時六群比丘,所受持坐具置一處已餘處宿,佛言:「從今日所受坐具不應離[20]宿。犯者,突吉羅。」

佛在舍衛國。憍薩羅國有阿練[21]兒處,有二比丘在彼住:一人犯戒、一人淨持戒。此二比丘未曾見佛,欲共往見佛,道中值有虫水。破戒者語持戒者言:「可共飲是水。」持戒者言:「水中有虫,云何可飲?」犯戒者言:「我若不飲便死,不得見佛聞法及僧。」持戒者言:「至死不飲。」時犯戒者便飲,持戒者不飲便死,即生三十三天上,得天身具足,先到佛所頭面禮足在一面立。在一面立已,佛為種種說法,得法眼淨。即時禮佛足言:「歸依佛、歸依法、歸依僧,我盡形壽為優婆塞。」佛更為說法已默然,時天禮佛已忽然不現。時飲水者後到佛所,佛為無量眾圍遶說法,佛見此比丘來到佛所,佛時[22]披憂多羅僧示金色身:「汝癡人!欲見我肉身為?不如持戒者先見我[23]法身。」佛說偈言:

「心不善觀察, 見則不審諦;愚如蛾投火, 而貪觀我身。色身但不淨, 汝欲見何為?[24]內有脂血肉, 外為薄皮覆。彼為渴所燒, 猶行恭敬戒,至死護我教, 彼見我非汝。」

佛說是偈已告諸比丘:「從今不持漉水囊不聽行。若不持行者,[25]突吉羅。不犯者,有清流水、或大河、或泉水、從此寺至彼寺二十里內,不犯。」

爾時比丘聚落中有緣事,無漉水囊故不去,若不去者此事不成,以是事白佛。佛言:「若一比丘有漉水囊,便得共去。」

爾時六群比丘,聚落中有緣事,往語知識比丘:「我有緣事可共至聚落。」是比丘言:「我無漉水囊。」六群比丘言:「我有,可共俱往。」答言:「可爾。」行時道中共諍,值有虫水,六群比丘以漉水囊自漉水飲,彼比丘索不與,是比丘極渴急[26]垂死。以是因緣白佛,佛言:「若比丘先[27]不共諍,無嫌心者應共行,有嫌心者不應共去。」

佛在王舍城。爾時六群比丘木上食,佛言:「從今不[28]聽木上食。若用食者,突吉羅。」爾時六群比丘,自畜木橙食、或畜床子食、或畜盤食,佛言:「不聽畜木橙、木床、木[29]槃食。若用食者,突吉羅。」

[30]佛在王舍城。爾時六群比丘,二人共一鉢食,佛言:「不得共鉢食。若共鉢[31]食,突吉羅。不犯者,食休已過與不犯。」

佛在王舍城。六群比丘不著袈裟食,佛言:「不聽不著袈裟食。不著食者,突吉羅。」

佛在王舍城。爾時六群比丘露[32]形揩,佛言:「不得露形揩。犯者,突吉羅。」又六群比丘揩露形者,佛言:「不聽揩露形者,犯者,突吉羅。」有二比丘俱露形相揩,佛言:「若露形相揩者,俱突吉羅。」

佛在舍衛國。有比丘名疑離越,小豆羹中得生小豆,便出著地。此豆可生[33]芽葉華實,是比丘語諸比丘:「此羹不淨不應食。」諸比丘以是事白佛,佛知故問疑離越:「汝實羹中得生小豆,出著地可生[34]芽葉華實,語諸比丘:『此羹不淨不應食耶?』」答言:「實爾。世尊!」佛種種因緣讚戒、讚持戒,讚戒、讚持戒已,語諸比丘:「此羹若未熟者,應更煮。若先生[35]者,應作淨已煮。」

佛在舍衛國。諸比丘作淨地羯磨,佛言:「從今不聽作淨地。若作者,突吉羅。」

佛在舍衛國,有比丘名牛呞,食已更呞。諸比丘見非時嚼食,各相謂言:「是比丘過中食。」聞已心愁不樂,是事白佛。佛以是因緣集比丘僧,語諸比丘:「莫謂是比丘過中食。何以故?是比丘先五百世時常生牛中,是比丘雖得人身,餘習故在。」佛言:「若更有如是呞[36]食者,應在屏覆處,不應眾人前呞。」

佛在[37]波伽國。爾時菩伽王子請佛及僧明日食,佛默然受。王子知佛受已從坐起去,還家竟夜辦種種多美飲食,晨朝敷坐處,往白佛:「時到,食具已辦,唯聖知時。」爾時佛與諸比丘前後圍遶,至菩伽王子家就座而坐。其家大小多不信佛,或是婆羅門、或邊地人,行食不如法,半著鉢中、半棄在地。是諸比丘不知云何得食。是事白佛。佛言:「食墮所受草葉上者應食。若有土著[38]者,吹土却而食;或有多土著者,水洗得食。」

佛在王舍城。爾時六群比丘,銅[39]杅中食。諸居士呵責言:「諸沙門釋子自言:『善好有德。』銅杅中食[40]如婆羅門。」佛言:「不聽銅杅中食。犯者,突吉羅。」

佛在王舍城。爾時六群比丘,洗脚處洗脚,洗脚時並共人語。餘比丘見吐悶,佛言:「從今不得洗脚時共他語。犯者,突吉羅。」佛自恣後遊行教化,有比丘手捉革屣行,佛見是比丘,知而故問:「汝何以手捉革屣行?」答言:「革屣[41]嚙脚。脚中痒悶,無揩脚物。」佛言:「聽畜揩脚木用,除脚痒故。」

佛在王舍城。爾時有檀越施僧扇,諸比丘不受:「佛未聽我等畜扇。」是事白佛,佛言:「聽畜。僧得畜,一人亦得畜。」復有人施僧拂,諸比丘不受:「佛未聽我等畜拂。」是事白佛,佛言:「聽畜。僧得畜,一人亦得畜。」時有人施僧犛牛尾拂,諸比丘不受,不知何所用。是事白佛。佛言:「聽受用,拂佛塔及諸阿羅漢塔。」爾時有人以摩尼珠作拂柄施比丘,諸比丘不受,不知云何用。是事白佛。佛言:「聽受用,拂佛塔及阿羅漢塔。」爾時有檀越施僧多羅樹葉,諸比丘言:「佛未聽我等畜多羅樹葉。」是事白佛,佛言:「僧得受,一人亦得受。」

佛在王舍城。爾時六群比丘,自持蓋入他舍。諸居士訶責言:「云何名比丘,持蓋入他舍,如王如大臣?」是事白佛,佛言:「不聽持蓋入他舍。犯者,突吉羅。不犯者,若解若置門外。」

佛在舍衛國。有二婆羅門:一名瞿[42]婆、二名夜婆,於佛法中[43]篤信出家,本誦外道四圍陀書,出家已以是音聲誦佛經。時一人死,一人獨在所誦佛經忘不通利,更求伴不得,心愁不樂,是事白佛,佛言:「從今以外書音聲誦[44]經者,突吉羅。」

佛在舍衛國。有比丘捨修多羅、阿毘曇、捨毘尼,誦外書文章兵法,遠離佛經,佛言:「從今諸比丘,若有學誦外書文章兵法者,突吉羅。」佛未制是戒時,長老舍利弗、目連處高座上,為諸新比丘沙彌說[45]法,教學誦外書,為破外道論故。制是戒已,長老舍利弗、目連便不處高座為新比丘沙彌說法教學外書。爾時諸外道,聞沙門瞿曇不聽弟子學誦外書,是婆羅門便往語諸信佛優婆塞言:「可共往到諸比丘所。」答言:「隨意。」外道到已,與新比丘沙彌共論議。諸新比丘沙彌皆不能答,以二事故:一者新入道,二者佛制不聽學故。時諸外道輕弄諸優婆塞言:「汝之大師汝所供養,汝所尊重上坐先食者,正如是耶?」諸優婆塞聞是事心愁不樂,以是事白佛。佛言:「從今聽為破外道故誦讀外道書。」

佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷,放火燒諸草木,以放燒故,多殺種種虫。佛言:「從今比丘不得放火燒。若放火燒者,隨所殺得罪。」

佛在舍衛國。有看病人,未滿五臘,為病人出行,離依止入聚落,求藥不得。爾時心念佛制戒,不得離依止一夜別宿,即於彼處便求依止。依止師復病,是人心念:「彼依止師病,此依止師[46]亦病。我今當作何等?」是事白佛,佛言:「從今聽若五夜、若六夜無依止不犯。」結此戒已,六群比丘聞佛聽故,便五夜不求依止。何以故?若得依止者,須我供給。諸比丘以是事白佛,佛言:「從今有好依止師者,乃至一夜不依止,突吉羅。若比丘無依止,乃至不得取僧洗脚水用。」

佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷反著俱執,諸比丘見已怖畏。是事白佛,佛言:「從今不得反著俱執。犯者,突吉羅。自舍內覆身不犯。」

佛在舍衛國。爾時有人持表裏[47]𦶇俱執,施長老須菩提。須菩提言:「佛未聽受表𦶇俱執。」是事白佛,佛言:「從今聽畜表裏𦶇俱執,眾得畜,一人亦得畜。」復有人施長老須菩提俱執,半成色半不成色。時須菩提不受,作是言:「佛未聽我等受半成色、半不成色俱執。」是事白佛,佛言:「從今聽畜半成色、半不成色俱執。眾僧得受,一人亦得受。」

佛在舍衛國,有五比丘,得長五肘、廣三肘衣,著是衣入聚落乞食。衣長曳地土所污,脚躡頭墮地著不周正。是事白佛,佛言:「聽長衣施[48]施近緣。」故衣曳地土污,脚躡墮地著不周正,佛言:「從今聽反[49]攝上著。」爾時佛自施紐,前去緣四指施[50],後八指施紐,語諸比丘:「應如是作。」

佛在舍衛國。有比丘不繫泥洹僧入聚落,於聚落中墮地,是比丘大慚愧。是事白佛,佛言:「從今不繫泥洹僧入聚落者,突吉羅。」有比丘一匝繫泥洹僧,入聚落時啑故,帶斷墮地。是事白佛,佛言:「從今不聽一匝繫泥洹僧入聚落。犯者,突吉羅。」爾時有人施長老須菩提細縷繫腰帶,須菩提不受作是言:「佛未聽我[51]受細縷繫腰帶。」是事白佛,佛言:「聽畜三種帶:一者細縷帶、二者索[52]繩、三者[53]編帶。」帶時泥洹僧喜破,佛言:「應施環。」六群比丘如兩耳著泥洹僧,細襵著泥洹僧,釿頭著泥洹僧,參差著泥洹僧,著細生疎泥洹僧,佛言:「不得如兩耳著泥洹僧、細襵著泥洹僧、釿頭著泥洹僧、參差著泥洹僧、著細[54]生疎泥洹僧。著者,突吉羅。」

佛在王舍城。爾時六群比丘,手摩鬚髮,如牛舌舐。是事白佛,佛言:「從今不聽手摩鬚髮。犯者,突吉羅。」

佛在王舍城。爾時六群比丘,二人共床臥。是事白佛,佛言:「從今不聽二人共[55]一床臥。犯者,突吉羅。若一人坐、一人臥不犯。」爾時六群比丘,二人共[56]地敷臥,佛言:「從今不聽二人共一敷臥。犯者,突吉羅。[57]各自別有敷具不犯。」爾時六群比丘,二人共一覆衣中臥,佛言:「從今不得共一覆衣中臥。犯者,突吉羅。不犯者,各[58]別有[59]襯身衣。」

佛在王舍城,爾時六群比丘著俗人衣,諸居士呵責言:「沙門釋子自言:『善好有德。』著[60]俗衣,與白衣何異?」是事白佛,佛言:「從今不得著俗衣。犯者,突吉羅。」

佛在王舍城。爾時六群比丘,抄襞泥洹僧,如相撲人又似作人。是事白佛,佛言:「從今不得抄襞衣著。犯者,突吉羅。不犯者,登[61]梯覆屋泥屋。」

佛在王舍城,爾時六群比丘負擔行,如似驢牛負馱。是事白佛,佛言:「從今不聽負擔行。犯者,突吉羅。」

佛在舍衛國。爾時憍薩羅國有邊聚落,是中常畏賊。聚落人民畏賊故,捨此處去。爾時有比丘從憍薩[62]羅國向舍衛國,是比丘捉瓦鉢[63]捉杖,所[64]經聚落中人遙見來作是念:「此是賊來,捉矟捉楯。」見已怖畏[65]還入樓閣。比丘漸漸來近,知是沙門,問言:「汝是何沙門?」答言:「釋子沙門。」[66]言:「汝失沙門法、壞沙門法,令我等怖畏。」[67]是比丘不知云何。是事白佛。佛言:「從今行時不聽捉杖[68]捉絡囊。犯者,突吉羅。」佛自恣後人間遊行,有一羸瘦比丘,手捉鉢行。佛知故問:「汝何以手捉鉢行?」答言:「無物可盛。」佛言:「從今羸瘦老病比丘,僧羯磨聽[69]杖絡囊盛鉢行。應如是作。一心和合僧,是老病比丘從坐起,偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌,作是言:『大德僧聽!我某甲老病比丘,從僧乞捉杖絡囊盛鉢行。僧憐愍故,聽我老病比丘捉杖絡囊盛鉢行。』如是三乞。僧應聽實。是比丘若言:『老病。』實不老病,不應聽。若言:『老病。』實老病,應聽。一比丘僧中唱言:『大德僧聽!某甲比丘老病,從僧乞捉杖絡囊盛鉢行。若僧時到僧忍聽,與是老病比丘捉杖絡囊盛鉢行。如是白。』白二羯磨。『僧與是老病比丘捉杖絡囊盛鉢行竟,僧忍,默然故,是事如是持!』」

佛在舍衛國,佛與大眾前後圍繞說法。爾時憍薩羅王波斯匿在會中坐,有比丘噉蒜遠大眾行,是比丘作是念:「莫使佛及王聞臭。」佛遙見是比丘,佛為王說種種法示教利喜,王聞法已心大歡喜。佛說法已默然,王右遶佛而去。爾時長老阿難,佛後以扇扇佛。王去不久,佛知故問阿難:「此比丘何以遠大眾行?」答言:「此比丘噉蒜,恐佛及[70]王聞臭,不敢近佛。」佛知故問阿難:「比丘噉如是[71]比相食耶?」答言:「噉。」「若噉如是比相食失法利。」佛言:「此比丘若入眾中,聞我法應得正見。」語諸比丘:「是事不應作。」佛告諸比丘:「比丘不得噉蒜。若噉者,突吉羅。」

佛在舍衛國。爾時長老舍利弗得風病,藥師教言:「乳中煮蒜噉。」舍利弗言:「佛未聽[72]乳中煮蒜噉。」是事白佛,佛言:「聽乳煮蒜噉,隨噉蒜法行。云何隨法行?噉蒜者,不應近佛[73]乃至[74]和上阿闍梨、一切上座、佛塔、聲聞塔、溫室、講堂、僧食厨下,不得近僧坊外門立、不得入僧廁大小便、不得入僧浴室、不得入眾人坐處,當於屏房住。若急大小便者,應使人掘地作處。若無淨人,應就遠屏處大小便。若病[75]已,應掃灑所住處塗地,臥具床席更[76]應抖擻,故有臭者應洗浣。是比丘從房出,閉戶下[77]撢,下撢已去。」

佛在王舍城。爾時六群比丘,自取訶梨勒果與淨人已從受噉。是事白佛,佛語諸比丘:「不應自手取訶梨勒果與淨人更從受噉。犯者,突吉羅。餘一切果亦如是。」

佛在舍衛國,有比丘名難提,是比丘作與[78]淨學沙彌,如先所說。

佛在舍衛國,爾時長老畢陵伽婆蹉眼痛,時藥師教言:「和藥作丸著火上燒服烟。」優波離問佛:「用何物作藥?」佛言:「但除青木香藥和合,餘一切香著火[79]中手接取烟而咽。」時以手接烟[80]不得,佛言:「作筒。」時筒太長[81]不得烟,佛言:「莫長作。」又復短[82]作便燒手,佛言:「莫太短。」又時[83]丸藥在一處、筒在一處,取時難得,佛言:「應畜囊盛。」盛時筒破藥丸,佛言:「中應施[84]鬲。」施鬲已不繫頭筒墮地,佛言:「應繫頭。」

在舍衛國。有病比丘,[85]蘇油塗身不洗痒悶。是事白佛,佛言:「應用澡豆洗。」優波離問佛:「用何物作澡豆?」佛言:「以大豆、小豆、摩沙豆、豌豆、迦提婆羅草、梨頻陀子作。」

佛在舍衛國。長老舍利弗患熱血病,時藥師教言:「以娑摩尼水洗。」優波離問佛:「用何物作娑摩尼?」佛言:「除毒樹,取餘一切樹華葉作。」

佛在舍衛國。長老畢陵伽婆蹉患眼痛,時藥師教言:「應[86]脂灌鼻。」時比丘以[87]指渧鼻中,或以毳取而[88]渧,渧時不便流入,眼更增痛劇。是事白佛,佛言:「作筒灌。」作筒大,鼻不受;復小作,溢失不中用。是事白佛,佛言:「莫大莫小作,得受一波羅、若一波羅半,欲唾以手承取。」以手承取[89]故便欲吐,佛言:「聽用弊[90]衲承取。」

佛在舍衛國。爾時長老畢陵伽婆蹉患眼痛,時親里遣乘來喚,答言:「佛未聽乘乘。」是事白佛,佛言:「病者聽乘車輿。」爾時佛不聽乘輦,是事白佛,佛言:「聽乘輦。」是比丘乘輦時垂脚,佛言:「應攝脚在板上。」攝脚己身不安,佛言:「聽捉[91]格。」爾時有少樂比丘,捉木格手痛,佛言:「以物纏木。」坐時日照面,佛言:「應施軒。若一切乘上所須莊嚴物,皆聽作。」

佛在舍衛國。爾時諸比丘,祇[92]桓中處處大便,密[93][94]執金剛神[95]諸非人皆瞋呵責[96]言:「此中應作不淨耶?」佛[97]諸比丘:「不應處處大便,當在一處作。」一處作已大聚糞,佛言:「除却。」除却時諸比丘吐悶,佛言:「掘地作坑。」作坑已坑邊有大便,污比丘脚,佛言:「應施安脚處。」優波離問佛:「用[98]等物作安脚處?」佛言:「以木石塼作。」大便時露地無障,人見,佛言:「應作障。」時兩相見,佛言:「應施[99]鬲。」施鬲已出入時故相見,佛言:「應[100]別施戶。」時有老比丘,上廁時憙倒,欲起時便却偃,佛言:「應施[101]格令得[102]企。」起時須水洗大便處,佛言:「應[103]畜水器。」又無土洗手,佛言:「應安土。」土或少,佛言:「大器盛。」是時平地著器,或畜生牛馬、[104]麞鹿、獼猴、[105]狗來蹈壞,佛言:「應鑿地安器。」又不覆上,有毒蛇、[106]𧔣、蜈蚣百足,入中齧比丘,佛言:「應覆上。」又洗手時,地大作泥污脚,佛言:「應作安脚處。」長老優波離問佛:「用何物作安脚處?」佛言:「用木石[107]塼作。」諸比丘洗時露現,佛言:「應施障。」或二三人俱洗相見,佛言:「應施[108]鬲。」又出入時相見,佛言:「應別施戶。」

佛在舍衛國。祇桓中諸比丘處處小便,金剛神諸非人皆瞋呵責:「此中應作不淨耶?」是事白佛,佛言:「不得處處小便,應在一處[109]作。」一處已如渠流,佛言:「應安瓮。」瓮滿,佛言:「應棄。」棄時比丘吐悶,佛言:「瓮下作孔令出。」瓮久便臭,佛言:「應蓋上。」比丘却蓋時小[110]便臭劇,佛言:「蓋[111]上開小孔令臭氣出。」時瓮四邊小便流污脚,佛言:「應作安脚處。」優波離問佛:「用何物作?」佛言:「應用木石塼作。」諸比丘小便時露現,佛言:「應施障。」小便時兩相見,佛言:「應[112]鬲。」施鬲已出入時故相見,佛言:「應施戶。」

佛在舍衛國。爾時有人施僧瓦瓨,諸比丘不受,不知何所用。是事白佛。佛言:「應受用,盛水取水浴室中用。」

佛在芻摩國,與大比丘僧說五陰法,所謂色受想行識。爾時佛啑,遍五百比丘一時同聲言:「老壽。」佛語諸比丘:「以汝等言『老壽』故,便得老壽耶?」「不也。世尊!」佛言:「從今不得稱老壽。稱老壽者,得突吉羅。」

佛在舍衛國。諸比丘入舍衛城乞食,時檀越施種種好食:乳、酪、生[113]酥、熟酥、油、蜜、魚、肉脯,諸比丘不取,將無是乞美食耶?是事白佛,佛言:「不乞而得應受。」[114](初二十法竟。[115]中二十法上)

佛在王舍城。爾時跋提長者,作大僧坊種種莊嚴,不覆上房舍漏。是事白佛,佛言:「應覆。」覆已脊上漏,佛言:「更厚覆。」厚覆已風發,佛言:「應釘[116]橛。」釘[117]橛已[118]橛孔頭漏,佛言:「應施瓫覆。」覆已瓫喜墮地,佛言:「應穿底作孔釘。」釘已水入,佛言:「應釘上安覆釜。」安覆釜已風[119]橛動搖作聲,佛言:「應以草葉樹[120]皮纏頭,纏頭已安覆釜。」

佛在舍衛國。爾時比丘畜貴價火浣衣,時諸比丘二、三人共抖擻,抖擻時[121]褰縮不正,佛言:「應細杖打塵土。」打時土入長條中,佛言:「更以小杖打。」打時土入短條中,佛言:「更以小杖打。」

佛在舍衛國。爾時比丘新成染衣,以掃篲掃却染滓,是衣色壞[122]衣上成道。是事白佛,佛言:「應以新手巾却滓。」

佛在王舍城。爾時跋提長者作僧坊,極廣大種種莊嚴,多人來看。無地覆故,多塵土出坌[123]坊內。諸比丘心念:「若佛聽地覆者善。」是事白佛,佛言:「應安地覆。」

佛在舍衛國。諸比丘無藥物,是事白佛,佛言:「應石上磨。」

佛在王舍城。爾時瓶沙王,於竹園中起五百僧坊,有成者有未成者。時王命終,王阿闍世到竹園中看,見[124]是房舍即問:「此為誰作?」比丘答言:「大王!是父王所作。有成者、有未成者,王便命終。」王問比丘:「何不成竟?」答言:「無直。」王言:「我當與直。」時房舍成竟,無[125]隥道故,無人在上住。王問諸比丘:「是房中有人不?」答言:「無。」「何以故?」答言:「以無[126]隥道故。」王言:「我當作。」比丘答言:「佛未聽作。」是事白佛,佛言:「聽作。」時長[127]老優波離問佛:「用何物作[128]隥道?」佛言:「用木石塼作。」

[129]住王舍城。時僧坊極大,一切時多有客比丘來。初夜中夜後夜來者,有持大床去、有持繩床去者、有持大褥去者、有持座褥去者,夜即彼間宿,明日棄去。爾時陀驃摩羅子[130]知僧臥具,後日處處持床褥來時極苦,作是念:「佛聽以鍼綴床褥者善。」是事白佛,佛言:「聽綴,[131]綴時床褥中央不綴。」持床東西時,毳并聚一處,即作是念:「佛聽我綴中央者善。」是事白佛,佛言:「聽以鍼綴。」長老優波離問佛:「用何物作鍼?」佛言:「以鐵作、銅作、木作。」

佛在舍衛國。爾時長老舍利弗熱血病,藥師教言:「燒石著乳中飲。」答言:「佛未[132]聽燒石著乳中飲。」是事白佛,佛言:「聽燒石著乳中飲。」燒石時諸比丘或以草木葉、[133]若破瓦捻著乳中,灰土污乳。是事白佛,佛言:「從今聽以銅鐵作支安鎖,以石著中燒,舉鎖抖擻,去灰著乳中。」

佛在舍衛國。有人持火爐施長老須菩提,須菩提言:「佛未聽受。」是事白佛,佛言:「得受。」時然薪火焦墮地,比丘以手舉燒手,佛言:「聽作抄火物。」

佛在舍衛國。爾時長老舍利弗風病,藥師教言:「以[134]煖水洗。」答言:「佛未聽煖水洗。」是事白佛,佛言:「聽煖水洗。」洗時或用鉢、[135]揵鎡煖水,水少不足。是事白佛,佛言:「聽釜中煖。」諸比丘盛滿釜水著露地,四邊著薪然時釜破。是事白佛,佛言:「應施三碣。」時碣上安釜下然火,薪難然。是事白佛,佛言:「應以斧破薪然。」

佛在阿羅毘國。時寺門楣破,佛見已知而故問阿難:「是寺門楣何以破耶?」答言:「木師忙[136]懅不得作。」佛語阿難:「求木作具來。」阿難受佛教,[137]求木取作具來與佛。佛取以自手治塔門楣,治已語諸比丘:「從今聽一切木作具應畜,隨比丘[138]能治者治。」

佛在阿羅毘國。時覆僧坊,比丘在地立授草不及,佛言:「應施橙。」施橙已故不及,佛言:「應施梯。」施梯已不遍,佛言:「應施[139]棚。」施棚已,不知云何施。佛言:「[140]上應釘橛,以繩繫橛隨意移棚。」

佛在舍衛國。有比丘患男根腫,膿血污[141]衣。是事白佛,佛言:「應以物纏裹。」

佛在舍衛國。有比丘病,看病人歲小,立抱病比丘,久立迷悶躄地垂死。是事白佛,佛言:「年[142]少看病比丘得共病人坐,病人憐愍故。」

佛在舍衛國。諸比丘著新染色衣,入舍衛[143]乞食值雨。時比丘[144]襞衣著一處濕故色異。是事白佛,佛言:「應曬,曬時敷地曬。」曬已土著,佛言:「應以牛屎塗地曬。」[145]曬已衣不[146]時乾,佛言:「繩上曬。」故不時乾,佛言:「應施曲橛。」施曲橛已故不時乾,佛言:「應床上曬。」曬已故不時乾,佛言:「應施架。」施架時妨行處,佛言:「應并一處。」并一處已近壁土污,佛言:「應離壁。」離壁已故不時乾,佛言:「應高懸曬。」

佛在阿羅毘國。時諸比丘辦浴具,有比丘浴時脫衣著空地入浴室洗,有毒蛇、蛆𧔣、百足入衣中,比丘著衣時為虫所螫,佛言:「施衣架安衣已入浴室洗。」

佛在舍衛國。爾時末利夫人入祇桓聽法,諸比丘闇中說法。末利夫人語諸比丘:「何不然燈?」答言:「無燈。」夫人言:「我與燈。」答言:「佛未聽我等然燈。」是事白佛,佛言:「聽。」

佛在舍衛國。[147]時末利夫人施僧高座,諸比丘言:「佛未聽我等受。」是事白佛,佛言:「聽受。」末利夫人心念:「佛聽我畫此高座者善。」佛言:「除男女交會像,餘者聽畫。」

佛在舍衛城。爾時六群比丘嚼長楊枝,時諸居士見已呵責言:「諸沙門釋子自言:『善好有德。』云何嚼長楊枝?」有比丘少欲知足行頭陀,聞是事心不喜,是事白佛。佛以是事集比丘僧,知而故問六群比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛種種呵責六群比丘:「云何名比丘,嚼長楊枝?」佛言:「從今不得嚼長楊枝。犯者,突吉羅。」時諸比丘嚼短楊枝,佛是處經行,諸比丘遙見佛來,恭敬故即咽是楊枝,塞咽不下垂死,是事白佛。佛以是事集比丘僧,語諸比丘:「從今聽用三種楊枝:上、中、下。上者長十二指、下者長六指,此二中間名中。」

佛在舍衛國。時有比丘度兒作共行弟子,弟子不如法,餘比丘言:「此弟子不如法,何不驅去?」答言:「此是我子弟[148]子,云何驅去?」[149]比丘不知云何。是事白佛。佛言:「若兒、若弟子不如法者,應驅去。」

佛在舍衛國。爾時沙彌羅睺羅違逆師迦留陀夷。時迦留陀夷驅出寺。時沙彌羅睺羅在祇桓門外啼泣。佛從外來入祇桓。時見羅睺羅啼泣,佛知故問:「何故啼[150]耶?」羅睺羅向佛廣說是事,佛語諸比丘:「從今不得驅沙彌出僧伽藍,應驅出房舍。」

佛在舍衛國。時諸比丘唾淨地,地發壞。是事白佛,佛言:「從今不得唾淨地。犯者,突吉羅。」時諸比丘不知唾何處。是事白佛。[151]佛言:「應以手承唾。」承唾[152]時心中吐悶,佛言:「應畜唾器。」[153]唾器滿,佛言:「應棄。」棄時復欲吐,佛言:「唾器中著灰、著沙、著焦物令消唾。」

佛在王舍城,時長老迦葉從耆闍崛山出,上下時日炙,面[154]污入眼,眼痛。是事白佛,佛言:「聽畜手巾拭。」

佛在舍衛國。長老跋提行頭陀,入浴室洗時不聽他人揩摩,作是念:「若佛聽我編繩自揩身者善。」是事白佛,佛言:「聽用編繩。」長老優波離問佛:「以何物作?」佛言:「以毳、蒭摩、劫貝、文闍草、麻婆[155]娑草。」舍利弗病患脊[156]痛,作是念:「佛聽我著禪帶坐者善。」是事白佛,佛言:「聽著禪帶坐。」優波離問佛:「以何物[157]作禪帶?」佛言:「用毳、蒭摩、劫貝、文闍草及婆娑草皮作。」

佛在舍衛國。時世尊患風脊痛,時藥師教言:「[158]油塗身塗身已,槽盛煖水入中臥。」佛語阿難:「煖水著槽中持來。」阿難受教,槽盛煖水來。時佛酥油塗身入中臥,臥已病得除愈。佛以是事集比丘僧,語諸比丘:「從今聽若有風病,以[159]酥油塗身煖水中臥。」

佛在阿羅毘國。諸比丘辦臥具。時暮多有客比丘來,僧敷具少,諸比丘不知云何。是事白佛。佛言:「從今應上座次第與,不得敷具者與草與葉,各令自敷臥具臥。」

佛在舍衛國

憍薩羅國阿練[160]兒處,有一比丘住,是比丘以頗梨珠出火。時賊[161]住彼處,見比丘珠中出火,作是念:「必是毘琉[162]璃珠。」賊即語比丘:「與我此琉璃珠。」比丘答言:「善人!我無琉璃珠。」時賊心念:「是比丘不肯正爾與我,我當殺此比丘。」即殺比丘已覓珠,於鍼[163]線囊中乃得頗梨珠,是賊相語言:「乃以此頗梨珠故,殺此比丘。」時賊仰臥死比丘,還以頗梨珠著其臍中便去。時諸比丘食後經行,見[164]是死比丘,各相謂言:「以此珠故,為人所[165]害。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比[166]僧已,語諸比丘:「從今不得畜月珠、日珠。[167]若畜者,突吉羅。」

佛在王舍城。時諸比丘以大價火浣衣石上浣,浣已破壞。佛言:「應[168]著板上手[169]揉浣。」

佛在舍衛國。時末利夫人作一講堂種種莊嚴施僧,諸比丘言:「佛未聽[170]我等受種種莊嚴講堂在中出入。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言:「此堂清淨,可受在中出入。」時有鵝、鴛鴦、[171]雀、俱舍羅鳥、烏耆羅命、命飛鷰諸鳥入出作聲,妨諸比丘坐禪誦經。是事白佛,佛言:「應施欄楯。」施已故來入,佛言:「應施網。」時優波離問佛:「以何物作[172]網?」佛言:「以毳、以蒭摩、劫貝、文闍草、麻、龍鬚皮等作。」作已喜爛壞,佛言:「應施雀目。」諸鳥故得來,佛言:「應懸簾。」懸簾時闇,佛言:「應施繩牽上。」

佛在阿羅毘國,新作僧伽藍無掃地物,諸比丘不知云何。是事白佛。佛言:「應作掃篲。」

佛在舍衛國,時長老畢陵伽婆蹉眼痛,心念:「若聽我高處坐者善。」是事白佛,佛言:「聽高處坐。」在高處時畏墮地,作是念:「若佛聽我高處作欄楯者善。」是事白佛,佛言:「聽高處作欄楯。」

佛在舍衛國。時僧坊無門,牛馬、獼猴、狗等來入。是事白佛,佛言:「應作門。」

佛在舍衛國。時諸比丘不知何處著鍼。佛言:「應作鍼筒。」

佛在舍衛國。諸比丘不知何處著藥草。是事白佛。佛言:「應畜盛藥物。」諸比丘無曬藥物,是事白佛,佛言:「應作曬藥物。」

佛在舍衛國。給孤獨居士施僧褥,諸比丘言:「佛未聽受褥。」是事白佛,佛言:「聽僧畜,私亦得畜。」時諸比丘不自畜褥覆壞僧臥具,露身坐上起時毛著身。是事白佛,佛言:「應自畜褥覆著僧褥上。若不自敷者,突吉羅。」

佛在阿羅毘國。比丘露地翹一脚洗,便倒地垂死。是事白佛,佛言:「應畜洗脚物。」長老優波離問佛:「用何物作洗脚物?」佛言:「用木石塼作。」

佛在阿羅毘國,作新僧伽藍,時天久旱地乾焦,後[173]便大雨地皆發壞。諸比丘行出入時,脚蹈地壞,佛言:「應施脚蹈處。」長老優波離問佛:「用何物作蹈處?」佛言:「應用木石塼作。」彼僧伽藍多房舍,時諸比丘各自房前作[174]蹈處,佛言:「應周匝行行作蹈處者好。」

佛在舍衛國。諸比丘從憍薩羅國向舍衛國,中道有流水渠,諸比丘到渠岸邊住,脫革屣已兩屣相拍。相拍時塵出,諸天神皆瞋,呵責[175]比丘:「此中不應作是。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言:「從今不得道中拍革屣。犯者,突吉羅。若道中行革屣有土時,應用軟羊皮拭。」

佛在舍衛國。爾時龍子信樂佛法,來入祇桓,為聽法故。有比丘以繩繫咽棄無人處。時龍子向母啼泣,母言:「汝何以啼泣?」答言:「我為聽法入祇桓中,有一比丘以繩羂我[176]項棄無人處。」龍母大瞋,往詣佛所向佛言諸比丘。時佛為大眾圍遶說法,佛遙見[177]龍來,佛以慈心三昧力滅彼毒心,龍母到佛所在一面立白佛言:「是諸比丘弊惡不善,我子信心故,來入祇桓聽法。諸比丘以繩羂咽遠著無人處,龍子在彼被繩羂者,是大不好,如被擯棄。」爾時佛種種因緣,為龍母說法,示教利喜已,默然。時龍母聞法已,禮佛右遶而去。龍母去不久,佛以是事集比丘僧,語諸比丘:「從今不得羂蛇棄。犯者,突吉羅。聽以器盛覆頭遠著無人處,不得畜[178]押蛇羂。犯者,突吉羅。」

佛在舍衛國。時放馬人有緣事,來至舍衛城,為僧作種種,盛滿器施僧。諸比丘言:「佛未聽我受怛鉢那。」是事白佛,佛言:「是淨食應受。」

佛在舍衛國,諸比丘無物浸衣,是事白佛,佛言:「應畜槽[179]杅盆浸衣。」

佛在舍衛國。諸比丘無物浣衣,是事白佛,佛言:「應畜槽杅盆浣衣。」

佛在舍衛國。時跋提長者作大僧坊,[180]赤白黑種種莊嚴施僧,作是念:「若佛聽我以青赤白黑色莊嚴房施僧者善。」是事白佛,佛言:「聽汝以青赤白黑色莊嚴房施僧。」

佛在舍衛國。[181]憂伽長者,持牛頭旃檀器直十萬兩金及閻浮敷具,持到佛所白佛言:「世尊![182]此牛頭栴檀器直十萬兩金及[183]閻浮敷具,願佛受之。若佛得風病,以此栴檀器盛油塗身。」佛默然受。時長者見佛默然受已,即持牛頭栴檀器與佛已,頭面作禮右遶而去。是長者去不久,佛以是事集比丘僧,語諸比丘:「今憂伽長者,施牛頭栴檀器直十萬兩金及閻浮敷具,從今若有如是病比丘,不求自與應受用。」

佛在舍衛國。有人施僧種種和香,諸比丘不受,不知[184]何所用。是事白佛。佛言:「應受,用塗房舍。」時諸比丘塗舍外,多有眾人來看塔寺,眾人見此香塗舍外,謂是佛塔、聲聞塔。時多有人眾象馬牛車男女音聲,妨諸比丘坐禪讀經,諸比丘心不喜。是事白佛,佛言:「從今若得和香,應塗舍內、塗床、[185]床髀、床脚、床板、床[186]檔、衣橛、衣架、塗地四壁。如是塗者,坊舍得香,施者得福。」

十誦律卷第三十八雜誦卷第三

校勘註

  1. 【CBETA】三十八【大】,三十九【明】【大正】三十八=三十九【明】
  2. 【CBETA】第六誦之三【大】,〔-〕【宋】【大正】〔第六誦之三〕五字-【宋】
  3. 【CBETA】後秦北印度三藏弗若多羅譯【大】,姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【宋】【元】【明】【宮】【大正】譯號同異宋元明宮四本如首卷
  4. 【CBETA】明雜法之三【大】,雜誦第六誦之三初中各二十法【宋】,雜誦初二十法初中後各二十法【元】【明】,雜誦第六誦之三【宮】【大正】((明雜法之三))五字=((雜誦第六誦之三初中各二十法))十三字【宋】,((雜誦初二十法初中後各二十法))十三字【元】【明】,((雜誦第六誦之三))七字【宮】
  5. 【CBETA】波【大】*,婆【宋】【元】【明】【宮】*【大正】波=婆【三】【宮】*
  6. 【CBETA】遊行教化【大】,教化遊行【宋】【元】【明】【宮】【大正】遊行教化=教化遊行【三】【宮】
  7. 【CBETA】手【大】,手立【宋】【元】【明】【宮】【大正】手+(立)【三】【宮】
  8. 【CBETA】㲲【大】,疊【宮】【大正】㲲=疊【宮】
  9. 【CBETA】盤【大】,槃【宋】【元】【明】【宮】【大正】盤=槃【三】【宮】
  10. 【CBETA】時佛【大】,佛時【宋】【元】【明】【宮】【大正】時佛=佛時【三】【宮】
  11. 【CBETA】種【大】,事【宋】【元】【明】【宮】【大正】種=事【三】【宮】
  12. 【CBETA】現【大】,出【宋】【元】【明】【宮】【大正】現=出【三】【宮】
  13. 【CBETA】坐【大】,生【明】【大正】坐=生【明】
  14. 【CBETA】鉢【大】,衣鉢【宋】【元】【明】【宮】【大正】(衣)+鉢【三】【宮】
  15. 【CBETA】意【大】,重【宋】【元】【明】【宮】【大正】意=重【三】【宮】
  16. 【CBETA】比丘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔比丘〕-【三】【宮】
  17. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔諸〕-【三】【宮】
  18. 【CBETA】澡【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔澡〕-【三】【宮】
  19. 【CBETA】而【大】,遊【元】【明】【大正】而=遊【元】【明】
  20. 【CBETA】宿【大】,〔-〕【宮】【大正】〔宿〕-【宮】
  21. 【CBETA】兒【大】*,若【元】【明】*【大正】兒=若【元】【明】*
  22. 【CBETA】披憂【大】,發優【宋】【元】【明】,發憂【宮】【大正】披憂=發優【三】,發憂【宮】
  23. 【CBETA】法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔法〕-【三】【宮】
  24. 【CBETA】內【CB】【麗-CB】,肉【大】
  25. 【CBETA】突【大】,犯突【宋】【元】【明】【宮】【大正】(犯)+突【三】【宮】
  26. 【CBETA】垂【大】,至【宋】【元】【明】【大正】垂=至【三】
  27. 【CBETA】不【大】,〔-〕【宮】【大正】〔不〕-【宮】
  28. 【CBETA】聽【大】,得【宋】【元】【明】【宮】【大正】聽=得【三】【宮】
  29. 【CBETA】槃【大】,盤【宋】【元】【明】【宮】【大正】槃=盤【三】【宮】
  30. 【CBETA】佛【大】,時佛【元】【明】【大正】(時)+佛【元】【明】
  31. 【CBETA】食【大】,食者【宋】【元】【明】【宮】【大正】食+(者)【三】【宮】
  32. 【CBETA】形【大】*,身【宋】【元】【明】【宮】*【大正】形=身【三】【宮】*
  33. 【CBETA】芽【大】,牙【宋】【明】【宮】,污【元】【大正】芽=牙【宋】【明】【宮】,污【元】
  34. 【CBETA】芽【大】,牙【宋】【元】【明】【宮】【大正】芽=牙【三】【宮】
  35. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔者〕-【三】【宮】
  36. 【CBETA】食【大】,病【宋】【元】【明】【宮】【大正】食=病【三】【宮】
  37. 【CBETA】波【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】【大正】波=婆【三】【宮】
  38. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,著【宮】【大正】〔者〕-【三】,著【宮】
  39. 【CBETA】杅【大】*,孟【宋】【元】【明】【宮】*【大正】杅=孟【三】【宮】*
  40. 【CBETA】如【CB】【麗-CB】,加【大】
  41. 【CBETA】嚙【大】,齧【宋】【元】【明】【宮】【大正】嚙=齧【三】【宮】
  42. 【CBETA】婆【大】*,波【宋】【元】【明】【宮】*【大正】婆=波【三】【宮】*
  43. 【CBETA】篤【大】,得【宋】【元】【明】【宮】【大正】篤=得【三】【宮】
  44. 【CBETA】經【大】,經法【宋】【元】【明】【大正】經+(法)【三】
  45. 【CBETA】法【大】,〔-〕【明】【宮】【大正】〔法〕-【明】【宮】
  46. 【CBETA】亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔亦〕-【三】【宮】
  47. 【CBETA】𦶇【大】*,𩊐【宋】【元】【明】【宮】*【大正】𦶇=𩊐【三】【宮】*
  48. 【CBETA】䩙【大】,𩍡【宮】【大正】䩙=𩍡【宮】
  49. 【CBETA】攝【大】,襵【宋】【元】【明】【宮】【大正】攝=襵【三】【宮】
  50. 【CBETA】䩙【大】,鉤【宋】【元】【明】【宮】【大正】䩙=鉤【三】【宮】
  51. 【CBETA】受【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔受〕-【三】【宮】
  52. 【CBETA】繩【大】,繩帶【宋】【元】【明】【宮】【大正】繩+(帶)【三】【宮】
  53. 【CBETA】編【大】,辮【宋】【元】【明】【宮】【大正】編=辮【三】【宮】
  54. 【CBETA】生【大】【磧-CB】,住【麗-CB】
  55. 【CBETA】一【大】,〔-〕【宮】【大正】〔一〕-【宮】
  56. 【CBETA】地【大】,一【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】【大正】地=一【三】,〔地〕-【宮】
  57. 【CBETA】各【大】,若【宋】【元】【明】【宮】【大正】各=若【三】【宮】
  58. 【CBETA】別有【大】,有別【宋】【元】【明】【宮】【大正】別有=有別【三】【宮】
  59. 【CBETA】襯【大】,𭣋【宮】【大正】襯=𭣋【宮】
  60. 【CBETA】俗【大】,俗人【宋】【元】【明】【宮】【大正】俗+(人)【三】【宮】
  61. 【CBETA】梯【大】【磧-CB】,挮【麗-CB】
  62. 【CBETA】羅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔羅〕-【三】【宮】
  63. 【CBETA】捉【大】,漆【宋】【元】【明】【宮】【大正】捉=漆【三】【宮】
  64. 【CBETA】經【大】,捨【宋】【元】【明】【宮】【大正】經=捨【三】【宮】
  65. 【CBETA】還【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔還〕-【三】【宮】
  66. 【CBETA】言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔言〕-【三】【宮】
  67. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔是〕-【三】【宮】
  68. 【CBETA】捉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔捉〕-【三】【宮】
  69. 【CBETA】杖【大】,捉杖【宋】【元】【明】【宮】【大正】(捉)+杖【三】【宮】
  70. 【CBETA】王【大】,僧【宮】【大正】王=僧【宮】
  71. 【CBETA】比相【大】*,此【宋】*【元】*【明】*【大正】比相=此【三】*
  72. 【CBETA】乳【大】,我乳【宋】【元】【明】【宮】【大正】(我)+乳【三】【宮】
  73. 【CBETA】乃至【大】,及【宋】【元】【明】【宮】【大正】乃至=及【三】【宮】
  74. 【CBETA】和上【大】,和尚【宋】【元】【明】【大正】和上=和尚【三】
  75. 【CBETA】差【大】,瘥【宋】【元】【明】【宮】【大正】差=瘥【三】【宮】
  76. 【CBETA】應【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔應〕-【三】【宮】
  77. 【CBETA】撢【大】*,扂【宋】【元】【明】【宮】*【大正】撢=扂【三】【宮】*
  78. 【CBETA】淨【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔淨〕-【三】【宮】
  79. 【CBETA】中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔中〕-【三】【宮】
  80. 【CBETA】不【大】,難【宋】【元】【明】【宮】【大正】不=難【三】【宮】
  81. 【CBETA】不【大】,不大【宋】【元】【明】【宮】【大正】不+(大)【三】【宮】
  82. 【CBETA】作【大】,竹【宮】【大正】作=竹【宮】
  83. 【CBETA】丸【大】,見【宋】【元】【明】【大正】丸=見【三】
  84. 【CBETA】鬲【大】*,隔【宋】【元】【明】【宮】*【大正】鬲=隔【三】【宮】*
  85. 【CBETA】蘇【大】,酥【元】【明】【大正】蘇=酥【元】【明】
  86. 【CBETA】脂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔脂〕-【三】【宮】
  87. 【CBETA】指渧【大】,脂灌【宋】【元】【明】【宮】【大正】指渧=脂灌【三】【宮】
  88. 【CBETA】渧渧【大】,滴滴【宋】【元】【明】【宮】【大正】渧渧=滴滴【三】【宮】
  89. 【CBETA】故【大】,胡【明】【大正】故=胡【明】
  90. 【CBETA】衲【大】,納【宋】【元】【明】【宮】【大正】衲=納【三】【宮】
  91. 【CBETA】格【大】,鬲【宮】【大正】格=鬲【宮】
  92. 【CBETA】桓【大】*,洹【宋】【元】【明】【宮】*【大正】桓=洹【三】【宮】*
  93. 【CBETA】迹【大】,跡【宮】【大正】迹=跡【宮】
  94. 【CBETA】執【大】,諸非人執【宮】【大正】(諸非人)+執【宮】
  95. 【CBETA】諸非人【大】,〔-〕【宮】【大正】〔諸非人〕-【宮】
  96. 【CBETA】言【大】,〔-〕【宮】【大正】〔言〕-【宮】
  97. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔諸〕-【三】【宮】
  98. 【CBETA】等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔等〕-【三】【宮】
  99. 【CBETA】鬲【大】*,𥴩【元】【明】*【大正】鬲=𥴩【元】【明】*
  100. 【CBETA】別【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔別〕-【三】
  101. 【CBETA】格【大】,鬲【宮】【大正】格=鬲【宮】
  102. 【CBETA】企【大】【磧-CB】,仚【麗-CB】
  103. 【CBETA】畜【大】,留【元】【明】【大正】畜=留【元】【明】
  104. 【CBETA】麞【大】,麋【宋】【元】【明】【宮】【大正】麞=麋【三】【宮】
  105. 【CBETA】狗【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔狗〕-【三】【宮】
  106. 【CBETA】蛆𧔣【大】*,蟽𱿴【宋】【元】【明】【宮】*【大正】蛆𧔣=蟽𱿴【三】【宮】*
  107. 【CBETA】塼【大】*,甎【宮】*【大正】塼=甎【宮】*
  108. 【CBETA】鬲【大】,隔【宮】【大正】鬲=隔【宮】
  109. 【CBETA】作一處【大】,一處作【宋】【元】【明】【宮】【大正】作一處=一處作【三】【宮】
  110. 【CBETA】便【大】,便時【宋】【元】【明】【宮】【大正】便+(時)【三】【宮】
  111. 【CBETA】上【大】,上上【宋】【元】【明】【宮】【大正】上+(上)【三】【宮】
  112. 【CBETA】鬲【大】*,隔【宋】【元】【明】【宮】*【大正】鬲=隔【三】【宮】*
  113. 【CBETA】酥【大】*,蘇【宋】【宮】*【大正】酥=蘇【宋】【宮】*
  114. 【CBETA】初二十法竟【大】,竟初二十法【元】【大正】初二十法竟=竟初二十法【元】
  115. 【CBETA】中【大】,雜誦中【宋】【元】【明】【大正】(雜誦)+中【三】
  116. 【CBETA】橛【CB】【磧-CB】,撅【大】下同,橛【宋】【元】【明】【宮】下同,撅【麗-CB】【大正】撅=橛【三】【宮】下同
  117. 【CBETA】橛【CB】【磧-CB】,撅【大】【麗-CB】
  118. 【CBETA】橛【CB】【磧-CB】,撅【大】【麗-CB】
  119. 【CBETA】橛【CB】【磧-CB】,撅【大】【麗-CB】
  120. 【CBETA】皮【大】,皮泥【宋】【元】【明】【宮】【大正】皮+(泥)【三】【宮】
  121. 【CBETA】褰【大】,騫【宮】【大正】褰=騫【宮】
  122. 【CBETA】衣【大】,床【宋】【元】【明】【宮】【大正】衣=床【三】【宮】
  123. 【CBETA】坊【大】,房【宋】【元】【明】【宮】【大正】坊=房【三】【宮】
  124. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔是〕-【三】【宮】
  125. 【CBETA】隥【大】,梯【宋】【元】【明】【宮】【大正】隥=梯【三】【宮】
  126. 【CBETA】隥【大】,蹬【宮】【大正】隥=蹬【宮】
  127. 【CBETA】老【大】,老者【宮】【大正】老+(者)【宮】
  128. 【CBETA】隥【大】*,蹬【宋】【元】【明】【宮】*【大正】隥=蹬【三】【宮】*
  129. 【CBETA】住【大】,在【宋】【元】【明】【宮】【大正】住=在【三】【宮】
  130. 【CBETA】知【大】,典【宋】【元】【明】【宮】【大正】知=典【三】【宮】
  131. 【CBETA】綴【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔綴〕-【三】
  132. 【CBETA】聽【大】,聽我【宋】【元】【明】【宮】【大正】聽+(我)【三】【宮】
  133. 【CBETA】若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔若〕-【三】【宮】
  134. 【CBETA】煖【大】下同,暖【宮】下同【大正】煖=暖【宮】下同
  135. 【CBETA】揵鎡【大】,犍瓷【宋】【元】【明】【宮】【大正】揵鎡=犍瓷【三】【宮】
  136. 【CBETA】懅【大】,遽【宋】【元】【明】【宮】【大正】懅=遽【三】【宮】
  137. 【CBETA】求木取【大】,取木【宋】【元】【明】【宮】【大正】求木取=取木【三】【宮】
  138. 【CBETA】能【大】,得【宋】【元】【明】【宮】【大正】能=得【三】【宮】
  139. 【CBETA】棚【大】*,枰【宮】*【大正】棚=枰【宮】*
  140. 【CBETA】栿【大】,伏【宮】【大正】栿=伏【宮】
  141. 【CBETA】衣【大】,〔-〕【宮】【大正】〔衣〕-【宮】
  142. 【CBETA】少【大】,小【宋】【元】【明】【宮】【大正】少=小【三】【宮】
  143. 【CBETA】城【大】,國【宋】【元】【明】【大正】城=國【三】
  144. 【CBETA】襞【大】,辟【宮】【大正】襞=辟【宮】
  145. 【CBETA】曬【CB】【麗-CB】,應【大】
  146. 【CBETA】時【大】,得【宋】【元】【明】【宮】【大正】時=得【三】【宮】
  147. 【CBETA】時【大】*,爾時【宋】【元】【明】【宮】*【大正】(爾)+時【三】【宮】*
  148. 【CBETA】子【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔子〕-【三】
  149. 【CBETA】比丘【大】,是比丘【宋】【元】【明】【宮】【大正】(是)+比丘【三】【宮】
  150. 【CBETA】耶【大】,也【宋】【元】【明】【宮】【大正】耶=也【三】【宮】
  151. 【CBETA】佛【大】,〔-〕【宮】【大正】〔佛〕-【宮】
  152. 【CBETA】時【大】,故【宋】【元】【明】【宮】【大正】時=故【三】【宮】
  153. 【CBETA】唾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔唾〕-【三】【宮】
  154. 【CBETA】污【大】,汙【元】【明】【大正】污=汙【元】【明】
  155. 【CBETA】娑【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】【大正】娑=婆【三】【宮】
  156. 【CBETA】痛【大】,病【宋】【元】【大正】痛=病【宋】【元】
  157. 【CBETA】作【大】,坐【明】【大正】作=坐【明】
  158. 【CBETA】酥油【大】,蘇油【宋】【宮】【大正】酥油=蘇油【宋】【宮】
  159. 【CBETA】酥油【大】,油蘇【宋】【宮】,油酥【元】【明】【大正】酥油=油蘇【宋】【宮】,油酥【元】【明】
  160. 【CBETA】兒【大】,若【宋】【元】【明】【宮】【大正】兒=若【三】【宮】
  161. 【CBETA】住【大】,主【宋】【元】【明】【宮】【大正】住=主【三】【宮】
  162. 【CBETA】璃【CB】【麗-CB】,瑠【大】
  163. 【CBETA】線【大】,綖【宋】【元】【明】【宮】【大正】線=綖【三】【宮】
  164. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宮】【大正】〔是〕-【宮】
  165. 【CBETA】害【大】,殺【宋】【元】【明】【宮】【大正】害=殺【三】【宮】
  166. 【CBETA】僧【大】,僧集比丘僧【宋】【元】【明】【宮】【大正】僧+(集比丘僧)【三】【宮】
  167. 【CBETA】若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔若〕-【三】【宮】
  168. 【CBETA】著【大】,平【宋】【元】【明】【宮】【大正】著=平【三】【宮】
  169. 【CBETA】揉【大】,拍【宋】【元】【明】【大正】揉=拍【三】
  170. 【CBETA】我等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔我等〕-【三】【宮】
  171. 【CBETA】雀【大】,雀等【宮】【大正】雀+(等)【宮】
  172. 【CBETA】網【大】,絡【宮】【大正】網=絡【宮】
  173. 【CBETA】便【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔便〕-【三】【宮】
  174. 【CBETA】脚【大】,安脚【宋】【元】【明】【大正】(安)+脚【三】
  175. 【CBETA】比丘【大】,是比丘【宋】【元】【明】【宮】【大正】(是)+比丘【三】【宮】
  176. 【CBETA】項【大】,頸【宋】【元】【明】【宮】【大正】項=頸【三】【宮】
  177. 【CBETA】龍【大】,龍母【宋】【元】【明】【宮】【大正】龍+(母)【三】【宮】
  178. 【CBETA】押【大】,壓【宋】【元】【明】【宮】【大正】押=壓【三】【宮】
  179. 【CBETA】杅【大】*,盂【宋】【元】【明】【宮】*【大正】杅=盂【三】【宮】*
  180. 【CBETA】青赤白黑【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔青赤白黑〕-【三】【宮】
  181. 【CBETA】憂【大】*,優【聖乙】*【大正】憂=優【聖乙】*
  182. 【CBETA】此【大】,此中【宋】【元】【明】【宮】【大正】此+(中)【三】【宮】
  183. 【CBETA】閻浮【大】*,閻浮提【宮】*【大正】閻浮+(提)【宮】*
  184. 【CBETA】何【大】,云何【宮】【大正】(云)+何【宮】
  185. 【CBETA】床【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔床〕-【三】【宮】
  186. 【CBETA】檔【大】,當【宋】【元】【明】【宮】【大正】檔=當【三】【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T1435《十誦律》,版本日期 2025-07-02。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。