[1]問上第四誦七法
優波離問佛：「若比丘白四羯磨受戒時，不說幾事名，[2]不名受[3]具戒？」[4]答：「若不說四事[5]名，不名受具戒。何等四？一、[6]和上；二、眾僧；三、求受戒人；四、羯磨。不說是四事名，不名受具戒；若說是四[7]名，[8]得名受具戒。又復不說三事名，不名受具戒。何等三？一、眾僧；二、求受戒人；三、羯磨。不說是三名，不名受具戒；說是三名，得名受具戒。又復不說二事名，不名受具戒。何等二？一、求受具戒人；二、羯磨。不說是二名，不名受具戒；若說是二名，得名受具戒。」
問：「頗有比丘四人界內一時受具戒，得名[9]為受戒耶？」答：「有！若四處展轉與欲得。」
問：「若諸比丘，與拘耶尼人受戒，是人得名受戒不？」答：「得名受戒，與受[10]具戒人得罪。弗婆提人亦如是。」
問：「若諸比丘，與欝單越人受戒，是人得[11]受戒不？」答：「不得。[12]彼無所屬故。」
問：「若諸比丘與先破戒人受戒，是人得受戒不？」答：「不得。」
問：「[13]若諸比丘與賊住人受戒，是人得[14]戒不？」答：「不得。」
問：「若諸比丘與無和上人受戒，得受戒不？」答：「是人得受戒，說羯磨人、眾僧得罪。」「若諸比丘與啞人受戒，是人得受戒不？」答：「不得。」「若諸比丘與聾人受戒，得受戒不？」答：「不得。」「若與啞聾人受戒，得受戒不？」答：「不得。」
問：「若以啞人足數受戒，得受戒不？」答：「不得。」「若以聾人足數受具戒，得受戒不？」答曰：「不得。」「若以[15]聾人、啞聾人足數受戒，得受戒不？」答：「不得。」
問：「[16]如佛所[17]言：『父母不聽不得出家受戒。』頗有父母不聽得出家受[18]具戒耶？」答：「有！若父母是畜生得。」
問：「如佛所說：『[19]故殺父母人不得出家受戒，若出家受戒應滅擯。』頗有殺父母人，諸比丘與受戒，是人得受戒耶？」答：「有！若殺畜生父母，又復若異想異因緣殺父母，是人得受戒，不應滅擯。」
[20]問：「如佛所說：『欲出家人二時白眾僧：出家時、剃髮時。』頗不二時白得出家受戒耶？」答：「有！若是人父母是畜生。」
[21]問：「如佛所言：『污比丘尼人不[22]得出家受戒，若出家受戒應滅擯。』頗有污比丘尼人，諸比丘與受戒，是人得出家受戒耶？」答：「有！若八人以八事污比丘尼，比丘尼名污，是八人不名污比丘尼。又復一人以八事污比丘尼，比丘尼名污，是人不名污比丘尼。」
[23]問：「如佛所言：『賊住人不應出家受戒，若出家受戒應滅擯。』幾種名賊住？」答：「若比丘於四波羅夷中隨所破，入眾僧中，聽白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、作布薩自恣、聽[24]十四人羯磨，亦名賊住。」
問：「[25]如佛言：『越濟人不得出家受戒，若出家受戒應滅擯。』云何名越濟人？」答：「若比丘不捨戒入外道，作外道相、說外道見、受外道業是也。」
問：「如佛所言：『殺阿羅漢人不應出家受戒，若出家受戒應滅擯。』頗殺阿羅漢人，諸比丘與受戒，是人得出家受戒耶？」答：「有！若殺阿羅漢，不得五逆罪者[26]是。」
問：「求受戒人在地，與受戒人在高上，得名受戒不？」答：「不得。」「求受戒人在高上，與受戒人在地，得名受戒不？」答：「不得。」「求受戒人在界內，與受戒人在界外，得名受戒不？」答：「不得。」「求受戒人在界外，與受戒人在界內，得名受戒不？」答：「不得。若求受戒[27]人與受戒人，俱在界內若坐、若立，得名受戒。」
問：「諸比丘在地，足數人在高上與受戒，得名受戒不？」答：「不得。」「諸比丘在高上，足數人在地與受戒，得名受戒不？」答：「不得。」「諸比丘在界內，足數人在界外與受戒，得名受戒不？」答：「不得。」「諸比丘在界外，足數人在界內與受戒，得名受戒不？」答：「不得。諸比丘足數人，俱在界內若坐、若立與受戒，得名受戒。」
問：「頗有一人在四住處中，諸比丘與受戒，得名受戒耶？」答：「得。若床榻材木連接四界與受戒，得名受戒。」
問：「頗有一足數人在四住處中與受戒，得名受戒耶？」答：「[28]有！若床榻材木連接四界與受戒，得名受戒。」[29]（受戒法竟）
問布薩[30]法
優波離問佛：「若比丘於眾僧前與欲，誰應與說？」答：「諸比丘隨意與說。」
問：「諸比丘於先無僧坊聚落中，起僧坊未結界，齊幾名為界？」答：「齊是聚落界通行處。」
問：「若比丘無聚落[31]阿練若處，始起僧坊未結界，是中齊幾名為界？」答：「面齊一拘盧舍，是中諸比丘，應一處和合說[32]波羅提木叉作諸羯磨。是中諸比丘，不應別布薩別羯磨。若別布薩別羯磨，一切諸比丘得罪。」
問：「說[33]戒人在地，諸比丘在高上，得名布薩不？」答：「不得說戒。」「人在高上，諸比丘在地，得名布薩不？」答：「不得說戒。」「人在界內，諸比丘在界外，得名布薩不？」答：「不得說戒。」「人在界外，諸比丘在界內，得名布薩不？」答：「不得。若說戒人、諸比丘俱在界內，若坐、若立，得名布薩。」
問：「若諸比丘夜垂過，諸比丘憶念：『今日布薩。』諸比丘當說波羅提木叉不？」答：「不應說。若說波羅提木叉竟，諸比丘不成布薩。」
問：「誰應教授比丘尼？」答：「舊比丘。」
問：「若眾僧壞為二部，比丘尼應從何[34]部教授？」答：「隨說如法者。若無說如法者，[35]闥利吒比丘應出界外教授比丘尼。」
問：「若諸比丘捨界，不[36]離衣界亦捨不？」答：「亦捨。」「若捨不離衣界，大界亦捨不？」答：「不捨。」
問：「若諸比丘布薩時，說戒序及四波羅夷乃至[37]七滅諍法，一切僧得名說波羅提木叉布薩不？」答[38]言：「得。」
問：「如佛所言：『有一住處，布薩說戒時，諸比丘非法別眾、非法和合眾、如法別眾、如法和合眾。』世尊！云何非法別眾說戒？」答言：「諸比丘別為二部，不如法說戒，所應說事不說、誰應說而不說，乃至所應說而不說，是名非法別眾說波羅提木叉。」「云何非法和合眾說波羅提木叉？」答：「諸比丘一心和合不如法說戒，所應說事不說、誰應說而不說，乃至所應說而不說，[39]是名非法和合眾說波羅提木叉。」「云何如法別眾說波羅提木叉？」答：「諸比丘別為二部如法說戒，所應說事而說、[40]誰應說而說，乃至所應說而說，是名如法別眾說戒。」「云何如法和合眾說波羅提木叉？」「諸比丘和合一處如法說戒，所應說事而說、誰應說而說，乃至[41]所應說而說，是名如法和合眾說波羅提木叉。」
問：「如佛言：『[42]一住處諸比丘小不了如羺羊。』云何小不了如羺羊？」答：「若[43]比丘不知布薩、不知布薩羯磨、不知說波羅提木叉、不知會坐是。」
問：「頗比丘僧事未訖從[44]坐起去，不得[45]波夜提耶？」答：「有！若大小行、若不離聞處。」
問：「如佛言：『宿受欲人，不應共布薩說戒，除僧未起。』云何名僧未起？」答：「乃至四人坐未起。」「云何名起？」「乃至減四人。」
問：「若狂人足數說戒，得名說戒不？」答：「不得。」「若散亂心人、病壞心人足數說戒，得名說戒不？」答：「不得。若眾僧未與癡比丘作癡羯磨，不應離是比丘說波羅提木叉。若作癡羯磨已，是比丘若在、若不在，諸比丘隨意布薩說波羅提木叉，作諸羯磨。」
問：「諸比丘在地，足數人在高上說戒，得名說戒不？」答：「不得。」「諸比丘在高上，足數人在地說戒，得名說戒不？」答：「不得。」「諸比丘在界內，足數人在界外說戒，得名說戒不？」答：「不得。」「諸比丘在界外，足數人在界內，得名說戒不？」答：「不得。[46]諸比丘足數人俱在界內，若坐、若立說波羅提木叉，得名說波羅提木叉。」
問：「若啞人足數說戒，得名說戒不？」答：「不得。」「若聾人啞聾人足數說戒，得名說戒不？」答：「不得。」
問：「受法比丘，與不受法比丘說戒，得名說戒不？」答：「不得。」「[47]不受法比丘，與受法比丘說戒，得名說戒不？」答：「不得。」
問：「受法比丘，以不受法比丘足數說戒，得名說戒不？」答：「不得。」「不受法比丘，以受法比丘足數說戒，得名說戒不？」答：「不得。」
問：「頗比丘[48]一界內四處一時說戒，得名說戒不得罪耶？」答：「有！展轉與欲清淨是。」
問：「頗一比丘與四處說戒，得名說戒、不得罪耶？」答：「有！若以床榻材木連接四界，若坐、若立說戒是。」
問：「頗一比丘足數四住處說戒，得名說戒、不得罪耶？」答：「有！[49]若床榻材木連接四界，若坐、若立足數，[50]得說波羅提木叉。」[51]（布薩法竟）
[52]問自恣法
優波離[53]問：「頗比丘十日未至自恣，得名自恣不得罪耶？」答：「有！比丘若二、若三、若四，促作布薩出界去，彼間自恣無罪。」
問：「頗比丘未至後自恣而自恣，不得罪耶？」答：「有！若比丘後安居，受七日出界去，彼間自恣，彼間比丘少、隨是客比丘自恣，無罪。」
問：「自恣人在地，諸比丘在高上，得名自恣耶？」答：「不得。」「自恣人在高上，諸比丘在地，得名自恣耶？」答：「不得。」「自恣人在界內，諸比丘在界外，得名自恣[54]不？」答：「不得。」「自恣人在界外，諸比丘在界內，得名自恣不？」答：「不得。自恣人諸比丘俱在界內若坐、若立，得名自恣。」「諸比丘在地，足數人在高上自恣，得名自恣不？」答：「不得。」「諸比丘在高上，足數人在地自恣，得名自恣不？」答：「不得。」「諸比丘在界內，足數人在界外自恣，得名自恣不？」答：「不得。」「諸比丘在界外，足數人在界內自恣，得名自恣不？」答：「不得。諸比丘足數人俱在界內若坐若立，得名自恣。」
[55]問：「諸比丘遮啞比丘自恣，得遮不？」答：「不應遮。」「諸比丘遮聾人自恣，得遮不？」答：「不應遮。」「諸比丘遮啞聾人自恣，得遮不？」答：「不[56]得遮。」
問：「啞人遮諸比丘自恣，得遮不？」答：「不應遮。」「若聾人遮諸比丘自恣，得遮不？」答：「不應遮。」「若啞聾人遮諸比丘自恣，得遮不？」答：「不[57]應遮。」
問：「如佛言：『自恣時不應去，有比丘有住處、有比丘無住處、有比丘有住處無住處。』頗有比丘自恣時至彼三處，不得罪耶？」答：「有！安居比丘聞彼比丘欲來鬪亂破此比丘自恣，爾時安居比丘作是念：『我不欲聞是鬪亂事。』故至彼有比丘有住處、有比丘無住處、有比丘有住處，無住處去無罪。有病比丘，遮不病比丘自恣，僧應語是[58]病比丘：『汝自病，莫遮無病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』有不病比丘，遮病比丘自恣，[59]僧應語無病人：『[60]莫遮病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』有病比丘遣使，遮不病比丘自恣，僧應語是使：『長老！汝莫受[61]病人語，遮不病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』是使到病[62]人邊語：『長老！僧約勅，汝病，莫遮不病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』病人言：『[63]為遮。』是病比丘得突吉羅。是使受病比丘語，遮不病比丘自恣，是使得突吉羅。不病比丘遣使，遮病比丘自恣，僧應語是使：『長老！汝莫受不病比丘語遮病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』是使到不病比丘邊言：『僧約勅汝，莫遮病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』若不病比丘言：『為遮。』得突吉羅。若使比丘受不病比丘語，遮病比丘自恣，[64]是使得[65]突吉羅。」
[66]問：「如佛言：『有一住處，自恣時識事不識人。』何者是事？何者是人？」答：「事名罪，罪因緣起。得罪者，名為人。」
問：「[67]如佛說：『比丘若得清淨共住同見比丘』，是中云何[68]名同見？」答：「諸比丘若見波羅夷罪如所見說、若見僧伽婆尸沙罪如所見說，若見波逸提罪、波羅提[69]提舍尼、突吉羅[70]罪如所見說，是名同見。」
問：「若比丘遮他比丘自恣，彼轉根遮比丘尼自恣，[71]成遮。比丘遮比丘自恣，自轉根，比丘尼所不成遮。比丘尼遮比丘尼自恣，彼轉根，比丘[72]尼所不成遮。比丘尼遮比丘尼自恣，此自轉根，比丘所成遮。」
問：「受法比丘，與不受法比丘共自恣，得名自恣不？」答：「不得。」「不受法比丘，與受法比丘共自恣，得名自恣不？」答：「不得。」「受法比丘，以不受法比丘足數，得自恣不？」答：「不得。」「不受法比丘，以受法比丘足數，得自恣不？」答：「不得。」「啞人足數共自恣，得自恣不？」答：「不得。」「聾人瘂聾人足數共自恣，得名自恣不？」答：「不得。」
問：「頗有界內四處一時自恣，得[73]名自恣耶？」答：「有！[74]展轉與欲得。」
問：「頗有一比丘，四住處自恣，得名自恣、無罪耶？」答：「有！若床榻材木連接四[75]界得。」
問：「頗有一比丘，足四處數自恣，得名自恣耶？」答：「有！若床榻材木連接四界得。」[76]（自恣法竟）
問安居[77]法
問：「若比丘安居己心生疑悔：『我得安居不耶？』是人得名安居不？」答言：「得。」「是人應與安居[78]衣不？」答言：「應與。」
問：「若優婆夷欲出家，遣使到比丘所言：『大德來！我欲出家。』是比丘破安居去，應去不？」[79]答：「[80]得去。」
問：「比丘尼安居中，應與憶念[81]比尼、不癡比尼，遣使到比丘所言：『大德來！[82]今僧與我憶念比尼、不癡毘尼。』是比丘應破安居去不？」答：「得去。」「若是比丘中道，聞是比丘尼命終、若反戒、若入外道、若八難中一一難起，應去不？」答：「不應去。」「若去得何罪？」答：「得突吉羅。」
問：「諸比丘夏三月未[83]竟擯比丘，是人應擯不？」答：「應擯。」「應與安居衣分不？」[84]答言：「不應與。若比丘自恣七日在，受宿出界去，無罪。若六日、五日、四日、三日、二日、一日在，受宿出界去，無罪。」
問：「安居比丘有幾自誓？」答：「有五：鉢自誓、衣自誓、時自誓、安居自誓、語自誓。」
問：「頗比丘在彼房，衣亦在彼房，名破安居，亦名離衣宿，亦名壞自誓，得罪耶？」答言：「有！若比丘後安居，獨入房，[85]若置三衣著床榻上、若衣架上，不受七日法，飛在上住至[86]於地了，是名破安居，亦名離衣宿，亦名違自誓，得罪。」
問：「諸比丘眾多住處，共一界內安居，自恣竟捨是大界，各以寺牆壁作界，是中檀越施安居眾僧現前可分物，是物應屬誰？」答：「雖[87]離大界，應屬本大界內安居眾僧。云何應分？次第[88]等分，第四分與沙彌。」
問：「頗有一比丘，四住處安居，亦名[89]安居[90]不？」答：「若床榻材木連接四界，是[91]中安居，得名安居。」又問：「是比丘何處應與安居施物？」答：「四處一切合與一分。」
問：「若比丘虛空中受安居，[92]得名安居不？」答：「不得。一切虛空無界故，一切僧事諸羯磨不成。」
問：「若比丘船𥱼筏上安居，得名安居不？」答：「若是船𥱼筏上水下水，不得；若繫在柱、若樹、若橛、若石沈不移，得安居。」「是比丘何處[93]應與安居衣物分？」答：「即隨船𥱼筏上所得。」
問：「若比丘不受前安居、不受後安居，名為何人？」答：「是破安居無所得人。」
問藥[94]法
優波離問佛：「若以[95]酥油著酒中，可飲不？」答：「比丘若病得[96]飲，不病不得飲。即日受時藥、時分藥、七日藥、盡形壽藥，共和合一處，中前應服；時藥力故，過中不應服。即日受時分藥、七日藥、盡形藥，共合一處，時分應服；時分藥力故，過時分不應服。即日受七日藥、盡形藥，共合一處，七日應服；七日藥力故，過七日不應服。盡形藥隨意應服。即日受時藥不淨，[97]即日受時分藥、七日藥、盡形藥，共合一處，不應服。[98]即日受時分藥[99]不淨，即日受七日藥、盡形藥，共合一處，不應服。即日受七日藥[100]不淨，即日受盡形藥，共[101]合一處，不應服。盡形藥[102]應盡形服。」
問：「時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，是諸藥舉殘宿，得服不？」答：「不得。」
又問：「若比丘先自取，後從淨者邊受，可服不？」答：「不得。」
又問：「是諸藥手受口受，無病應服不？」答：「不應服。」問：「手受口受，病人得服不？」答：「應服。」
問：「若火在淨地，淨者在不淨地，以火作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」「若火在不淨地，淨者在不淨地，以火作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不可食。」「若火在不淨地，淨者在淨地，以火作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」
問：「若火在淨地，淨者在不淨地，以火作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以炎作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以斷炎作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以炭作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以灰火作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以熱灰作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」
問：「若火在淨地，淨者在高上，以火作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以炎火擲作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「得食。」「是中立以炎作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不可食。」「是中立以斷炎作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「可食。」「是中立以[103]灰炭作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以熱灰灑作淨，得淨不？」答：「得淨。」「[104]可食不？」答：「得食。」
[105]問：「若火在不淨地，淨者在淨地，是中立以炎作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以斷炎作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「得食。」「是中立以[106]炭作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以灰炭作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得[107]食。」
問：「若[108]火在不淨地，淨者在高上，以火作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「[109]不得食。」「是中立以炎[110]火擲作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「得食。」「是中立以炎作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不[111]得食。」「是中立以斷炎作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「可食。」「是中立以灰炭作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」「是中立以熱灰灑作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「得食。」
問：「火在淨地，三碣在不淨地，是中煮食，可食不？」答：「不可食。」問：「若一碣在淨地，二碣在不淨地，是中煮食，可食不？」答：「不可食。」「若二碣在淨地，一碣在不淨地，是中煮食，得食不？」答：「不得食。」「若火在不淨地，三碣在淨地，是中煮[112]食，得食不？」答：「以斷炎煮得食。」
問：「若比丘自以火、以刀、以爪作淨，得淨不？」答：「得淨。」「得食不？」答：「除火淨，餘殘得食。若比丘以火作淨，自不應食，餘比丘亦不應食。」
問：「誰於鬼村得[113]波逸提？」答：「若作淨者是淨地，羯磨佛在時捨。」
問：「果在不淨地，淨者在淨地。若以火、刀、爪作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不可食。」「若果在淨地，淨者在不淨地，若以[114]火、刀、爪作淨，得淨不？」答：「得淨。」「可食不？」答：「不可食。」
問：「若以酥油著酒中煮，可飲不？」答：「若離酒勢得[115]飲。」
問：「象乳酪酥可[116]飲不？」答：「可飲。」
問：「八種漿非時可飲不？」答：「若無酒氣味，無食清淨可飲。」
問：「天食過中可食不？」答：「可食。」問：「應七日受不？」答：「可受。」
問衣[117]法
問：「擯人應羯磨分衣不？」答：「不得。」「擯人云何分衣？」答：「自受分、展轉分、墮籌分。」
問：「頗比丘從非親里居士、居士婦乞衣，不得尼薩耆波逸提耶？」答：「除別房衣、白衣家中施衣、安居衣，從餘非親里出家乞，得突吉羅。」
問：「為一人故送衣，四人同意故取，應取不？」答：「不應取。」「若為四人故送衣，一人同意取，可取不？」答：「可取。」
問：「衣價應取不？」答：「不應取。」問：「若轉是價作衣鉢等餘淨物，可取不？」答：「可取。」
問：「頗比丘施僧衣還自取，大得福、無罪耶？」答：「有！若一比丘獨一處住，是中施僧衣，餘比丘不來，還自取用，大得福、無罪。」
「若比丘語餘比丘：『施僧[118]物。』語已命終，是施物僧，應用羯磨分不？」答：「不應。」問：「當云何分？」答：「[119]以[120]自受分、展轉分、墮籌分。[121]何以故？物非現前僧物故。」
問：「安居比丘滅擯，應與安居衣分不？」答：「不應。」
問：「聾比丘云何名得衣？」答：「若見與[122]衣，我亦應得。」「盲比丘云何名得衣？」[123]答：「著手中、若著膝上，心念：『我得是衣。』」
問：「與學沙彌云何應與衣分？」答：「與大比丘等分[124]分。」[125]（分衣法竟）
[126]問上第五誦中八法初迦絺那衣法[127]第一
優波離問佛：「無歲比丘受作迦絺那衣，得名受衣不？」答[128]言：「不得。」
問：「與學沙彌受作迦絺那衣，得名[129]受不？」答：「不得。」
[130]問：「犯僧殘別住人，受作迦絺那衣，得名受不？」答：「不得。」
問：「比丘如法應量作[131]衣，受作迦絺那衣，[132]得受不？」答：「得受。」
問：「若比丘如法應量作納衣，得受[133]作迦絺那衣不？」答：「得受。」
問：「受迦絺那衣得幾種利？」答：「得九種利：得至十夜六夜一夜，[134]無有五因緣留僧伽梨；無有五因緣留雨浴衣；數數食、別眾食、二時不白得入聚落。」
問：「諸比丘眾多僧坊共結一界內[135]安居，得安居不？」答：「得名安居。」「諸比丘應住何僧坊？」答：「隨意住。」「應何處自恣。」答：「隨意[136]自恣。」「何處名安居竟？」答：「隨意處至地了是。」問：「何處應與安居衣物？」答：「隨自恣處與，又隨安居日多處應與。」
問：「諸比丘多僧坊，共一界內安居，諸比丘[137]自恣竟，受迦絺那衣，是諸比丘皆得受不？」答：「得受。」
問：「諸比丘眾多僧坊，共一界內安居，是諸比丘受自恣竟，受迦絺那衣，受已捨是大界，是諸比丘皆名受迦絺那衣不？」答：「皆得。」
問：「諸比丘眾多僧坊，[138]共一界內安居自恣，自恣[139]竟受迦絺那衣，受已捨是大界，捨已捨迦絺那衣，一切比丘皆名捨迦絺那衣[140]不？」答：「隨捨者捨，不捨者不捨。」
問：「諸比丘安居竟，眾多僧坊共結一界，受迦絺那衣，是諸比丘皆[141]得名受迦絺那衣不？」答：「一切比丘得名受迦絺那衣。」
又問：「諸比丘安居竟，眾多僧坊共結一界受迦絺那衣，受迦絺那衣已捨是大界，[142]是諸比丘皆名受迦絺那衣不？」答：「一切比丘皆得受迦絺那衣。」
問：「諸比丘安居竟，眾多僧坊共結一界受迦絺那衣，受已捨是大界，捨已捨迦絺那衣，一切比丘皆名捨迦絺那衣[143]耶？」答：「捨者捨，不捨者不捨。」
問：「頗比丘受檀越請食，前食後到餘家，不得[144]波逸提耶？」答：「有！若是[145]請處在巷陌、市肆邊。」
問：「諸比丘四邊僧坊，若八、若九、若十、若過，共結一界安居，是諸比丘皆得安居不？」答：「皆得。」「何處應住？」答：「隨意。」「[146]應何處受自恣？」答：「隨意。」「何處名安居竟？」答：「隨[147]意處至地了是。」「何處[148]應與安居衣物？」答：「隨自恣處[149]應與，又隨安居日多[150]處。」
問：「諸比丘四邊僧坊，若八、若九、若十、若過，共結一界安居，諸比丘自恣竟，受迦絺那衣，是諸比丘皆得名受不？」答：「得受。」
問：「諸比丘四邊僧坊，若八、若九、若十、若過，共結一界安居，是諸比丘自恣竟，受迦絺那衣已捨是大界，是諸比丘皆得名受迦絺那衣耶？」答：「皆得。」
問：「諸比丘四邊僧坊，若八、若九、若十、若過，共結一界安居自恣，自恣竟受迦絺那衣，受已捨是大界，捨已捨迦絺那衣，一切比丘皆名捨迦絺那衣耶？」答：「隨捨者捨，不捨者不捨。」
問：「諸比丘安居竟，四邊僧坊，若八、若九、若十、若過，共結一界受迦絺那衣，是諸比丘皆[151]名得受迦絺那衣耶？」答：「一切[152]比丘皆得名受迦絺那衣。」
又問：「諸比丘安居竟，四邊僧坊，若八、若九、若十、若過，共結一界受迦絺那衣，受已捨是大界，是諸比丘皆名受[153]迦絺那衣耶？」答：「一切比丘皆得名受迦絺那衣。」
問：「諸比丘安居竟，四邊僧坊，若八、若九、若十、若過，共結一界受迦絺那衣，[154]受已捨是大界，[155]捨已捨迦絺那衣，一切比丘皆名捨迦絺那衣耶？」答：「捨者捨，不捨者不捨。」
問：「諸比丘受迦絺那衣，[156]官作閏月，何時捨迦絺那衣？」答：「隨安居日數。」
問：「諸比丘受迦絺那衣已作十四日，客比丘來作十五日。若舊比丘隨客比丘是日作布薩，若是日得[157]布施物，應屬誰？」答：「一切。」「云何應分」？答：「等分，第四分與沙彌。」
問：「[158]若舊比丘受迦絺那衣已出界，客比丘來捨迦絺那衣，是日得施物，應屬誰？」答：「或屬安居比丘、或屬現前比丘。」「何者屬安居比丘？何者屬現前比丘？」「若夏末月得屬安居比丘，餘者屬現前比丘。」
問：「受迦絺那衣，眾僧壞為二部，一切[159]眾得名受迦絺那衣耶？」答：「一切得受。」
[160]問：「受迦絺那衣已，僧壞為二部，一部捨迦絺那衣，是迦絺那衣得名捨不？」答：「如法者，捨得名捨。不如法者，捨不得名捨。」
問：「不淨衣受[161]作迦絺那衣，得[162]名受不？」答：「不得。」
問：「頗[163]有受迦絺那衣住處得施物，但此一處自恣比丘得分耶？」答：「有！若諸比丘夏末月受迦絺那衣，即夏末月捨，是中得施物是。」
問：「如[164]佛言：『乃至在聞處亦名捨迦絺那衣。』云何是聞[165]處？」答：「若比丘受迦絺那衣在界外，聞僧捨迦絺那衣聲，得名捨迦絺那衣。」[166]（迦絺那衣法竟）[167]
[168]問[169]拘舍彌法[170]第二
問：「若[171]僧眾壞為二部，諸比丘尼受半月教授法，應從何部受？」答：「從說如法者受。若無說如法者，闥賴吒比丘應出界外教授。」
問：「[172]拘舍彌比丘毘耶離比丘捨界，得名捨不？」答：「不得。」問：「毘耶離比丘拘舍彌比丘捨界，得名捨不？」答：「[173]得捨。」
問：「俱舍彌比丘布薩處，二部共合一處，闥賴吒云何布薩？」答：「應出界作布薩。」
問：「是中檀越來，捉上座手言：『布施眾僧。』是施物應屬誰？」答：「隨何部作上座，是物應屬一部。」「若檀越捉第一上座、第二上座手言：『是物施僧。』是物應屬誰？」答：「若二上座是一部上座，應屬一部。若二上座各是一部，應屬二部。」「云何應分？」答：「次第等分，第四分與沙彌。」
問：「若眾僧欲壞，知法者次第敷[174]獨坐床，中間各留一床處，是中坐應作僧羯磨，亦應教授比丘尼，是中云何名成法？」答：「若二部隨順，[175]闥賴吒比丘共和合是。」[176]（俱舍彌法竟）
[177]問瞻波法第三
問：「若睡眠比丘眾僧擯，得名擯不？」答：「若聞白已睡眠，得名擯。」
問：「若眾僧睡眠擯一比丘，是比丘得名[178]擯不？」答：「若眾僧聞白已睡眠，得名擯。」
問：「若亂語憒閙時擯比丘，得名擯不？」答：「乃至四比丘聞白聲，得名擯。」
問：「[179]賊住比丘、擯比丘、不共住[180]人、種種不共住人、別住比丘、狂人、散亂心人、病壞心人足數，擯比丘，得名擯不？」答：「不得。[181]若癡比丘[182]未作癡羯磨，諸比丘不得離作布薩及諸羯磨。若作癡羯磨已，若來[183]不來，諸比丘隨意作布薩及諸羯磨。」
問：「頗比丘，眾僧事未訖從坐處起，不得[184]波逸提耶？」答：「有！若大小行、若不離聞處是。」
問：「如佛言：『比丘[185]不現前不應[186]作羯磨。若作，諸比丘得罪。』頗有比丘不現前作羯磨，不得罪耶？」答：「有！諸比丘尼，為比丘不現前，與作不禮拜、不共語、不問訊、不供養羯磨是。」
問：「[187]如佛言：『不自首不應作羯磨。』頗有不自首得作羯磨耶？」答：「有！若比丘不自首，比丘尼僧得作不禮拜、不共語、不問訊、不供養羯磨。」
「諸比丘在地，有事人在高上，得作羯磨不？」答：「不得。」「諸比丘在高上，有事人在地，得作羯磨不？」答：「不得。」「諸比丘在界內，有事人在界外，得作羯磨不？」答：「不得。」「諸比丘在界外，有事人在界內，得作羯磨不？」答：「不得。諸比丘、有事人俱在界內，若[188]坐、若立，得作羯磨。」
問：「受法比丘，與不受法比丘作羯磨，得羯磨不？」答：「不得。」「不受法比丘，與受法比丘作羯磨，得羯磨不？」答：「不得。」「受法比丘，以不受法比丘足數作羯磨，得羯磨不？」答：「不得。」「不受法比丘，以受法比丘足數作羯磨，得羯磨不？」答：「不得。」
問：「頗有界內一時四處作羯磨不得罪耶？」答：「有！四處展轉與欲得。」
問：「頗一比丘，於四住處中作羯磨，不得罪耶？」答：「有！若床榻材木連接四界得。」
問：「頗一足數[189]比丘，足四住處作羯磨，不得罪耶？」答：「有！若床榻材木連接四界，若坐、若立得。」[190]（瞻波法竟）
[191]問般茶盧伽法第四
優波離問佛：「諸比丘作滅羯磨，擯一比丘，諸比丘還捨是羯磨，得名捨不？」答言：「得捨，諸比丘得罪。」
「諸比丘在地，被擯比丘在高上，得解擯不？」答：「不得。」「諸比丘在高上，被擯比丘在地，得解擯不？」答：「不得。」「諸比丘在界內，被擯人在界外，得解擯不？」答：「不得。」「諸比丘在界外，被擯人在界內，得解擯不？」答：「不得。若諸比丘、被擯人俱在界內，若坐、若立，得解擯諸比丘得罪。」
問：「比丘，無比丘住處住，得僧伽婆尸沙罪不得發露，名覆藏罪不？」答：「不名覆藏。」
問：「若比丘得僧伽婆尸沙罪，竟日與比丘共住不發露，出界至地了，得覆藏罪耶？」答：「不名覆藏。」
問：「若比丘得僧伽婆尸沙罪，與賊住比丘、諸擯比丘、別住比丘、不共住人、種種不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人共住不向說，得名覆藏不？」答：「不得。」
問：「若比丘與啞人共住，不向啞人說，名覆藏不？」答：「不名覆藏，不能語故。」「若與聾人共住不向說，得名覆藏不？」答：「不得，不聞語故。」「若與啞聾人共住不向說，得名覆藏不？」答：「不得，不解不聞語故。」「若與邊地人共住不向說，得名覆藏不？」答：「不得。不解語故。」「若比丘向比丘尼說，名發露不？」答：「不名發露。」「若向式叉摩尼、沙彌、沙彌尼優婆塞優婆夷說、得名發露不？」答：「不得名發露。」
問：「若比丘語餘比丘言：『若作如是[192]如是罪，得何等罪？云何治？』不自說己作，得名發露不？」答：「不名發露。」
問：「若比丘隨覆藏罪，不別住、不行摩那埵，諸比丘但與作出罪羯磨，得名出罪不？」答：「得名出罪，諸比丘得罪。」
問：「若比丘隨覆藏罪，作別住、不行摩那埵，諸比丘但與作出罪羯磨，得名出罪不？」答：「得名出罪，諸比丘得罪。」
問：「若比丘隨覆藏罪，作別住、行摩那埵，諸比丘[193]與出罪羯磨，得出罪不？」答：「得名出罪，諸比丘無罪。」
問：「若比丘覆藏罪，六夜行摩那埵，諸比丘與作出罪羯磨，得名出罪不？」答：「得名出罪，諸比丘得罪。」
問：「若比丘不覆藏罪，眾僧中六夜行摩那埵，諸比丘與作出罪羯磨，得名出罪不？」答：「得名出罪，諸比丘無罪。」
問：「諸比丘在地，有罪比丘在高上，得名出罪不？」答：「不得。」「諸比丘在高上，有罪比丘在地，得名出罪不？」答：「不得。」「諸比丘在界內，有罪比丘在界外，得名出罪不？」答：「不得。」「諸比丘在界外，有罪比丘在界內，得名出罪不？」答：「不得。若諸比丘與有罪比丘俱在界內，若坐、若立，得名出罪不？」答：「得。」[194]（般茶盧伽法竟）[195]
十誦律卷第五十四