有居士擔肉行，為烏所奪。比丘乞食，彼肉墮比丘鉢中。居士見鉢中有肉，語比丘言：「汝是惡比丘、惡沙門。我肉烏所奪，今在汝鉢中。」比丘自念：「我是惡比丘、惡沙門。我當往作婬去。」彼即作婬。作已生悔。乃至佛言：「前不犯，後犯。」
有比丘母狗前小便，彼母狗即來含比丘男根。比丘尋急拔出，即生疑悔。乃至佛言：「不犯波羅夷。不得母狗前小便，若欲小便應驅令去。若不驅者，當更餘處去。」
有比丘經行，野干女來親近比丘。比丘知是母野干，意起染污心，即以衣裹取。母野干以口嚙之，即生恐怖疑悔心。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
有比丘獨住阿練若處，緊那羅女來捉比丘，擲著深山中已便去。比丘心悶失[2]相，還得[3]穌已離是處去。彼生疑悔。乃至佛言：「如是恐怖處比丘不應住。」
比丘裸形[4]渡水，魚含男根，即便拔出。尋生疑悔。乃至佛言：「比丘不得裸形渡水。」
有女人裸形障內小便，比丘視見女根，起染污心，即以男根刺[5]障內，與女根相近。即生疑悔。乃至佛言：「不犯[6]波羅夷，犯偷羅遮。」
佛住舍衛國。有一比丘食已房前經行，彼經行已敷尼師[7]檀，一處結[8]加趺坐坐禪。天時大熱睡眠，眠中涅槃僧脫去，男根起。有女人取薪，展轉至比丘所，見比丘如是眠，見已生染污心，即就作婬。作婬已去。比丘覺已，彼[9]母人語比丘言：「阿闍梨當知，我家在某處。若更欲得者，來至我家。」比丘即生疑悔。乃至佛言：「汝比丘受樂不？」答言：「不受樂。」「自今以去不得獨在空處[10]睡眠，眠者突吉羅。」
佛住婆耆陀國波羅給林樹。爾時有一比丘在阿練若處住，如前說。女人取草因緣，如前說。有五因緣男根起：一謂婬、二謂風、三謂大便、四謂小便、五謂虫螫。凡夫及未離欲具五，離欲具四。
佛住王舍城。有一比丘患婬病。彼聞耆婆所說，使母人口含男根便得[11]差。即作是念：「佛言：『聽病服藥。』」比丘即使女人口含男根，病即得差。尋生疑悔。乃至佛言：「入則波羅夷。」
婆樓國婬女家有一賊，常惱亂人眾。王民語王：「某處婬女家藏賊。」王即喚婬女問：「汝家實有賊無賊耶？」答言：「無賊。」王言：「[12]若汝家得賊者，與汝大罪。」司者於婬女家即捉得賊，王即瞋婬女。王語使者：「捉是婬女拔脚跟筋，拔已棄著曠野中。」使人如王教作，乃至著曠野中。比丘往至彼處，見是女人，即起染污心，欲共作婬。彼即起坐，語比丘言：「與我水飲。」比丘即取水與。女人飲水已，作是言：「此是不淨身，何足為貪？」過此夜已，女親屬等來看此女。比丘見諸人來，起立一面。彼女向諸親等說：「我不死者，由是比丘力故。」諸人即語是比丘言：「有所須者來取。」比丘尋生疑悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
有比丘行牛群中，有大惡牛來觸比丘倒女人上。尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。行時當自防護。」
有比丘墮井，女人先落井中，女人抱比丘頸。井上人以繩牽比丘出，見女人抱比丘頸。諸人問言：「此母人何處來？」比丘答言：「先[13]落井中，抱我頸出。」即生疑悔。乃至佛言：「不犯。當好作意已看井。」
比丘行乞食入小巷中，比丘入、女人出，根處相觸。即生疑悔。乃至佛言：「不犯。先應作意入聚落乞食。」
有比丘共女人乘船[14]渡水。船便翻沒，女人抱比丘頸，渡水至岸。尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。先當思量，然後當[15]渡。」
有一男子作女人威儀詣比丘尼所：「阿梨耶！度我出家。」諸比丘尼不觀察籌量便與出家。此男子夜時摩觸諸比丘尼，諸比丘尼即生疑悔。乃至佛言：「不犯。當好觀察思量，然後度人。」
偷羅難陀棄胎因緣，此中應廣說。乃至佛言：「比丘尼不得棄胎，棄胎者犯偷羅遮。」
[16]拔陀羅比丘尼此中應廣說。乃至佛言：「汝拔陀羅受樂不？」答言：「世尊！不受樂，如熾然利劍。」乃至佛言：「汝宿業果報，得是身根少分，強捉者不犯。」
修闍多比丘尼為弊惡人所捉，掩覆其口，將入曠野中污[17]已捨去。此比丘尼還所住處，諸比丘尼驅出不容。彼答言：「我不受樂。」諸人問言：「云何不受樂？弊惡人將汝至曠野中污汝已便去。」以是因緣，諸比丘尼向諸比丘說，諸比丘向佛廣說。佛問：「汝受樂不？」答言：「不受樂。展轉身，[18]掉手掉臂不能得脫。」佛言：「諸比丘當知，此是[19]宿業報，報得女身，身根少分，展轉者力捉，掉臂者力捉，力捉者不犯。」
檀尼比丘尼入舍衛城乞食，如前說。乃至佛言：「汝受樂不？」答言：「不受樂。我以啼哭大喚。復言：『莫捉我。』」乃至佛言：「力捉者不犯。」
羅咤比丘尼入舍衛城乞食，廣說如前。諸比丘語是比丘尼：「汝受樂不？」答言：「不受樂。」「汝往問阿梨難陀去。」尊者難陀廣問是事，此尼敬彼故不說。難陀呵責此比丘尼。是比丘尼自念：「何用如是受生？我當以瓶繫頸沒水取死。」即便作繩繫瓶連頸沒深水中，繩不堅斷，出沒水中。弊惡人見入水挽出，倒懸去水，還得穌息，即共作婬。諸比丘尼求覓到彼，見彼作婬。諸比丘尼語此尼言：「汝本不受樂，今復不受樂耶？」乃至佛言：「汝受樂不？」答言：「不受樂。我展轉如前說。」乃至「力捉者不犯。」（一竟）
盜事
佛住王舍城。爾時達膩迦陶家子憂愁疑悔作是念：「未制戒時，初作罪不犯。我盜取眾多木，不知何者為初？」佛語諸比丘：「我未制戒時，達膩迦作罪，一切不犯。」
有比丘，阿練若處他所攝物，不攝想取。便生疑悔。乃至佛言：「他攝他攝想取，犯波羅夷。疑取，波羅夷。他所攝不攝想取，偷羅遮。[20]不攝不攝想取，不犯。」
有比丘乞[21]飯取餘物。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」如乞飯，乞[麩-夫+少]、乞鳩樓摩、乞魚乞肉、乞佉陀尼取餘物，一切皆犯偷羅遮。
有比丘先不請受食。即生疑悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯突吉羅。」
俱薩羅國眾僧分食，共住比丘入聚落，彼有二共行弟子，弟子各為師請食。得食已出，自相謂言：「汝亦取，我亦取。」不知誰是不與取：「我等犯波羅夷耶？」佛言：「不犯。請食時應相語。」
俱薩羅國眾僧分食，比丘入聚落，彼所愛伴為其取食。彼還已語言：「我為汝取食。」彼答言：「我不使汝請食。」尋生疑悔。乃至佛言：「他不語，不應為取食。」
俱薩羅國眾僧分食，有比丘病，看病比丘為病比丘請食。得食已，比丘命終。「此食當云何？」佛言：「若先命終後取食者，應還本處。若先取已後命終者，如餘財物。」
有比丘語比丘言：「長老！共作偷去來。」即便共[22]去。至道中，自生慚愧：「我作不可耶？於[23]正法中出家而作此事。」即便退還，彼生疑悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯突吉羅。」
有比丘語比丘：「長老！共作偷去來。」即便共去，半道悔還。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯突吉羅。」有比丘語比丘言：「作偷去來。」乃至生悔，便作是念：「我若不去者，當奪我命。我當共去，不偷不受。」彼即共往，不偷不受。乃至佛言：「不犯。」
有比丘語比丘：「共汝作偷去來。」即便共去，半守道、半作事。守道者便作是念：「我等不取，不犯耶？」以是因緣向諸比丘說，諸比丘聞已向佛廣說。佛言：「若滿事波羅夷，不滿者偷羅遮。」
有比丘語比丘言：「共作偷去來。」即便共去，得便自取，彼或有得者、或不得者。若不[24]得者即生疑悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
有比丘共行弟子賊所[25]捉，彼盜將來，便生疑悔。乃至佛言：「若[26]屬彼已將來，事滿波羅夷。不滿，[27]偷羅遮。界內亦如是。」
有比丘為賊所捉而自逃走，便生疑悔。乃至佛言：「自逃走不犯。」
比丘有物欲度關稅處，便作是念：「我若度稅物者，當犯波羅夷。我此物施與母、施與父、施與兄弟姊妹等。施與[28]和上、阿闍[29]梨，施與[30]支提、施與眾僧。」度稅處者，犯偷羅遮。空中度，不犯。
有比丘借坐床，後發心不欲還，便生疑悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
有比丘借經，廣說如前。有比丘偷衣，開發衣時衣中有無[31]價物，即生疑悔。乃至佛言：「當數衣價犯。」
有賊偷酒持至阿練若處，中有已飲者，未飲者藏著阿練若處已去。有比丘到彼坐禪，見是酒已，語餘人言：「持是酒去著寺中，用作苦酒。」即持著寺中。諸賊渴乏，還覓酒不得，問諸比丘言：「汝等不取我酒耶？」比丘答言：「取。」諸賊[32]語比丘言：「汝等是賊中之賊也，偷我等酒。」比丘尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。當好觀察已取，希望心淨故，不犯。」肉亦如是。
諸賊破城邑已逃走，恐怖入寺舍中。是諸賊等以衣施諸比丘。諸居士等圍遶寺舍，即便入內，見諸比丘捉衣，居士言：「此是我等衣。」比丘答言：「此衣賊施與我。」尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。賊邊受衣時當好觀察。若鬪戰時得衣施者，應受，當以刀割截壞色已受持。若[33]已割截壞色索[34]者，亦應與染衣人。」[35]染衣已，忘不舉入聚落。比丘至彼求覓糞掃衣，至彼見衣持去。彼已還見，語比丘言：「此是我衣莫取。」比丘答言：「我糞掃中得。」即生疑悔。乃至佛言：「不犯，以不攝受想故。當善觀察已取。」
居士以衣著廁外，入廁中大小便。比丘覓糞掃衣到彼處，見已持去。居士出見，語言：「此是我衣。」乃至佛言：「不犯。當好觀察已取。」
比丘去[36]祇桓不遠，有田夫作田，脫衣著地已作。比丘覓糞掃衣至彼，見已持去。田夫見比丘取衣，語言：「此是我衣，莫持去。」比丘不聞，為持去。田夫急追奪取，語比丘言：「汝不與取。」比丘答言：「我糞掃衣取。」便生疑悔。乃至佛言：「不犯。當好觀察已取。」
有居士聞諸沙門釋子衣墮地者便取去。是長者以八迦梨仙著衣中裹，埋糞掃中，出少許令現已去。比丘求糞掃衣，至彼處見已便取。長者語比丘言：「大德！莫取我衣。」比丘言：「我糞掃中得。」長者答比丘言：「我聞釋子衣墮地者便取。以是故，我著彼處[37]耳。」即生疑悔。乃至佛言：「不犯。當善觀察已取。」
有諸童子脫衣著地已共戲，戲已忘不取衣，各各還家。比丘求糞掃衣至彼，見此衣已便取去。有一女來覓此衣，見比丘持去，語比丘言：「大德！莫取是衣去。」比丘答言：「我糞掃中得。」女人答言：「此是我兒衣。兒出外戲，忘不持去。」比丘答言：「若是汝衣者便持去。」尋生疑悔。乃至佛言：「當善觀察已取。」
有比丘藏糞掃衣已，入舍衛城乞食。有一比丘求糞掃衣至彼處，見已便取持去，就水浣之。彼比丘乞食已出，至本衣處，見比丘浣[38]己糞掃衣，即語言：「長老！汝犯波羅夷。」即答言：「何因犯波羅夷耶？」此比丘言：「汝偷我糞掃衣。」彼比丘言：「我不作攝受想取。」乃至佛言：「善觀察已取。」
有比丘畜不淨糞掃衣，諸天呵責，及金剛力士亦呵責。佛語比丘：「不得畜不淨所污糞掃衣。畜者犯突吉羅。若得糞掃衣，當好浣治令淨，好縫好染已受持。」
有比丘取守墓中糞掃衣，為旃陀羅呵責：「我等欲取此衣，彼已持去。」乃至佛言：「有守墓中衣不得取，取者犯偷羅遮。」
去塚間不遠有天祠，祠中有[39]祀祠人衣，風飄墮落塚間。比丘求糞掃衣至彼，見已持去。祠中人出見已，語比丘言：「此是我等衣，莫持去。我等衣風飄來墮此處。」比丘言：「是汝衣者取去。」乃[40]至「當善觀察已取。」
有居士請佛及僧於舍食，比丘僧往、佛住請食分。爾時給孤獨長者子祇桓中戲，賊來入寺捉兒將去。有比丘聞已便作是念：「我當以呪術力化作四種兵眾，追逐彼賊。」[41]賊見怖畏，放置兒去。諸比丘聞已，語是比丘言：「汝犯波羅夷。」即生悔念。乃至佛言：「汝云何救是小兒？」比丘答言：「我[42]作呪術。」佛言：「不犯。」
俱[43]娑羅國眾僧分衣，是中有比丘入聚落，此比丘有二近住弟子俱取衣分。取已出外，自相謂言：「汝與和上取分耶？」答言：「取。」二俱不知誰是分，誰是非分，誰犯波羅夷，誰不犯波羅夷。乃至佛言：「不犯。取時應當相語。」
俱薩羅國眾僧分衣，中有比丘入聚落，彼有同伴為取衣分。行比丘還已，語言：「我為汝取衣分。」行比丘言：「我不使汝取衣分。」即生疑悔。乃至佛言：「不犯波羅夷。若不語，不應取分，取者突吉羅。」
俱薩羅國眾僧分衣，中有比丘病，看病比丘為取衣分。病比丘命終，不知當云何。乃至佛言：「若先命終後取者，還與本處。若先取後命[44]終者，如餘衣物。」
有居士[45]犁比丘田，比丘往到彼，語居士言：「與我分，若不與我分者莫犁。」居士逆比丘意，犁不止。比丘自身擲犁上，居士放犁已，呵責毀[46]訾：「云何沙門釋子而作是事？」尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。比丘不應如是自苦身。」
有比丘語比丘言：「長老！共偷支提物去來，當不得罪。」乃至佛言：「若有[47]護支提者，數直滿，波羅夷。」
舊住比丘為眾僧故使人犁田。[48]比畔有居士田，比丘亦使人犁此田。居士見比丘犁此田，語比丘言：「莫犁此田，此非眾僧田。」比丘言：「誰[49]證知？」居士答言：「非人證知。」「當使非人自言。」此居士祠祀鬼神已自誓，地中自然證出。比丘尋棄犁具，居士便即還去，比丘[50]取證埋藏已更犁。居士還見比丘犁，語比丘：「何以故犁？汝得波羅夷罪。」即生疑悔。乃至佛言：「若滿直，波羅夷。」
有比丘經行處生樹，烏鵲樹上作巢。比丘取用作[51]薪，烏作聲，精舍閙亂。乃至佛問阿難，阿難廣說上事。乃至佛言：「不應取烏鵲巢，取者突吉羅。」若取用煮染因緣亦如是。
佛住舍衛國。一居士有[52]蘿蔔園，比丘往彼索：「與我蘿蔔根。」居士答言：「與我直。」比丘言：「無直，云何與？」居士言：「若不與我直者，我當云何活？」比丘言：「不與少許耶。」答言：「不與。」比丘即以呪術枯殺蘿蔔，尋即生悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」如蘿蔔園，香園、葉園、花園、果園亦如[53]是。
馬噉草，比丘手把草在馬前行，馬便隨逐去。比丘動身欲盜心，尋即生悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
有比丘共商客[54]來至俱娑羅國。至嶮難處，商客乘馬、比丘步行。商客語比丘：「此嶮難處當乘馬，速出此難。」比丘即騎馬。騎馬已，發心欲盜，便即生悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
有比丘乘船[55]渡水。船中有金，發心欲盜，尋即生悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
有商客船中載金渡水，船即覆沒，金篋逐水流去。諸比丘下流洗浴，見是篋流來，便取是篋。諸商人言：「莫取此篋，是我等物。」比丘答言：「我水中得。」商客言：「我等乘船渡水，船即覆沒，篋隨流去。」比丘尋即生悔。乃至佛言：「不犯。」
共住比丘盜心取四方僧物，度與餘寺，尋便生悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯突吉羅。」
諸賊偷牛入阿練若處，繫置便去。諸比丘往至彼處，見已即解放，便即生悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯突吉羅。」
舍衛國諸居士從天祠乞願，願即稱意，以白㲲施與彼祠。迦羅難陀因往到彼，即取此衣。諸比丘言：「汝是偷。」答言：「云何偷？」「汝不與取。」便即生悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」毘耶離[56]祠祀亦如前說，彼以金鬘繫天額已去。迦羅難陀取，因緣如前說。
有眾多女人渡水，衣服[57]瓔珞著此岸上，渡物至彼還來取物。或有水中浴者，獼猴見已，下樹取此瓔珞去。諸女人還，不見瓔珞。獼猴樹上便擲放地。諸比丘去是不遠經行，見是瓔珞，便取持來還諸女人。諸女人言：「我等瓔珞汝等所取？」諸比丘答言：「我等不取。獼猴因緣如前說。」乃至佛言：「不犯。」
有眾多比丘在一寺中住。有鼠從穴出，取諸食果藏著穴中。諸比丘見是鼠從穴出，便作是念：「此鼠取我等食著穴中。」比丘即破此穴，取諸食等示諸比丘：「此鼠偷我等食，置此穴中。」諸比丘語是比丘：「汝得波羅夷。」乃至佛言：「不犯。比丘不應取鼠穴中食等。」
有鼠取諸飲食著比丘床下，比丘晨朝嚼楊枝已取此食噉。諸比丘語是比丘：「汝亦不乞食，何處得是食噉？」比丘答言：「鼠取食，因緣如前說。」諸比丘言：「汝不與取，犯波羅夷。」乃至佛言：「此鼠是比丘父，愛子故取食與子。不犯。」
獵者逐鹿，鹿走入寺。獵者言：「還我鹿來。」比丘答言：「已入寺中，那得還汝？」彼即捨去。諸比丘即生疑悔。乃至佛言：「不犯。」
獵者射鹿因緣如前說。復有獵者，以毒箭射鹿，鹿走入寺。獵者言：「此鹿已中毒箭，當更射殺，汝等避箭。」諸比丘不避箭，彼等呵責已去。後鹿命終，諸比丘不知當云何，乃至佛言：「應還獵主。」
諸比丘壞諸獵網，犯偷羅遮。悲愍心壞，突吉羅。鳥網亦如是，壞獄亦如是。
有比丘取狂人衣，彼見已語言：「莫擔去。」比丘答言：「後當還汝。」尋生疑悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
有比丘多貸店肆物，後主索，發心不欲還，尋即生悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
有病比丘，欲飲漿亦欲施僧，語弟子言：「[58]辦漿施僧及自飲。」病比丘與諸弟子直。諸人言：「我等不用漿，但獨與病者飲，物者當分。」便即行事，尋即生悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」蘇毘羅漿亦如是。
有比丘病多有不淨物，語諸弟子：「我命終後，僧當分我物。」語諸弟子言：「與我餅食。」彼荒懼，合餅與食。食已身重，[59]即便[60]命終。眾僧殯送已，語是弟子言：「擔是物來，眾僧當分。」弟子求覓不得，眾僧索物不得已，便各起去。無常比丘後野干破腹食之，不淨物出現。有比丘至彼處觀屍，見不淨物擔來與僧，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。」
又復病比丘多有田宅，語諸弟子：「喚諸比丘來，當以此物布施眾僧，及支提人別布施。」彼看病比丘便作是念：「當施僧；支提人別施者，我等不得。」便不喚僧及諸比丘。病比丘即便命終，尋生悔心。乃至佛言：「不犯。看病人不應違病人意，如病人使應當隨意，或有病人亦隨看病人意。」復有比丘病，諸弟子喚諸比丘，亦如前說。
舍衛國商客乘船入海，海龍捉船，於中或有稱天者、稱樹神等者。中有優婆塞，語諸人等：「當稱[61]目犍連。目犍連念我等者，安隱得渡。」彼即憶念目犍連。目犍連即入禪定，化作金翅鳥王在船頭立，龍見已怖畏放去。商人安隱得至舍衛國，在諸比丘前讚歎目犍連：「我等安隱至此，皆是目犍連力。」諸比丘問言：「何因力耶？」商人廣說前事。諸比丘語目犍連：「汝犯波羅夷。」目犍連言：「以何事犯波羅夷？」諸比丘言：「汝奪龍船。」尋[62]生疑悔。乃至佛問：「汝以何心救？」答言：「神足力。」「神足力故，不犯。」
舍衛國商客步道至他國，到險難處，賊所圍遶，中有稱天[63]等者。中有優婆塞，是目犍連檀越，即稱目犍連名。目犍連入禪定，化作四種兵在前，諸賊恐怖捨去。諸商客安隱至舍衛國，因緣如前說。
[64]魚因緣廣說，亦如是。
鏂鉢難陀釋子自恣已遊行諸寺，諸比丘何處自恣？僧得幾許物？諸比丘見來，即迎接彼，以軟語問訊。諸比丘已坐，問諸比丘言：「僧得物布施不？」答言：「得。」「擔來放前。」諸比丘即[65]前持來著前。著前已分，上座得分捉立。彼語上座：「未可去。」鏂鉢難陀能種種說法，即為上座隨宜說法，上座即以衣施。第二、第三上座亦如是。彼得眾多衣已，擔入祇桓中，語諸比丘：「我今多得衣施。」諸比丘問：「何處得？」因緣如前說。諸比丘言：「此是未曾起因緣。」乃至佛言：「若比丘餘處安居、餘處取衣分，突吉羅。」
長老阿難有一共行弟子，精進持行。有一檀越有二子，居士病，阿難弟子往彼問訊。阿難弟子取居士戶鑰與一子，第二者無所得。不得者往語尊者阿難，阿難即瞋弟子。阿難弟子使五百弟子懺悔和上。諸弟子言：「云何懺悔？」答言：「汝等將諸童子童女往至和上所，和上當與汝等說法。說法已置諸童子便去，童子必當啼喚。和上必當言：『將諸童子去。』汝等當答：『若聽弟子某甲懺悔者，我當將去。』」彼即如教勅，便為說法，說法已置諸童子去。阿難言：「將諸童子去。」即答言：「若聽弟子懺悔者，我當將去。」阿難即受懺悔，教弟子作突吉羅懺悔。
有比丘有大威德商客所請：「若有所須者來取。」彼比丘有弟子，作是念：「商客數數來請和上。我當往試之，為實為虛？」即往彼言：「和上須[66]酥。」即出酥與。商客復作是語：「須羹者來取。」答言：「善。」比丘即持酥去。以少許著羹中與和上食、或著豆中，如是種種用。後商客至比丘所白言：「大德！先遣信來取酥，今何以不更來取耶？」師問弟子言：「汝從商客取酥不？」彼答言：「取。」師言：「汝犯波羅夷。」弟子言：「商客請和上，我以試彼故往取，還與和上食。」即生疑悔。乃至佛言：「應白和上已取。」（二竟）
佛住跋耆國娑羅雙樹間婆求河邊。諸比丘作念言：「佛未結戒，先作罪不犯。我等殺眾多人，不知何者為先？」乃至佛言：「婆求河邊未結戒時，一切不犯。」
有比丘人作非人想殺，尋生疑悔。乃至佛言：「人，非人想殺，波羅夷。疑，波羅夷。非人，人想殺，偷羅遮。非人，非人想殺，偷羅遮。疑殺，偷羅遮。」
有比丘長病：「何用是生活？」即往至同行比丘所語言：「借我刀來。」彼問言：「用作何等？」答言：「但與我來。」即便與之。即持入房內，閉戶上床坐，即自截頭，手捉刀而死。二三日不見出，借刀比丘開戶，看見自截頭，捉刀而死。尋即生悔：「此比丘命終，由我與刀。若不與刀，便即不死。」乃至佛言：「不犯。不得不思量與病人刀。」
有比丘往至檀越家，主人婦語比丘言：「共我作婬來。」比丘答言：「汝夫妬惡。」婦答言：「我能使不妬惡。」即便藥殺。後比丘復往其家，婦言：「共我作婬來。」比丘言：「姊妹！莫作是語共作婬耶。我等修梵行人。」彼答言：「方作是語我修梵行耶？我已殺夫。」比丘言：「我[67]教汝殺耶？」母人言：「我聞汝言汝夫妬惡，我便已殺。」尋即生悔。乃至佛言：「不犯。」
有比丘殺意打他命終，波羅夷。不死，偷羅遮。若骨折若腰曲，偷羅遮。
有比丘，母人懷[68]妊作方便欲殺母，母死波羅夷，兒死偷羅遮。俱欲殺俱死，俱波羅夷；俱不死，俱偷羅遮。
有比丘墮胎方便，胎死波羅夷，母死偷羅遮，俱死、俱不死如前說。
人死已，呪術力更生殺，偷羅遮。
有比丘為眾僧作蘇毘羅漿，眾多比丘飲已命終，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。」二比丘共作伴，一人得病，語伴言：「與我作蘇毘羅漿，飲已當差。」廣說如毘尼。
有婆羅門疽病，往至比丘所言：「大德！我得蘇毘羅漿，飲已當差。」比丘答言：「汝婆羅門邪見人，云何飲蘇毘羅漿？」彼答言：「我先病，得蘇毘羅漿，飲已得差。」比丘尋與蘇毘羅漿，飲已命終，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。」
有比丘到曠野中觀死屍，見一人以木從下道入竪著地，彼語比丘言：「大德！與我蘇毘羅漿，飲當得差。」比丘即與蘇毘羅漿飲，飲已命終，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。」比丘尼與五百賊蘇毘羅漿飲，諸賊飲已命終，廣說如毘尼。
有比丘曠野中作僧坊，比丘手中塼落打比丘命終，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。當好用意捉塼。」
有曠野中眾僧作房，壘[69]壁上斫塼，如前說。
有曠野中作浴室，如前說。作階道亦如是。曠野中作浴室，諸比丘各以囊襆擔土，落比丘上命終，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。當好用意。」
佛住王舍城。比丘山下坐禪，山上有比丘，推石墮比丘上，便即命終，尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。當好用意。」
有比丘牛群中行，有一特牛逐比丘，比丘走倒小兒上，小兒即死，尋生疑悔。乃至佛言：「不犯。當好用意牛群中行。」
有比丘長病患腰脊曲，厭生投坑自殺。下有野干食死屍，比丘墮上，野干即死，比丘腰脊得直，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。比丘不應作是。」
有比丘坐床上，弟子言：「起。」彼答言：「長老！莫使我起。」強使令起，起便命終，尋即生悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
有比丘長病，看病人厭，語病比丘：「我不復看汝。」作是念：「不看當速死。」不看故命終，尋即生悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
有比丘多有財物，得重病。看病人作是念：「我不看者當速死，此物眾僧共分。」比丘不看故，即便命終，尋生疑悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
有比丘食不消腹脹[70]捲眠，看病者言：「舒身。」病比丘言：「莫舒我身，舒身當死。」強使舒身，即便命終，尋即生悔。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」癰未熟便破，即命終，犯偷羅遮。破熟癰，不犯。比丘尼亦如是。
有比丘病，應須隨病食。看病人不與隨病食，[71]即便命終，犯偷羅遮。與隨病食，命終不犯。有比丘看病，不與隨病藥，如前說。
有比丘病語看病人：「出我著房外，洗浴我已還內我。」即如其教，出便命終，一切不犯。
有比丘床上坐睡，有比丘見已觸彼，彼即命終。乃至佛言：「不犯。」
有一時刀風起，禪鎮水澆，廣說如毘尼。
有一居士，新熟物先施僧已然後自食。有一阿練若比丘，到彼居士舍。居士作是[72]言：「我不復與僧，當與是阿練若[73]比丘。」[74]有比丘語諸比丘：「彼居士常先施僧新[75]熟已自食。今不來施者，與是阿練若去。」眾僧言：「喚彼阿練若比丘來。」即便喚來。諸比丘語言：「某居士常先施僧新熟已自食，汝何以斷截耶？」答言：「大德！我不斷截。」諸比丘語[76]是比丘：「將阿練若比丘著坑中。」彼即命終。乃至佛言：「不犯波羅夷，犯偷羅遮。」
有居士欲布施比丘自恣衣。有阿練若比丘入出其舍，如前說。乃至諸比丘言：「以木押踝。」便即命終。乃至佛言：「犯偷羅遮。」
有比丘乞食，在門[77]閫上立。邊有一木倚著壁，比丘衣觸倒地，押小兒[78]上即死。乃至佛言：「不犯。當好作意乞食。」
有一婆羅門晨朝祀祠中庭坐。比丘入乞食，婆羅門瞋，然燈已走去，即倒地命終。比丘作念：「此命終，由我故。」乃至佛言：「不犯。」比丘使比丘至險難處，至彼命終。乃至佛言：「犯波羅夷。不死，犯偷羅遮。」
佛住毘耶離。諸比丘大林中坐禪，爾時有比丘殺獼猴。諸比丘言：「汝犯波羅夷。」比丘言：「何因緣故？」答言：「汝殺似人。」尋即生悔。乃至佛言：「犯波夜提。」
舍衛國有一居士，生兒已漸得長大出家學道，有少因緣故入聚落。有一居士母抱兒入屋，比丘亦入。彼母人作念：「此比丘弄我。」以杖打比丘，比丘避杖，墮小兒上，小兒即死，尋即生悔。乃至佛言：「不犯。比丘不應如是行，當應一心行。」
有一良師出家，有一比丘病，往師比丘所，欲破額出血。拔刀向彼病人，病人見刀即怖死，尋便生悔。乃至佛言：「不犯。比丘不應習破額。」
有比丘長病，便作是念：「何用如是生活？我當自殺。」語看病者言：「與我繩來。」彼即與繩，便自絞死。乃至佛言：「不應與病人繩。」
有比丘有小因緣故入聚落，將[79]治病差。比丘為伴，中道畏賊，語病比丘使行。病比丘言：「不能。」不病者言：「若不使行，為賊所劫。」病者強力使行，至聚落即死。不病者言：「病比丘死，由我故。我若不將來，不死。」尋即生悔。乃至佛言：「不犯。不應將病比丘作伴行。」（第三竟）
第四。
佛住跋耆國竹林聚落婆求河邊。諸比丘作是念：「未制戒前不犯。不知何者為前？」乃至佛言：「我未制戒前，一切不犯。」
有比丘於人所非人想說過人法，尋即生悔。乃至佛言：「於人人想，波羅夷；人非人想，波羅夷；疑，波羅夷。非人非人想，偷羅遮；非人人想，偷羅遮；疑，偷羅遮。」
有比丘於居士所說過人法，居士不憶念。居士問言：「大德！何所道？」比丘答言：「欲食。」尋即生悔。乃至佛言：「犯偷羅遮。」有居士語比丘：「若阿羅漢者受四事供養。」默然受，犯偷羅遮。
復有居士語比丘言：「若是婆羅門離惡法者，受我供養。」若默然受，偷羅遮。居士語比丘：「若是阿羅漢者，受我食。」默然受，偷羅遮。
有比丘晨朝著衣持鉢入白衣舍，居士言：「大德！若是阿羅漢[80]者入舍。」若默然入，偷羅遮。又復「若阿羅漢者坐受水、受食、受佉陀尼等，若非者出去。」若默然受者，偷羅遮。
有比丘著衣持鉢入居士舍。居士言：「大德！若是阿羅漢者，入坐受食等。」如前說。比丘答言：「我非阿羅漢。與我者當受。」諸居士語比丘言：「諸根寂靜善護調伏。」默然受者，偷羅遮。習學調伏語者，不犯。
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第四