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大藏經
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大比丘三千威儀卷下

十二頭陀者:一者不受人請,日行乞食,亦不受比丘僧一飯食分錢財。二者止宿山上,不宿人舍郡縣聚落。三者不得從人乞衣被,人與衣被亦不受,但取丘塚間死人所棄衣補治衣之。四者止宿野田中樹下。五者一日一食,一名僧[1]迦僧泥。六者晝夜不臥但坐,睡來起經行,一名僧泥沙[2]者傴。七者有三領衣,無有餘衣,亦不臥被中。八者在塚間,不在佛寺中,亦不在人間,目視死人骸骨,坐禪求道。九者但欲獨處不欲見人,亦不欲與人共臥。十者先食菓蓏却食飯,食已不得復食菓。十一者但欲露臥,不在樹下屋宿。十二者不食肉亦不食[3]醍醐,麻油不塗身。

持錫杖有二十五事:一者為[4]地虫故。二者為年老故。三者為分衛故。四者出入見佛像,不得使頭有聲。五者不得持杖入眾。六者日中後不得復持杖出。七者不得擔著肩上。八者不得橫著肩上以手懸兩頭。九者不得手掉前却。十者不得持杖至舍後。十一者三師已持杖出,不得復持杖隨出。十二者若四人共行,一人以持杖出,不得復持杖隨後。十三者至檀越家,應杖不得離身。十四者至人門時,當三欬瘶不出,應當便去至餘處。十五者設人出,應當杖著左肘挾之。十六者杖在室中,不得使著地。十七者當持自近臥床。十八者當取拭之。十九者不得使頭有[5]生。二十者欲持杖出,當從沙彌受、若白衣受。二十一者至病瘦家宿,應得暮杖。二十二者遠送過去,當得暮杖。二十三者遠請行宿,應得暮杖。二十四者行阿其云,應得暮杖。二十五者常當以自近,不得指人若畫地作字。

至優婆塞家有五事應往:一者為僧使、二者分衛、三者阿其云、四者請飯、五者疾病死亡。其餘一切皆不應往。

比丘為優婆夷說經有五事:一者優婆夷抱小兒來問經,不應持婬意向說。二者設婬意起,不得前取小兒摩弄。三者不得牽坐著邊。四者優婆夷使比丘說麻油術經,當令男子持楊枝與比丘,當持男子手中楊枝者善不應說。五者若優婆塞與優婆夷俱來問經,若優婆塞先去,比丘亦應出,不者非法。

新至比丘有十德:一者禮佛已,當却住問摩摩德姓字、比丘僧幾人、[6]日持為姓字。二者上座當禮、下座問訊。三者不得問所止處。四者人與比丘床席臥具,不得呵好醜。五者當求依止阿闍[7]梨。六者當亦供養。七者不得呵經。八者不得自在出入。九者欲掃塔[8]上當報摩波[9]梨。十者欲出去,有臥具當[10]寄主人。

復有五事:一者當憂眾事、二者不得妄用寺中淨水、三者不得妄至人戶、四者不得逆行、五者不得踰越寺中[11]杖木上。

當以十事待新至比丘:一者當[12]避與房。二者當給所須。三者當朝暮往問訊。四者當語國土習俗。五者當教避諱。六者當語乞匃處。七者當語僧教令。八者當語[13]其可食。九者當語縣官禁忌。十者當語賊盜,某許可逃、某許不可逃。

新至比丘欲到賢者[14]所自歸持作依止阿闍梨,當先自說言:「今我為某遠離[15]三師,各去是若[16]干里。[17]今某獨來在此,本意欲學,連遇國[18]君不安,故來到是。今自歸賢者,當為我作依止阿闍梨。賢者用某自歸故,受某甲為弟子,當與某甲共止作弟子,當依某甲與共居,[19]為某甲弟子。賢者當用法故,當為某甲作阿闍梨師。」已頭面作禮,因言:「阿闍梨!為用三尊故,已受某甲為[20]師作,當教某[21]甲所行出入法。若有強共某諍某,阿闍梨當有某[22]甲作弟子。若阿闍梨若某欲去止,俱得自在。設某去後,復從彼[23]面來還,阿闍梨故當受某為弟子。」[24]如是說至三。師當言報:「賢者某聽今我所說,令卿得道,常當行如佛語,當護戒、當忍辱、當精進、當一心念道、當念慧、當止身口意滅毒、當為三法事。已作佛弟子,不得念行世間事。能如法行者,會當得道度世耳。」說竟。起作禮,持頭面著師足去,還取衣鉢[25]往上師從受衣。若比丘受衣鉢三衣,阿闍梨比丘當自說亡失,若水火盜賊壞敗因緣。比丘先自歸言:「明賢者!慧行淨戒是某三師。」為某如是便三說本因緣已,三說便[26]上若鉢若衣受阿闍梨,便說教[27]誡:「某賢者聽!人有六情,當護當念清淨。雖世間淨潔,不能到清淨,行慧者道當護內外清淨,不垢不漏內外相應,是為能致清淨道者,是故當依當攝當護。是為鉢事[28]依者,當言數持視數著以時浣。比丘譬如賢者,亦世間處身,樂沐浴薰香衣服臥具,寧欲令身不安隱、意不安隱。所有可意有破服。不設具堅安隱。亦不能致清淨慧者道中。若漏濕為虫所食腐,譬身若一處腐爛,從是不安隱、不致慧者道。譬身若一處為虫所食瘡、若痛若痒、從是不安隱、不致慧者道。從上至竟依、護內外[29]洗淨、是為除貪亦少欲、使致賢者清淨。是為依事。」

依止阿闍梨教弟子有十五事:一者比丘僧會時,當教如法視上下。二者比丘僧有令語,使莫犯。三者當教隨順僧上下。四者當教[30]恭敬。五者當語國土方俗忌諱,所可食飯、應爾不應爾。六者當語匃處,某處可往、某許不可往。七者若有賊盜,某處可逃、某處不可逃。八者病瘦,當占視之。九者衣被破壞,當給與。十者若有去住不得留難。十一者當相視人意。十二者當隨方便所住。十三者來[31]有問當[32]讓。十四者欲澆灑地常當謙讓。十五者有過,不得言我不復與卿語。是為依止阿闍梨法。

弟子依止阿闍梨有五事:一者當數往、二[33]往至戶當三彈指、三者入當頭面禮、四者長跪問消息、五者去當還[34]出戶。

復有五事:一者旦夕往問訊;二者師呼即著袈裟[35]往應,不得單身[36][37]屐入;三者當掃地具澡水拂拭床席;四者若自有所作、若出入行止當報;五者往受經問解,得不得不應有恐意。是為五事,自[38]依止阿闍梨法。

賢者比丘不應畜七種藥:一者辟穀藥、二者消穀藥、三者吐下藥、四者強中藥、五者服食藥、六者毒藥、七者兵瘡藥。無有病,一切不應服藥,亦不得與他人使服,墮罪。

[39]丘欲起沙彌法有五事:一者當知四阿含、二者當知戒、三者當知經、四者當知有慧、五者[40]當有德。

復有五事:一者當持戒、二者當不犯戒、三者當能解經、四者當忍辱、五者當自守一切。具有是行者,乃可舉沙彌;不悉知,不應起沙彌。

比丘有沙彌,當教行五事:一者沙彌作眾事未竟,不得呼使;二者不得令沙彌求賢者長短;三者不得信沙彌語;四者不得於眾中大聲罵沙彌;五者不得獨使令,當給眾事。

有三事不應與沙彌共居:一者愛端正好、二者見之欲瞋、三者疾病。

有三事應逐去:一者言犯戒無罪、二者言無佛法僧、三者行向人說和[41]上阿闍梨善惡。

若欲遠行,持沙彌寄人,有五事:一者先問沙彌某可汝意不?二者汝承事主能可人意不?三者設呵罵汝,不得言非我阿闍梨,罵我為非。四者承事主如[42]視我。五者如法教汝,不得捨去。

持沙彌至,主許寄時,有五事:一者當教頭面禮;二者教自歸;三者當言卿視我沙彌如卿沙彌;四者我從彼來還,自當歸我;五者若我無常,長屬卿。

受人寄沙彌有五事:一者當教讀經、二者教莫犯戒、三者當教隨眾上下、四者當教行步法則、五者教恭敬眾人。

比丘僧飯時有五事:一者上座未坐不得先坐、二者上座未受案不得先受、三者上座未飯不得先飯、四者上座飯未訖不得先[43]止、五者上座未起不得先起。

受案有五事:一者當持手巾并受、二者當[44]闊尺六、三者當持手巾連案若机足、四者當却膝、五者兩肘不得離膝。

復有五事:一者已受莫離;二者不得狂左右顧視;三者已離當從上座受;四者設人不應不得食;五者若人宿與不相[45]便,可當自作方便、若自呼人。

復有五事:一者左右手不得有所携持、二者不得大呼有所求索、三者授人鉢當視上下相前人、四者授鉢當右手撫上、五者當護所受。

復有五事:一者人來授物,手近當更澡手;二者不得持上著鉢中;三者若見不可意不應食,亦不得使左右人知;四者食中不得唾上座前;五者不應飯而飯之,墮罪。

復有五事:一者不得以手摩[46]抆面目、二者左手已污不得近右手、三者若手已污不得[47][48]水、四者不得[49]已污手正袈裟、五者不得持手巾拭[50]膩手。

復有五事:一者前杯[51]著設橫當正之,不正者不得食;二者食具已墮不應復食;三者若人來有所益,常當以指[52][53]柱之;四者不見來時不應食;五者飯食在前不得甞味。

復有五事:一者飯時不得於坐上失[54]風;二者飯未已不得中唾前地;三者急欲唾,唾履下;四者已澡手不得復持履;五者已持履自知手污,不取拭者不得以持袈裟。右飯食四十條事。

飯食上澡漱有五事:一者不得[55]挼手[56]杯上、二者不得手指挑撩口中、三者不得[57]涕鼻大[58]唾鉢中、四者漱口不得令有飯吐鉢中、五者不得大奮手污[59]濺左右人。

復有五事:一者持手巾不得教軟,當先熟歷手;二者不得奮濕[60]取燥;三者不得以手拭面目鼻口;四者不得言我自有,不取持去;五者當如法用之。

復有五事:一者以拭手燥即當藏[61]弆膝上巾;二者已即當正袈裟,不得羅左右人;三者下座澡[62]未已,不得呵令使來;四者日達嚫不得亂語;五者達嚫未竟不得[63]妄起。

復有五事:一者若上座為檀越說經,當正坐聽;二者若急欲去作眾事,當過白摩波利;三者急欲東西使,當語下[64]坐人;四者若得錢分即當撿藏之;五者若有所還、若欲寄人,不得以足推徙,亦不得遙擲與。

飯上有十事,左右顧視無不有罪:一者當視上座受案未;二者當視上座前具未;三者視下座亦爾;四者人皆飯,當復視之,上座前少,何等有盡者為呼益;五者視下座亦爾;六者飯未已,當復中止視,上座欲得何等;七者視下座亦爾;八者當視上座已未,設自先已,以手持前所有,不得坐視[65]人;九者視下座亦爾;十者不得先取案,當排之、當[66]持待人。

比丘持賓揵澡槃有二十五事:一者手不淨不得[67]擭上飾手;二者手不淨不得擭上蓋;三者手不淨不得擭前口;四者手不淨不得使益水;五者手不淨不得擭前頸;六者當從下捧腹;七者[68]水少但當小[69]洗手使淨;八者當出益水、還[70]入善澆;九者欲益澡水,當先[71][72]水三[73]洗令淨;十者欲著水,當三倒易水滿持入;十一者欲持入,不得當道住;十二者安著屏處;十三者下常當使有枝;十四者安[74]正上蓋;十五者當宿[75]盛水令滿;十六者持澡槃不[76]得曳有聲;十七者不得使上邊污;十八者不得使中有飯;十九者棄不淨水;二十者棄水不得遠,手徐徐[77]瀉之;二十一者澡槃當先澡內外使[78]澡淨;二十二者持澡槃手不淨,不得中止持漱口;二十三者持澡槃手污,不得擭賓揵上拭若口;二十四者不得取竈下水用澡賓揵;二十五者中外各當三更水澡乃得持入。欲持賓揵著槃中,不得大投使有聲。

當用手巾有五事:一者當拭上下頭;二者當用一頭拭手,以一頭拭面目;三者不得持拭鼻;四者以用拭膩污當即浣之;五者不得拭身體,若澡浴各當自有巾。

若著僧伽梨時,持手巾有五事:一者不得使巾頭垂見;二者不得持白巾;三者當敗色令黑;四者不得拭面;五者飯當用覆膝上,飯已當下去。設不去,若有來作禮、若起去,先取襞去之。

比丘僧有七人,不應作摩波利及直日:一者年老不任事、二者病疹瘡不淨潔、三者久病羸極、四者眾人共使養病、五者上座日、六者摩摩德、七者直歲。是七[79]人皆不應作,若有強[80]揵,如[81]反不欲作者,不應訶問。自是後世珍寶藏[82]也。

作鉢泥僧摩波利,當行百六十德。作直月,當行六十德。作直日,當行十德。作摩摩德,當行三十德。作直歲,當行十德。此上五人如上行者,[83]久會至無為度世道矣。

鉢泥僧摩波利,有十五德:一者用佛故;二者用法故;三者用比丘僧故;四者當惜眾物;五者當惜招提僧物;六者當惜比丘僧物;七者當知佛事;八者當知招提僧事;九者當知比丘僧事;十者不得持塔物著招提僧物中;十一者不得持塔物著比丘僧物中;十二者不得持招提僧物著塔物中;十三者不得持招提僧物著比丘僧物中;十四者不得持比丘僧物著塔物中;十五者不得持比丘僧物著招提。

僧物中復有十五德:一者欲有所作,當[84]報眾人。二者不得割奪眾物獨匿自入。三者不得持眾人物私意饒益親厚。四者不得斷取眾家物以[85]匿施用作名字。五者當數護理眾家臥具。六者若有病痛當占視,隨所思持與之。七者當恭敬瞻視比丘僧。八者為比丘僧作飯食當令淨潔。九者當隨婆羅門意。十者譬如事鬼神無有異。十一者不得自瞋喜。十二者欲行清淨,不[86]得露身於竈下作事。十三者日暮常當自起按行門戶,視諸比丘戶皆閉不?[87]設見異人,不得即呵,問言:「卿為是[88]門?」[89]許當復待明日。十四者不得掃寒著熱。十五者不得掃熱著寒。是為十五事。

營事維那,飯時於堂中當行二十五德:一者已布空案,當自身行遍視下竟皆遍淨不。二者不得先布空案。三者上座已[90]有應分飯。四者一切[91]有所分布,皆當至沙彌,若白衣受。五者三師在中不得持增益。六者作分上下當使平等。七者分飯自當更手令平。八者欲分羹當三迴杓乃斟。九者令汁滓調。十者不得即以釜中羹著人鉢中,皆當先更分著器中。[92]十一者所有分不得於上語笑。十二者不得遙大呼言取某來。十三者眾中有不食羹者,為取所便與之。十四者若眾中有不相便可者,不得即於坐中呵罵。十五者急當念養病。十六者飯時人持物來,當即分布盡之,不得言當遺後日。十七者急先益羹。十八者急當益中飯盡。十九者不得中止踞視僧。二十者不得遠離僧於前捨出。二十一者皆已飯,當自視中所不具者,復視多少益。二十二者不得住大呼從人[93]撿挍食具去。二十三者蓋藏無令有聲、捐棄著地。二十四者當教人豫具澡水手巾。二十五者當住待僧達嚫竟,自當白畢竟乃出去。

竈下有二十五德:一者為鉢泥僧盡力忍辱。二者當佛法行恭敬等視上下。三者若人從有所索,有即當一切與,不得[94]逆言無有。四者當早起行,視當一切具。五者一切使人行,若有所買不得施乞之。六者欲呼使不得遙大作聲呼。七者一切有所作,不得使物器大有聲。八者一切當可眾人意,不得自在直行強。九者若人持飯來、若餘物多少,即當白眾人[95]使達嚫,不得獨受便遣令去。十者即分布令遍,設使過時當藏弆,不得便先[96]當視。十一者若檀越來言欲作[97]飯,未見所有,不得即對人[98]說;若主人持錢來作比丘僧飯,若鉢泥僧與主人,若白賢者,共議所當兩作,不得獨自可。十二者汲水不得大投瓶井中令水濁。十三者不得自擇米。十四者澡釜三易水令淨。十五者勿持釜中熱湯澆瀆中。十六者不得自然竈。十七者不得自掃生草斷去根。十八者不得以生菜根葉著火中。十九者不得持[99]食飯注瀆[100]中。二十者一切飯具當覆上,不得使[101]受塵坌。二十一者不得教人作長分,設僧不食當自置[102]棄之。二十二者不得持眾物[103]猗身以作恩惠。二十三者蓋藏自當行視令堅。二十四者不得分今日食遺旦日。二十五者不得持旦食遺今日。

有七事以待新至比丘:一者來至即當問消息、二者當為次座上下、三者當給與房室、四者當給臥具被枕、五者當給與燈火、六者當語比丘僧教令、七者當語國土習俗。

教人市買有五事:一者當教莫與人諍、二者當教買淨者、三者莫使侵人、四者不得走[104]人、五者當護人意。

買肉有五事:一者設見肉完,未斷不應便買;二者人已斷,餘乃應買;三者設見肉少,不得盡買;四者若肉少,不得妄增錢取;五者設肉已盡,不得言當多買。

教人汲水有五事:一者當使先淨澡器、二者當使著屏處、三者當覆上令淨、四者不得持膩汁污、五者若人有污不得復[105]用。

教人破薪有五事:一者莫當道、二者先視斧柄令堅、三者不得使破有青草薪、四者不得妄破塔材、五者積著燥處。

教人擇米有五事:一者當自量視多少、二者不得有草、三者擇去鼠屎、四者不得令有穬、五者向淨地。

教人洮米有五事:一者當用堅器、二者用淨水、三者五易水令淨、四者內著屏處、五者覆上令密。

澡釜有五事:一者不得持汁大衝釜底、二者當使蓋器受污水出棄之、三者當[106]添滿水、四者淨澡木蓋覆上、五者日暮覆[107]上看令堅。

竈有五事:一者燃火不得[108]橫薪、二者不得燃生薪、三者不得燃釜倒逆薪、四者不得自以口吹火燃、五者不得持熱湯澆火滅。

教人炊米有五事:一者當教待氣出而莊[109]之;二者隨氣上米稍稍炊之;三者安正甑不得令氣泄;四者著米甑中隨覆之;五者已熟下之,亦當覆上莫使露也。

擇菜有五事:一者當去根、二者當令等、三者不得令青黃合、四者當使澡淨、五者皆當令向火知之乃得布用。

作羹有五事:一者當教如次內物、二者當令熟、三者令味調適、四者當自視令淨潔、五者已熟當去下火覆之。

教人澡案一切食具有五事:一者皆當三易水使淨、二者拭使淨、三者布案使相去二尺、四者皆當案正下[110]橙令堅、五者不得令污比丘僧衣。

揵椎有五事:一者常會時、二者旦食時、三者晝飯時、四者暮投槃時、五者一切無常。

復有七法:一者縣官、二者大火、三者大水、四者盜賊、五者會沙彌、六者會優婆塞、七者呼私兒。

當復知十二時揵椎。常會時先從小起稍至大,大下擊二十,稍小二十一下,小小十下,復大三下。旦食大下八,晝食一通,投槃亦一通。[111]會沙彌三下,優婆塞三下,無常者隨視時。縣官、水火、盜賊亦隨[112]時。呼私兒一下,持一通至比丘揵椎無後音。

有百六十事鉢泥僧會,摩波利所當行。鉢泥僧會時,有五事:一者當禮佛、二者當禮僧、三者隨次坐、四者不得大踞[113]有聲、五者遺上座處。

復有五事:一者不得諍坐上下;二者當恭敬上座;三者當隨眾法令;四者若摩波利次直日,若使作即當如法受;五者已畢,起坐,當過白和上阿闍梨。

已受直日有五事:一者當先受戶[114]鑰、二者當數銅佛像、三者當數銅香[115]爐、四者當數銅燈、五者當[116]坐席[117]自承[118]比。

掃塔上有五事:一者不得著履上、二者不得背佛掃塔、三者不得取上[119]墡土持下棄、四者當下佛像上故花、五者當[120]且過澡手自持淨巾還。

拭佛像復有五事:一者當堅持、二者常拭令淨、三者不得以手摩近面目羅手指、四者當自出錢買花、五者當布與人令散佛上。

掃塔下有五事:一者當先灑地、二者當使調、三者當待燥、四者不得逆掃、五者不得逆風掃。

掃除又有五事:一者不得去墡土、二者當自[121]拾草、三者當取中土轉著下處、四者不得[122]四角掃處有迹、五者掃塔前六步使淨。

大比丘僧會時,掃除講堂中有七事:一者當早起行視門戶開未;二者當撿空燈當[123]摒之;三者[124]當掃拭佛像去前宿花;四者當燒香著佛前;五者當作大燈火著堂中央,却正比丘僧坐席;六者僧比丘事畢去,徐當灑地;七者當更淨掃地。

有五事灑地:一者當却行、二者當輕手、三者當令遍、四者當待燥、五者不得[125]濺人衣。

塔地有五事:一者不得背佛;二者[126]大得不掉手污人足;三者不得掃去墡土;四者當自手除出棄之;五者不得當人道,亦莫棄水中及圊中。

撿燈有五事:一者不得滅中炷、二者當瀉中餘膏作大燈燃著佛前、三者當取空燈內著常處、四者不得妄破碎、五者若[127][128]物皆當應買償著常處。

燒香著佛前有三事:一者易中故火、二者當自出香、三者當布與人。

整頓比丘僧床席有三事:一者當安隱視床足使堅;二者當下意掃拭令淨;三者[129]拂拭席當使遍,不得令污比丘僧衣。

具香[130]爐有三事:一者當先除去故火,拾取中香聚一面;二者當拭令淨乃著火,還取故香著中;三者著火不得大熾[131]火、不得少,令灰火疾滅冥。

燃燈有五事:一者當持淨巾拭中外令淨;二者當作淨炷;三者當自作麻油;四者著膏不得令滿,亦不得令少;五者當護令堅,莫懸妨人道污人。是直日法,如上行之得福。右六十事直日所行。

摩摩德有十五德:一者用佛故;二者用法故;三者用比丘僧故;四者用和上阿闍梨故;五者用我棄家作沙門故;六者用作主人,耐忍四遠故;七者當待四遠故;八者眾中人有過,不得於前言當[132]擅罰之;九者眾中一人有過,眾人欲罰,當下座請之,不得獨匿;十者當有德;十一者當能致檀越;十二者四遠比丘來,衣被破壞,當為乞匃補納之;十三者飯食一切當共用;十四者占視病瘦當等;十五者聞外有病比丘,當往看視之。

復有六事:一者不得招提僧物著塔物、二者不得[133]持招提僧物著比丘物、三者不得塔物著招提僧物、四者不得塔物著比丘僧物、五者不得持比丘僧物著塔物、六者不得持比丘僧物著招提僧物。

復有三事:一者一切從如毛髮至無數,不得有匿。二者從沙彌上至日,若有疾病、衣[134]被壞,當買與易,不得持作恩惠求名聞,皆當使[135]平等。三者一切塔有物、若招提僧所有物,不得行來出入,如此輩不得先受彼福。能護是事者,可為摩摩德。

復有四事:一者從四月十五日至七月十五日,當與比丘僧共對計,具視凡白。如是已計眾人皆知要,當所餘視皆現在分明。二者槃泥僧從十五日至十五日,若摩波利若僧共計視念非常,是為四行。三者若比丘欲到彼面設宿,從問三法事等,問塔、若佛像、若僧數雜物、若比丘僧、若日名檀越姓字一切所問,皆當報語使得具知。四者若國尊、長者、寺主、檀越持物多少來,即白僧令知具聞。如是四事,賢者所值已不惜,是為摩摩德功効,自淨得度世道。

直歲有十德:一者為三法盡力。二者若有比丘從遠方來,當[136]逆安隱。三者當給與床席若燈火三日至七日。四者設房皆滿,當自避,持處與之。五者當數往問訊占視。六者當為說國土習俗。七者當憂所不具足。八者若中有共諍者,不得有所助,常當和解令安隱。九者若宿與不相便安,不得於眾中呵罵,亦不得呼人使共作某,令主不可。十者不得與摩波利共諍求長短,數於眾中若行說之,亦不得取三法中所有物持行作恩惠。如法行者可作直歲。萬物何因緣生?有五事:一者四時五行、二者種性、三者自然、四者施與、五者功德。直歲以是五事,會當得佛。

都摩波利揵椎有五事:一者當會、二者[137]常會讀經、三者布薩、四者會僧飯、五者一切非常。復有五事:一者撾揵椎時當先視早晚;二者常當報上座;三者當復待檀越視般泥僧具未;四者當可眾人意;五者當次僧坐處,不得數起僧。

復有五事:一者不得正對僧坐、二者不得先[138]檀罰人、三者語[139]但順人意、四者白事不得增減人語、五者若有所分皆當調等。

復有五事:一者若僧中不如法者,不應便自於眾中呵罵;二者不得違僧正[140]令;三者不得數捨僧出妄行;四者事畢當從僧悔,若語言不可、分布不等,乞除罪;五者白[141]彼已不得先出去。

復有五事:一者朝暮當行視病瘦;二者當日行問訊上座諸大人;三者當時往至檀越家勞問;四者若有遠許比丘來當安隱之;五者若同學中有命盡,當占視遠送之。是都摩波利二十五德。

從是五[142]德:一者後世在所從生,若有被病著床,當有自然持神藥往瞻視護汝。二者後世若在厄難處,無所聞知,當有自然呼者。三者後世若在無穀水漿之處,當有自然持香甘美食往與之。四者後世若在不安隱處地飢渴,當有自然持甘露與之。五者已受是福,後世會當得道神足。

當會揵椎,當先從小起,大下三十,次下二十,次下十,小小下五。如是至三,後大下三。會沙門時,便大下四十,次下三十,次下二十,次下十,小小下五。上三通,後三大下。若布薩時,先小小下七,大下五十,次四十,次三十,次二十,次小[143]小下十。亦三[144]通,大下三。僧飯時,先大下四,直下二十,次下十,小小下亦十,次下五,後再通。[145]先數隨時,趣三通當視因緣。非常時無數,先急後緩或時先緩後急,是都摩波利揵椎法。

當會有五事:一者聞揵椎聲即當著袈裟出戶[146]如法;二者於講堂戶外當止住正袈裟脫帽乃入;三者有佛像者當頭面著地作禮却禮僧;四者當隨次向上座;五者當[147]遺上座處,上座隨坐踞隨踞。

踞坐有五事:一者不得交足、二者不得雙前兩足、三者不得却踞兩手掉捎兩足、四者不得支[148]柱一足申一足、五者不得上下足。

正坐有五事:一者不得倚壁、二者不得以[149]手前據、三者不得以[150]肘據床、四者不得伏臥以兩手捧頭、五者不得以手指拄頰。

復有五事:一者不得倚左右人肩、二者不得妄起至上座[151]前邊[152]坐、三者不得妄咄叱摩波利若下坐、四者不得解袈裟著上座舍出、五者不得坐自[153]搖使床有聲。

復有五事:一者欲[154]出當先正袈裟,不得參差;二者欲正袈裟,視左右不得令拂人面;三者起時視地,不得過六尺;四者起出不得使袈裟被地;五者行直視前,不得左右顧視。

復有五事:一者上座說經,不得從下是正。二者設有上座自共諍[155]語,不得從下有所助。三者下座共諍語,若有所白,不得強呵止。四者摩波利來前,有所白使行,上座[156]者即當起[157]下床坐,當言諾。五者不得言上座某次當行,下座某常[158]示,為我前自以作某。

復有五事:一者已白[159]彼去,不得於後說某今日所作為強自用耳。二者不得言我今日欲難某,但欲用某故置之耳。[160]三者和[161]尚阿闍梨有所過當隨,若教先去有所取,當如教受語。四者若自共歸,不得先歸入門,當隨後倚右面,若行日中不得蹈師影。五者人欲止留飯者,當報師[162]以去,不得[163]使留止飯。

復有五事:一者設人堅[164]坐留飯不得報師,飯已即當求去,不得坐至冥。二者若至冥歸,當如事自說悔過。三者不得屏處自譽言:「某今日獨留我止飯,無所不有。」四者不得於人前言:「我今日自當還飯,某強留我飯,使我腹中不安隱。」五者還且當經行入室思惟念道,不得妄至人室中說世間事。

布薩時入眾有五事:一者不得著靼[165]入眾、二者不得拄錫杖入眾、三者不得持[166]入竹扇持白手巾入眾、四者不得白履入眾、五者不得著屐入眾。

復有五事:一者比丘僧會,不得但著結袈裟入行眾中。二者不得當講堂戶中觀僧。三者不得踞戶外聽僧語。四者不得住戶中大呼[167]留上人。五者設講堂戶已閉,不得排開,急欲入當三彈指。

復有五事:一者已讀經戒,不應復作禮。二者當低頭從上下至坐。三者不得排奪人處。四者勿道口說外因緣事。五者已安坐,不得語比丘僧今日會何[168]大早。

復有五事:一者眾人議事不得戲語、二者不得妄唾前地、三者不得持手捧膝、四者不得持手捧頭睡臥、五者不得大張口[169]欠。

至舍後有二十五事:一者欲大小便當行時,不得道上為上座作禮。二者亦莫受人禮。三者往時當直低頭視地。四者往當三彈指。五[170]已有人彈指,不得逼。六者已止住,三彈指乃踞。七者正踞中。八者不得一足前一足却。九者不得令身倚。十者[171]斂衣不得使垂圊中。十一者不得大咽使[172]面赤。十二者當直視前不得顧聽。十三者不得唾污四壁。十四者不得低頭視圊中。十五者不得視陰。十六者不得以手持陰。十七者不得[173]持草畫地[174]作字。十八者不得持草畫壁作字。十九者用水不得大費。二十者不得污濺。二十一者用水不得使前手著後手。二十二者用土當三過。二十三者當澡豆。二十四者三過水。二十五者設見水草土盡,當語直日主者,若自手取為善。

不應用水有十事:一者作塔事、二者作比丘僧事、三者大寒、四者行道、五者不與女人共圊、六者欲起[175]經、七者寫經、八者作法衣、九者染衣、十者遠行應請,是皆不得用水;若有香草得用水。

陰起有十事、五事有罪、五事無罪:一者見色起、二者聞因緣起、三者思念女人端正、四者思念故宿因緣、五者手持[176]起,有罪。無罪:一者謂臥[177]臏申、二者常習、三者臥頻申、四者體有瘡手[178]把近、五者欲行小便逼捉不得,陰起無罪。

從八月十六日至臘月十五日為一時,百二十日屬冬。從臘月十六日至四月十五日為一時,百二十日屬春。從四月十六日至八月十五日為一時,百二十日屬夏,為長歲盡。[179]從八月十六日至臘月十五日即屬冬。作沙門不更夏,雖得鉢惒蘭不得歲。或有十五日得歲者,或十六日得歲者沙門。

薩和多部者,博通敏智[180]導利法化,應著絳袈裟。曇無德部者,奉執重戒斷當法律,應著皂袈裟。迦葉維部者,精勤勇決[181]拯護眾生,應著木蘭袈裟。彌沙塞[182]部,禪思入微究暢[183]幽,應著青袈裟。摩訶[184]僧部者,勤學眾經敷[185]演義理,應著黃袈裟。

昔佛在[186]此時,眾被服[187]唯純直,不衣雜白。自後起比丘羅旬踰,每行分衛輒飢空還,佛知其宿罪,欲視殃福示後世明戒故,眾僧分為五部,著五色袈裟,於是遂相承制。直至佛度世後,立號稱名舉取長名其被色。

諸人集會悉共忍聽!今比丘規度四方,諸可瑞應及施餘業,眾僧時會皆共和忍,於是同辭專精禁戒,修行平等[188]淨護諸學。今者結界,此之言教悉共忍聽與並規度四方,以說禁戒結精舍界。堪能爾,咸共寂然;若能忍,便說不可。眾僧會,以共專精平等結界,已說禁戒。眾僧可之,便默然持。

大比丘三千威儀卷下

校勘註

  1. 【CBETA】迦【大】,伽【宋】【元】【明】【宮】【大正】迦=伽【三】【宮】
  2. 【CBETA】者【大】,耆【宋】【元】【明】【宮】【大正】者=耆【三】【宮】
  3. 【CBETA】醍醐【大】,䬫餬【宮】【大正】醍醐=䬫餬【宮】
  4. 【CBETA】地【大】,蛇【宋】【元】【明】【宮】【大正】地=蛇【三】【宮】
  5. 【CBETA】生【大】,鉎【宋】【元】【明】【大正】生=鉎【三】
  6. 【CBETA】日【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】【大正】日=曰【三】【宮】
  7. 【CBETA】梨【大】*,黎【明】*【大正】梨=黎【明】*
  8. 【CBETA】上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔上〕-【三】【宮】
  9. 【CBETA】梨【大】,利【明】【大正】梨=利【明】
  10. 【CBETA】寄【大】,付【宋】【元】【明】【宮】【大正】寄=付【三】【宮】
  11. 【CBETA】杖【大】,林【宋】【元】【明】,材【宮】【大正】杖=林【三】,材【宮】
  12. 【CBETA】避【大】,辟【宋】【元】【明】【宮】【大正】避=辟【三】【宮】
  13. 【CBETA】其【大】,某【宋】【元】【明】【宮】【大正】其=某【三】【宮】
  14. 【CBETA】所【大】,許【宋】【元】【明】【宮】【大正】所=許【三】【宮】
  15. 【CBETA】三【大】,三者【宋】【元】【明】【大正】三+(者)【三】
  16. 【CBETA】干【大】,千【明】【大正】干=千【明】
  17. 【CBETA】今【大】,令【宮】【大正】今=令【宮】
  18. 【CBETA】君【大】,群【宋】【元】【明】【宮】【大正】君=群【三】【宮】
  19. 【CBETA】為【大】,俱為【宋】【元】【明】,己俱為【宮】【大正】(俱)+為【三】,(己俱)+為【宮】
  20. 【CBETA】師作【大】,作師【宋】【元】【明】【宮】【大正】師作=作師【三】【宮】
  21. 【CBETA】甲【大】,甲舊【宋】【元】【明】【宮】【大正】甲+(舊)【三】【宮】
  22. 【CBETA】甲【大】,自【明】【大正】甲=自【明】
  23. 【CBETA】面【大】,迴【宋】【元】【明】【宮】【大正】面=迴【三】【宮】
  24. 【CBETA】如是說【大】,說如是【宋】【元】【明】【宮】【大正】如是說=說如是【三】【宮】
  25. 【CBETA】往【大】,住【宋】【元】【明】【大正】往=住【三】
  26. 【CBETA】上【大】,止【宋】【元】【明】【宮】【大正】上=止【三】【宮】
  27. 【CBETA】誡【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】【大正】誡=戒【三】【宮】
  28. 【CBETA】依【大】,衣【宋】【元】【明】【大正】依=衣【三】
  29. 【CBETA】洗【大】,浣【宋】【元】【明】【宮】【大正】洗=浣【三】【宮】
  30. 【CBETA】令【大】,行【宋】【元】【明】【宮】【大正】令=行【三】【宮】
  31. 【CBETA】有【大】,有所【宋】【元】【明】【宮】【大正】有+(所)【三】【宮】
  32. 【CBETA】讓【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔讓〕-【三】【宮】
  33. 【CBETA】往【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔往〕-【三】【宮】*
  34. 【CBETA】出戶【大】,向戶出【宋】【元】【明】【宮】【大正】出戶=向戶出【三】【宮】
  35. 【CBETA】往應【大】,應往【明】【大正】往應=應往【明】
  36. 【CBETA】著【大】,若【宋】【元】【宮】【大正】著=若【宋】【元】【宮】
  37. 【CBETA】屐【大】,屣【宋】【元】【明】,縱【宮】【大正】屐=屣【三】,縱【宮】
  38. 【CBETA】依止【大】,歸【宋】【元】【明】【宮】【大正】依止=歸【三】【宮】
  39. 【CBETA】丘【大】,兵【元】【大正】丘=兵【元】
  40. 【CBETA】當【大】,當知【宋】【元】【明】【宮】【大正】當+(知)【三】【宮】
  41. 【CBETA】上【大】,尚【明】【大正】上=尚【明】
  42. 【CBETA】視【大】,事【宋】【元】【明】【宮】【大正】視=事【三】【宮】
  43. 【CBETA】止【大】,正【明】【大正】止=正【明】
  44. 【CBETA】決【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔決〕-【三】【宮】
  45. 【CBETA】便【大】,假【宮】【大正】便=假【宮】
  46. 【CBETA】抆【大】,捫【宋】【元】【明】【大正】抆=捫【三】
  47. 【CBETA】獲【大】,護【宋】【元】【明】【宮】【大正】獲=護【三】【宮】
  48. 【CBETA】水【大】,外【宋】【元】【明】【宮】【大正】水=外【三】【宮】
  49. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【大正】已=以【三】【宮】
  50. 【CBETA】膩【大】*,𧸐【宋】【元】*【大正】膩=𧸐【宋】【元】*
  51. 【CBETA】著【大】,筋【宋】【元】【明】【宮】【大正】著=筋【三】【宮】
  52. 【CBETA】隨【CB】【麗-CB】【磧-CB】,墮【大】
  53. 【CBETA】柱【大】,拄【宋】【元】【明】【宮】【大正】柱=拄【三】【宮】
  54. 【CBETA】風【大】,氣【宋】【元】【明】【宮】【大正】風=氣【三】【宮】
  55. 【CBETA】挼【大】,捼【宋】【元】【明】【宮】【大正】挼=捼【三】【宮】
  56. 【CBETA】杯【大】,背【宮】【大正】杯=背【宮】
  57. 【CBETA】涕【大】,洟【宋】【元】【明】【宮】【大正】涕=洟【三】【宮】
  58. 【CBETA】唾【大】,咳唾【宋】【元】【明】【宮】【大正】(咳)+唾【三】【宮】
  59. 【CBETA】濺【大】,湔【宋】【元】【明】【宮】【大正】濺=湔【三】【宮】
  60. 【CBETA】取燥【大】,所澡【宋】【元】【明】【宮】【大正】取燥=所澡【三】【宮】
  61. 【CBETA】弆【CB】*【麗-CB】*,棄【大】*,去【宋】【元】【明】【宮】*,舉【磧-CB】*【大正】棄=去【三】【宮】*
  62. 【CBETA】未【大】,來【宮】【大正】未=來【宮】
  63. 【CBETA】妄【大】,亂【宋】【元】【明】【宮】【大正】妄=亂【三】【宮】
  64. 【CBETA】坐【大】,座一【宋】【元】【明】【宮】【大正】坐=座一【三】【宮】
  65. 【CBETA】人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔人〕-【三】【宮】
  66. 【CBETA】持【大】,徐【宋】【元】【明】【宮】【大正】持=徐【三】【宮】
  67. 【CBETA】擭【大】,獲【元】【大正】擭=獲【元】
  68. 【CBETA】水少但【大】,少水旦【宋】【元】【明】【宮】【大正】水少但=少水旦【三】【宮】
  69. 【CBETA】洗【大】,澆【宋】【元】【明】【宮】【大正】洗=澆【三】【宮】
  70. 【CBETA】入【大】,又【宋】【元】【明】【大正】入=又【三】
  71. 【CBETA】澆【大】,洗【宋】【元】【明】,洒【宮】【大正】澆=洗【三】,洒【宮】
  72. 【CBETA】水【大】,手【宋】【元】【明】,外【宮】【大正】水=手【三】,外【宮】
  73. 【CBETA】洗【大】,洒【宮】【大正】洗=洒【宮】
  74. 【CBETA】正【大】,止【宋】【元】【明】【宮】【大正】正=止【三】【宮】
  75. 【CBETA】盛【大】,宬【宮】【大正】盛=宬【宮】
  76. 【CBETA】得【大】,得申【宋】【元】【明】【宮】【大正】得+(申)【三】【宮】
  77. 【CBETA】瀉【大】*,寫【宋】【元】【宮】*【大正】瀉=寫【宋】【元】【宮】*
  78. 【CBETA】澡【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔澡〕-【三】【宮】
  79. 【CBETA】人【大】,者【元】【明】【大正】人=者【元】【明】
  80. 【CBETA】揵【大】,健【宋】【元】【明】【宮】【大正】揵=健【三】【宮】
  81. 【CBETA】(反不…不)三百七十六字【大】∞(得露…當)三百九十二字【明】【大正】(反不…不)三百七十六字∞(得露…當)三百九十二字【明】
  82. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔也〕-【三】【宮】
  83. 【CBETA】久【大】,久久【宋】【元】【明】【宮】【大正】久+(久)【三】【宮】
  84. 【CBETA】白【大】,自【宋】【元】【明】【宮】【大正】白=自【三】【宮】
  85. 【CBETA】匿【大】,慝【宮】【大正】匿=慝【宮】
  86. 【CBETA】(得露…當)三百九十二字【大】∞(反不…不)三百七十六字【明】【大正】(反不…不)三百七十六字∞(得露…當)三百九十二字【明】
  87. 【CBETA】設【大】,說【元】【明】【大正】設=說【元】【明】
  88. 【CBETA】門【大】,門問【宋】【元】【明】【宮】【大正】門+(問)【三】【宮】
  89. 【CBETA】許【大】,訖【明】【宮】【大正】許=訖【明】【宮】
  90. 【CBETA】有【大】,有冐【宋】【元】【明】【宮】【大正】有+(冐)【三】【宮】
  91. 【CBETA】有所【大】,所有【明】【大正】有所=所有【明】
  92. 【CBETA】十【大】,一【宮】【大正】十=一【宮】
  93. 【CBETA】撿挍【大】,教檢【宋】【元】【明】【宮】【大正】撿挍=教檢【三】【宮】
  94. 【CBETA】逆【大】,逆欺【宋】【元】【明】【宮】【大正】逆+(欺)【三】【宮】
  95. 【CBETA】使【大】,使曰【宋】【元】【宮】,使日【明】【大正】使+(曰)【宋】【元】【宮】,(日)【明】
  96. 【CBETA】當【大】,甞【宋】【元】【明】【宮】【大正】當=甞【三】【宮】
  97. 【CBETA】飯【大】,餅【宮】【大正】飯=餅【宮】
  98. 【CBETA】說【大】,設【宋】【元】【明】【宮】【大正】說=設【三】【宮】
  99. 【CBETA】食飯【大】,飯食【宋】【元】【明】【宮】【大正】食飯=飯食【三】【宮】
  100. 【CBETA】中【大】,出【宮】【大正】中=出【宮】
  101. 【CBETA】受【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔受〕-【三】【宮】
  102. 【CBETA】棄【大】,舉【宋】【元】【明】【宮】【大正】棄=舉【三】【宮】
  103. 【CBETA】猗【大】,倚【宋】【元】【明】【宮】【大正】猗=倚【三】【宮】
  104. 【CBETA】促【大】,役【宋】【元】【大正】促=役【宋】【元】
  105. 【CBETA】用【大】,〔-〕【宮】【大正】〔用〕-【宮】
  106. 【CBETA】添【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔添〕-【三】【宮】
  107. 【CBETA】上看【大】,之【宋】【元】【明】【宮】【大正】上看=之【三】【宮】
  108. 【CBETA】橫【大】,濕【宮】【大正】橫=濕【宮】
  109. 【CBETA】之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔之〕-【三】【宮】
  110. 【CBETA】橙【大】,凳【宋】【元】【明】【宮】【大正】橙=凳【三】【宮】
  111. 【CBETA】會沙彌三下優婆塞三下【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔會沙彌三下優婆塞三下〕-【三】【宮】
  112. 【CBETA】時【大】,時會沙彌三下會優婆塞二下【宋】【元】【明】【宮】【大正】時+(會沙彌三下會優婆塞二下)【三】【宮】
  113. 【CBETA】有【大】,使有【宋】【元】【明】【宮】【大正】(使)+有【三】【宮】
  114. 【CBETA】鑰【大】,籥【宋】【元】【明】【宮】【大正】鑰=籥【三】【宮】
  115. 【CBETA】爐【大】,鑪【宋】【元】【明】【宮】【大正】爐=鑪【三】【宮】
  116. 【CBETA】正坐【大】,數座【宋】【元】【明】【宮】【大正】正坐=數座【三】【宮】
  117. 【CBETA】自【大】,自當【宋】【元】【明】【宮】【大正】自+(當)【三】【宮】
  118. 【CBETA】比【大】,此【明】【大正】比=此【明】
  119. 【CBETA】墡【大】*,善【宋】【元】【明】【宮】*【大正】墡=善【三】【宮】*
  120. 【CBETA】且【大】,旦【元】【明】【大正】且=旦【元】【明】
  121. 【CBETA】拾【大】,捨【明】【大正】拾=捨【明】
  122. 【CBETA】四角【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔四角〕-【三】【宮】
  123. 【CBETA】摒【大】,併【宋】【元】【明】【宮】【大正】摒=併【三】【宮】
  124. 【CBETA】當【大】,常【宋】【元】【明】【宮】【大正】當=常【三】【宮】
  125. 【CBETA】濺【大】*,湔【宋】【元】【明】【宮】*【大正】濺=湔【三】【宮】*
  126. 【CBETA】大【CB】【麗-CB】【磧-CB】,不【大】
  127. 【CBETA】亡【大】,妄【宋】【元】【明】【宮】【大正】亡=妄【三】【宮】
  128. 【CBETA】物【大】,碎【明】【大正】物=碎【明】
  129. 【CBETA】拂【大】,掃【宋】【元】【明】【宮】【大正】拂=掃【三】【宮】
  130. 【CBETA】爐【大】,鑪【明】【大正】爐=鑪【明】
  131. 【CBETA】火【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔火〕-【三】【宮】
  132. 【CBETA】擅【大】,彈【宋】【元】【明】【宮】【大正】擅=彈【三】【宮】
  133. 【CBETA】持【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔持〕-【三】【宮】
  134. 【CBETA】被【大】,被破【宋】【元】【明】【宮】【大正】被+(破)【三】【宮】
  135. 【CBETA】作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔作〕-【三】【宮】
  136. 【CBETA】逆【大】,迎【宋】【元】【明】【宮】【大正】逆=迎【三】【宮】
  137. 【CBETA】常【大】*,當【宋】【元】【明】【宮】*【大正】常=當【三】【宮】*
  138. 【CBETA】檀【大】,擅【宋】【元】【明】【宮】【大正】檀=擅【三】【宮】
  139. 【CBETA】但【大】,且【宋】【元】【明】【宮】【大正】但=且【三】【宮】
  140. 【CBETA】令【大】,念【宮】【大正】令=念【宮】
  141. 【CBETA】彼【大】,罷【宮】【大正】彼=罷【宮】
  142. 【CBETA】德【大】,福【宋】【元】【明】【宮】【大正】德=福【三】【宮】
  143. 【CBETA】小【大】,小亦二十次小小【宋】【元】【明】【宮】【大正】小+(亦二十次小小)【三】【宮】
  144. 【CBETA】通【大】,通後【宋】【元】【明】【宮】【大正】通+(後)【三】【宮】
  145. 【CBETA】先【大】,無【宋】【元】【明】【宮】【大正】先=無【三】【宮】
  146. 【CBETA】如法【大】,往【宋】【元】【明】【宮】【大正】如法=往【三】【宮】
  147. 【CBETA】遺【大】,遣【宋】【元】【明】【宮】【大正】遺=遣【三】【宮】
  148. 【CBETA】柱【大】,拄【宋】【元】【明】【宮】【大正】柱=拄【三】【宮】
  149. 【CBETA】兩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔兩〕-【三】【宮】
  150. 【CBETA】肘【大】,兩肘【宋】【元】【明】【宮】【大正】(兩)+肘【三】【宮】
  151. 【CBETA】前【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔前〕-【三】【宮】
  152. 【CBETA】坐【大】,立【宮】【大正】坐=立【宮】
  153. 【CBETA】搖【大】,挃【宮】【大正】搖=挃【宮】
  154. 【CBETA】出【大】,起【宋】【元】【明】【宮】【大正】出=起【三】【宮】
  155. 【CBETA】語【大】,訟【宋】【元】【明】【宮】【大正】語=訟【三】【宮】
  156. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔者〕-【三】
  157. 【CBETA】下床坐【大】,住下座者【宋】【元】【明】【宮】【大正】下床坐=住下座者【三】【宮】
  158. 【CBETA】示【大】,來【宮】【大正】示=來【宮】
  159. 【CBETA】彼【大】,罷【宋】【元】【明】【宮】【大正】彼=罷【三】【宮】
  160. 【CBETA】三【大】,二【宮】【大正】三=二【宮】
  161. 【CBETA】尚【大】,上【宋】【元】【大正】尚=上【宋】【元】
  162. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=已【三】【宮】
  163. 【CBETA】使【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔使〕-【三】【宮】
  164. 【CBETA】坐【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔坐〕-【三】【宮】
  165. 【CBETA】䩽【大】,屨【宋】【元】【明】【大正】䩽=屨【三】
  166. 【CBETA】入【大】,合【宋】【元】【明】【宮】【大正】入=合【三】【宮】
  167. 【CBETA】留【大】,座【明】【大正】留=座【明】
  168. 【CBETA】大【大】,太【宋】【元】【明】【宮】【大正】大=太【三】【宮】
  169. 【CBETA】欠【大】,吹【宋】【元】【明】【宮】【大正】欠=吹【三】【宮】
  170. 【CBETA】已【大】,上已【宋】【元】【明】【宮】【大正】(上)+已【三】【宮】
  171. 【CBETA】斂【大】,檢【宋】【元】【明】【宮】【大正】斂=檢【三】【宮】
  172. 【CBETA】面【CB】【麗-CB】【宮】,而【大】【大正】而=面【宮】
  173. 【CBETA】持【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔持〕-【三】【宮】
  174. 【CBETA】作字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔作字〕-【三】【宮】
  175. 【CBETA】經【大】,誦經【宋】【元】【明】【宮】【大正】(誦)+經【三】【宮】
  176. 【CBETA】起【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔起〕-【三】【宮】
  177. 【CBETA】臏申【大】,𮄥【宋】【宮】,寢【元】【明】【大正】臏申=𮄥【宋】【宮】,寢【元】【明】
  178. 【CBETA】把【大】,爬【宋】【元】【明】【大正】把=爬【三】
  179. 【CBETA】從【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔從〕-【三】【宮】
  180. 【CBETA】導【大】,道【宋】【元】【明】【宮】【大正】導=道【三】【宮】
  181. 【CBETA】拯【大】,承【宮】【大正】拯=承【宮】
  182. 【CBETA】部【大】,部者【明】【大正】部+(者)【明】
  183. 【CBETA】玄幽【大】,幽玄【宋】【元】【明】【大正】玄幽=幽玄【三】
  184. 【CBETA】僧【大】,僧祇【宋】【元】【明】【宮】【大正】僧+(祇)【三】【宮】
  185. 【CBETA】演【大】,經【元】【明】【大正】演=經【元】【明】
  186. 【CBETA】此【大】,世【明】【大正】此=世【明】
  187. 【CBETA】唯【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】【大正】唯=惟【三】【宮】
  188. 【CBETA】淨【大】,持【宋】【元】【明】【宮】【大正】淨=持【三】【宮】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T1470《大比丘三千威儀》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。