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大藏經
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No. 1486

[1]受十善戒[2]

十惡業品第一

如是我聞:

一時佛在舍衛國祇陀林須達長者美稱夫人精舍中,與大比丘眾一千二百五十人俱。爾時世尊以慈梵音告舍利弗:「今為汝等說除十惡不善業報。諦聽,諦[4]受!一心憶持,慎莫忘失!

「十惡業者:一,殺生業;二,偷盜業;三,婬欲業;四,妄語業;五,兩舌業;六,惡口業;七,綺語業;八,貪欲業;九,瞋恚業;十,愚癡業。舍利弗!汝今應當普教眾生,清淨身業、清淨口業、清淨意業,五體投地,歸依[5]和上,誠心懺悔[6]此三惡業;如是三說。既懺悔已,身業清淨、口業清淨、意業清淨,次第應當自稱其名,歸依於佛,歸依於法,歸依於僧;如是三說。歸依佛竟,歸依法竟,歸依僧竟;如是三說。復應問言:『善男子、善女人!汝能持不?』[7]言能持,復應問言:『汝今身心無過患耶?身過患者,出佛身血,殺阿羅漢,破和合僧,誹謗[8]斷善,逆佛[9]正法不?』若言不者,復當問言:『汝心中念欲作五逆謗正法不?汝曾偷盜佛物、法物、賢聖僧物、現在僧物、招提[10]僧物不?於母、姊、妹、比丘尼邊作不淨不?』若言不者,復當更教:『汝今如是身心清淨,大德憶念,我今欲受十善業戒,十不善業我已懺悔,唯願大德,慈愍我故聽我受持!』爾時應教:『優婆塞某甲,優婆夷某甲,汝今應當一心數息,繫念在前,過去七佛、現在釋迦牟尼尊佛,及彌勒等未來諸佛。』

「教念佛已,應作是言:『七佛僧聽,釋迦牟尼諸佛僧聽,須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢賢聖僧聽,某甲優婆塞,某甲優婆夷,身、口、意淨,堪為法器。今欲乞受十善心戒及八戒法。』如是三白,然後教言:『我歸依[11]於佛,歸依於法,歸依於僧。』如是三說。『弟子某甲,歸依佛竟,歸依法竟,歸依僧竟。』如是三說。『某甲憶念,堅持汝身,持身如佛,持身如法,持身如僧,身三業者,一、不殺生,二、不偷盜,三、不婬欲,如是身三汝當受持,一日十日乃至終身。』若言能持,復當問言:『汝今欲作少分善不?多分善不?滿分善不?』

「若言能者,復當白言:『事[12]實如是,當隨師教。弟子某甲,歸依於佛,歸依於法,歸依於僧。』如是三說。『歸依佛竟,歸依法竟,歸依僧竟。』如是三說。『某甲憶念,堅持汝口,持口如佛,持口如法,持口如僧。口四業者:一、不妄語,二、不兩舌,三、不惡口,四、不綺語。如是口四,汝當受持,一日十日乃至終身。』若言能持,復當問言:『汝今欲作少分善不?多分善不?滿分善不?』

「若言能者,復當白言:『事實如是,當隨師教。弟子某甲,歸依於佛,歸依於法,歸依於僧。』如是三說。『歸依佛竟,歸依法竟,歸依僧竟。』如是三說。『某甲憶念,堅持汝心,持心如佛,持心如法,持心如僧。意三業者:一者、貪欲,二者、瞋恚,三者、愚癡。如是意三汝當受持,一日十日乃至終身。』若言能持,復當問言:『汝今欲作少分善不?多分善不?滿分善不?』

「若言能者,復當白言:『事實如是,當隨師教。若受十善,不持八戒,終[13]不成就;若毀八戒,十善俱滅。弟子某甲,從今清旦至明清旦,大德憶念,大德當為我作和上,八戒法者,應當至心堅持八戒。歸依於佛,持心如佛;歸依於法,持心如法;歸依於僧,持心如僧。』如是三說。『歸依佛竟,歸依法竟,歸依僧竟。』如是三說。『大德憶念,從今清旦至明清旦欲受八戒,唯願大德慈愍聽許!』復[14]應告言:『汝能受持八戒齋不?』若言能者,『汝當[15]持心,心如諸佛及阿羅漢。』若言能者,復當告言:『汝從前[16]際至于今際,於其中間,若身、口、意犯捨墮法不?如此之罪乃至根本最大重罪,今於三世諸佛、阿羅漢前、和上僧前,至誠發露,五體投地,懺悔諸罪,是名行布薩法。既布薩已,名清淨住,堪為法器。次當受持如來八戒。汝能持不?』如是三問。八戒齋者,是過去、現在、諸佛、如來,為在家人制出家法:一者,不殺;二者,不盜;三者,不婬;四者,不妄語;五者,不飲酒;六者,不坐高廣大床;七者,不作[17]倡伎樂[18]故往觀聽,[19]不著香熏衣;[20]八者,不過中食。應如是受持。

「不殺亦不盜, 不婬不妄語,遠酒避花香, 高床過中食。聖人皆遠離, 如是等八[21]法,汝等應受持。

「持此受齋功德,不墮地獄,不墮餓鬼,不墮畜生,不墮阿修羅,常生人中,[22]正見出家,得涅槃道。若生天上,恒生梵天,值佛出世,請轉法輪,得阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時世尊為讚歎此法,而作頌曰:

「若能行十善, 隨順正法教,生生常見佛, 身意悉開解,永離諸苦縛, 疾成無上道。若人持八戒, 隨律順毘尼,[23]如諸佛正法, 受持不毀犯,當知身與意, 俱時得解脫。此名涅槃路, 諸佛之所行。」

說是偈已,告舍利弗:「汝好受持十善、八戒,慎莫忘失,破滅法種,普為一切天、人[24]廣說。」舍利弗白佛言:「如是,如是,當謹受持!」

時舍利弗及會聽者,聞佛所說,歡喜奉行。

[25]受十善戒[26]經十施報品第二

佛告舍利弗: 「汝今應當知,一切受生者, 無不愛身命,是故應行施, 普慈等眾生,視眾如眼目, 是名不殺戒。過去來今佛, 一切智所說,恕己可為[27]喻, 勿殺勿行杖,若見殺生者, 如刀刺其心。
「普視眾生己無異, 持是不殺生天上,常值諸佛菩薩眾, 所以受持不殺戒。為施一切無畏故, 命終生於忉利天,[28]馬玉女相娛樂, 梵天摩尼琉璃殿,色如白銀黃金花, 常坐七寶妙[29]座上,[30]机寶器七寶花, 無量天女作[31]妓樂,捧足舉宮遊虛空, 頭戴寶冠坐正殿。捨除貪婬入正受, 值遇諸佛說四諦,[32]悟解疾得須陀洹, 或有踊躍發大心,未來當成菩提道, 亦生兜率[33]焰摩陀,首陀會[34]天阿祇多, 梵輔富樓光[35]遍淨,上至阿迦[36]膩吒天。 往反遊戲諸天薗,與大慈悲菩薩俱, 坐臥進止同甘饍,晝夜六時常聽法, 彌勒天王常為說,不退轉行大法輪。 未來必當見彌勒,降魔成佛轉法輪, 於彼佛法得出家。復見賢劫千如來, 毘樓[37]至佛為授記,[38]阿耨多羅三菩提, 是名不殺最勝果,亦名慈悲梵行本。 一切諸佛之所說,一切諸[39]佛之所行。
「一切愛眼目, 愛子亦復爾,愛壽命無極, 是故不殺生,名為梵行最。 不殺無殺想,亦不[40]噉於肉, 見殺者如賊,必知墮地獄。 噉肉者多病,斷命自莊嚴。 當行大慈心,奉持不殺戒, 必成菩提道。」

告舍利弗:「汝今當知,殺生之業當知極重!我昔與汝遊[41]巴連弗邑,彼[42]大城中有長者女,[43]名提婆跋提。生一男兒,端正無雙,如紅蓮花,天女無比。母甚憐念,抱至我所,而白我言:『世尊!我兒可愛,如天童子。我愛此兒,過於我身,百千萬[44]倍。』我時告言:『善女當知!一切凡夫自愛壽命,[45]如海吞流終無厭足。汝今云何自言愛子,以何為證?』

「時女白言:『世尊!我愛此子,設使火起焚燒我身,終不放捨。』

「爾時世尊為化彼女,以神通力作四夜叉,[46]擎火山從四面至,火在遠時,女自以身及隨身服障[47]蔽此子,火漸漸近,舉手覆面以兒遮火。佛告善女:『汝言愛子,云何持子障火自救?』時彼女人白言:『世尊!唯願救[48]我,不惜此子。』佛攝神力,母子清涼,即發無上正真道心。

「佛告女人:『汝愛自身及愛汝子。云何自殺及教他殺?當知殺生受大惡報,必[49]定當墮極劇[50]處阿鼻地獄,繫屬法律閻羅王所。何等名為極重法律?彼閻羅王晝夜六時說殺生報有十惡業:

「『一者,殺生之業恒生刀山焰熾地獄,刀輪割截,節節支解,作八萬四千段。一日一夜六十億生、六十億死。時閻羅王呵責罪人:「汝樂殺生,今受此苦。是事樂不?汝今復當百千萬劫償[51]他人債,終不可盡!」

「『二者,殺生之業必定當生劍林地獄,[52]有八萬四千劍樹,各高八萬四千由旬,一一樹生八萬四千劍枝,一一枝生八萬四千劍花,一一花生八萬四千劍果,此殺生人尋劍樹上,心遍一切諸劍樹頭,其餘支節遍[53]可劍林,一一節遍八萬四千劍枝,削骨徹髓,劍花、劍果無不周遍,身體碎壞,如葶藶子。一日一夜八萬四千生、八萬四千死,殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人:「汝樂殺生,今受此苦。是事樂不?汝今復當百千萬劫償他人債,終不可盡!」

「『三者,殺生之業生鑊湯地獄,百千萬沸,肉盡出骨,置銅柱上,自然還活,百千棘刺化為鐵刀,自割肉食,還落湯中。一日一夜八萬四千生、八萬四千死。時閻羅王呵責罪人:「汝樂殺生,今受此苦。是事樂不?汝今復當百千萬劫償他人債,終不可盡!」

「『四者,殺生之業生鐵床地獄,有一鐵床,縱廣正等五十由旬,四方鐵鋩俱來射心,大鐵網車[54]轢其頂上,[55]劈足而出。一日一夜八萬四千生、八萬四千死,殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人:「汝樂殺生,今受此苦。是事樂不?汝今復當百千萬劫償他人債,終不可盡!」

「『五者,殺生之業生鐵山地獄,四方鐵山狀如鐵窟,窟中[56]出火從四面來。有五夜叉,斫罪人身,分為四段,擲[57]於火中,四山便合,碎散如塵。火鳥[58]卒起,鐵嘴諸[59]及以鐵蛇,從支節入,破骨出[60][61]髓。一日一夜八萬四千生、八萬四千死,殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人:「汝樂殺生,今受此苦。是事樂不?汝今復當百千萬劫償他人債,終不可盡!」

[62]

「『六者,殺生之業生鐵網地獄,有大鐵山,高百千由旬,滿中[63]鐵湯,鐵網在上,一一網間鐵嘴諸蟲無量無邊從頂上入,貫骨徹髓,劈足而出。一日一夜八萬四千生、八萬四千死,殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人:「汝樂殺生,今受此苦。是事樂不?汝今復當百千萬劫償他人債,終不可盡!」

「『[64]七者,殺生之業生赤蓮花地獄,有[65]一蓮花,八萬四千葉,一一華葉狀如刀山,高[66]五由旬,百億劍林同時火然,罪人坐中,花一葉開,一葉開時,[67]火山劍林燒肉破骨,苦痛百端,此相合時,百千刀山同時切己。一日一夜八萬四千生、八萬四千死,殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人:「汝樂殺生,今受此苦。是事樂不?汝今復當百千萬劫償他人債,終不可盡!」

「『八者,殺生之業生五死五活地獄之中,有五大山,五百億刀輪在山頂,上有大水輪在刀輪上,罪人在中,身如[68]華敷,臥寒氷上,五山刀輪從五方來,唱言活活,分為五段,五死五活,碎身如塵。一日一夜八萬四千生、八萬四千死,殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人:「汝樂殺生,今受此苦。是事樂不?汝今復當百千萬劫償他人債,終不可盡!」

「『九者,殺生之業生毒蛇林地獄之中。有無量恒河沙熱鐵毒蛇,一一蛇長數千由旬,口中吐毒,如熱鐵丸,從罪人頂入,遍身中一一支節;有無量蛇,吐毒吐火,焚燒罪人。一日一夜八萬四千生、八萬四千死,殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人:「汝樂殺生,今受此苦。是事樂不?汝今復當百千萬劫償他人債,終不[69]可盡!」

「『十者,殺生之業生鐵械枷鎖地獄之中,十二由旬鐵山為械,六十由旬[70]鐵柱火[71][72]為鎖,八十由旬鐵狗口中吐火為杻,虛空鐵箭自落射心,杻械枷鎖化生銅丸,從眼而入,遍體支節,從足而出。一日一夜八萬四千生、八萬四千死,殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人:「汝樂殺生,今受此苦。是事樂不?汝今復當百千萬劫償他人債,終不可盡!」』」

爾時世尊告舍利弗:「殺生之業在地獄中,雖復受苦,此名華報;方生人中,多病短命;復生[73]四生諸眾生中,受種種苦,無量無邊不可稱計。

「云何名不盜戒?不盜戒者,普施一切眾生財物、外命,是故諸佛說不盜戒,名為甘露清涼安隱,護持是戒名生天路、名得道處、名涅槃衣、名解脫命。是故諸佛讚歎不盜,斷餓鬼因。

「偷盜果報有十種惡:

「一者,盜報必定當墮肉山地獄,肉山罪人[74]項如大山,有百千頭,於一一頭頰生肉[75]埠,百千鐵狗從鐵山出,嘊喍嘷吠爭取食之。有諸鐵釘從狗口出,入罪人頂從足跟出,剝取其皮敷百千由旬鐵刺之上,身皮俱苦經八萬四千歲,心如刀割苦痛難處,是名第一偷盜果報。是時閻羅王呵責罪人:『汝樂偷盜,今受此[76]苦。是事樂不?汝今復當百千萬劫償他人債,終不可盡!』

「第二,盜報生餓鬼中,身極長大五十由旬,行如五百車聲,節間火然,如十火車,饑噉鐵丸,渴飲融銅,髮如鐵刺,自纏身體,百千萬歲受無量苦,耳不曾聞水穀之聲,是名第二偷盜果報。時閻羅王呵責罪人:『汝樂偷盜,今受此苦。是事樂不?汝今復當百千萬劫償他人債,終不可盡!』

「第三,盜報生於寒氷地獄之中,百千萬歲八方氷山以為衣服,如蓮花敷,自噉其肉,火箭入心,是為第三偷盜果報。時閻羅王呵責罪人:『汝樂偷盜,今受此苦。是事樂不?汝今復當百千萬劫償他人債,終不可盡!』

「第四,盜報生羅剎中,女如天女,面貌端正,男有千眼,以鐵羇頭,狗牙上出,耳端生火,[77]女作[78]姿時,舉體火然,飲血噉肉、噉火噉炭,[79]食膿食吐,百千萬歲受羅剎身,極大苦惱,是為第四偷盜果報。時閻羅王呵責罪人:『汝樂偷盜,今受此苦。是事樂不?汝今復當百千萬劫償他人債,終不可盡!』

「第五,盜報生鐵鹿地獄,受鐵鹿形,有百千頭,有百千[80]手、百千尾、百[81]千蹄甲、百千重皮。五百億鐵虎、百千億鐵師子剝取其皮,一一皮間生無量鐵刺,猶如刀劍,削骨徹髓,苦痛無量,百千萬歲受苦無極,是名第五偷盜果報。時閻羅王呵責罪人:『汝樂偷盜,今受此苦。是事樂不?汝今復當百千萬劫償他人債,終不可盡!』

「第六,盜報生在人中,裸形黑瘦,眼目角[82]睞,口氣[83]臭穢,常處牢獄,執除糞穢,為王家使,雖生人中,狀如牛馬,父不愛子,子不孝父,母不愛子,子不孝母,百千萬歲苦痛無量,是名第六偷盜果報。時閻羅王呵責罪人:『汝樂偷盜,今受此苦。是事樂不?汝今復當百千萬劫償[84]他人債,終不可盡!』

「第七,盜報生刀劍花大地獄中,刀林[85]劍林無量無邊,有諸罪人身如鐵甕,縱廣正等百千由旬,獄卒驅蹴,如風吹花,生劍花端,百千劍花,分剝其皮,作無數段,削骨徹[86]髓,從空而落;生刀花上,刀花諸刺,分剝其皮,作無量段,劈破其骨,為無數段,徹髓刺心,求死不得;四方鐵山化生無量鐵蒺[87]刺,如大弩箭,同時射心,無量億歲受如此苦,是為第七偷盜果報。時閻羅王呵責罪人:『汝樂偷盜,今受此苦。是事樂不?汝今復當百千萬劫償他人債,終不可盡!』

「第八,盜報生於火山大地獄[88]中,受[89]獄形有百千頭,於其背上擔負五百火形獼猴,手執火刀以剝其皮擲火山上,心生火狼嚙骨徹髓,身如火聚四方逃走,經火山中終不得脫,受苦萬端求死不得,百千萬歲受如是苦。時閻羅王呵[90]責罪人:『汝樂偷盜,今受此苦。是事樂不?汝今復當百千萬劫償他人債,終不可盡!』

「第九,盜報生於穿鼻大地獄中,穿鼻獄者有十二鐵鉤,鉤其眼耳及鼻口舌,打[91]棒折[92]齒,剝其面皮,化為肉段,內置口中,成大火箭,射心至足,求死不得,百千萬歲受苦如是。時閻羅王呵責罪人:『汝樂偷盜,今受此苦。是事樂不,汝今復當百千萬劫償他人債,終不可盡!』

「第十,盜報生屠剝獄,臥[93]机上,[94]獄卒以刀剝皮[95]割心,終不肯死,百千萬歲受苦如是。時閻羅王呵責罪人:『汝樂偷盜,今受此苦。是事樂不?汝今復當百千萬劫償他人債,終不可盡!』

「云何名不[96]婬戒?不婬戒者,有五功德利,過去、現在、未來諸佛之所讚歎。不婬者,住佛威儀身香如佛。何等為五?

「一者,不動眼識,不視婬色,設見色時如見糞蟲,如刀入心,如火燒眼,心不起愛,無常所切,眼[97]火橫動,何愛之有!

「二者,不聞婬聲,設聞婬聲,不動耳識,悅可耳根,愚癡音聲,動毒蛇林,為愛種子,此名賊風,從耳根出,妄見所起,如夜叉吟,何愛之有!此是幻[98]響,愚夫愛之,鼓動諸根是[99]露人聲,從癡愛河順五欲流,深知是賊,不動耳識。

「三者,鼻根嗅香,當知是香從八風起,癡風鼓動,愛風吹來,花等諸香從妄想生,顛倒橫有,從鼻識起,橫言是香或稱美味,鼻識驚動,草木眾花皆稱是香,如來攝身,不嗅香臭,體解非真,不讚香觸。

「四者,不動舌識,不說世利,不讚婬事,口[100]終不說婬欲觸樂,不住狂惑[101]黐膠屋宅,亦不樂說可愛樂事,增長無明五賊癡愛,是故諸佛不動舌識。

「五者,意寂不動,不起婬心,不念婬事,不想[102]婬樂,不動婬根,婬識不轉,如解脫心,住寂滅處,處常樂城,安隱無為,隨學佛心,住真如際,一向入於十八大空、九種涅槃。

「佛及菩薩得五功德,身形清淨常[103]蓮花,身淨無垢心亦淡泊,是故諸佛說不婬戒,最勝清淨,無上功德,具足五利,讚歎稱美,為解脫因,不可窮盡。婬為極重無索繫縛,譬如老象,溺五欲泥,普為一切諸罪根本。婬欲之罪吾今當說:

「汝等一心聽, 婬濁惡萬行,沒溺諸禪定, 障蔽解脫道。善男子女等, 欲求[104]解脫道,遠離三界獄, 火坑五欲河,湯火寒氷山, 解脫生死畏,持心如諸佛, 當持不婬戒。欲求長壽天, 壽命無量劫,梵天轉輪王, 富有七財寶,持心如諸佛, 當持不婬戒。欲得見諸佛, 聞法證道果,具足六神通, 遊諸十方國,持心如諸佛, 當持不婬戒。

「婬有十過患。何等為十?

「一者,貪婬之人,雖生天上,為天帝釋,受五欲樂,心如偷食狗,常醉不醒,沒於五欲駛流河中。

「二者,貪婬之人,雖為人王,威力自在,作恩愛奴,[105]野人所使,多得財寶,如火受薪,不知厭足,亡身喪國,死墮惡道。

「三者,貪婬之人,恒繫屬他,六賊驅策,無常大象躡其背上,心如猨猴,不知眾難,欲火焚燒,不識父母、兄弟、姊妹,猶如猪狗,更相荷擔,無復慚愧。

「四者,貪婬之人,常飲不淨女人膿血,於無量劫常處胞胎,生藏、[106]熟藏、子藏,諸蟲以為衣服,唼𠲿女根,用為飲食。

「五者,貪婬之人,心如利刀,眼如火車,割截燒滅功德行藏。

「六者,貪婬之人,到剎利眾,然結使火、起貪欲薪,意欲剝奪猶如羅剎;到婆羅門眾不生慚愧,猶若幻人,但作妖祥說不淨事;到沙門眾不知歸依,動諸情根如膠著草,欲染諸使圍繞意根,六情火起燒善種子,破滅先世梵行白業,舉手動足猶如利刀,眼如猛火口如羅剎,遍體毛孔婬火所使。

「七者,貪婬之人,造八種業,殺生、作殺生具刀劍杖等、和合男女、作大妄語、飲酒、歌頌作婬境界,或復偷盜一切寶器、莊嚴蟲聚,為心王所使,眼[107]惡狗偷噉臭穢。

「八者,貪婬之人,為婬所使,心如大火亦如鐵聚,直當陷墜,破滅梵行,必墮地獄。

「九者,貪婬之人,身壞命終如擲貝珠[108]頃,必定當墮赤銅地獄。赤銅地獄縱廣正等七千由旬,如銅花林,下有鐵床,床上復有百千由旬熱銅八楞柱,柱端有鏡,鏡中自然有諸女像或作男形,婬人愛念,動諸情根,同時火起,銅花化為大熱鐵釘,銅柱變成沸銅,鑊湯鐵床火然,女化為狗,男化為刀,驅[109]罪人受無量苦,噉熱鐵丸,吞飲[110]洋銅,求死不得,經無量歲,壽命一劫。

「十者,貪婬之人,不得見佛,如重雲障,破梵行故,必定當墮阿鼻地獄,身滿獄中壽命一劫,左右宛轉復經一劫。時閻羅王呵責罪人:『汝樂婬欲,今受此苦。是事樂不?汝今復當百千萬劫償他人債,終不可盡。』

「地獄命終,生鳩鴿中,受龍蛇身,污梵行故,百生千生不見於佛,不聞於法,終不得道!」

爾時世尊。以偈頌曰:

「婬欲不斷絕, 相續生眾生,無明為根本, 老死刀所切。[111]受毒蛇林, 血盛囊不淨,如糞蟲樂屎, 貪婬者亦然。九孔流欲火, 恩愛如毒刺,顛倒妄見起, 幻惑故生愛。一切女色滑, 如樹生狂花,顛倒風所吹, 萎花為蟲聚。女人如畫瓶, [112]渧渧膿血流,瓶滿復淋漏, 不淨盈于外,眼見不淨汁, 如偷狗貪婬。當自滅諸愛, 一心觀不淨,服飲於甘露, 住大涅槃[113]城。」

佛告舍利弗:「若有持心、持身不造婬欲,持眼不視婬色,持耳不聽婬聲,持鼻不嗅婬香,持舌不觸婬[114]味,如此名為具足智慧,行八正路。不婬淨身心,喻如蓮花,不著塵垢,成須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、[115]辟支佛道、無上大道,皆從不婬清淨故得。

「口四業者,妄語、兩舌、惡口、綺語、讚歎邪見語:

「若能不妄語, 說不妄語戒,持口如佛口, 常說誠實語。是人生天上, 口香熏諸天,若生於世間, [116]謂諸香莊嚴,猶如香山水, 流入涅槃河。若能不兩舌, 心亦無二種,舌如諸佛舌, 蓮花葉覆面,五種雜色光, 從於舌相出,常說大人法, 至誠不兩舌。若能不惡口, 是名大丈夫,人中端正者, 一切皆樂見。如栴檀雜[117]香, 若能不綺語,口常出妙香, 猶如優鉢羅。生處得值佛, 口業如實淨。若不讚邪見, 不說邪見業,生處常出家, 正命常具足,如佛住涅槃, 皆從實語得。」

佛告舍利弗:「口四過者,有十大惡業。何等為十?

「一者,妄語人誹謗人,不聞言聞,不得道果言得道果,不見言見,如此惡人,雖不得病,猶如癩狗。」

爾時世尊而說偈言:

「一切天人中, [118]猛火燒鐵丸,燒破一切人, [119]此賊不為勝。何等為大賊? 唯有一種人,寧使節節火, 骨化為融銅,吞噉於刀山, 鑊湯刀鋸解,[120]碎身[121][122]火聚, 此苦不為惡。妄語大毒害, 燒壞天人福,遊行阿鼻獄, 刀輪為脚足,鐵毒蛇為舌, 口火燒大千,眼如迸鐵丸, 雨大鑊湯雨,燒滅善根花, 畢定墮惡道,無量億千劫, 求出無由脫。如是大惡人, 舉身是火山,燒壞一切善。

「惡口者,口雖含香,臭如死尸,恒樂說他諸不善事,口所吐說如刺、如刀、如劍、如戟、如屎、如尿、如蟲、如膿。天、人中香,無過善語;三界中臭,無過惡口。

「二者,惡口之人,口有所吐,如雨鐵丸,燒壞他家,此人未來墮大地獄,熱鐵燒身,飲熱鐵汁;設生世間,作病癩狗及病癩人,無量劫中常食膿血,心所念者,純是不善與惡相應。

「三者,兩舌,其兩舌人猶如水火,不作言作,他人作善,實言淨語,[123]狂橫言非,他所不作,橫為他作,一切世人常不樂見,必定當墮大惡道中,銅鋸解舌,[124]為數千段。

「四者,綺語,綺語者反上作下,反下作上,調戲無節,巧言利辭,說無益語、說不利語、說無義語,讚歎五欲語、心不明了語、[125]黑暗語,如[126]刺、如林,鉤羂眾生。此人惡報命終,當墮刺林地獄,百千鐵刺鉤其舌,出作百千段。

「五者,讚歎邪見,邪見之人,口如盛火,燒諸善根,無父、無母、無佛、無法、無比丘僧、無阿羅漢、無辟支佛、無師、無友、無善知識。心如疾風,吹崩一切諸善根樹,此是大賊。說無因果,口如大水,漫流三界,婬欲無度,調弄同類,造五無間,斷絕般若,犯四重禁,至[127]間罪,皆從邪見、顛倒惡心。邪風吹動惡不善口,阿鼻獄火鐵刺舌生。如此妄語、惡口、兩舌、綺語、讚歎邪見,此大惡人雖在世間,四大所成、五陰嚴飾,當知地大即是鐵山、刀林、劍樹,百千鐵刺,無數鐵蟲、鐵嘴、諸烏、鐵[128]網、蒺車轢絕其身,當知水火即是融銅,無數鑊湯是熱[129]鐵丸,沸屎鐵河以流節間,當知[130]小節節自然,猶如銅柱,眾火同時從六根起,燒壞身心,墮大地獄,當知風大猶如雹雨,無數刀林百千劍樹,動於支節從溪谷生,當知五陰即是五賊,十八羅剎繫屬獄種閻羅王民,識為熱鐵,狀如融銅,滿阿鼻獄,自高強健,多力惡口,罵詈誹謗毀呰人者,今安所在。」

佛告舍利弗:「惡口、妄語、兩舌、綺語、讚邪見者,此人不為一人作賊,普為一切諸天、世人作大劫賊。譬如群賊威力自在,燒破一城,殺害一切及四天下一切人民。此人所得罪報,為多少耶?」

舍利弗白佛言:「世尊!此人所得罪,如須彌山不可稱量。」

佛告舍利弗:「此人雖復獲大罪報,不如妄語、惡口、兩舌、綺語、讚歎邪見,須臾所造獲大重報,身壞命終墮大地獄,經無量劫受苦無窮,百千諸佛不能得救。諸佛觀此謗法罪人,與十方界地獄俱生地獄俱滅,是故智者當攝身口!」

佛告舍利弗:「若有受持此十善戒,破十惡業,上生天上為梵天王,下生世[131]間作轉輪王,十善教化,永與地獄三惡道別,譬如流水至涅槃海;若有毀犯十善戒者,墮大地獄,經無量世受諸苦惱。舍利弗!汝好受持十善戒羯磨法,破十不善業。」

時舍利弗及諸大眾,聞佛所說,歡喜奉行。

佛說受十善戒經

校勘註

  1. 【CBETA】受【大】,佛說受【元】【明】【大正】(佛說)+受【元】【明】
  2. 【CBETA】經【大】,經十【宋】【大正】經+(十)【宋】
  3. 【CBETA】後漢失譯人名【大】,漢失譯【宋】【宮】,後漢失譯人名開元錄拾遺單本【元】【明】,〔-〕【久】【大正】後漢失譯人名=漢失譯【宋】【宮】,後漢失譯人名開元錄拾遺單本【元】【明】,〔後漢失譯人名〕-【久】
  4. 【CBETA】受【大】,聽【宋】【元】【明】【宮】【久】【大正】受=聽【三】【宮】【久】
  5. 【CBETA】和上【大】下同,和尚【元】【明】下同,知上【久】【大正】和上=和尚【元】【明】下同,和=知【久】
  6. 【CBETA】此三【大】,一一【宮】【久】【大正】此三=一一【宮】【久】
  7. 【CBETA】若【大】,答【宋】【元】【明】【宮】【大正】若=答【三】【宮】
  8. 【CBETA】斷善【大】,拒【宮】【久】【大正】斷善=拒【宮】【久】
  9. 【CBETA】正法【大】下同,政法【宮】【久】下同【大正】正法=政法【宮】【久】下同
  10. 【CBETA】僧【大】,〔-〕【久】【大正】〔僧〕-【久】
  11. 【CBETA】於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔於〕-【三】【宮】
  12. 【CBETA】實【大】,寶【久】【大正】實=寶【久】
  13. 【CBETA】不【大】,不得【宋】【元】【明】【宮】【大正】不+(得)【三】【宮】
  14. 【CBETA】應【大】,當【宋】【元】【明】【宮】【大正】應=當【三】【宮】
  15. 【CBETA】持【大】,〔-〕【久】【大正】〔持〕-【久】
  16. 【CBETA】際【大】*,齋【宋】【元】【明】【宮】【久】*【大正】際=齋【三】【宮】【久】*
  17. 【CBETA】倡【大】,唱【宋】【宮】【大正】倡=唱【宋】【宮】
  18. 【CBETA】故往觀聽【大】,往觀聽故【宋】【元】【明】【宮】【大正】故往觀聽=往觀聽故【三】【宮】
  19. 【CBETA】不【大】,八者不【久】【大正】(八者)+不【久】
  20. 【CBETA】八【大】,九【久】【大正】八=九【久】
  21. 【CBETA】法【大】,法盡壽不得犯【宋】【元】【明】【宮】【大正】法+(盡壽不得犯)【三】【宮】
  22. 【CBETA】正【大】*,政【久】*【大正】正=政【久】*
  23. 【CBETA】如【大】,法【久】【大正】如=法【久】
  24. 【CBETA】廣【大】,演【宋】【元】【明】【宮】【久】【大正】廣=演【三】【宮】【久】
  25. 【CBETA】受十善戒經【大】,〔-〕【明】,十善戒經【宋】【元】【宮】【久】【大正】〔受〕-【宋】【元】【宮】【久】,〔受十善戒經〕-【明】
  26. 【CBETA】經【大】,〔-〕【宮】【久】【大正】〔經〕-【宮】【久】
  27. 【CBETA】喻【大】,譬【宋】【元】【明】【宮】【久】【大正】喻=譬【三】【宮】【久】
  28. 【CBETA】馬【大】,為【元】【明】【大正】馬=為【元】【明】
  29. 【CBETA】座【大】,床【宮】【久】【大正】座=床【宮】【久】
  30. 【CBETA】机【大】,几【宮】【大正】机=几【宮】
  31. 【CBETA】妓【大】,伎【宋】【元】【宮】【久】【大正】妓=伎【宋】【元】【宮】【久】
  32. 【CBETA】悟【大】,慢【元】【明】【大正】悟=慢【元】【明】
  33. 【CBETA】焰【大】,夜【宮】【大正】焰=夜【宮】
  34. 【CBETA】天阿祇多【大】,阿祇夜多【宮】【大正】天阿祇多=阿祇夜多【宮】
  35. 【CBETA】遍【大】,道【元】【明】,邊【宮】【大正】遍=道【元】【明】,邊【宮】
  36. 【CBETA】膩【大】,貳【宋】【宮】,尼【元】【明】【大正】膩=貳【宋】【宮】,尼【元】【明】
  37. 【CBETA】至【大】,指【久】【大正】至=指【久】
  38. 【CBETA】阿【大】,得【宋】【元】【明】【久】,得阿【宮】【大正】阿=得【三】【久】,(得)+阿【宮】
  39. 【CBETA】佛【大】,師【宮】【久】【大正】佛=師【宮】【久】
  40. 【CBETA】噉【CB】【麗-CB】【宮】,瞰【大】【大正】瞰=噉【宮】
  41. 【CBETA】巴【大】,已【久】【大正】巴=已【久】
  42. 【CBETA】大【大】,入【明】【大正】大=入【明】
  43. 【CBETA】名【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】【大正】名=曰【三】【宮】
  44. 【CBETA】倍【大】,億【久】【大正】倍=億【久】
  45. 【CBETA】如【大】,命【元】【明】【大正】如=命【元】【明】
  46. 【CBETA】各【大】,谷【久】【大正】各=谷【久】
  47. 【CBETA】蔽【大】,救【宮】【大正】蔽=救【宮】
  48. 【CBETA】我【大】,我唯願救我【宋】【元】【明】【宮】【大正】我+(唯願救我)【三】【宮】
  49. 【CBETA】定【大】,必【宮】【大正】定=必【宮】
  50. 【CBETA】處【大】,𮌶【明】【大正】處=𮌶【明】
  51. 【CBETA】他人債【大】下同,他人責【久】下同【大正】他人債=他人責【久】下同
  52. 【CBETA】有【大】,獄有【宋】【元】【明】【宮】【大正】(獄)+有【三】【宮】
  53. 【CBETA】可【大】,于【明】【大正】可=于【明】
  54. 【CBETA】轢【大】,輅【久】【大正】轢=輅【久】
  55. 【CBETA】劈【大】下同,擗【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】劈=擗【三】【宮】下同
  56. 【CBETA】出火【大】,火出【宋】【元】【明】【宮】【久】【大正】出火=火出【三】【宮】【久】
  57. 【CBETA】於【大】,置【宋】【元】【明】【宮】【久】【大正】於=置【三】【宮】【久】
  58. 【CBETA】卒【大】,撮【宋】【元】【明】【宮】【久】【大正】卒=撮【三】【宮】【久】
  59. 【CBETA】烏【大】,鳥【宋】【元】【明】【宮】【大正】烏=鳥【三】【宮】
  60. 【大正】〔髓一…今〕二百八十一字-【久】
  61. 【CBETA】(髓一…可盡)五十九字【大】,〔-〕【久】
  62. 【CBETA】(六者…可盡)一百一十字【大】,〔-〕【久】
  63. 【CBETA】鐵【大】*,鑊【明】*【大正】鐵=鑊【明】*
  64. 【CBETA】(七者…今)一百一十二字【大】,〔-〕【久】
  65. 【CBETA】一【大】,〔-〕【宮】【大正】〔一〕-【宮】
  66. 【CBETA】五【大】,五百【宋】【元】【明】【宮】【大正】五+(百)【三】【宮】
  67. 【CBETA】火【大】*,大【宮】*【大正】火=大【宮】*
  68. 【CBETA】華【大】,葉【宮】【大正】華=葉【宮】
  69. 【CBETA】可【大】,能【宋】【元】【明】【宮】【大正】可=能【三】【宮】
  70. 【CBETA】鐵【大】,銅【宋】【元】【明】【宮】【久】【大正】鐵=銅【三】【宮】【久】
  71. 【CBETA】網【大】,龬【宮】,銅【久】【大正】網=龬【宮】,銅【久】
  72. 【CBETA】為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔為〕-【三】【宮】
  73. 【CBETA】四生【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔四生〕-【元】【明】
  74. 【CBETA】項【大】,頂【宋】【元】【明】【宮】【久】【大正】項=頂【三】【宮】【久】
  75. 【CBETA】埠【大】,塠【宋】【元】【明】【宮】【大正】埠=塠【三】【宮】
  76. 【CBETA】苦【大】,若【明】【大正】苦=若【明】
  77. 【CBETA】女【大】,汝【久】【大正】女=汝【久】
  78. 【CBETA】姿【大】,盜【久】【大正】姿=盜【久】
  79. 【CBETA】食膿【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔食膿〕-【元】【明】
  80. 【CBETA】手百千【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔手百千〕-【三】【宮】
  81. 【CBETA】千【CB】【麗-CB】,十【大】
  82. 【CBETA】睞【大】,𣍿【宮】【大正】睞=𣍿【宮】
  83. 【CBETA】臭【大】,嗅【宮】【大正】臭=嗅【宮】
  84. 【CBETA】他【大】*,化【久】*【大正】他=化【久】*
  85. 【CBETA】劍林【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔劍林〕-【三】【宮】
  86. 【CBETA】髓【CB】【麗-CB】,隨【大】
  87. 【CBETA】䔧【大】,梨【宋】【元】【明】【宮】【大正】䔧=梨【三】【宮】
  88. 【CBETA】中受大獄【大】,〔-〕【宮】【大正】〔中受大獄〕-【宮】
  89. 【CBETA】獄【大】,獸【宋】【元】【明】【大正】獄=獸【三】
  90. 【CBETA】責【大】,嘖【久】【大正】責=嘖【久】
  91. 【CBETA】棒【大】,持【久】【大正】棒=持【久】
  92. 【CBETA】齒【大】,嚙【宋】【元】【明】【宮】【大正】齒=嚙【三】【宮】
  93. 【CBETA】机【大】,機【明】【大正】机=機【明】
  94. 【CBETA】獄【大】,鐵【宮】【久】【大正】獄=鐵【宮】【久】
  95. 【CBETA】割【大】,刺【宋】【元】【明】【宮】【大正】割=刺【三】【宮】
  96. 【CBETA】婬【大】下同,淫【久】下同【大正】婬=淫【久】下同
  97. 【CBETA】火【大】*,大【宋】【元】【明】【宮】*【大正】火=大【三】【宮】*
  98. 【CBETA】響【大】,嚮【久】【大正】響=嚮【久】
  99. 【CBETA】露【大】,路【宋】【元】【明】【宮】【久】【大正】露=路【三】【宮】【久】
  100. 【CBETA】終【大】,欲【元】【明】【大正】終=欲【元】【明】
  101. 【CBETA】黐【大】,𥻿【宋】【元】【宮】【大正】黐=𥻿【宋】【元】【宮】
  102. 【CBETA】婬【大】,如【元】【明】【大正】婬=如【元】【明】
  103. 【CBETA】生【大】,坐【宋】【元】【明】【宮】【大正】生=坐【三】【宮】
  104. 【CBETA】解脫【大】,人天【宮】【久】【大正】解脫=人天【宮】【久】
  105. 【CBETA】野【大】,被【宋】【元】【明】【大正】野=被【三】
  106. 【CBETA】熟【大】,就【久】【大正】熟=就【久】
  107. 【CBETA】根【大】,相【久】【大正】根=相【久】
  108. 【CBETA】頃【大】,項【久】【大正】頃=項【久】
  109. 【CBETA】蹴【大】,蹜【宋】【宮】【大正】蹴=蹜【宋】【宮】
  110. 【CBETA】洋【大】,融【久】【大正】洋=融【久】
  111. 【CBETA】受【大】,愛【宮】【久】【大正】受=愛【宮】【久】
  112. 【CBETA】渧渧【大】,滴滴【宋】【元】【明】【宮】【大正】渧渧=滴滴【三】【宮】
  113. 【CBETA】城【大】,成【久】【大正】城=成【久】
  114. 【CBETA】味【CB】,舌【大】
  115. 【CBETA】辟【大】,譬【宋】【大正】辟=譬【宋】
  116. 【CBETA】謂【大】,說【久】【大正】謂=說【久】
  117. 【CBETA】香【大】,華【宋】【元】【明】【宮】【久】【大正】香=華【三】【宮】【久】
  118. 【CBETA】猛【大】,猶【宋】【元】【明】【大正】猛=猶【三】
  119. 【CBETA】此【大】,比【宋】【元】【明】【大正】此=比【三】
  120. 【CBETA】碎【大】,破【元】【明】【大正】碎=破【元】【明】
  121. 【CBETA】作【大】,如【宋】【元】【明】【宮】【大正】作=如【三】【宮】
  122. 【CBETA】火【大】,大【久】【大正】火=大【久】
  123. 【CBETA】狂【大】,枉【宋】【元】【明】【宮】【久】【大正】狂=枉【三】【宮】【久】
  124. 【CBETA】為數【大】,數百【宋】【元】【明】【宮】【大正】為數=數百【三】【宮】
  125. 【CBETA】(黑暗…終)十七字【大】,〔-〕【宮】【大正】〔黑暗…終〕十七字-【宮】
  126. 【CBETA】刺【大】,蕀刺【久】【大正】(蕀)+刺【久】
  127. 【CBETA】間【大】,根【久】【大正】間=根【久】
  128. 【CBETA】網【大】,輞【宋】【元】【明】【宮】【大正】網=輞【三】【宮】
  129. 【CBETA】鐵【大】,〔-〕【元】【明】【大正】〔鐵〕-【元】【明】
  130. 【CBETA】大小【大】,火大【宋】【元】【明】【宮】,大火【久】【大正】大小=火大【三】【宮】,大火【久】
  131. 【CBETA】間【大】,界【元】【明】【大正】間=界【元】【明】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T1486《受十善戒經》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。