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[1]大智度論釋[2]校量舍利品第三[3](卷五十九)

[4]【經】

佛告釋提桓因言:「憍尸迦!若滿閻浮提佛舍利作一分,復有人書般若波羅蜜經卷作一分,二分[5]之中,汝取何[6]所?」

釋提桓因白佛言:「世尊!若滿閻浮提佛舍利作一分,般若波羅蜜經卷作一分,二分之中,我寧取般若波羅蜜經卷。何以故?世尊!我於佛舍利非不恭敬,非不尊[7]重;以舍利從般若波羅蜜中生、般若波羅蜜[8]薰修故,是舍利得供養、恭敬、尊重、讚歎。」

爾時,舍利弗問釋提桓因:「憍尸迦!是般若波羅蜜,不可取,無色、無形、無對,一相,所謂無相,汝云何欲取?何以故?是般若波羅蜜,不為取故出,不為捨故出,不為增[9]減、聚散、損益、垢淨故出。是般若波羅蜜,不與諸佛法,不捨凡人法;不與辟支佛法、阿羅漢法、學法,不捨凡人法;不與無為性,不捨有為性;不與內空乃至無法有法[10]空,不與四念處乃至一切種智,不捨凡人法。」

釋提桓因語舍利弗:「如是!如是!舍利弗!若有人知是般若波羅蜜不與諸佛法、不捨凡[11]人法,乃至不與一切種智、不捨凡人法;是菩薩摩訶薩[12]能行般若波羅蜜,能修般若波羅蜜。何以故?般若波羅蜜不行二[13]法故,不二法相是般若波羅蜜,不二法相是禪波羅蜜乃至檀波羅蜜。」

爾時,佛讚釋提桓因言:「善哉!善哉!憍尸迦!如汝所說,般若波羅蜜不行二法故,[14]不二法相是般若波羅蜜,不二法相是禪波羅蜜乃至檀波羅蜜。憍尸迦!若人欲得法性二相者,是人為欲[15]得般若波羅蜜二相。何以故?憍尸迦!法性、般若波羅蜜,無二無別。乃至檀波羅蜜亦如是。若人欲得實際、不可思議性二相者,是人為欲得般若波羅蜜二相。何以故?般若波羅蜜、不可思議性,無二無別。」

釋提桓因白佛言:「世尊!一切世間[16]人及諸天、阿修羅,應禮拜、供養般若波羅蜜!何以故?諸菩薩摩訶薩,般若波羅蜜中學,得阿耨多羅三藐三菩提。世尊!我常在善法堂上坐,我若不在坐時,諸天子來供養我故,為我坐處作禮,遶竟還去。諸天子作是念:『釋提桓因在是處坐,為諸三十[17]三天說法故。』如是,世尊!在所處書[18]是般若波羅蜜經卷,受持、[19]讀、誦、為他演說;是處,十方世界中,諸天、龍、夜叉、揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽皆來禮拜般若波羅蜜,供養已去。何以故?是般若波羅蜜中生諸佛及[20]一切眾生樂具故,諸佛舍利亦是一切種智住處因緣。以是故,世尊!二分中,我取般若波羅蜜。

「復次,世尊!我若受持、讀、誦般若波羅蜜,[21]心深入法中,我是時不見怖畏相。何以故?世尊!是般若波羅蜜無相無貌、無言無說。世尊!無相無貌、無言無說,是般若波羅蜜,乃至是一切種智。世尊!般若波羅蜜若當有相、非無相者,諸佛不應知一[22]切法無相[23]無貌、無言無說,得阿耨多羅三藐三菩提,為弟子說諸法無相無貌、無言無說。世尊![24]用般若波羅蜜實是無相無貌、無言無說故,諸佛知一切諸法無相無貌、無言無說,得阿耨多羅三藐三菩提;為弟子[25]說諸法亦無相無貌、無言無說。[26]以是故,世尊!是般若波羅蜜,一切世間諸天、人、阿修羅應[27]供養、恭敬、尊重、讚歎,華香、[28]瓔珞乃至幡蓋。

「復次,世尊!若有人受持般若波羅蜜,親近、讀、誦、說、正憶念及書[29]寫、供養華香乃至幡蓋,是人不墮地獄、畜生、餓鬼道中,不墮聲聞、辟支佛地;乃至得阿耨多羅三藐三菩提,常見諸佛;從一佛[30]至一佛界,供養諸佛,恭敬、尊重、讚歎,華香乃至幡蓋。

「復次,世尊!滿三千大千世界佛舍利作一分,書般若波羅蜜經卷作一分,是二[31]中,我[32]故取般若波羅蜜。何以故?世尊!是般若波羅蜜中生諸佛舍利;以是故,舍利得供養、恭敬、尊重、讚歎。是善男子、善女人供養、恭敬舍利故,受天上、人中福樂,常不墮三惡道;如所願,漸以三乘法入涅槃。是故,世尊!若有見現在佛、若見般若波羅蜜經卷,等無異。何以故?世尊!是般若波羅蜜與佛無二無別故。」

[33]【論】

問曰:

上以起七寶塔[34]校供養般若波羅蜜,義[35]已具足,今佛何以以舍利、經卷對校?

答曰:

先明七寶塔是舍利住處,今但明舍利以對經卷。舍利雖不及般若,而滿閻浮提;般若妙故,但明經卷。

復次,出家人多貪智慧,智慧是解脫因緣故;在家人多貪福德,[36]福德是樂因緣故。出家人多貪意識所知物,在家人多貪五識所知物。釋提桓因已證福樂果報最大,於在家人中最為尊勝;以是故,佛問釋提桓因。

釋提桓因言:「我於二分中,取般若波羅蜜經卷。」

此中自說因緣:「世尊!我不敢輕慢、不恭敬舍利,我知供養芥子許舍利,功德無量無邊,乃至得佛功德不盡,何況滿閻浮提!世尊!菩薩受身便有舍利,人所不貴;得成佛時,舍利以般若熏修故,人所恭敬、尊重、供養。是故二分中,我取勝者。」

問曰:

舍利弗知釋提桓因以世諦故言取般若波羅蜜,何以故難?

答曰:

釋提桓因在家中,為煩惱所縛、五欲所覆,而能說般若波羅蜜,是事希有!以是故,舍利弗質問,欲令釋提桓因更問佛深義,故難。

提桓因順舍利弗意,答[37]言:「如是!」

釋提桓因意:於一切法中無二相,不以舍利為小、不以般若波羅蜜為大。般若波羅蜜,無二、無分別相;為利益新發意菩薩故,[38]致以世諦如是[39]說:「般若波羅蜜,能令眾生心無二無分別;以是利益故,我取般若。」

是時,佛讚釋提桓因:「善哉!善哉!」以能分別諸法,亦能善說般若相故,所謂無二相,是故讚歎。

佛此中自說譬喻:「若人欲分別法性、實際等作二分,是人為欲分別般若波羅蜜作二分。」

帝釋自說般若,[40]又聞佛重說,其心清淨,深信歡喜,言一切世間所應禮敬。

帝釋此中自說因緣:「一切菩薩學是般若,得阿耨多羅三藐三菩提。」

又此中以己身為喻,己身喻佛,般若經卷喻坐處。

有人言:己身喻般若,[41]坐處喻舍利。

「是故二分中,我取[42]般若。」

「復次,世尊!我若受持般若,讀、誦,是時乃至不見怖畏相,何況實怖畏!所以者何?一切諸法無相、無言無說故。般若波羅蜜,能令人得是無相法,故無[43]所畏。」

受持供養般若者,不墮三惡趣及二乘道,世世不離諸佛,常供養十方諸佛。是故般若波羅蜜,一切世間所應供養。

復次,佛開[44]其初,以舍利滿閻浮提。帝釋既悟二事勝負,為一切眾生故,廣增至三千大千世界;此中自說因緣:「見般若波羅蜜,與見[45]佛無異。」[46]

[47]【經】

「復次,世尊!如佛住三事示現,說十二部經:修多羅、祇夜乃至優[48]婆提舍;復有善男子、善女人受持、誦、說是般若波羅蜜,等無異。何以故?世尊!是[49]般若波羅蜜中,生三事示現及十二部經:修多羅乃至優波提舍[50]故。

「復次,世尊!十方諸佛住三事示現,說十二部經:脩多羅乃至優波提舍;復有人[51]受般若波羅蜜,為他人說,等無異。何以故?般若波羅蜜中生諸佛,亦生十二部經:修多羅乃至[52]優波提舍。

「復次,世尊!若有供養十方如恒河沙等世界中諸佛,恭敬、尊重、讚歎,華香乃至幡[53]蓋;復有人書般若波羅蜜經卷,恭敬、尊重、讚歎,華香乃至幡蓋,其福正等。何以故?十方諸佛皆從般若波羅蜜中生。

「復次,世尊!善男子、善女人聞是般若波羅蜜,受持、讀、誦、正憶念,亦為他人說,是人不墮地獄道、畜生、餓鬼道,亦不墮聲聞、辟支佛[54]地。何以故?當知是善男子、善女人正住阿鞞跋致地中故。是般若波羅蜜遠離一切苦惱、[55]衰病。

「復次,世尊!若有善男子、善女人書是般若波羅蜜經卷,受持、親近、供養、恭敬、尊重、讚歎,是人離諸恐怖。世尊!譬如[56]負債人親近國王,供給[57]左右,[58]債主反更供養、恭敬[59]是人,是人不復[60]畏怖。何以故?世尊!此人依近[61]國王,憑恃有力故。如是,世尊!諸佛舍利,[62]是般若波羅蜜[63]薰修故,得供養、恭敬。世尊!當知般若波羅蜜如王,舍利如負債人;負債人依王故得供養,舍利亦依般若波羅蜜修薰故得供養。世尊!當知諸佛一切種智亦[64]從般若波羅蜜修薰故得成就。以是故,世尊!二[65]分中,我取般若波羅蜜。何以故?世尊!般若波羅蜜中生諸佛舍利、三十二相;般若波羅蜜中,亦生佛十力、四無[66]所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲。世尊!般若波羅蜜中生五波羅蜜,[67]使得波羅蜜名字;般若波羅蜜中生[68]諸佛一切種智。

「復次,世尊!所在三千大千世界中,若有受持、供養、恭敬、尊重、讚歎般若波羅蜜,是處,若人、若非人不能得其便,是人漸漸得入涅槃。世尊!般若波羅蜜為大利益如是,於三千大千世界中能作佛事!世尊![69]所在處,有般若波羅蜜,則為有佛。世尊!譬如無價摩尼寶,在所住處,非人不得其便。若男子、[70]若女人有[71]熱病,以是[72]珠著身上,熱病即時除[73]差;若有風病、若有冷病、若有雜熱風冷病,以珠著身上,皆悉除愈。若闇中,是寶能令明。熱時能令涼,寒時能令溫;珠所住處,其地不寒、不熱,時節和適。其處亦無諸餘毒[74]螫;若[75]男子、[76]女人,為毒蛇所螫,以珠示之,毒即除滅。

「復次,世尊!若男子、女人眼痛、膚[77]曀、盲瞽,以珠示之,即時除愈。若有癩[78]惡腫,以珠著其身上,病即除愈。

「復次,世尊!是摩尼寶所在水中,水隨作一色:若以青物[79]著水中,水色[80]即為青;若黃、赤、白、紅、縹物裹著水中,水隨作黃、赤、白、紅、縹色。如是等種種色物裹著[81]水中,水隨作種種色。世尊!若水濁,以珠[82]著中,水即為[83]清,是珠其德如是!」

時,阿難問釋提桓因言:「憍尸迦!是摩尼寶,為是天上寶?為是閻浮提寶?」

釋提桓因語阿[84]難:「是天上寶。閻浮提人亦有是寶,但功德相少不具足;天上寶清淨輕妙,不可以譬喻為比。

「復次,世尊!是摩尼寶,若著篋中,舉珠出,其功[85]薰篋故,人皆愛敬。如是,世尊!在所[86]住處,有書般若波羅蜜經卷,是處則無眾惱之患,亦如[87]摩尼寶所著處,則無眾難。世尊!佛般[88]泥洹後,舍利得供養,皆般若波羅蜜力;禪波羅蜜乃至檀波羅蜜,內空乃至無法有法空,四念處乃至十八不共法,一切智,法相、法住、法位、法性、實際、不可思議性,一切種智,是諸功德力。善男子、善女人作是念:『是佛舍利,一切智、一切種智、大慈大悲、斷一切結使及習、常捨行、不錯謬法等諸佛功德住處。』以是故,舍利得供養。世尊!舍利是諸功德寶波羅[89]住處、不垢不[90]淨波羅蜜住處,不生不滅波羅蜜、不入不出波羅蜜、不增不損波羅蜜、不來不去不住波羅蜜,是佛舍利是諸法相波羅蜜住處;以是諸法相波羅蜜薰修故,舍利得供養。

「復次,世尊!置三千大千世界滿中舍利。如恒河沙等諸世界滿其中舍利作一分,有人書般若波羅蜜經卷作一分,二分之中,我取般若波羅[91]蜜。何以故?是般若波羅蜜中,生諸佛舍利;是般若波羅蜜[92]修薰故,舍利得供養。世尊!若有善男子、善女人供養舍利,恭敬、尊重、讚歎,其功德報不可得邊,受人中、天上福樂,所謂剎利大[93]姓、婆羅門大姓、居士大家、四天王天處乃至他化自在天中受福樂;亦以是福德因緣故,當得盡苦。[94][95]是般若波羅蜜,讀、誦、說、正憶念,是人能具足禪波羅蜜乃至能具足檀波羅蜜,能具足四念處乃[96]至能具足十八不共法;過聲聞、辟支佛地,住菩薩[97]位;住菩薩位已,得菩薩神通,從一佛界至一佛界;是菩薩為眾生故受身,隨其所應,成就眾生:若作轉輪聖王、若作剎利大姓、若作婆羅門大姓,成就眾生。以是故,世尊!我不為輕慢、不恭敬故不取舍利,以善男子、善女人供養般若波羅蜜則為供養舍利故。

「復次,世尊!有人欲見十方無量阿僧祇諸世界中現在[98]諸佛法身、色身,是人應聞受持般若波羅蜜,讀、誦、正憶念、為他人廣說。如是善男子、善女人當見十方無量阿僧祇世界中諸佛法身、色身。是善男子、善女人行般若波羅蜜,亦應以法相修念佛三昧。復次,善男子、善女人欲見現在諸佛,應當受是般若波羅蜜,乃至正憶念。」

【論】

復次,「佛住三事示現,說十二部經」者。

問曰:

一切[99]說法人中,無與佛等者;佛說十二部經,則無不備具,云何善男子但受持讀誦般若,與佛等無異?

答曰:

此中佛欲稱歎般若為大故。於十二部經中,般若為最勝。所以者何?說是般若波羅蜜,多有發菩薩心;說十二部經,雜發三乘意故。不以菩薩功德比佛無量身,此說法身。菩薩但說般若,勸導大乘;佛雜說,勸導三乘,故等無異。

復次,三事示現及十二部經根本者,所謂「般若波羅蜜」是。

供養十方如恒河沙等諸佛,若復有供養般若經卷,亦等無異。

此中[100]說般若所以福[101]德勝因緣,所謂般若能破一切苦惱、衰病、怖畏等。如負[102]債人依王,王喻般若,負債人喻舍利。舍利[103]是先世業因緣所成,因緣中應償諸對;以般若波羅蜜[104]薰修故,宿命因緣諸對及飢渴寒熱所不能得,而得諸天世人所見供養。如負債人依王,反為債主所敬。

先說無諸衰病及怖畏,以明內;今說摩尼寶,人、非人不得其便,以明外。是人供養般若波羅蜜故,若今世、若後世,若身衰心病,盡皆能除;諸善願事,隨意能與。

得是般若波羅蜜大寶故,無諸怖畏、無所乏短;譬如無[105]價寶珠,所願皆得。

問曰:

摩尼寶珠,於頗梨、金、銀,車𤦲、馬瑙、琉璃、珊瑚、琥[106]珀、金剛等中,是何等寶?

答曰:

有人言:此寶珠從龍王腦中出,人得此珠,毒不能害、入火不能燒,有如是等功德。

有人言:是帝釋所執金[107]剛,用與阿修羅[108]時,碎落閻浮提。

有人言:諸過去久遠佛舍利,法既滅盡,舍利變成此珠,以益眾生。

人言:眾生福德因緣故,自然有此珠。譬如罪因緣故,地獄中自然有治罪之器。

此寶[109]名如意,無有定色,清[110]徹輕妙,四天下物,皆悉照現。如意珠義,如先說。是寶常能出一切寶物,衣服、飲食,隨意所欲,盡能與之;亦能除諸衰惱病苦等。

是寶珠有二種:有天上如意寶,有人間如意寶。諸天福德厚故,珠德具足;[111]人福德薄故,珠德不具足。

是珠所著房舍、函篋之中,其處亦有威德。

「般若波羅蜜亦如是」者。

如如意寶珠能與在家人今世富樂,隨意所欲;般若波羅蜜能與出家求道人三乘解脫樂,隨意所願。

如意寶珠在所著處,非人不得其便;般若波羅蜜亦如是,行者心與相應,惡邪羅剎不能入其心中[112]壞道意、奪智慧命。復次,般若[113]波羅蜜所[114]處,魔、若魔民、地神、夜叉、諸惡鬼等不能得便。

[115]寶珠能除四百[116]四病,根本四[117]病:風、熱、[118]冷、雜;般若波羅蜜亦能除八萬四千病,根本四病:貪、瞋、癡、等分。婬欲病分二萬一千,瞋恚病分二萬一千,愚癡病分二萬一千,等分病分二萬一千。以不淨觀除貪欲,以慈[119]心除瞋恚,以觀因緣除愚癡,[120]總上三藥或不淨、或慈悲、或觀因緣除等分病。

寶珠能除黑闇;般若亦如是,能除三界黑闇。

如寶珠能除熱;般若亦如是,能除婬欲、瞋恚熱。

如寶珠能除冷;般若亦如是,能除無明、不信、不恭敬、懈怠等冷心。

日月皆諸寶所成,日能作熱,月能作冷,雖俱利益眾生,以不能兼故,不名為如意。

寶珠所在處,毒蛇等諸惡蟲所不能害;般若亦如是,貪欲等毒所不能病。

若有人毒蛇所螫,持寶珠示之,即時除愈;有人為貪欲等毒蛇所螫,得般若波羅蜜,[121][122]恚毒即[123]除,如難陀、[124]鴦群梨摩羅等。

有人眼痛盲瞽,以寶珠示之,即時除愈;般若波羅蜜亦如是,有人以無明、疑悔、顛倒邪見等破慧[125]眼,得般若即時明了。

如人癩瘡癰腫,以[126]寶珠示之,即時除愈;般若亦如是,五[127]逆癩罪等,得般若即時消滅。

如以種種色裹寶珠,著水中隨作一色;般若亦如是,行者得般若力故,心則柔[128]軟,無所著,隨信[129]手五根等,亦隨順四禪、四無量心、背捨、勝[130]處及一切入。復次,[131]於須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛地,隨順遍學,無所[132]違逆。第六縹色者,是虛空色。行者得般若觀諸法空,心亦隨順不著。如是等種種者,入一切諸法,皆隨順無礙。

如水渾濁,雜色不淨,以珠著中,皆清淨一色;般若亦如是,人有種種煩惱、邪見、戲論,[133]擾心渾濁,得般若則清淨一色。

如如意珠有無量功德,般若功德亦如是。

今當別相說般若功德:是如意珠,但能除惡鬼,不能壞魔天;般若則能除二事。珠能治身病;般若能治身、心病。珠能治人、[134]神所治病;般若能治一切天、龍、鬼神所不能治病。珠能治世世曾所治病;般若能治無始世界來未曾所治病。如是等[135]種種[136]差別。

珠能照所住處夜闇;般若能照一切煩惱相應無明黑闇,及不共無[137]明一切法中不了癡黑闇。

珠但能破所住處熱,不能破餘處熱;般若力,乃至無量世界劫盡大火,一吹能滅,何況一處熱!

珠但能除[138]質火、日之熱;般若能除三毒心熱。

珠能除風雨、寒雪;般若能除十方無量世界眾生不信、不恭敬、懈怠心等寒。

珠能却外毒螫,不能除四大毒蛇;般若能畢竟除此[139]二種毒。

珠不能治邪見毒;般若能除。

珠能治肉眼;般若能治慧眼。

珠能治近見眼;般若能治遠見眼。

珠能治肉眼,肉眼不作珠;般若能治慧眼,慧眼即作般若。

珠能治肉眼,後病復發;般若[140]治慧眼,畢竟清淨。

珠能治癩瘡惡腫;般若能治身癩、心[141]癩。

問曰:

四種病中,攝一切病,何以[142]故別說「眼痛」、「癩病」等?

曰:

眼是身中第一,所用最貴,是故別說。諸病中癩病最重,宿命罪因緣故難治,是故更說。

珠能令水隨所裹色;般若能隨順心數善法。

珠不能轉人心;般若能轉一切眾生心性所樂所欲。

珠能令所著處濁水清,非一切水;般若力能令六覺[143]濁心即時清淨;又於諸龍王、鬼神王、人王等貪恚濁心,能令清淨。

[144]珠能使所著凾篋、房舍有威德;般若力能度十方無量世界阿僧祇眾生,令有威德。

珠功德[145]力入函篋,[146]凾篋不能與人隨意功德;舍利得般若薰修故,有人供養,必還得般若而得成佛。

[147]凾篋,凡夫[148]之人所貴;舍利,凡夫、聖人所貴。

凾篋,世間[149]受樂人所貴;舍利,出世間、世間受樂人所貴。

般若是如意寶珠,凾篋是舍利;舍利中雖無[150]若,般[151]若所薰故得供養。

復次,[152]諸聖法中,般若第一,無可譬喻;以世間人貴是寶珠故,以[153]珠為喻。

人見如意寶珠,所願皆得;若見珠所住處,亦得少願。行者亦如是,得是般若波羅蜜義,即入佛道;若見般若所住舍利供養故,得今世、後世無量福[154]樂,[155]久必得道。

如是總相、別相,應當知。

問曰:

般若[156]有如是功德者,何以故說「舍利是五波羅蜜乃至一切種智所住處故得供養」?

答曰:

已說:一切諸法,般若波羅蜜為首、[157]為明[158]導;譬如王來必有將從,但舉其[159]主名,[160]餘者已盡得。

讚般若波羅蜜,是義先已說。

【經】

「復次,世尊!有二種法相:有為諸法相,無為諸法相。云何[161]名有為諸法相?所謂內空中智慧,乃至無法有法空中智慧,四念處中智慧,乃至八聖道分中智慧,佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法中智慧,善法中不善法中、有漏法中無漏法中、世間法中出世間法中智慧,是名有為諸法法相。云何名無為諸法法相?若法無生[162]無滅、無住無異、無垢無淨、無增無減諸法自性。云何名諸法自性?諸法無所有性,是諸法自性,是名無為諸法相。」

爾時,佛告釋提桓因:「如是!如是!憍尸迦!過去諸佛因是般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提,過去諸佛弟子,亦因般若波羅蜜得須陀洹道乃至阿羅漢、辟支佛道;未來、現在世十方無量阿僧祇諸佛[163]因是般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提,未來、現在諸佛弟子亦[164]因般若波羅蜜得須陀[165]洹道乃至辟支佛道。何以故?般若波羅蜜中廣說三乘義,以無相法故,無生無滅法故,無垢無淨法故,無作無起、不入不出、不增不損、不取不捨法故。以[166]俗法故,非以第一義。何以故?是般若波羅蜜,非此非彼、非高非下、非等非不等、非相非[167]無相、非世間非出世間、非有漏非無漏、非有為非無為、非善非不善、非過去非未來非[168]現在。何以故?憍尸迦!般若波羅蜜,不取聲聞、辟支佛法,亦不捨凡[169]夫法。」

釋提桓因白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,知一切眾生心,[170]亦不得眾生,乃至知者、見者亦不得。是菩薩不得色,不得受、想、行、識,不得眼乃至意,不得色乃至法,不得眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受,不得四念處乃至十八不共法,不得阿耨多羅三藐三菩提,不得諸佛法,不得佛。何以故?般若波羅蜜,不為得法故出。何以故?般若波羅蜜,性無[171]所有、不可得,所用法不可得,處亦不可得!」

佛告釋提桓因:「如是!如是!憍尸迦!如[172]汝所說!菩薩摩訶薩長夜行般若波羅蜜,阿耨多羅三藐三菩提不可得,何況菩薩及菩薩法!」

爾時,釋提桓因白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩但行般若波羅蜜,不行餘波羅蜜耶?」

佛告釋提桓因言:「憍尸迦!菩薩盡行六波羅蜜法,以無所得故。行檀波羅蜜,不得施者,不得受者,不得財物;行尸羅波羅蜜,不得戒,不得持戒人,不得破戒人;乃至行般若波羅蜜,不得智慧,不得智慧人,不得無智慧人。

「憍尸迦!菩薩摩訶薩行布施時,般若波羅蜜為作明導,能具足檀波羅蜜;菩薩摩訶薩行持戒時,般若波羅蜜為作明導,能具足尸羅波羅蜜;菩薩摩訶薩行忍辱時,般若波羅蜜為作明導,能具足羼提波羅蜜;菩薩摩訶薩行精進時,般若波羅蜜為作明導,能具足毘梨耶波羅蜜;菩薩摩訶薩[173]禪時,般若波羅蜜為作明導,能具足禪波羅蜜;菩薩摩訶薩觀諸法時,般若波羅蜜為作明導,能具足般若波羅蜜。一切法以無所得故,所謂色乃至一切種智。憍尸迦!譬如閻浮提諸樹,種種葉、種種華、種種果、種種色,其蔭無差別;諸波羅蜜入般若波羅蜜中,至薩婆[174]若,無差別亦如是,以無所得故。」

釋提桓因白佛言:「世尊!般若波羅蜜,大功德成就!世尊!般若波羅蜜,一切功德成就!世尊![175]般若波羅蜜,無量功德成就!無邊[176]功德成就!無等功德成就!世尊!若有善男子、善女人書是般若波羅蜜經卷,恭敬、供養、尊重、讚歎,華香乃至幡蓋,如般若波羅蜜所說正憶念;復有善男子、善女人書般若波羅蜜經卷與他人,其福何所為多?」

佛告釋提桓因:「憍尸迦!我[177]還問汝,隨汝意報我。若有善男子、善女人供養諸佛舍利,恭敬、尊重、讚歎,華香乃至幡蓋;若復有人分舍利如芥子許與他人,令供養、恭敬、尊重、讚歎,華香乃至幡蓋,其福何所為多?」

釋提桓因白佛言:「世尊!如我從佛聞法中義,[178]有善男子、善女人自供養舍利,乃至[179]幡蓋;若復有人分舍利如芥子許與他人令供養,其福[180]甚多!世尊!佛見是福,利眾生故,[181]入金[182]剛三昧中,[183]碎金[184]剛身作末舍利。何以故?有人佛滅度後,供養佛舍利,乃至如芥子許,其福報無邊,乃至苦盡[185]故。」

佛告釋提桓因:「如是!如是!憍尸迦![186]若善男子、善女人書般若波羅蜜經卷,供養、恭敬,華香乃至幡蓋;若復有人書般若波羅蜜經卷,與他人令學,是善男子、善女人其福甚多!

「復次,憍尸迦!善男子、善女人如般若波羅蜜中義為他人[187]說,開示、分別,令易解,是善男子、善女人勝於前善男子、善女人功德。所從聞般若波羅[188]蜜,當視其人如佛,亦如高勝梵行人。何以故?當知般若波羅蜜即是佛;般若波羅蜜不異佛,佛不異般若波羅蜜。過去、未來、現在諸佛皆從般若波羅蜜中學,得阿耨多羅三藐三菩提;及高勝梵行人,高勝梵行人者,所謂阿鞞跋致菩薩摩訶薩,亦學[189]是般若波羅蜜,當得阿耨多羅三藐三菩提;聲聞人[190]亦學是般若波羅蜜,得阿羅漢道;求辟支佛道人亦學是般若波羅蜜,得辟支佛道;菩薩[191]亦學是般若波羅蜜,得入菩薩位。以是故,憍尸迦!善男子、善女人欲供養現在[192]諸佛,恭敬、尊重、讚歎,華香乃至幡蓋,當供養般若波羅蜜!

「我見是利益,[193]初得阿耨多羅三藐三菩提時,作如是念:『誰有可供養、恭敬、尊重、讚歎、依止住者?』憍尸迦!我,一切世間中,若天、若魔、若梵、若沙門、婆羅門中,不見與我等[194]者,何況有勝者![195]我自[196]思念:『我所得法,自致[197]作佛;我供養是法,恭敬、尊重、讚歎,當依止住,[198]依是法。何等是法?所謂般若波羅蜜。』憍尸迦!我自供養是般若波羅[199]蜜,恭敬、尊重、讚歎已,依止住;何況善男子、善女人欲得阿耨多羅三藐三菩提,而不供養般若波羅蜜,恭敬、尊重、讚歎,[200]華香、瓔珞乃至幡蓋?何以故?般若波羅蜜中生諸菩薩摩訶薩,[201]諸菩薩摩訶薩中生諸佛。以是故,憍尸迦!善男子、善女人若求佛道、若求辟支佛道、若求聲聞道,皆應供養般若波羅蜜,恭敬、尊重、讚歎,華香乃至幡蓋。」

【論】

問曰:

何因緣[202]故說是有為法、無為法相?

答曰:

帝釋讚歎般若波羅蜜攝一切法,此中欲說因緣。

有為法相,所謂十八空,三十七品乃至十八不共法;略說善、不善等,乃至世間、出世間,是[203]名有為法相。何以故?是作相,先[204]無今有、已有還無故。

與上相違,即是無為法相。

是二[205]法,皆般若[206]波羅蜜中攝。

有為善法是行處,無為法是依[207]止處;餘無記、不善法,[208]以捨離故不說。此是[209]新發[210]意菩薩所學。

若得般若波羅蜜方便力,應無生忍,則[211]愛行法、不憎捨法,不離有為法而有無為法,是故不依止涅槃。

是以經中說:「般若波羅蜜中,廣說三乘,用無相法故,無生無滅等。以世諦故作是說,非第一義諦。」

薩行是諸法實相,雖能觀一切眾生心,亦不得眾生;雖能行一切法,亦不得一切法。何以故?以得[212]無所得般若波羅蜜故。

可其所歎:「菩薩常習是行,乃至阿耨多羅三藐三菩提不可得,何況餘法!」

帝釋意念:「若般若是究竟法者,行人但行般若波羅蜜,何用餘法?」

佛答:「菩薩行六波羅蜜,以般若波羅蜜用無所得法和合故,此即是行般若波羅蜜。」若但行般若,不行五法,則功德不具足,不美不妙。

譬如愚人不識飲食種具,聞[213]鹽是眾味主,便純[214]食鹽,失味致患。行者亦如是,欲除著心故,但行般若,反墮邪見,不能[215]增進善法;若與五波羅蜜和合,則功德具足,義味調適。雖眾行和合,般若為主。

若布施等諸法離般若波羅蜜,則有種種差別;至般若波羅蜜中,皆一[216]相無有差別。譬如閻浮提阿那婆達多池,四大河流,一大河有五百小川歸之,俱入大海,則失其本名,[217]合為一味,無有別異。又如樹木,枝葉華果,眾色別異,蔭則無別。

問曰:

蔭亦有差別,樹大則蔭大,枝葉華果大小種種異形,云何無[218]差別?

答曰:

蔽光故影現,無光之處即名為蔭,蔭不以大小異形為義。

問曰:

行般若波羅蜜,受誦乃至正憶念,此事為難;書持般若經卷與他人為易,功德尚不應等,云何言勝?

答曰:

[219]獨行[220]讀、誦、正憶念雖難,或以我心,故功德小。以經卷與他者,有大悲心,作佛道因緣,無吾我故,功德為大。如佛問帝釋:「若人自供養舍利,復有人以舍利與他令供養,其福何所為多?」答曰:「與他人令供養得福多。」以無吾我、慈[221]悲心與故。

佛雖不用福德,見有如是大利益眾生故,是以入金[222]剛三昧,自[223]碎其身。

問曰:

若福德在[224]心,佛何用碎身如芥子,令人供養?

答曰:

[225]淨心從二因緣生:一者、內正憶念,二者、外有良福田。譬如有好穀子,田又良美,所收必多。是故心雖好,必因舍利,然後得大果報。

佛既可其言,復更自說:「有人書寫經卷與人,復有人於大眾中廣解其義,其福勝前。視是人如佛,若次佛。」

如佛、若次佛義,如先說。

佛以二種因緣,證般若波羅蜜為勝:一者、三世聖人從中學,成聖道;二者、我以此法故得成無上聖,我今還師仰此法。法者,諸法[226]實相,所謂般若波羅蜜。

「憍尸迦!我更無所求,而猶推尊般若供養,何況善男子不以種種供具供養般若波羅蜜!」

此中說因緣:「般若是菩薩根本因緣,菩薩是諸佛根本因緣,諸佛是一切世間大利益安樂因緣。是故聲聞、辟支佛人欲[227]疾安隱入三解脫[228]門者,猶尚供養般若波羅蜜,何況菩薩!」

供養具者,所謂以一心聽受乃至正憶念,及以華香乃至幡[229]蓋。

大智度論卷第五十九

校勘註

  1. 【CBETA】(大智…九)十八字【大】,大智度經論卷第五十九釋第三十六品【聖】,摩訶般若波羅蜜經舍利校量品第三十六【石】【大正】((大智…九))十八字=((大智度經論卷第五十九釋第三十六品))十六字【聖】,((摩訶般若波羅蜜經舍利校量品第三十六))十七字【石】
  2. 【CBETA】校量【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔校量〕-【三】【宮】
  3. 【CBETA】七【大】,七品【宮】【大正】七+(品)【宮】
  4. 【CBETA】【經】【大】*,〔-〕【宋】【宮】【聖】*【大正】〔經〕-【宋】【宮】【聖】*
  5. 【CBETA】之【大】,〔-〕【宮】【大正】〔之〕-【宮】
  6. 【CBETA】所【大】,等【石】【大正】所=等【石】
  7. 【CBETA】重【大】,重世尊【聖】【石】【大正】重+(世尊)【聖】【石】
  8. 【CBETA】薰修【大】,脩薰【聖】【大正】薰修=脩薰【聖】
  9. 【CBETA】減【大】,咸【聖】【大正】減=咸【聖】
  10. 【CBETA】空【大】,〔-〕【聖】【大正】〔空〕-【聖】
  11. 【CBETA】人【大】,夫【石】【大正】人=夫【石】
  12. 【CBETA】能行【大】,行相【聖】【大正】能行=行相【聖】
  13. 【CBETA】法【大】*,法相【元】【明】*【石】【大正】法+(相)【元】【明】*【石】
  14. 【CBETA】不【大】,不行【石】【大正】不+(行)【石】
  15. 【CBETA】得【大】,〔-〕【聖】【大正】〔得〕-【聖】
  16. 【CBETA】人及諸天【大】,及諸天人【聖】【大正】人及諸天=及諸天人【聖】
  17. 【CBETA】三【大】,〔-〕【聖】【大正】〔三〕-【聖】
  18. 【CBETA】是【大】,〔-〕【聖】【大正】〔是〕-【聖】
  19. 【CBETA】讀誦【大】,誦讀【宋】【元】【明】【宮】【大正】讀誦=誦讀【三】【宮】
  20. 【CBETA】一【大】,生一【聖】【石】【大正】(生)+一【聖】【石】
  21. 【CBETA】心深【大】,深心【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】心深=深心【三】【宮】【聖】【石】
  22. 【CBETA】切【大】,一【聖】【大正】切=一【聖】
  23. 【CBETA】無貌【大】,〔-〕【聖】【大正】〔無貌〕-【聖】
  24. 【CBETA】用【大】,以【元】【明】【大正】用=以【元】【明】
  25. 【CBETA】說【大】,〔-〕【聖】【大正】〔說〕-【聖】
  26. 【CBETA】以【大】,〔-〕【石】【大正】〔以〕-【石】
  27. 【CBETA】供養恭敬【大】,恭敬供養【石】【大正】供養恭敬=恭敬供養【石】
  28. 【CBETA】瓔珞【大】下同,纓絡【明】下同【大正】瓔珞=纓絡【明】下同
  29. 【CBETA】寫【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔寫〕-【三】【宮】【聖】
  30. 【CBETA】界【大】*,國【石】*【大正】界=國【石】*
  31. 【CBETA】分【大】,分之【石】【大正】分+(之)【石】
  32. 【CBETA】故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔故〕-【三】【宮】
  33. 【CBETA】【論】【大】*,〔-〕【宋】【宮】【聖】*【大正】〔論〕-【宋】【宮】【聖】*
  34. 【CBETA】校【大】,對校【宋】【元】【明】【宮】【大正】(對)+校【三】【宮】
  35. 【CBETA】已【大】,以【宮】【大正】已=以【宮】
  36. 【CBETA】福【大】,是福【聖】【大正】(是)+福【聖】
  37. 【CBETA】言【大】,曰【石】【大正】言=曰【石】
  38. 【CBETA】致【大】,〔-〕【聖】【石】【大正】〔致〕-【聖】【石】
  39. 【CBETA】說般若波羅蜜【大】,利益故我取【宋】【宮】【大正】說般若波羅蜜=利益故我取【宋】【宮】
  40. 【CBETA】又【大】,人【聖】【大正】又=人【聖】
  41. 【CBETA】坐處喻舍利【大】,舍利喻坐處【石】【大正】坐處喻舍利=舍利喻坐處【石】
  42. 【CBETA】般若【大】*,般若波羅蜜【石】*【大正】般若+(波羅蜜)【石】*
  43. 【CBETA】所【大】,〔-〕【聖】【大正】〔所〕-【聖】
  44. 【CBETA】其【大】,具【聖】【大正】其=具【聖】
  45. 【CBETA】佛【大】,佛等【元】【明】【石】【大正】佛+(等)【元】【明】【石】
  46. 【CBETA】卷第六十終【石】,次行石山本有大智度經論卷六十之八字【大正】卷第六十終【石】,次行石山本有大智度經論卷六十之八字
  47. 【CBETA】【經】【大】*,〔-〕【宋】【宮】【聖】*,卷第六十一首【石】,前行石山本有摩訶般若波羅蜜經舍利校量品之餘六十一之十八字【大正】卷第六十一首【石】,前行石山本有摩訶般若波羅蜜經舍利校量品之餘六十一之十八字,〔經〕-【宋】【宮】【聖】*
  48. 【CBETA】婆【大】,波【宋】【元】【明】【宮】【大正】婆=波【三】【宮】
  49. 【CBETA】般【大】,波【石】【大正】般=波【石】
  50. 【CBETA】故【大】,〔-〕【聖】【大正】〔故〕-【聖】
  51. 【CBETA】受【大】,愛【宮】【大正】受=愛【宮】
  52. 【CBETA】優【大】,憂【石】【大正】優=憂【石】
  53. 【CBETA】蓋【大】,〔-〕【聖】【大正】〔蓋〕-【聖】
  54. 【CBETA】地【大】,道【石】【大正】地=道【石】
  55. 【CBETA】衰【大】,寒【聖】【大正】衰=寒【聖】
  56. 【CBETA】負債【大】*,員責【聖】*【大正】負債=員責【聖】*
  57. 【CBETA】左【大】,在【聖】【大正】左=在【聖】
  58. 【CBETA】債【大】,責【聖】【大正】債=責【聖】
  59. 【CBETA】是人【大】,〔-〕【聖】【大正】〔是人〕-【聖】
  60. 【CBETA】畏怖【大】,怖畏【宋】【元】【明】【宮】【大正】畏怖=怖畏【三】【宮】
  61. 【CBETA】國【大】,於【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】國=於【三】【宮】【聖】【石】
  62. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】〔是〕-【三】【宮】【聖】【石】
  63. 【CBETA】薰修【大】,修薰【聖】【石】【大正】薰修=修薰【聖】【石】
  64. 【CBETA】從【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】從=以【三】【宮】【聖】
  65. 【CBETA】分【大】,分之【宋】【元】【明】【宮】【石】【大正】分+(之)【三】【宮】【石】
  66. 【CBETA】所畏【大】,畏所【宮】【大正】所畏=畏所【宮】
  67. 【CBETA】使【大】,便【元】【明】【大正】使=便【元】【明】
  68. 【CBETA】諸【大】,者【聖】【大正】諸=者【聖】
  69. 【CBETA】所在【大】,在所住【宋】【元】【明】【宮】【大正】所在=在所住【三】【宮】
  70. 【CBETA】若【大】*,〔-〕【石】*【大正】〔若〕-【石】*
  71. 【CBETA】熱【大】,勢【聖】【大正】熱=勢【聖】
  72. 【CBETA】珠【大】,殊【聖】【大正】珠=殊【聖】
  73. 【CBETA】差【大】,〔-〕【聖】【石】【大正】〔差〕-【聖】【石】
  74. 【CBETA】螫【大】,笛【聖】【大正】螫=笛【聖】
  75. 【CBETA】男【大】,善男【石】【大正】(善)+男【石】
  76. 【CBETA】女【大】,善女【石】【大正】(善)+女【石】
  77. 【CBETA】曀【大】,𭿐【元】【明】,𮋅【石】【大正】曀=𭿐【元】【明】,𮋅【石】
  78. 【CBETA】瘡【大】*,創【石】*【大正】瘡=創【石】*
  79. 【CBETA】裹【大】*,裏【聖】【石】*【大正】裹=裏【聖】【石】*
  80. 【CBETA】即【大】,則【宋】【元】【明】【宮】【大正】即=則【三】【宮】
  81. 【CBETA】水【大】,〔-〕【聖】【大正】〔水〕-【聖】
  82. 【CBETA】著【大】,著水【宋】【元】【明】【宮】【大正】著+(水)【三】【宮】
  83. 【CBETA】清【大】,清淨【聖】【大正】清+(淨)【聖】
  84. 【CBETA】難【大】,難言【元】【明】【大正】難+(言)【元】【明】
  85. 【CBETA】薰【大】,著【宋】【宮】【大正】薰=著【宋】【宮】
  86. 【CBETA】住【大】,〔-〕【聖】【石】【大正】〔住〕-【聖】【石】
  87. 【CBETA】摩尼寶【大】,摩尼珠寶【聖】,摩尼寶珠【石】【大正】摩尼寶=摩尼珠寶【聖】,摩尼寶珠【石】
  88. 【CBETA】泥洹【大】,涅槃【石】【大正】泥洹=涅槃【石】
  89. 【CBETA】住【大】,供【宮】【大正】住=供【宮】
  90. 【CBETA】淨【大】,淨故【聖】【大正】淨+(故)【聖】
  91. 【CBETA】蜜【大】*,〔-〕【石】*【大正】〔蜜〕-【石】*
  92. 【CBETA】修薰【大】,勳修【石】【大正】修薰=勳修【石】
  93. 【CBETA】姓【大】,姓中【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】姓+(中)【三】【宮】【聖】【石】
  94. 【CBETA】若【大】,〔-〕【聖】【大正】〔若〕-【聖】
  95. 【CBETA】受【大】*,受若受【聖】,受持【石】*【大正】受+(若受)【聖】,(持)【石】*
  96. 【CBETA】至【大】,〔-〕【石】【大正】〔至〕-【石】
  97. 【CBETA】位住【大】,住位【聖】【大正】位住=住位【聖】
  98. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】〔諸〕-【三】【宮】【聖】【石】
  99. 【CBETA】說法【大】,〔-〕【石】,法【宮】【大正】〔說〕-【宮】,〔說法〕-【石】
  100. 【CBETA】佛【大】,〔-〕【聖】【大正】〔佛〕-【聖】
  101. 【CBETA】德【大】,〔-〕【石】【大正】〔德〕-【石】
  102. 【CBETA】債【大】*,責【石】*【大正】債=責【石】*
  103. 【CBETA】是【大】,〔-〕【聖】【大正】〔是〕-【聖】
  104. 【CBETA】薰【大】*,勳【石】*【大正】薰=勳【石】*
  105. 【CBETA】價【大】,賈【石】【大正】價=賈【石】
  106. 【CBETA】珀【大】,魄【聖】【石】【大正】珀=魄【聖】【石】
  107. 【CBETA】剛【CB】,鋼【大】下同,剛【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】下同【大正】鋼=剛【三】【宮】【聖】【石】下同
  108. 【CBETA】鬪【大】,𨷂【聖】【大正】鬪=𨷂【聖】
  109. 【CBETA】珠【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔珠〕-【三】【宮】【聖】
  110. 【CBETA】徹【大】,澈【元】【明】【大正】徹=澈【元】【明】
  111. 【CBETA】人【大】,〔-〕【聖】【大正】〔人〕-【聖】
  112. 【CBETA】沮【大】,但【聖】【石】【大正】沮=但【聖】【石】
  113. 【CBETA】波羅蜜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔波羅蜜〕-【三】【宮】【聖】
  114. 【CBETA】在處【大】,在在處處【石】【大正】在處=在在處處【石】
  115. 【CBETA】寶【大】,意【宋】【元】【明】【大正】寶=意【三】
  116. 【CBETA】四【大】,〔-〕【宮】【大正】〔四〕-【宮】
  117. 【CBETA】病【大】,病者【元】【明】【聖】【大正】病+(者)【元】【明】【聖】
  118. 【CBETA】冷【大】*,洽【聖】*【大正】冷=洽【聖】*
  119. 【CBETA】心【大】,分【宮】【大正】心=分【宮】
  120. 【CBETA】總上【大】,上總【聖】【大正】總上=上總【聖】
  121. 【CBETA】貪【大】,寶【聖】【大正】貪=寶【聖】
  122. 【CBETA】恚【大】,毒【宮】【大正】恚=毒【宮】
  123. 【CBETA】除【大】,滅【石】【大正】除=滅【石】
  124. 【CBETA】鴦【大】,駚【石】,烏【聖】【大正】鴦=駚【石】,烏【聖】
  125. 【CBETA】眼【大】,明【聖】【大正】眼=明【聖】
  126. 【CBETA】寶珠【大】,珠寶【聖】【大正】寶珠=珠寶【聖】
  127. 【CBETA】逆【大】,羊【聖】【大正】逆=羊【聖】
  128. 【CBETA】軟【大】,濡【聖】【石】【大正】軟=濡【聖】【石】
  129. 【CBETA】手【大】,道【聖】,首【石】【大正】手=道【聖】,首【石】
  130. 【CBETA】處及【大】,及處【聖】【大正】處及=及處【聖】
  131. 【CBETA】於【大】,作【聖】【大正】於=作【聖】
  132. 【CBETA】違逆【大】,遶逆【聖】【大正】違逆=遶逆【聖】
  133. 【CBETA】擾【大】,優【聖】【大正】擾=優【聖】
  134. 【CBETA】神【大】,被【宋】【元】【明】【宮】【大正】神=被【三】【宮】
  135. 【CBETA】種種【大】,〔-〕【聖】【石】【大正】〔種種〕-【聖】【石】
  136. 【CBETA】差【大】,者【聖】【大正】差=者【聖】
  137. 【CBETA】明【大】,明及【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】明+(及)【三】【宮】【聖】
  138. 【CBETA】質火【大】,筫大【聖】【大正】質火=筫大【聖】
  139. 【CBETA】二【大】,三【聖】【大正】二=三【聖】
  140. 【CBETA】治【大】,能治【石】【大正】(能)+治【石】
  141. 【CBETA】癩【大】,賴【石】【大正】癩=賴【石】
  142. 【CBETA】故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔故〕-【三】【宮】【聖】
  143. 【CBETA】濁【大】,濁水【石】【大正】濁+(水)【石】
  144. 【CBETA】珠【CB】【麗-CB】,殊【大】
  145. 【CBETA】力【大】,〔-〕【聖】【大正】〔力〕-【聖】
  146. 【CBETA】凾篋【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔函篋〕-【三】【宮】
  147. 【CBETA】凾【大】*,𭖛【聖】*【大正】函=𭖛【聖】*
  148. 【CBETA】之【大】,〔-〕【聖】【石】【大正】〔之〕-【聖】【石】
  149. 【CBETA】受【大】*,愛【石】*【大正】受=愛【石】*
  150. 【CBETA】般【大】,般若【聖】【大正】般+(若)【聖】
  151. 【CBETA】若【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔若〕-【聖】*
  152. 【CBETA】諸聖【大】,聖諦【聖】【大正】諸聖=聖諦【聖】
  153. 【CBETA】珠【大】*,殊【聖】*【大正】珠=殊【聖】*
  154. 【CBETA】樂【大】,德【石】【大正】樂=德【石】
  155. 【CBETA】久【大】,又【聖】【大正】久=又【聖】
  156. 【CBETA】若【大】,〔-〕【石】【聖】【大正】〔若〕-【石】【聖】
  157. 【CBETA】為【大】,〔-〕【聖】【大正】〔為〕-【聖】
  158. 【CBETA】導【大】,道【聖】【大正】導=道【聖】
  159. 【CBETA】主【大】,方【宮】【大正】主=方【宮】
  160. 【CBETA】餘者已盡得【大】,自譬喻以後盡【宮】【聖】【大正】餘者已盡得=自譬喻以後盡【宮】【聖】
  161. 【CBETA】名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔名〕-【三】【宮】【聖】
  162. 【CBETA】無【大】,〔-〕【聖】【大正】〔無〕-【聖】
  163. 【CBETA】因【大】,亦因【石】【大正】(亦)+因【石】
  164. 【CBETA】因【大】,因是【石】【大正】因+(是)【石】
  165. 【CBETA】洹【大】,桓【石】【大正】洹=桓【石】
  166. 【CBETA】俗【大】,信【聖】【大正】俗=信【聖】
  167. 【CBETA】無【大】,不【聖】【大正】無=不【聖】
  168. 【CBETA】現【大】,見【宮】【大正】現=見【宮】
  169. 【CBETA】夫【大】,人【聖】【大正】夫=人【聖】
  170. 【CBETA】亦不【大】,不亦【聖】【大正】亦不=不亦【聖】
  171. 【CBETA】所有【大】,有所【聖】【大正】所有=有所【聖】
  172. 【CBETA】汝【大】,法【宮】【大正】汝=法【宮】
  173. 【CBETA】禪【大】,禪波羅蜜【石】【大正】禪+(波羅蜜)【石】
  174. 【CBETA】若【大】,若亦【石】【大正】若+(亦)【石】
  175. 【CBETA】般【大】,是般【石】【大正】(是)+般【石】
  176. 【CBETA】功【大】,大功【宋】【元】【明】【宮】【大正】(大)+功【三】【宮】
  177. 【CBETA】還問【大】,問還【聖】【大正】還問=問還【聖】
  178. 【CBETA】若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔若〕-【三】【宮】【聖】
  179. 【CBETA】幡【大】,䊩【聖】【大正】幡=䊩【聖】
  180. 【CBETA】甚【大】,〔-〕【宮】【大正】〔甚〕-【宮】
  181. 【CBETA】入【大】,〔-〕【聖】【大正】〔入〕-【聖】
  182. 【CBETA】剛【CB】,鋼【大】
  183. 【CBETA】碎【大】,磲【聖】【大正】碎=磲【聖】
  184. 【CBETA】剛【CB】,鋼【大】
  185. 【CBETA】故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔故〕-【三】【宮】【聖】
  186. 【CBETA】若【大】,若有【石】【大正】若+(有)【石】
  187. 【CBETA】說【大】,演說【石】【大正】(演)+說【石】
  188. 【CBETA】蜜【大】*,密【宮】*【大正】蜜=密【宮】*
  189. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】【大正】〔是〕-【三】【宮】【聖】【石】
  190. 【CBETA】亦【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】〔亦〕-【三】【宮】【聖】*
  191. 【CBETA】亦【大】,〔-〕【宮】【聖】【大正】〔亦〕-【宮】【聖】
  192. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔諸〕-【三】【宮】【聖】
  193. 【CBETA】初【大】,〔-〕【聖】【大正】〔初〕-【聖】
  194. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔者〕-【三】【宮】【聖】
  195. 【CBETA】我【大】,〔-〕【聖】【大正】〔我〕-【聖】
  196. 【CBETA】思【大】,思惟【元】【明】【石】【大正】思+(惟)【元】【明】【石】
  197. 【CBETA】作【大】,於【聖】【大正】作=於【聖】
  198. 【CBETA】依是法【大】,〔-〕【宮】【聖】【大正】〔依是法〕-【宮】【聖】
  199. 【CBETA】蜜【大】,蜜者【石】【大正】蜜+(者)【石】
  200. 【CBETA】華香【大】,香華【石】【大正】華香=香華【石】
  201. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔諸〕-【三】【宮】【聖】
  202. 【CBETA】故【大】,〔-〕【聖】【石】【大正】〔故〕-【聖】【石】
  203. 【CBETA】名【大】,各【聖】【大正】名=各【聖】
  204. 【CBETA】無【大】,〔-〕【聖】【大正】〔無〕-【聖】
  205. 【CBETA】法【大】,法相【元】【明】,相故【石】【大正】法=法相【元】【明】,相故【石】
  206. 【CBETA】波【大】,般若波【石】【大正】(般若)+波【石】
  207. 【CBETA】止【大】,〔-〕【聖】【石】【大正】〔止〕-【聖】【石】
  208. 【CBETA】以【大】,已【石】【大正】以=已【石】
  209. 【CBETA】新【大】,雜【石】【大正】新=雜【石】
  210. 【CBETA】意菩薩【大】,心菩薩意【宋】【元】【明】【宮】【大正】意菩薩=心菩薩意【三】【宮】
  211. 【CBETA】愛【大】,受【聖】【大正】愛=受【聖】
  212. 【CBETA】無【大】,以無【聖】【大正】(以)+無【聖】
  213. 【CBETA】鹽【大】*,醬【宋】【元】【明】【宮】【聖】【石】*【大正】鹽=醬【三】【宮】【聖】【石】*
  214. 【CBETA】食【大】,飲【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】食=飲【三】【宮】【聖】
  215. 【CBETA】增【大】,憎【石】【大正】增=憎【石】
  216. 【CBETA】相【大】,切【宮】【大正】相=切【宮】
  217. 【CBETA】合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔合〕-【三】【宮】
  218. 【CBETA】差【大】,分【石】【大正】差=分【石】
  219. 【CBETA】獨【大】,偈【聖】【大正】獨=偈【聖】
  220. 【CBETA】讀誦【大】,誦讀【宋】【元】【明】【宮】【大正】讀誦=誦讀【三】【宮】
  221. 【CBETA】悲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔悲〕-【三】【宮】【聖】
  222. 【CBETA】剛【CB】,鋼【大】
  223. 【CBETA】碎【大】,壞【宮】【聖】【大正】碎=壞【宮】【聖】
  224. 【CBETA】心【大】,佛心【宋】【元】【明】【宮】【大正】(佛)+心【三】【宮】
  225. 【CBETA】淨【大】,深【宮】【大正】淨=深【宮】
  226. 【CBETA】實【大】,寶【石】【大正】實=寶【石】
  227. 【CBETA】疾【大】,自【石】【大正】疾=自【石】
  228. 【CBETA】門【大】,門行【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】門+(行)【三】【宮】【聖】
  229. 【CBETA】蓋【大】,蓋釋第三十六品竟【石】【大正】蓋+(釋第三十六品竟)【石】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T1509《大智度論》,版本日期 2026-03-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。