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十住毘婆沙論卷第十七

解頭陀品之餘

[1]如五空閑說, 餘功德亦爾;自讀誦教他, 得捨空閑處。

阿練若比丘有五種分別:一、以惡意欲求利養。二、愚癡鈍根故,行阿練若。三、狂癡失意,作阿練若。四、為行頭陀行故,作阿練若。五、以諸佛菩薩賢聖所稱讚故,作阿練若。

此五阿練若中,為行頭陀行故作阿練若;以諸佛菩薩賢聖所稱讚故作阿練若,是二為善,餘三可呵。

如五種分別阿練若法,餘十一頭陀行,亦應如是分別[2]知。

問曰:

說:「[3]若已受阿練若法,終不應捨。」若有因緣得捨去不?

答曰:

讀誦經因緣, 可捨阿練若。

若比丘:欲從他受[4]讀誦經法、若欲教他讀誦,應從阿練若處,來入塔寺。以是因緣可得捨離。

教他讀誦時, 不應望供給,即時應念佛, [5]常有所作。

阿練若從空閑處來,教他讀誦,不應求敬心供給。應當念:「[6]佛尚自有所作,何況於我!念佛者:佛是多陀阿伽[7]陀、三藐三佛陀,諸天、龍神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、釋提桓因、四天王、人、非人所供養;一切眾生[8]無上福田,尚不求他供給,身自執事。我今未有所知,始欲求學,云何受他供給?」

復應作是念:

我應善供給, 一切諸眾生,不望彼供給, 自利利他故。

云何為自利?若貴供給,則失法施功德;若不貴供給者,則得法施功德。

云何為利他?若貴彼供給而教令讀誦者。彼則生念:「師直以世利故,而教誨我,不以法故。」是人若以是心供給師者,則不得大利。

若但恭敬法故,尊重師者,則得大利,是名利他。

從他求智慧, 應不惜身命。

若行者欲從他[9]求智慧,應捨身命。「捨」者:為智慧故,勤心精進,恭敬於師,不惜身命。

問曰:

何以故為智慧恭敬師而不惜身命?

答曰:

若一字一心, 以此為劫數,恭敬於師所, 能說[10]此論者。離諸諂曲心, 深愛而[11]恭敬,晝夜不休息, 盡於爾所劫。

隨師所教論[12]義字數及爾所心念,若受法者心無諂曲、不惜身命,晝夜恭敬,始終無異。雖能如是,猶不報師所益論議智慧之恩,是故弟子應離諂曲心,捨貪惜身命,破於憍慢。

若師輕蔑及以[13]敬愛,心無有異。當生深愛心、[14]第一恭敬心,應生父母心,應生大師心,應生善知識想,應生能為難事想,應生難報心。

若師聽,則受。[15]所常行事,不須師勅;餘事則相望師意,隨事而行。

所愛重,隨而愛重,不應因師,求於世利。

求師讚歎,莫求名聞,但求智慧法寶。

有謬失,常應隱藏;若師過釁,若彰露者,當方便覆之。

師有功德,稱揚流布,深心愛樂,聽受持解,[16]思惟義趣,如所說行。

求自利、利他者,莫為[17]秸弟子,莫為[18]大弟子,莫為垢弟子,莫為衰弟子,莫為無益弟子。無如是等過,但住善弟子法中,供給於師。

如《般舟經》說:佛告[19][颱-台+犮]陀婆羅:

「若菩薩欲得是三昧者,應勤精進,於諸師所,生尊重心、難遭心。若從口聞,若得經卷處,於是師所,應深心恭敬,生父母心、善知識心、大師心,以能說如是法,助菩提故。

[颱-台+犮]陀婆羅!若求菩薩道者,若求聲聞者,所從師讀誦是法處,不生深恭敬心、父母心、善知識心、大師心,能得[20]誦利是法,令不忘失,久住不滅者,無有是處。何以故?[颱-台+犮]陀婆羅以不恭敬因緣故,佛法則滅。

[21]是故[颱-台+犮]陀婆羅!若求菩薩道者,若求聲聞者,於所從聞、讀誦、書寫是法處,生恭敬心、父母心、善知識心、大師心者,於所讀誦、書寫,未得者令得,已得久住,則有是處。何以故?以恭敬心故,佛法不滅。

「是故[颱-台+犮]陀婆羅!我今告汝:於是師所,應生深恭敬心、父母心、善知識心、大師心,是則隨我所教。」

助尸羅果品第[22]三十三

如是菩薩為求多聞,知多聞義,已隨說行,故能令尸羅清淨。

清淨尸羅法,應當修行。

問曰:

何等法能令尸羅清淨?

答曰:

護身口意業, 亦不得護法,終不令我見, 及以餘見雜,迴向薩婆若, 此四淨尸羅。

行者修此四法,尸羅自然清淨。

護身口意業者,常應正念身口意業,乃至小罪不令錯謬。譬如龜、鼈常護頭足。

此人深樂空故,於第一義中而亦不得護三業法。

有人雖見法空,謂知空者在,是故說不[23]我見、眾生見、人見、壽[24]者見、知者見。

迴向薩婆若者,持戒果報不求餘福,但為度一切眾生以求佛道。

是為四。

復有四法,能令尸羅清淨。所謂:

無我我所心, 亦無斷、常見,入於眾緣法, 則能淨尸羅。

無我我所心者,不貪著我、我所心,但知此心虛妄顛倒而無我法。

無斷、常見者,以斷、常見多過故。

入眾緣法者,知諸法從眾緣生,無有定性,行於中道。

如是四法能淨尸羅。

復有四法能淨尸羅。所謂:

行四聖種[25]行, 及十二頭陀,亦不樂眾鬧, 念何故出家。

四聖種者,所謂:趣得衣服而足,趣得飲食而足,趣得坐臥具而足,樂斷樂修行。

十二頭陀者,所謂:

受阿練若法,受乞食法,糞掃衣,一坐,常坐,食後不受非時飲食,但有三衣,毛毳衣,隨敷坐,樹下住,空地住,死人間住。

亦不樂眾鬧者,不與在家、出家者和合。有人雖行阿練若法,多知、多識故,多人往來,是故說不樂眾鬧;若至餘處,若心不與和合。

何故出家者,行尸羅者作是念:「我何故而出家?」念已,隨出家事欲成就故,如所說行。

是為四。

復有四法能淨尸羅,所謂:

五陰無生滅, 六性如法性,見六情亦空, 不著世俗語。如是之四法, 亦能淨尸羅。

五陰無生滅者,思惟五陰本末故,見五陰無生滅[26]者。

見地等六性如法性,如法性不可得,六性亦不可得。

知六情雖是苦樂等心心數法因緣,以正智推求,亦知是空。

了達三種皆知是空,有行者貪著於空則還妨道,是故說:「莫貪著空」,隨於世俗說空名字。

如是法者能淨尸羅。

問曰:

若爾者,云何言五陰諸法?

答曰:

以空故,五陰諸法空。最後言「莫著於空」者,空亦應捨,如是無有邪疑法妨礙尸羅。

問曰:

五陰諸法,以有相可相故,決定有。如說:「色是苦惱相,覺苦樂是受相。」現有如是等諸相,云何言非空非不空?

答曰:

惱壞是色相, 何等為是色?若惱是色相, 離相無可相。此相在何處, 無相無可相,世界終無有, 無相有可相。相與及可相, 非合非不合,其來無所從, 去亦無所至。若有合非合, 成於相可相,如是則為失, 相及可相相。以相成可相, 相亦不自成,相自不能成, 云何成可相?世界甚可愍, 分別相可相,迷惑諸[27]邪徑, 邪師所欺誑。相可相則是, 無相無可相,如是眼見事, 如何不能知?隨計相可相, 有如是戲論,隨起戲論時, [28]隨煩惱處。

復次,行者以不來不去門,觀諸陰、性、入空。如說:

生老病死法, 生時無從來;生老病死法, 滅時無所去。諸陰界入性, 生時無從來,滅時無所去, 佛法義如是。如火非人功, 亦不在鑽木,和合中亦無, 而因和合有。薪盡則火滅, [29]時無所去,諸緣合故有, 緣散則皆無。眼識亦如是, 不在於眼中,不在於色中, 亦不在中間;不在和合中, 亦不離和合,亦不從餘來, 而因和合有,和合散則無; 諸法亦如是,生時無從來, 滅時無所至。如彼龍心力, 而有陰雲現,不從龍身出, 亦不餘處來;[30]此大陰雲, 雨流滿世界,然後乃消滅, 亦無有去處。如雲無來去, 諸法亦如是,生時無從來, 滅時無所去。如壁上畫人, 不在一一[31]彩,亦不在和合, 壁中亦復無;畫師所亦無, 畫筆中亦無,不從餘處來, 而因和合有,和合散則無; 諸法亦如是,有時無從來, 無時無所去。燈炎不在油, 亦不從炷出,亦不餘處來, 而因油炷有。因緣盡則滅, 滅時無去處,諸法來去相, 皆亦復如是。

復有四法能淨尸羅。所謂:

能自思量身, 不自高、下他,此二無所得, [32]猗無有慢,觀諸法平等, 是四淨尸羅。

能自思量者,行者作是念:「我身不淨、無常、死相,為何所直?」如是念已,即不自高、下於他人。

信解身及他——無我、我所,故無所得。

猗者,得如是法故,心輕柔軟,堪任受法;以此猗樂,心不自高。

觀諸法平等者,以空觀有為、無為法一切悉等,無上、中、下差別。

如說:

若當因於下, 而有中上者,下不作中上, 云何因下有?下自作下者, 中上先定有。若當因於中, 而有下上者,中不作下上, 云何因中有?中自作中者, 下上先定有。若當因於上, 而有中下者,上不作中下, 云何因上有?上自作上者, 中下先定有。因下不得作, 不因亦不得。若先定有者, 不應因於下;若先定無者, 云何成中上?因中不得作, 不因亦不得。若先定有者, 不應因於中;若先定無者, 云何成下上?因上不得作, 不因亦不得。若先定有者, 不應因於上;若先定無者, 云何成中下?

復次,以空一相故,觀諸法皆平等;眾生亦如是。如說:

智者於空中, 不說分別相。空一而無異, 能如是見空,是則為見佛, 佛不異空故。說言諸佛一, 一切眾生一,一切法一法, 無上中下別。一切佛世尊, 離自性他性;一切諸眾生, 亦離自他性;一切法亦爾, 離自性他性。以是因緣故, 是故名一相。有諸佛則非, 無諸佛亦非;有諸眾生非, 無諸眾生非;有諸法[33]則非, 無諸法亦非。離於有無故, 名之為平等。一切佛世尊, 眾生及諸法,一切不可取, 名諸法平等。一切佛眾生, 及法無差別,不可分別故, 名之為平等。諸佛與眾生, 并及一切法,入生住滅中, 寂滅無所有;亦無所從來, 亦復無所去,以無來去故, 名之為平等。諸佛與眾生, 并及一切法,悉皆無所有, 過一切有道。此三非是等, 亦復非非等,非等非非等, 非非等不等。如是說諸法, 皆等無差別。

復有四法能淨尸羅。如說:

善能信解空, 不驚無相法,眾生中大悲, 能忍於無我。[34]如是之四法, 亦能淨尸羅。

行者了達諸法無自性、無他性故,名為信解空。如說:

一切所有法, 終不自性生。若從眾緣生, 則應從他有;不從自性生, 云何從他生?自性已不成, 他性亦復無。若離自性[35]生, 則無有自性;若離於自性, 則無有自相。自性自性相, 不以合故有,不以散故[36]無, 二定有則無。他不能生法, 自亦不能生,自他亦不能, 離二亦不生。若無有自者, 云何從他生?離於世俗法, 則無有自他。若他從他生! 他即無[37]自體,無體則非有, 以何物生他?以無自體故, 他生亦復無;四種皆空故, 無法定生滅。

不驚無相者,信樂遠離諸相故不驚。[38]如說:

一切若無相, 一切即有相,寂滅是無相, 即為是有法。若觀無相法, 無相即為相;若言修無相, 即非修無相。若捨諸計著, 名之為無相;取是捨著相, 則為無解脫。凡以有取故, 因取而有捨,離取取何事, 名之以為捨。取者所用取, 及以可取法,共離俱無有, 是皆名寂滅。若法相因成, 此即為無性,若無有性者, 此即無有相。若法無有性, 此即無相者;云何言無性, 即名為無相!若用有與無, 亦遮亦應聽,雖言心不著, 是則無有過。何處先有法, 而後不滅者?何處先有然, 而後有滅者?此有相寂滅, 同無相寂滅,是故寂滅語, 及寂滅語者,先來非寂滅, 亦非不寂滅,亦非寂不寂, 非非寂不寂。

眾生中大悲者,眾生無量無邊故,悲心亦廣大。

復次,諸佛法無量、無邊、無盡如虛空,悲心是諸佛法根本,能得大法故,名為大悲。一切眾生中,最大者名為佛,佛所行故,名為大悲。

忍無我法者,信樂實法故,諸佛皆一涅槃道故,名為無我法。

若入此法中心則不忍,如小草入火則燒盡;若真金入火,能堪忍無失。

如是若凡夫人不修習善根,入無我中不能堪忍,即生邪疑。

是菩薩無量世來修習善根,智慧猛利,諸佛護念,雖未斷結使,入無我法中心能忍受。

無我法者,陰、界、入、十二因緣等諸法是。破我因緣如先說。

故欲淨尸羅,當行此四法。

復次——

有四破尸羅, 而似持尸羅,[39]者當精進, 自制慎莫為。

《寶頂經.迦葉品》中,佛告迦葉:四種破戒比丘似如持戒比丘。何等四?

迦葉!有比丘於經戒中,盡能具行而說有我。迦葉!是名破戒似如持戒。

復次,迦葉!有比丘誦持律經守護戒行,於身見中不動不離,是名破戒似如持戒。

復次,迦葉!有比丘具行十二頭陀,而見諸法定有,是名破戒似如持戒。

復次,迦葉!有比丘緣眾生行慈心,聞諸行無生相心則驚畏,是名破戒似如持戒。

迦葉!此四破戒人似如持戒。

復次——

世尊之所說: 沙門有四品,應為第四者, 遠離前三種。

〈迦葉品〉中說四種比丘[40]者,應學第四沙門,不應為三。何等為四?

佛告迦葉:有四種沙門:一者、形色相沙門,二者、威儀矯異沙門,三者、貪求名利沙門,四者、真實行沙門。

云何名為形色相沙門?

有沙門形、沙門色相,所謂著僧伽梨,剃除鬚髮,執持黑鉢,而行不淨身業、不淨口業、不淨意業,不[41]求寂滅,不[42]善,慳貪、懈怠、行惡法、破[43]戒、不樂修道,是名形色相沙門。

云何威儀矯異沙門?

[44]具四種威儀審諦安詳,趣得衣食行聖種行,不與在家、出家和合,少於語言,以是所行欲取人意,心不清淨。如此威儀不為善、不為寂滅,而見諸法定有。於空、無所有法,畏如墮坑;見說空者,生怨家想,是名威儀矯異沙門。

云何為貪求名利沙門?

有沙門雖——強能持戒,作是念:「云何令人知我持戒?」

求多聞,「云何令人知我多聞?」

強作阿練若法,「云何令人知我是阿練若?」

強行少欲、知足、遠離,「云何令人知我少欲、知足,行遠離法?」——非為厭離心故,非為滅煩惱故,非以求[45]八直聖道故,非為涅槃故,非度一切眾生故,是名求名利沙門。

云何真實行沙門?

有沙門——尚不貪惜身,何況惜名利!聞諸法空無所有,心大歡喜,隨說而行。

尚不貪惜涅槃而行梵行,何況貪惜三界!

尚不著空見,何況著我、人、眾生、壽者、命者、知者、見者見。

[46]於諸煩惱中而求解脫,不於外求。

觀一切法本來清淨無垢,此人但依於身,不依於餘;以諸法實相,尚不貪法身,何況色身。

見法離相,不以言說,尚不分別無為聖眾,何況眾[47]人!

不為斷、不為修習,故不惡生死、不樂涅槃——無縛、無解;知諸佛法無有定相,知已,不往來生死,亦復不滅。迦葉!是[48]名隨真實行沙門。

迦葉!汝等應勤行真實行沙門,莫為名字所害。

復次——

不為王等法, 而持於尸羅;亦不依生等, 而持於尸羅。

行者欲淨尸羅,不應為王等法。

王等法者,佛為淨德力士說:「善男子!菩薩尸羅者,乃至失命因緣猶不破戒。

「不期為國王故持戒,不期生天故持戒,不期為釋提桓因、不為梵天王、不為富樂自在力故持戒,不為名聞稱讚故、不為利養故持戒,不為壽命故、不為飲食、衣服、臥具、醫藥、資生物故持戒。

「不依生等法者,不為生天、人持戒;不自依持戒,不依他持戒;不依今世持戒,不依後世持戒;不依色,不依受、想、行、識;不依眼、不依入,不依耳、鼻、舌、身、意故持戒;不依欲界、色界、無色界故持戒;不為得脫地獄、畜生、餓鬼、阿修羅惡道故持戒;不為畏天中貧故持戒,不為畏人中貧故持戒,不為畏夜叉貧故持戒。」

問曰:

若不為如此等法者,為何法故持戒?

答曰:

為欲令三寶, 久住故持戒;為欲得種種, 利益故持戒。

三寶久住者,為不斷佛種故持戒,為轉法輪故持戒,為攝聖眾故持戒;為脫生、老、病、死,憂、悲、苦、惱故持戒;為度一切眾生故持戒;為令一切眾生得安樂故持戒;為令眾生到安[49]樂處故持戒;為修禪定故持戒;為智慧、解脫、解脫知見故持戒。是事如《淨德經》中廣說。

菩薩能如是, 成就於尸羅,不失於十利, 及餘種種利;亦復不墮於, 四難處邪道;不得四失法; 不值四壞法;又得不欺誑, 諸佛等四法;能過墮地獄, 十事諸怖畏。

不失於十利者,不失常為轉輪聖王,常於彼中不失不放逸心;不失常作釋提桓因,常於彼中不失不放逸心;常不失求諸佛道;常不失諸菩薩所教化事;常不失樂說辯才;常不失種諸善根,福德,滿足所願;常不失為諸佛菩薩賢聖所讚;常不失疾能具足一切智慧。

是為十。

種種利者,於種種功德不退失。如《經》中說:「菩薩善守持戒,常為諸天所讚,諸龍王善護,諸人供養,常為諸佛所念,常為世[50]間大師,愍念眾生。」

不墮四難處等邪道者,菩薩能如是成就尸羅者,不墮四難處:一、不生無佛處。二、不生邪見家。三、不生長壽天。四、不墮一切惡道。

得四不失法者:一、不失菩提心。二、不失念佛。三、不失常求多聞。四、不失念無量世事。

不值四壞法者:一、不值法壞。二、不值刀兵。三、不值惡毒。四、不值飢餓。

得四不誑法者:一、不欺誑十方諸佛。二、不欺誑諸天神等。三、不欺誑眾生。四、不自欺誑身。

又過十怖畏者,菩薩如是清淨持戒,能過墮地獄等十怖畏。何等十?一、能過地獄怖畏。二、能過畜生怖畏。三、能過餓鬼怖畏。四、能過貧窮怖畏。五、能過誹謗、呵罵、惡名怖畏。六、能過諸煩惱所覆怖畏。七、能過聲聞、辟支佛正位怖畏。八、能過天人、龍神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等怖畏。九、能過刀兵、惡毒、水火、師子、虎狼、他人所害怖畏。十、能過邪見怖畏。

菩薩如是淨持於戒,則能住諸佛法,所謂四十不共法,[51]任為法器。

讚戒品第[52]三十四

菩薩如是淨持尸羅,能攝種種功德諸利,如《無盡意菩薩》說。

復次,略讚尸羅少分:

尸羅者,是出家人第一所喜樂處,如年少富貴,最可喜樂。

能增長善法,如慈母養子。

能防護衰患,如父護子。

尸羅能成就諸出家者一切大利,如白衣多財。

尸羅能救一切苦惱,如正行順理。

尸羅善人所敬,如報恩法。

尸羅人所愛重,猶如壽命。

尸羅智者所貴,如智慧。

求解脫者善護尸羅,如王密事,大臣守護。

樂道利者愛重尸羅,如樂涅槃愛重佛法。

智慧之人善守尸羅,如惜壽者護安身法。

救死時急尸羅為最,如遇急難得善知識。

尸羅清淨莊嚴賢人,如貴家女慚愧無穢。

尸羅即是功德[53]之初門,如不諂曲開諸善利。

尸羅最是梵行之本,如直心則是正見之本。

諸大人法以尸羅為本,如求重位以直心為本。

尸羅即是功德寶𧂐,如不放逸,亦如正念能生諸利,亦如賢友初、中、後善。

學正法者不得過越,如海常限。

尸羅即是功德住處,亦如大地,萬物依止。

尸羅潤益諸善功德,亦如天雨潤益種子。

能成五根,如火熟物,能生諸利;如風成身。

尸羅能受一切道果,亦如虛空含受萬物,亦如吉瓶隨願皆得,亦如美饍利益諸根。

尸羅善能通利諸道,能令諸根清淨無礙。

智慧壽命以尸羅為本,猶如身命以氣息為本。

羅即是最上依處,如民依王。

尸羅即是諸功德主,如軍大將。

尸羅得眾快樂,如隨意婦能稱夫心。

若求涅槃及生天上,尸羅即是學道資用,如彼遠行必持衣糧。

尸羅將人令至善處,如經險路得善導師。

尸羅度人從生死過,猶如牢船[54]得渡大海。

尸羅能滅諸煩惱患,猶如良藥能消眾病。

尸羅器仗[55]御魔賊,如善兵器能對敵陣。

如所愛親經難不捨,尸羅將人諸衰惱中隨護不捨。

尸羅能照後世癡冥,如大燈明能除黑闇。

尸羅度人出諸惡道,如[56]度深水得好橋梁。

尸羅能除煩惱熱急,如清涼室能除毒熱。

欲墮惡趣,尸羅能救,如勇士持[57]刃,救人怖畏。

[58]凡夫人應深愛尸羅,如諸菩薩學諦勝處。

行者善行尸羅,如諸菩薩行捨勝處。

得果之人善修尸羅,亦[59]如菩薩修滅勝處。

護持尸羅令[60]人得果,亦如菩薩修慧勝處。

不壞法者能淨尸羅,如諸菩薩清淨無垢。

諸惡人等捨離尸羅,如彼諂曲捨離直心。

放逸之人不行尸羅,如慳貪者不行惠施。

放逸之人捨離尸羅,如戲論者離寂滅法。

愚癡之人無有尸羅,猶如盲者不見五色。

無思惟者去尸羅遠,如離八道去[61]槃遠。

善愛身者深樂尸羅,如阿羅漢深愛樂法。

尸羅能使無[62]惱,善法相續不斷,如佛出世善事不絕。

尸羅能令諸道果住,如佛神力令法久住。

尸羅如佛自利利人。

羅善護諸善功德,如王知時能護國界。

羅安行者心,如須陀洹果,如時發事後則無悔。

尸羅究竟必得涅槃,如菩薩願究竟得佛。

尸羅亦如良田好澤,投之以種,疾得增長。

尸羅是正行之因,如知時、方等,是成諸事因。

如人端嚴,福德、智慧,人所尊貴,尸羅如是自他所敬。

如福德熟時心則安隱,尸羅能使心得安隱受諸利報。

尸羅能令行者歡喜,猶如好兒令父心悅。

尸羅則是無有過失,無畏之法;如人無過心則無畏。

尸羅令人今世、後世無有怖畏,無諸罪惡。

供養稱讚持尸羅者,餘者亦喜,自知有分。

尸羅親愛眾生,如修慈定。

尸羅滅苦,如修悲定。

尸羅與喜,如修喜定。

尸羅無憎無愛,如修捨定。

尸羅為人所信,如四種善語能令人信。

尸羅樂行,如世法中常歡喜心。

如多聞是樂說因,尸羅則是言行相應因。

羅是無畏因,如辯才無畏。

尸羅是名聞因,如通諸經有好名稱。

尸羅是能救法,如易與語者為人所救。

尸羅能成明解脫法,如隨所說行。

尸羅是諸佛相,如阿耨多羅三藐三菩提。

尸羅助修道法,如定助慧。

尸羅令人無所畏難,如大心膽無所畏懼。

尸羅是諸功德聚處,猶如雪山寶物積聚。

信等功德,諸希有事[63]所可依止,尸羅猶如大海有諸奇異。

亦如美果依止於樹,尸羅與人隨所樂果。

如隨正智慧者如行即得,尸羅名為無水而淨。

尸羅則是最上妙香,不從根、莖、枝、葉、華、果中出。

尸羅莊嚴過諸寶飾,常住其身無能却者。

尸羅大樂不從五欲生,後世亦有諸妙樂報。

尸羅是一切世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門所讚歎者。

尸羅快樂自在身中不從他得,生天、涅槃之善方便。

尸羅即是信河正濟,無有泥陷瓦石刺蕀,隨意可入善渡無礙。

尸羅是寶財無諸衰惱。

尸羅是淨道,無能壞者,猶如平路,行[64]旅無難。

尸羅是好田,不種、不穫、自然獲實。

尸羅是甘露果,不從樹草生,香美無比。

尸羅是[65]妙華,不從水陸生,常不萎壞。

尸羅除煩惱熱,如冷水洗浴。

尸羅善守護,勝諸刀[66]杖。

行尸羅者不以人畏故而得恭敬。

尸羅是自在處,無有諍競。

尸羅是好寶不從山生,不從大海出,而寶價無量。

尸羅能過不活畏、入眾畏、考掠畏、墮惡道畏。

尸羅常隨逐人,今世、後世如影隨形。

戒報品第[67]三十五

[68]菩薩離垢地,清淨具說已;菩薩住此地,常作轉輪王。

第二地於十地中名為離垢,慳貪、十惡根本永盡故,名為離垢。菩薩於是地中深行尸羅波羅蜜。

是菩薩若未離欲,此地果報因緣故,作四天下轉輪聖王,得千輻金輪種種珍寶莊嚴。

[69]輞真琉璃為轂,周圓十五里,百種夜[70]叉神所共守護,能飛行虛空,導四種兵,輕[71]健迅疾如金翅鳥王,如風,如念。

所詣之處滅諸衰患,降伏怨賊,一切小王皆來歸伏,親族人民莫不愛敬。

普能照明聖王姓族,種種華鬘、[72]瓔珞間錯莊校,五種伎樂常隨逐之,以奇妙寶蓋羅覆其上,行時有種種華香,碎末旃檀常雨供養。燒真黑沈水、牛頭旃檀、黃旃檀以塗其身。

其輪兩邊,天女執持白拂侍立,種種珍寶以為其蓋。

其輪有種種希有之事而用莊嚴,是名金輪寶具足。

一切[73]象相身大而白,如真銀[74]王出神[75]嶽,大象[76]眾中能飛行虛空,伊羅婆那、安闍那、王摩那等諸大象王皆能摧却,是名白象寶具足。

馬相色如孔雀頸,其體輕疾,如金翅鳥王飛行無礙,是名馬寶。

貴家中生,身無疾病,有大勢力,形體淨潔,憶念深遠,直心柔軟,持戒堅固,深敬愛王。能通達種種經書、[77]技術,是名主兵臣寶。

如財主天王富相具足,千萬億種諸寶伏藏,常隨逐行,千萬億種諸夜叉神眷屬隨從,皆是先世行業之報。

善知分別金、銀、帝青、大青、金剛、摩羅竭、[78]𤦲、馬瑙、珊瑚、[79]頗梨、摩尼、真珠、琉[80]璃等種種寶物。悉能善知出入多少,隨宜能用,能滿王願,是名居士寶。

光明如日月,照十六由旬。

形如大鼓能滅種種毒虫、惡氣、疾病苦痛。

人天見者莫不珍愛,好華瓔珞以為莊嚴,處在高幢威光奇特,能令眾生發希有心生大歡喜,是名珠寶。

其手爪甲,紅赤而薄。

其形脩直高隆,潤澤不肥不瘦,身肉次第,肌膚厚實,細密薄皮,不堪苦事。

身安堅牢如多羅樹,身上處處吉字明了,吉樹文畫[81]莊其身,象王、牛王、馬王畫文、幡蓋文、魚文、園林等文現其身上。

踝平不現,足如龜背,足邊俱赤,足跟圓廣,𨄔𦟛柔軟。

膝圓不現。髀如金柱,如芭蕉樹,如象王鼻軟澤光潤,𦟛圓而直。

橫文有三,腹𦟛不現,臍圓而深,脊背平直。乳如頻[82]婆果,如雙鴛鴦,圓起不垂,柔軟鮮淨。又其臂纖,𦟛[83]且長,節隱不現。

鼻端直,不偏現出,不大不小,孔[84]覆不現。

頰不深,平滿不高,兩邊俱滿。

額平而長,有吉畫文。

耳軟而垂,著無價環。

齒如真珠貫,如月初生,如雪如[85]珂。

脣如丹霞,如頻婆果,上下相當,不麁不細,如赤真珠貫。

眼白黑[86]睛,二色分明,莊嚴長廣,光明清淨。其𥇒青緻,長而不亂。

眉毛不厚不薄,不高不下,如月初生,高曲而長,兩邊相似。

髮軟而細,潤澤不亂。

其身芬馨常有香氣,如開種種上好香奩。身諸毛孔常出真妙栴檀名香能悅人心,口中常有青蓮華香。身體柔軟如伽陵伽,天衣細滑之事,一切具足。

心無諂曲,直信慚愧,深愛敬王。知時知方,善有方便,攝取王心。坐起言語能得王意,隨王意行,常出愛語,如人間德女,眾好具足。

色如提盧多摩天女,清淨分明,如月十五日畫文炳現。

如帝釋夫人舍脂,著天衣、天鬘、天香,多以天光明金摩尼珠莊校其身。

善知歌舞伎樂、娛樂戲笑之事。善有方便,隨意能令王發歡喜。

切女中是女為最,是名玉女寶。

又轉輪聖王有四如意德:一、者色貌端嚴,於四天下第一無比。二、無病痛。三、人民深愛。四、壽命長遠。

教誨眾生以十善業,能令諸天宮殿充滿,能減阿修羅眾,能薄諸惡趣增益善處。

能為眾生多求利事,有所施作;不用兵仗以法治化,天[87]下安樂,外無敵國畏,內無陰謀畏。又其國內,無疫病、飢餓及諸災[88]蝗衰惱之事;一切邊[89]王皆所歸伏。

多有眷屬能疾攝人,更無有能侵害國界,其四種兵勢力具足,諸婆羅門、居士、庶人皆共愛敬,甘香美食自然而有,國界日增無有損減。

能通達經書、[90]技藝、算數、呪術皆悉受持,巧能論說分別義趣。群臣具足,悉有威德。常行財施,無能及者。

千子端嚴,如諸天子,威德勇健能破強敵,所住宮殿、堂閣、樓觀如四天王帝釋勝殿,王所教誨無有能壞,於四天下,唯有此王威相具足,故無能及者。

聲深遠,易聽易解,不散不亂,如迦羅頻伽鳥,美軟和雅,聞者悅耳。

眷屬同心不可沮壞。所住之處,地、水、虛空無有障礙。

威力猛[91]盛,能堪大事。念問[92]耆老,不欺誑人。心無妬嫉,不忍非法,無有瞋恨。威儀安詳而不輕躁。所言誠實,未曾兩舌。行施持戒,常修善心。進止知時,不失方便。神色和悅,言常含笑,未曾皺眉惡眼視人。退失利者為之作利,已有利者令深知報。懷慚愧心,有大智慧,威德尊嚴而能忍辱。大丈夫相,其性猛厲,諸所為事疾能成辦。先正思量然後乃行,王有法眼,所為殊勝,善思量者乃與從事,若不任者,更求賢明。

善集福德、財物。清淨能自防護,不破禁戒。多饒財寶如毘沙門王。

有大勢力如天帝釋,端嚴可愛猶如滿月,能照如日,能忍如地,心深如海,不為苦樂之所傾動。

如須彌山王,風不能搖。諸寶妙事之所住處,諸善福德之所依止,是諸一切世間親族、諸苦惱者之所歸趣。無歸作歸,無舍作舍;有怖畏者,[93]能除怖畏。

轉輪聖王有如是等相。

能轉破戒者, 令住於善法;其餘所行事, 如初地中說。

轉破戒者:能令眾生捨惡行善,得安樂事。

令住善法者:能轉眾生惡身、口、意業令行善身、口、意業。

此事如初地中說,所謂見諸佛,得諸三昧,但彼數百,此地數千以為差別。

十住毘婆沙論卷第十七

校勘註

  1. 【CBETA】不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】【大正】不分卷及品【三】【宮】
  2. 【CBETA】知【大】,知見【宋】【元】【明】【宮】【大正】知+(見)【三】【宮】
  3. 【CBETA】若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔若〕-【三】【宮】
  4. 【CBETA】讀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔讀〕-【三】【宮】
  5. 【CBETA】常【大】,尚【宋】【元】【明】【宮】【大正】常=尚【三】【宮】
  6. 【CBETA】佛【大】,佛佛【宋】【元】【明】【宮】【大正】佛+(佛)【三】【宮】
  7. 【CBETA】陀【大】,度【宋】【元】【明】【宮】【大正】陀=度【三】【宮】
  8. 【CBETA】無【大】【磧-CB】,旡【麗-CB】
  9. 【CBETA】求【大】,伏【元】【明】【大正】求=伏【元】【明】
  10. 【CBETA】此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【大正】此=是【三】【宮】
  11. 【CBETA】恭敬【大】,供給【宋】【明】【宮】,供結【元】【大正】恭敬=供給【宋】【明】【宮】,供結【元】
  12. 【CBETA】義【大】,議【宋】【元】【明】【宮】【大正】義=議【三】【宮】
  13. 【CBETA】敬愛【大】,愛敬【明】【大正】敬愛=愛敬【明】
  14. 【CBETA】第【大】,弟【宋】【元】【宮】【大正】第=弟【宋】【元】【宮】
  15. 【CBETA】所常【大】,常所【宋】【元】【明】【宮】【大正】所常=常所【三】【宮】
  16. 【CBETA】思【大】,怠【宋】【大正】思=怠【宋】
  17. 【CBETA】秸【大】,咎【宋】【元】【明】【宮】【大正】秸=咎【三】【宮】
  18. 【CBETA】大【大】,殃【宋】【元】【明】【宮】【大正】大=殃【三】【宮】
  19. 【CBETA】[颱-台+犮]【大】下同,跋【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】[颱-台+犮]=跋【三】【宮】下同
  20. 【CBETA】誦【大】,通【宋】【元】【明】【大正】誦=通【三】
  21. 【CBETA】是故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔是故〕-【三】【宮】
  22. 【CBETA】三十三【CB】【宋】【元】【宮】,六【大】,三十四【明】【大正】六=三十三【宋】【元】【宮】,三十四【明】
  23. 【CBETA】雜【大】,離【宋】【元】【明】【宮】【大正】雜=離【三】【宮】
  24. 【CBETA】者【大】,者見命【宋】【元】【明】【宮】【大正】者+(見命)【三】【宮】
  25. 【CBETA】行【大】,法【宋】【元】【明】【宮】【大正】行=法【三】【宮】
  26. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔者〕-【三】【宮】
  27. 【CBETA】邪徑【大】,所經【宋】【元】【明】【宮】【大正】邪徑=所經【三】【宮】
  28. 【CBETA】隨【大】,墮【宋】【元】【明】【宮】【大正】隨=墮【三】【宮】
  29. 【CBETA】時【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【大正】時=已【三】【宮】
  30. 【CBETA】此【大】,比【宋】【大正】此=比【宋】
  31. 【CBETA】彩【大】,綵【宋】【元】【明】【宮】【大正】彩=綵【三】【宮】
  32. 【CBETA】猗【大】下同,倚【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】猗=倚【三】【宮】下同
  33. 【CBETA】則【大】,亦【明】【大正】則=亦【明】
  34. 【CBETA】如是乃至尸羅二句宋元明宮四本俱作長行【大正】如是乃至尸羅二句宋元明宮四本俱作長行
  35. 【CBETA】生【大】,相【宋】【元】【明】【宮】【大正】生=相【三】【宮】
  36. 【CBETA】無【大】,有【宋】【元】【明】【宮】【大正】無=有【三】【宮】
  37. 【CBETA】自【大】,生【宋】【元】【明】【宮】【大正】自=生【三】【宮】
  38. 【CBETA】如【大】,如是【宋】【元】【明】【宮】【大正】如+(是)【三】【宮】
  39. 【CBETA】者【大】,是【宋】【元】【明】【宮】【大正】者=是【三】【宮】
  40. 【CBETA】者【大】,行者【宋】【元】【明】【宮】【大正】(行)+者【三】【宮】
  41. 【CBETA】求【大】,淨【宋】【元】【明】【宮】【大正】求=淨【三】【宮】
  42. 【CBETA】求【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔求〕-【三】【宮】
  43. 【大正】明註曰戒南藏作滅
  44. 【CBETA】具【大】,有沙門具【宋】【元】【明】【宮】【大正】(有沙門)+具【三】【宮】
  45. 【大正】明註曰八南藏作入
  46. 【CBETA】於【大】,但於【宋】【元】【明】【宮】【大正】(但)+於【三】【宮】
  47. 【CBETA】人【大】,會【宋】【元】【明】【宮】【大正】人=會【三】【宮】
  48. 【CBETA】名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔名〕-【三】【宮】
  49. 【CBETA】樂【大】,隱【宋】【元】【明】【宮】【大正】樂=隱【三】【宮】
  50. 【CBETA】間【大】,人【宋】【元】【明】【宮】【大正】間=人【三】【宮】
  51. 【CBETA】任【大】,住【宮】【大正】任=住【宮】
  52. 【CBETA】三十四【CB】【宋】【元】【宮】,七【大】,三十五【明】【大正】七=三十四【宋】【元】【宮】,三十五【明】
  53. 【CBETA】之初【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔之初〕-【三】【宮】
  54. 【CBETA】得【大】,能【宋】【元】【明】【宮】【大正】得=能【三】【宮】
  55. 【CBETA】御【大】,禦【宋】【元】【明】【宮】【大正】御=禦【三】【宮】
  56. 【CBETA】度【大】,渡【宋】【元】【明】【宮】【大正】度=渡【三】【宮】
  57. 【CBETA】刃【大】,刀【宋】【元】【明】【宮】【大正】刃=刀【三】【宮】
  58. 【CBETA】凡【大】,尼【宋】【大正】凡=尼【宋】
  59. 【CBETA】如【大】,如是【宮】【大正】如+(是)【宮】
  60. 【CBETA】人【大】,〔-〕【宮】【大正】〔人〕-【宮】
  61. 【CBETA】涅槃【大】,但槃【宋】【大正】涅槃=但槃【宋】
  62. 【CBETA】惱【大】,悔【宋】【元】【明】【宮】【大正】惱=悔【三】【宮】
  63. 【CBETA】所可【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔所可〕-【三】【宮】
  64. 【CBETA】旅【大】,者【宋】【元】【明】【宮】【大正】旅=者【三】【宮】
  65. 【CBETA】妙【CB】【麗-CB】,沙【大】,好【宋】【元】【明】【宮】【大正】沙=好【三】【宮】
  66. 【CBETA】杖【大】,仗【宋】【元】【明】【宮】【大正】杖=仗【三】【宮】
  67. 【CBETA】三十五【CB】【宋】【元】【宮】,八【大】,三十六【明】【大正】八=三十五【宋】【元】【宮】,三十六【明】
  68. 【CBETA】菩薩乃至輪王二十字宋元明三本俱作五言四句偈【大正】菩薩乃至輪王二十字宋元明三本俱作五言四句偈
  69. 【CBETA】輞【大】,網【宋】【元】【宮】,明註曰輞南藏作網【大正】輞=網【宋】【元】【宮】,明註曰輞南藏作網
  70. 【CBETA】叉【大】,又【明】【大正】叉=又【明】
  71. 【CBETA】健【大】,揵【宋】【元】【明】【宮】【大正】健=揵【三】【宮】
  72. 【CBETA】瓔珞【大】*,纓絡【宋】【元】【宮】*【大正】瓔珞=纓絡【宋】【元】【宮】*
  73. 【CBETA】象【大】,家【宋】【元】【宮】【大正】象=家【宋】【元】【宮】
  74. 【CBETA】王【大】,生【宋】【元】【明】【宮】【大正】王=生【三】【宮】
  75. 【CBETA】嶽【大】,獄【麗-CB】【磧-CB】
  76. 【CBETA】眾【大】,家【宋】【元】【明】【宮】【大正】眾=家【三】【宮】
  77. 【CBETA】技【大】,伎【宋】【元】【明】【宮】【大正】技=伎【三】【宮】
  78. 【CBETA】車𤦲馬瑙【大】,硨磲碼碯【宋】【元】【明】【宮】【大正】車𤦲馬瑙=硨磲碼碯【三】【宮】
  79. 【CBETA】頗梨【大】,玻𭹳【宋】【元】【明】【宮】【大正】頗梨=玻𭹳【三】【宮】
  80. 【CBETA】璃【CB】,瑠【大】
  81. 【CBETA】嚴莊【大】,莊嚴【宋】【元】【明】【宮】【大正】嚴莊=莊嚴【三】【宮】
  82. 【CBETA】婆【大】,羅【宋】【元】【明】【宮】【大正】婆=羅【三】【宮】
  83. 【CBETA】且【大】,直【元】【明】【大正】且=直【元】【明】
  84. 【CBETA】覆【大】,竅【宋】【元】【明】【宮】【大正】覆=竅【三】【宮】
  85. 【CBETA】珂【大】,軻【宋】【大正】珂=軻【宋】
  86. 【CBETA】睛【大】,青【宋】【元】【明】【宮】【大正】睛=青【三】【宮】
  87. 【CBETA】下【CB】【麗-CB】,子【大】
  88. 【CBETA】蝗【大】,橫【宋】【元】【明】【宮】【大正】蝗=橫【三】【宮】
  89. 【CBETA】王【大】,生【元】【明】【大正】王=生【元】【明】
  90. 【CBETA】技【大】,伎【宋】【元】【宮】【大正】技=伎【宋】【元】【宮】
  91. 【CBETA】盛【大】,上【宋】【元】【宮】,士【明】【大正】盛=上【宋】【元】【宮】,士【明】
  92. 【CBETA】耆【大】,於耆【宋】【元】【明】【宮】【大正】(於)+耆【三】【宮】
  93. 【CBETA】能除【大】,與不【宋】【元】【明】【宮】【大正】能除=與不【三】【宮】
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T1521《十住毘婆沙論》,版本日期 2025-02-04。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。