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勝思惟梵天所問經論卷第三

[1]住於福田能消供養者,依福田地[2]住羅漢道,堪受供養故。大師世尊猶尚不能消諸供養,何況我等能消供養者,此明何義?如實知法性本來清淨故。以是故言「大師世尊猶尚不能消諸供養,何況我等」。此[3]以何義?[4]離法界更無有人受供養[5]者,以彼法界本來清淨故。此以何義?以住福田地者住羅漢地堪受供養,以如實知清淨法界故。以諸世間不知如來是勝福田,是故說言「大師世尊猶尚不能消諸供[6]養」。此以何義?以離法界更無別有清淨法相,以[7]彼法界自性清淨故、依受供養故、問福田故。次問應受供養福田之人,何[8]者是耶?如經次言「不為世法之所牽者」故。世尊如是依諸菩薩是世福田,說受供養福田之相,是故答言「不為世法之所牽」故。此以何義?以諸菩薩摩訶薩[9]等常在世間行世間法,不為世法之所染污,雖有勝負得失毀譽稱譏苦樂世法等門皆不能牽。菩薩心[10]體其心堅固,不隨如是八種世法。於如是等心堅不動,貪欲瞋癡所不能牽。如是人者,是受供養福田人也。是名福田能受供養,是為清淨。以是義故,因福田人故,問清淨福田之相。

以諸菩薩雖復多受眷屬利養,而不起心攝取一法執著一法,以是義故能消供養,是勝福田能消供養。示現此義,是故次問能消供養。無所取著者,示現能受福田勝相,是故得彼二相功德福田之名。

以諸菩薩為諸眾生不失安隱,起菩提心為諸眾生修行彼處諸功德故,得彼功德供養恭敬福田中勝。示現此義,是故次問清淨福田。以彼不壞菩提心故,是能受供清淨福田。以是菩薩能作福田,攝取眾生作善知識。示現此義,是故次[11]第問善知識。直心修行如是次第入於禪定,從禪定起與諸眾生安隱之樂,不捨一切諸眾生故,示現菩薩勝善知識。菩薩如是能作善友,依如來教自利利他修行諸行不失師恩。示現此義,是故次問能報佛恩。為[12]得菩提不斷佛種故、心為利益他故,於如來自作所作勝報恩行。

以報恩者有諸功德供養等行。示現此義,是故次問供養於佛。以法身實際自體不生,於如來身能知不生實際證相,為求彼法必得不失,於一切時供養如來。是故菩薩以勝供養供養諸佛。

以為供養諸如來故,親近諸佛。示現此義,是故次問親近於佛。謂諸菩薩寧捨身命,終不捨於十地諸行。以為攝取十地行故,不捨禁戒得如法體,親近諸佛及諸菩薩,示現勝行故。

以近諸佛及諸菩薩生尊重心[13]恭敬如來,示現此義,是故次問恭敬於佛。以無差別一切諸根,為一切根修行諸行,是故不生煩惱之心。以能修行善護諸根,是故得彼尊重勝心。菩薩如是正修行已得大果報。示現此義,是故次第問於財富。得出世間信等七種最勝法財,示現於此勝法大財而得上上勝欲心相。已得斷除障行諸欲離諸欲相,受於法樂、受飲食樂,得證如實法。如實修行信戒慚愧聞捨慧等,說財物施如次第說。又慚與愧二種法財,此依斷除煩惱熱法,應如是知。

[14]菩薩雖有七種法財,不生心念我足不足。示現此義,是故次第問於知足。以為攝取諸眾生故,菩薩雖求供養恭敬,而心常求無上般若,不以為足、不生具足心,名為知足。既知足已,離於諸欲。示現此義,是故次第問於遠離。菩薩雖於三界中行而不求彼處,以得寂靜勝上心故。

[15]得寂靜勝上心已遠離身心,示現此義,是故次問無諸惡行。菩薩雖復受用種種勝妙境界,而心不為煩惱所染,以得勝心護諸根故。

菩薩既得護諸根已,於一切處皆[16]不怖畏,不怖畏故得受安樂。示現此義,是故次第問於樂人。菩薩雖受供養恭敬而不貪著,常不[17]離一切眾生,如實善知諸有為行,離諸煩惱故得勝樂。

如是不著離諸煩惱得勝樂已,則得不捨受樂眾生,如是則[18]能到於彼岸。示現此義,是故次問能到彼岸。以諸菩薩示現諸趣六入之身,攝取一切六入眾生,為斷彼欲、令得彼[19]岸離貪欲心,是故名為能捨六入。捨六入故,則得勝心[20]到於彼岸。

菩薩如是[21]以得勝[22]心到彼岸故彼處正住。示現此義,是故次問住於彼岸。以不分別世間涅槃道無分別智證無我法,住於無住涅槃得無生法忍。以是義故,第八地中得同不同智,是故名為到於彼岸住於勝處。

菩薩如是住於彼岸,滿足出世間諸波羅蜜。示現此義,是故次問云何增長諸波羅蜜。以求一切智心故,施等增長;以為施等展轉增長,是故菩薩為諸眾生說一切智心。諸菩薩等為令眾生發菩提心增長施行,是故菩薩先世已曾令諸眾生發菩提心修行布施。菩薩如是自行布施教人行施,餘者復施教化眾生令行布施,彼諸菩薩亦令眾生發菩提心修行布施,彼諸菩薩復令眾生發心行施。如是展轉自心住施、令他住施。以是義故,[23]施波羅蜜展轉增長,以常不捨菩提心故。說持戒波羅蜜,餘毀禁者令得持戒。以不捨離菩提行心,為得大菩提故、為令住持戒故、以見一切智心不退故,說忍辱波羅蜜。於菩提心中說菩薩名,為令餘處諸餘眾生生忍心故。忍一切罪、忍一切惡,思惟一切智心不得故,說精進波羅蜜。依精進波羅蜜,不見彼岸、不取苦行相,是故不生疲倦之心。以證一切智心寂靜故,說禪波羅蜜法,所謂心自性清淨不生不滅,以知寂靜智[24]故、以散亂心一切不行故、不戲一切法故,說般若波羅蜜。以攝取無分別智故,以為示現餘波羅蜜善清淨故,為餘波羅蜜依一切智心[25]說。

障行煩惱對治法[26]者,其[27]唯如是見波羅蜜勝行無我,為佛法淳熟故、為教化眾生故,依於彼法,次問無量。於諸眾生不生有心而生慈心。此明何義?無異自身安隱心故,不生異身他眾生想。菩薩依彼不生法想行於悲心,以見[28]苦法不成就故,以諸眾生著彼苦苦故生悲心。菩薩依彼,不生我想行於喜心,依彼見自身相離於喜心。見他資生具足成就,起貪嫉意心不生喜;菩薩不爾,更無貪[29]相,隨喜於彼,是故遠離所治嫉妬,依離嫉妬行於喜心。菩薩依彼,不生彼我想行於捨心。依見彼我想,此對治故,行於捨心。第八地中無功用行,以得無分別智力故、以得同不同智慧力故、能遠離自他[30]二心相故、於諸眾生與[31]離染因快方便故。

如是依波羅蜜依於無量,為利自身亦利他身而修行者,復依上上欲心、依受法樂、依斷煩惱,為如所說一切功德得增長故。次問云何住於信等?如彼次第能信無言之法住於信法。信第一法甚深法無我已,餘甚深法難信得信,以不執著一切音聲住聞慧中,如所聞法無有如是執著之心異求於法,雖少聞慧而能[32]作多事故、但聞一[33]行偈說多聞慧故。[34]依內心相[35]是故有慚,謂依他身自身不[36]如法行,以知過失,離於彼處,捨外入故愧行成就。他人說法不如法行,離彼過失,以他人身是外入故。嫉妬[37]入說彼人如是,捨於彼法名捨外入。此義應知。身口意業三種清淨,遍一切處成就功德能受供養,淨福田等乃至慚愧,如是所說諸功德等,對治所治身口意業善惡相應,以是義故名為清淨。依彼至[38]到功德具足,是故名為遍行一切功德處也,如是應知。又復有義:遍至一切功德處者,於彼所說一切功德法中住故。

十偈之義,一一如經。

如是依世間法說能受供勝福田等諸功德已,即依彼義,如是次第梵天發問,此義應知。云何菩薩過世間法者,以諸聲聞亦過世間,是故如來示現勝法過諸聲聞出世間法,是故說言出過世間法。又復示現雖在世間行世間法而過世間,又而不為彼世[39]法所染著,現行世間化眾生故。如經「如實善知世間諸法」故。又為聚集諸眾生故,現巧方便為彼眾生,攝取令入世間法故。知世間集諦、知世間所去,而依願智生於彼處,不為世間集所生故。取如是生,示現世間成就世諦,依世諦故為眾生說法,令諸眾生出過世間故。菩薩雖於世間中行,而終不為世間所染。得法無我住無住道,以為教化一切眾生,是故雖生於世間,為彼攝取世間[40]之道故。

三十五偈,如經所說。

依說世間法,如來亦依自身世間、法世間識知境界,以樂說辯才說入世間法相。以如來法出過聲聞出世間法,聲聞亦過世間境界,如來過彼聲聞境界,復說勝法。說彼法者,為餘眾生過世間故,示現如是出世間方便。「梵天言:世間者,我說五陰名為世間」者,此中示現五取陰應知,依世間說故。貪著五陰者,貪[41]是愛[42]也。名為世間集者,以依彼愛,世間聚集[43]故。過去未來現在諸陰[44]滅故,以未來世陰因盡故,以更不種未來種子故名為滅。觀察五陰不見[45]二名為世間滅道者,求道不求道[46]一。二一向不得聖道,示現勝故。此[47]何義?世間對治非一向定,若有對治則能厭苦,若無對治則退彼法;若有一法為對治此法,則不對治餘法;若有一法為對治下地,則非上地對治。聖道對治則不如是,以一切時一切法對治故。

如是依聲聞乘對治之義,說世間等差別相已,次依大乘對治法之義差別相說。依於[48]乘說法相者,如經「復次梵天!如是等故,所言五陰五陰者但有言說」者,於五陰中見聞知等但是名字分別說故。以依無始久遠集來、依分別體,是故執著彼法。菩薩觀察,若依如是名字分別,是言語[49]見之世間也;若如言語名字分別貪著相者,彼為邪見、離隨順行,名世間集。如彼世間寂滅之相,如實觀察滅相之體,如實觀察所緣滅故,名世間滅。以何等道不取彼見名世間滅道?向說分別能治分別,示現無分別智。如是等世間境界如來已過,如來已得大涅槃故,攝取非過世間、非離世間道。

[50]如是依世間世間等說苦諦等已,依勝[51]諦次下復問如來所說四聖[52]諦者,以彼聖人虛妄分別苦等諸諦,如來示現真實聖諦則不如是。此以何義?諦有二種:一者相諦;二者心諦。以依如是二種諦故。依相諦者,說苦諦等所有法相、所有法體、所有實體,依彼非聖諦、聖諦無差別故,說道聖諦。依心諦者,說勝聖諦,彼聖諦中知顛倒心、不顛倒心故。此以何義?[53]以非聖者說苦諦者,彼但受苦不知苦諦;說集諦者,彼人但聞虛妄集法,不知集諦;說滅諦者,彼聞滅名墮於斷見,不知滅諦;說道諦者,彼人但聞業與煩惱有為之法,如是[54]之法但是有為世間集[55]法,不知道諦。如是分別苦諦等四諦。若如是等皆有諦者,生三惡道諸眾生等,皆應有諦而彼無諦,以為示現如是義故,如經「梵天!若彼苦是實聖諦者,一切牛猪諸畜生等應有實諦。何以故?以彼皆受種種苦故。以是義故,苦非實諦」如是等故。以何義故諸畜生中唯說牛猪餘不說者,以畜生中唯牛與猪最愚[56]矇故,以諸世間皆知牛猪最為鈍故。如是非聖虛妄分別謂以[57]為諦,此義應知。以世間人依於苦門,虛妄執著以為苦諦;依於集門,虛妄執著以為集諦;依於滅門,欲離有漏法,虛妄執著以為滅諦;依道對治門,虛妄執著以為道諦。又苦集二諦無彼體相,以彼自體不成就故,以彼自體本來不生[58]不和合故。以依彼虛妄執著心對治故,說知[59]無生、無和合,是名聖人聖諦。諸有漏法亦一切時無如是體,以彼法體無可離故。以依彼虛妄執著心對治,依真如清淨彼一切法本來寂滅故,說[60]知無生無滅,是名聖人聖諦對治。對治亦無彼體相,以彼自體不成就故,以彼道諦非對治諦故。以依彼虛妄執著心對治,依自性清淨心、依平等觀可觀、依淳熟智、依觀察智、依彼諸法一切[61]法平等無二、無修道故,說[62]以不二法得道,[63]名聖人聖諦。以說第一聖諦涅槃異名,名為道諦,[64]是名聖人聖諦。以不誑故、以不生故,說為聖諦。又從無生乃至不二,謂依涅槃所修之道、依聖道諦一切法平等故,說一切法不二。說涅槃者,以真如法清淨得名,以彼涅槃離於可取能取法故,以依彼法而得名故。[65]是次第。

又彼諦者,因不正念,名為虛妄語,非實聖諦。又即彼諦,因正念故,名為實語亦非實聖諦。是故示現妄語實語皆不成就。如經「梵天!實聖諦實聖諦者,非妄語非實語故」。彼非正念取我相等,示現應知。如是諸句,於一一法中生執著故,以異異義相縛應知。謂有一我我體是有以為根本,依根本我故有種種。以我不斷[66]名為眾生,依命根住故名為命,數墮六道故名丈夫。如是等見自身是一,虛妄執著取我相等,即[67]於彼我虛妄分別常與無常,墮於常見、墮於斷見。見我是色、我是無色,如是種種虛妄分別異異執著,著我是一。以[68]我是物,以虛妄分別是故取相,依彼我虛妄分別取無明等,生[69]虛妄分別而取[70]生相。即依彼我虛妄分別取無明等滅,虛妄分別取斷滅相。如是生滅,依於我相。次第成彼虛妄分別,取世間相、取涅槃相。取彼世間、取涅槃者,如前所說諸取相等,所謂取者,希樂信等虛妄分別堅執定取。唯此是實餘者虛妄,是名為著。以彼諸見不可[71]捨離,虛妄執著是名為觸。不離彼觸是名為取。如是次第不[72]著不觸不[73]取等者,是名實語,示現正[74]念。

如是依丈夫無我非妄語非實語說法已,次依法無我說苦等分別。離無分別智是故名誑,以是誑故名為妄語,是故示現彼二乘諦虛妄不實。分別三世一切法故彼念虛妄,是故示現無分別智。此[75]以何義?以憶過去一切法門、分別現在一切諸法、念未來世一切法門,以是義故離於正念。菩薩住彼無分別智中,不戲一切法相,觀法無我得無住涅槃,以不住世間涅槃中故得平等見。菩薩如是善知法已,諸諦如說示現,不見成就諦故。聖人諦者,彼處無實語無妄語,以是義故,示現彼義。

雖有正念、不正念心二種差別,而彼聖諦猶不成就。若住實相成就諦者,則一切時古今常爾恒如是住。自此[76]以下示現彼義。如經「梵天!言實[77]實者古今實故」。此明何義?彼法性法體,示現勝法體、聖法體因。世間、涅槃無差別故,是故名為常聖諦也。依世間、涅槃示現二,[78]二聖諦成就。如是依真如相聖諦,示現不離世間聖諦,示現不取涅槃聖諦。如是說法相諦,證已而說[79]者,示現彼人名為實說;彼人說聖諦名為邪說。自此以下[80]示現彼義。示現彼人無增上戒學因,[81]彼人不能守護諸根,示現少因故,示現彼無增上戒學;無彼增上定學因,示現彼無增上定學;無彼增上慧學因,示現彼無增上慧學。示是生相是苦諦等執著虛妄法,次第自配,此義應知。[82]

[83]如是彼婆伽婆以為世尊,而彼聲聞但是外道。次下示現彼聲聞人成於外道,以彼愚人失物為諦、說物為諦,示現彼人墮於惡道故。以自不[84]說、以如來得無言語法故,苦等諸諦自體不成,[85]示說諦相。我如是證,示現不立有法相故。示現他不取故,菩提不可得。以無分別體故不取,我已得菩提法,無如是取,離一切有,以離三界離五道故,以過彼法得出世間聖道法故。如是不見一切諸法是菩提相,不證一法而證諸法,是故說[86]為應正遍知。若如來於法無所得者,以何義故,說如來坐道場名為佛者?此問如來遮有物得故。如來說言我不得物,聞說法名世諦攝故;分別相[87]故,依無體相法無我[88]說。次依法無我問。彼法相、彼法無我,以一切法無體為體,遮有無二法。示現何義?示現彼法非有物可證、非無物可證,以彼法離於二相是故說證。

如是說已,自下次說非謂一向不證實法。以[89]見虛妄執著[90]法無故,如實善知自性不生,以依顛倒他體而生。[91]所謂染[92]等分別體性,常一切時自性不生;知真如我如是證法。云何[93]而知?如常不知不覺而知。言知識者,此為示現彼真如相亦不分別,以不見彼真實法體,以彼法體一切言語不可得[94]故,是故示現彼證智因。不知不識不可見等[95]者,於見聞覺識墮四種語。此諸句等,上上起[96][97]示現應知。不可取等,如彼法體如是彼法不可以彼見等取故。此以何義?以諸名字不可得故、過心境界故、以無戲論事故、相應法中不可相當故、以諸言語不能至到故、相應法中不可相當故、不可問答故、過六根故、過名字故、內身一[98]切不可說故、無世間相故、世間法不行故、離於所作以有為法所不行故、以無世間心意意識分別相故、出過世間以無彼體故、[99]以過於戲論無可對事故。

如是[100]示現所說法體無有一切諸分別已,示現彼法虛空相似應知。彼法虛空相似,有二種相應知:一者[101]遍去,以離有無戲論法故、以得諸佛不可思議畢竟法故;二者無礙,以大慈心第一忍苦所不可作而能作故、以無言法依言說故、以依彼法令諸眾生得入法故。為示何義?[102][103]諸眾生依於黠慧我慢心[104]故,不能信此所說法相,以為示現彼諸眾生善根微薄故。說彼法相,[105]為明何義?明此法門一切世[106]間所難信[107]者,以世間[108]意於同法中[109]常顛倒故。此[110]義云何?世間人意念云我等應證實諦,依三學法修行滿足,我依彼法應得涅槃。一向修善法以依彼法現受法樂。此善行次第,依佛出世以為根本,次有說法、次有如實修行[111]伴侶眾僧,如是此法實諦等如實而住,以無戲論故。[112]諸世間人所不能信,此義應知。「世尊!譬如水中出火火中出水」者,為示何義?以為示現煩惱如火,以非寂靜體,遠離彼體故;菩提如水,以其能滅煩惱火故。以彼不信與信相違,相應[113]法而不相應,[114]此義應知。言煩惱者,所謂一切愚癡凡夫,如是執著戲論,言有煩惱染我。為彼愚人遮煩惱體不成就故,以觀察法不可得故、以出世間智乃證得故、以識不能分別知故、以對治所治學修道故、以不執著[115]能治所治二相法故,以得真如清淨法故、以無有心取得法故、能令彼障無勢力故、以彼障法本性不生故。如說法相,若人[116]不生諸[117]法相者,則得遠離一切邪見而得解脫,以得遠離取不實相能治所治分別心故。

自此已下,依諸菩薩摩訶薩信法功德,讚歎彼菩薩有七種功德,此義應知。何等為七?一者所作諸行滿足功德;二者修行功德;三者入位功德;四者以自在心生有功德;五者善練功德;六者能集佛法修行功德;七者得果功德。

云何所作諸行滿足功德?示現過去於諸佛所能作[118]所作種種功德皆悉已辦故。復有何義?依二種義:一依功德;二依智慧。以能供養恭敬給侍,諸修行等如威儀故,聞正法故。如是次第菩薩如是滿足功德智慧行已,次應修行入地諸行,是故次說修行功德四句,示現有諸功德智慧增上,以飲食法食二種攝故。以依善知識復修諸行,能於義中、能於法中作巧方便,隨順正法如實修行故,以得上妙善根力故、依巧方便故。妙有二種:一者能作所作妙;二者深妙。能信彼處,以聞如是二種大妙不驚不怖故、以善護如來妙法藏故、以如說法一一隨順如實修行故、以不自見以不自觸法故。

菩薩如是如實修行,自身畢竟入菩薩位,是故次說入位功德二十五句示現此義。云何名為生如來家?以是菩薩依佛家生、得佛法故。以能捨於分[119]別煩惱,爾時攝取無分別智故,示現修行施等行故,以斷所治破戒法故。此以何義?以持戒故對於破戒。能起破戒諸煩惱滅,是故持戒治彼所治。以得對治惜身命故、以得對治懈怠心故、以對欲界惡不善故、以對一切諸不正見乃至對於小乘見故,如是名為入位功德。是出世間波羅蜜行功德應知,以於如來如實所說甚深之法正入功德不顛倒故。以彼不能作諸功德障,所謂天魔煩惱魔等不能作障,如是次第[120]說,以能說法入功德故,以深意說不顛倒法功德入故,說法功德以如世諦第一義諦真實說故,如次第說。此明何義?法自性者,所謂諸法自體相等入彼應知。住持功德入法門流位,得清淨法故。以依如來住持之力能作所作故,是諸菩薩不共住功德同梵行故,以得持戒平等行故,以是菩薩有善法分增長功德,以出世間信等功德皆現前故。此是[121]以不觸諸食功德。此明何義?隨宜而得。[122]謂依乞食住處臥具及湯藥等[123]知足功德,聖人所行隨何資生皆不觸[124]故,樂離諸欲修行之相。不觸功德對觸應知。此復[125]何義?不依於他智慧命活,是故易滿易養應知。以能隨順證智功德,自身畢竟得阿耨多羅三藐三菩提故,以心畢竟我定得故。當知是人為能度者,以是人能度未度者,如是等八句為他利益修行功德,應如是知。以能安慰煩惱所縛諸眾生等令入道故,能安眾生解脫法中故,能令眾生得解脫故,二句次第示現勝處,能為說道故、能與解脫故。[126]二句次第示現能知對治法故,[127]示現能與[128]對治,所治能治法故。[129]

勝思惟梵天所問經論卷第三

校勘註

  1. 【CBETA】不分卷【宋】【元】【明】【大正】不分卷【三】
  2. 【CBETA】住【大】,住於【宋】【元】【明】【大正】住+(於)【三】
  3. 【CBETA】以【大】*,明【宋】*【元】*【明】*【大正】以=明【三】*
  4. 【CBETA】以離【大】*,離於【宋】*【元】*【明】*【大正】以離=離於【三】*
  5. 【CBETA】者【大】,者故【宋】【元】【明】【大正】者+(故)【三】
  6. 【CBETA】養【大】,養也【宋】【元】【明】【大正】養+(也)【三】
  7. 【CBETA】彼【CB】【麗-CB】,波【大】
  8. 【CBETA】者【大】,等【宋】【元】【明】【大正】者=等【三】
  9. 【CBETA】等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔等〕-【三】
  10. 【CBETA】體【大】,體不得不失不毀不譽不稱不譏不苦不樂【宋】【元】【明】【大正】體+(不得不失不毀不譽不稱不譏不苦不樂)【三】
  11. 【CBETA】第【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【大正】〔第〕-【三】*
  12. 【CBETA】得【大】,得佛【宋】【元】【明】【大正】得+(佛)【三】
  13. 【CBETA】恭敬如來【大】,供養恭敬【宋】【元】【明】【大正】恭敬如來=供養恭敬【三】
  14. 【CBETA】菩薩【大】,菩薩摩訶薩【宋】【元】【明】【大正】菩薩+(摩訶薩)【三】
  15. 【CBETA】得【大】,獲【宋】【元】【明】【大正】得=獲【三】
  16. 【CBETA】不【大】,得【明】【大正】不=得【明】
  17. 【CBETA】離【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔離〕-【三】
  18. 【CBETA】能【大】,得【宋】【元】【明】【大正】能=得【三】
  19. 【CBETA】岸【大】,岸故【宋】【元】【明】【大正】岸+(故)【三】
  20. 【CBETA】到於【大】,得到【宋】【元】【明】【大正】到於=得到【三】
  21. 【CBETA】以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔以〕-【三】
  22. 【CBETA】心【大】,心故【宋】【元】【明】【大正】心+(故)【三】
  23. 【CBETA】施【大】,施彼【宋】【元】【明】【大正】施+(彼)【三】
  24. 【CBETA】故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔故〕-【三】
  25. 【CBETA】說【大】,說唯彼【宋】【元】【明】【大正】說+(唯彼)【三】
  26. 【CBETA】者【大】,故【宋】【元】【明】【大正】者=故【三】
  27. 【CBETA】唯【大】,惟【宋】【元】【明】【大正】唯=惟【三】
  28. 【CBETA】苦【大】,苦苦【宋】【元】【明】【大正】(苦)+苦【三】
  29. 【CBETA】相【大】,想【宋】【元】【明】【大正】相=想【三】
  30. 【CBETA】二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔二〕-【三】
  31. 【CBETA】離【大】,彼【宋】【元】【明】【大正】離=彼【三】
  32. 【CBETA】作多【大】,多作【宋】【元】【明】【大正】作多=多作【三】
  33. 【CBETA】行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔行〕-【三】
  34. 【CBETA】依【大】,以依【宋】【元】【明】【大正】(以)+依【三】
  35. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔是〕-【三】
  36. 【CBETA】如【大】,以【宋】【元】【明】【大正】如=以【三】
  37. 【CBETA】入【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】,人【大】【大正】人=入【三】
  38. 【CBETA】到【大】,諸【宋】【元】【明】【大正】到=諸【三】
  39. 【CBETA】法【大】,法之【宋】【元】【明】【大正】法+(之)【三】
  40. 【CBETA】之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔之〕-【三】
  41. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔是〕-【三】
  42. 【CBETA】也【大】,故【宋】【元】【明】【大正】也=故【三】
  43. 【CBETA】故【大】,〔-〕【明】【大正】〔故〕-【明】
  44. 【CBETA】滅故【大】,故滅者【明】【大正】滅故=故滅者【明】
  45. 【CBETA】二【大】,二法【明】【大正】二+(法)【明】
  46. 【CBETA】一【大】,〔-〕【明】【大正】〔一〕-【明】
  47. 【CBETA】明【大】,名【宋】【元】【明】【大正】明=名【三】
  48. 【CBETA】大乘【大】,大乘差別相【宋】【元】【明】【大正】大乘+(差別相)【三】
  49. 【CBETA】見之世間也【大】,世間【宋】【元】【明】【大正】見之世間也=世間【三】
  50. 【CBETA】如【大】,故如【宋】【元】【明】【大正】(故)+如【三】
  51. 【CBETA】聖諦【大】,世諦【宋】【元】【明】【大正】聖諦=世諦【三】
  52. 【CBETA】諦【大】,諦法【宋】【元】【明】【大正】諦+(法)【三】
  53. 【CBETA】以【大】,又【宋】【元】【明】【大正】以=又【三】
  54. 【CBETA】之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔之〕-【三】
  55. 【CBETA】法【大】,故【宋】【元】【明】【大正】法=故【三】
  56. 【CBETA】矇【CB】【麗-CB】,朦【大】,𭞾【宋】【元】【明】【大正】朦=𭞾【三】
  57. 【CBETA】為【大】,為苦【宋】【元】【明】【大正】為+(苦)【三】
  58. 【CBETA】不【大】,無【宋】【元】【明】【大正】不=無【三】
  59. 【CBETA】無生無和合是【大】,不生不和合故是故說【宋】【元】【明】【大正】無生無和合是=不生不和合故是故說【三】
  60. 【CBETA】知無生無滅是【大】,不生不滅是故說【宋】【元】【明】【大正】知無生無滅是=不生不滅是故說【三】
  61. 【CBETA】法【大】,諸法【宋】【元】【明】【大正】(諸)+法【三】
  62. 【CBETA】以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔以〕-【三】
  63. 【CBETA】名【大】,故名為【宋】【元】【明】【大正】名=故名為【三】
  64. 【CBETA】是【大】,是故說【宋】【元】【明】【大正】是+(故說)【三】
  65. 【CBETA】如是【大】,如是如是【宋】【元】【明】【大正】(如是)+如是【三】
  66. 【CBETA】名為【大】,是名【宋】【元】【明】【大正】名為=是名【三】
  67. 【CBETA】於【大】,依【宋】【元】【明】【大正】於=依【三】
  68. 【CBETA】我是【大】,是我【宋】【元】【明】【大正】我是=是我【三】
  69. 【CBETA】虛【大】,故虛【宋】【元】【明】【大正】(故)+虛【三】
  70. 【CBETA】生【大】,我【宋】【元】【明】【大正】生=我【三】
  71. 【CBETA】捨離【大】,遠離【宋】【元】【明】【大正】捨離=遠離【三】
  72. 【CBETA】著【大】,取【宋】【元】【明】【大正】著=取【三】
  73. 【CBETA】取等【大】,執著【宋】【元】【明】【大正】取等=執著【三】
  74. 【CBETA】念【大】,念知【元】【明】【大正】念+(知)【元】【明】
  75. 【CBETA】以【大】*,明【宋】*【元】*【明】*【大正】以=明【三】*
  76. 【CBETA】以【大】下同,已【宋】下同【元】下同【明】下同【大正】以=已【三】下同
  77. 【CBETA】實【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔實〕-【三】
  78. 【CBETA】二【大】,而【元】【明】【大正】二=而【元】【明】
  79. 【CBETA】者【大】,音【宋】【元】【明】【大正】者=音【三】
  80. 【CBETA】示現【大】,次說【宋】【元】【明】【大正】示現=次說【三】
  81. 【CBETA】彼【大】,是【宋】【元】【明】【大正】彼=是【三】
  82. 【CBETA】卷中終【宋】【元】【明】【大正】卷中終【三】
  83. 【CBETA】卷下首【宋】【元】【明】【大正】卷下首【三】
  84. 【CBETA】說【大】,證【宋】【元】【明】【大正】說=證【三】
  85. 【CBETA】示【大】,示現【宋】【元】【明】【大正】示+(現)【三】
  86. 【CBETA】為【大】,言【宋】【元】【明】【大正】為=言【三】
  87. 【CBETA】故【大】,故以是義故【宋】【元】【明】【大正】故+(以是義故)【三】
  88. 【CBETA】說次【大】,義此【宋】【元】【明】【大正】說次=義此【三】
  89. 【CBETA】見【大】,見無法【宋】【元】【明】【大正】見+(無法)【三】
  90. 【CBETA】法無【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔法無〕-【三】
  91. 【CBETA】所謂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔所謂〕-【三】
  92. 【CBETA】等【大】,等所謂【宋】【元】【明】【大正】等+(所謂)【三】
  93. 【CBETA】而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔而〕-【三】
  94. 【CBETA】故【大】,說【宋】【元】【明】【大正】故=說【三】
  95. 【CBETA】者【大】,法者【宋】【元】【明】【大正】(法)+者【三】
  96. 【CBETA】門【大】,問【宋】【元】【明】【大正】門=問【三】
  97. 【CBETA】示【大】,視【明】【大正】示=視【明】
  98. 【CBETA】切【大】,切皆【宋】【元】【明】【大正】切+(皆)【三】
  99. 【CBETA】以過於【大】,過諸【宋】【元】【明】【大正】以過於=過諸【三】
  100. 【CBETA】示現所【大】,所說示現【宋】【元】【明】【大正】示現所=所說示現【三】
  101. 【CBETA】遍【大】,遮【明】【大正】遍=遮【明】
  102. 【CBETA】諸【大】,所【宋】【元】【明】,有=【麗-CB】【CB】【大正】諸=所【三】
  103. 【CBETA】諸【CB】【麗-CB】,有【大】
  104. 【CBETA】故【大】,故此義【宋】【元】【明】【大正】故+(此義)【三】
  105. 【CBETA】為【大】,此【宋】【元】【明】【大正】為=此【三】
  106. 【CBETA】間【大】,間之【宋】【元】【明】【大正】間+(之)【三】
  107. 【CBETA】者【大】,故【宋】【元】【明】【大正】者=故【三】
  108. 【CBETA】意【大】,意故【宋】【元】【明】【大正】意+(故)【三】
  109. 【CBETA】常【大】,當【宋】【元】【大正】常=當【宋】【元】
  110. 【CBETA】義云何【大】,明何義【宋】【元】【明】【大正】義云何=明何義【三】
  111. 【CBETA】伴【大】,次有伴【宋】【元】【明】【大正】(次有)+伴【三】
  112. 【CBETA】諸【大】,以諸【宋】【元】【明】【大正】(以)+諸【三】
  113. 【CBETA】法而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔法而〕-【三】
  114. 【CBETA】此【大】,法此【宋】【元】【明】【大正】(法)+此【三】
  115. 【CBETA】能治所治【大】,所治能治【宋】【元】【明】【大正】能治所治=所治能治【三】
  116. 【CBETA】不生【大】,能信【宋】【元】【明】【大正】不生=能信【三】
  117. 【CBETA】法相【大】,不生如所說【宋】【元】【明】【大正】法相=不生如所說【三】
  118. 【CBETA】所作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔所作〕-【三】
  119. 【CBETA】別【大】,於【元】【明】【大正】別=於【元】【明】
  120. 【CBETA】說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔說〕-【三】
  121. 【CBETA】以【大】,以彼【宋】【元】【明】【大正】以+(彼)【三】
  122. 【CBETA】謂【大】,說【宋】【元】【明】【大正】謂=說【三】
  123. 【CBETA】知【大】,故知【宋】【元】【明】【大正】(故)+知【三】
  124. 【CBETA】故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔故〕-【三】
  125. 【CBETA】何【大】,可【元】【大正】何=可【元】
  126. 【CBETA】二句次第示現【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔二句次第示現〕-【三】
  127. 【CBETA】示現【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔示現〕-【三】
  128. 【CBETA】對治【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔對治〕-【三】
  129. 【CBETA】不分卷【宋】【元】【明】【大正】不分卷【三】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T1532《勝思惟梵天所問經論》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。