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阿毘曇[1]八犍度論卷第七

阿毘曇結使犍[2]度人跋渠第三

二種界結幾果有五, 九十五結并三結種,此門普廣說於果實, 門有欲已八人當學,三種攝身死生[3]受有, 死而不生有欲在後。

二種依身:欲界二,色界二,無色界[4]二。頗有欲界結一時得繫耶、一時得不繫耶?漸得繫、漸不得[5]繫?頗色界結一時得繫、一時得不繫?漸得繫、漸不得[6]繫?頗無色界結一時得繫、一時不得繫?漸得繫、漸不得繫[7]耶?欲界見諦所斷結盡,為何果攝?欲界思惟所斷、色界見諦所斷、色界思惟所斷、無色界見諦所斷、無色界思惟所斷結盡,為何果所攝?五結種:苦諦所斷結種、習諦盡諦道諦思惟所斷結種。苦諦所斷結種斷,為何果攝?習諦盡諦道諦思惟所斷結種斷,為何果攝?九結種:苦法智所斷結種、苦未知智所斷、習法智所斷、習未知智所斷、盡法智所斷、盡未知智所斷、道法智所斷、道未知智所斷、思惟所斷結種。苦法智所斷結種盡,為何果攝?苦未知智所斷、習法智所斷、習未知智所斷、盡法智所斷、盡未知智所斷、道法智所斷、道未知智所斷、思惟所斷結種盡,為何果攝?十五結種:欲界苦諦所斷結種、欲界習盡道諦思惟所斷結種,色界苦諦所斷結種、色界習盡道諦思惟所斷結種,無色界苦諦所斷結種、無色界習盡道諦思惟所斷結種。欲界苦諦所斷結種盡,為何果攝?欲界習盡道諦思惟所斷結種[8]盡,為何果攝?色界苦諦所斷結種盡,為何果攝,色界習盡道諦思惟所斷結種盡,為何果攝?無色界苦諦所斷結種[9]盡,為何果攝?無色界習盡道諦思惟所斷結種盡,為何果攝?身見盡,為何果攝?戒盜疑乃至無色界思惟所斷無明使盡,為何果攝?見諦成就世尊弟子,欲愛未盡,欲界思惟所斷結盡,為何果攝?欲愛已盡、色愛未盡,色界思惟所斷結盡,為何果攝?色愛已盡、無色愛未盡,無色界思惟所斷結盡,為何果攝?八人:趣須陀洹證、得須陀洹,趣斯陀含證、得斯陀含,趣阿那含證、得阿那含,趣阿羅漢證、得阿羅漢。趣須陀洹證結盡,為何果攝?得須陀洹乃至趣阿羅漢證得阿羅漢結盡,為何果攝?諸學法成就須陀洹,須陀[10]洹攝彼法耶?若諸法須陀[11]洹所攝,是學法耶?斯陀含、阿那含亦復如是。諸無學法成就阿羅漢,阿羅[12]漢攝彼法耶?若阿羅漢攝,彼法是無學法耶?諸須陀洹成就無漏法,須陀[13]洹果攝彼[14]法耶?若須陀洹果攝彼法者,是無漏法耶?斯陀含、阿那含、阿羅漢亦復如是。諸法成就須陀洹,是須陀洹果攝彼法耶?若須陀洹果攝彼法者,須陀洹成就彼法耶?斯陀含、阿那含、阿羅漢亦復如是。[15]從欲界沒還生欲界,盡受欲界有耶?若受欲界有,盡欲界沒還生欲界耶?從色界沒還生色界,盡受色界有耶?設受色界有,盡色界沒還生色界耶?從無色界沒[16]還生無色界,盡受無色界有耶?設受無色界有,盡無色界沒還生無色界耶?從欲界沒還生欲界,此人有幾、幾使所使、為幾結繫?從色界沒還生色界,此人有幾、幾使所使、為幾結繫?從無色界沒生無色界,此人有幾、幾使所使、為幾結繫?若不從欲界沒不生欲界,盡不受欲界有耶?若不受欲界有,盡不欲界沒不生欲界耶?不色界沒不生色界,盡不受色界有耶?若不受色界有,盡不色界沒不生色界耶?不無色界沒不生無色界,盡不受無色界有耶?若不受無色界有,盡不無色界沒不生無色界耶?若不欲界沒不生欲界,此人有幾、幾使所使、為幾結繫?不色界沒不生色界,此人有幾、幾使所使、為幾結繫?不無色界沒不生無色界,此人有幾、幾使所使、為幾結繫?頗欲界沒不生欲界耶?頗欲界沒不生色無色界耶?頗色界沒不生色界耶?頗色界沒不生欲界無色界耶?頗無色[17]界沒不生無色界耶?頗無色界沒不生欲界色界耶?若欲界沒不生欲界,此人有幾、幾使所使、為幾結繫?若欲界沒不生色無色界,此人有幾、幾使所使、為幾結繫?若色界沒不生色界,此人有幾、幾使所使、為幾結繫?若色界沒不生欲界無色界,此人有幾、幾使所使、[18]為幾結繫?若無色界[19]沒不生無色界,此人有幾、幾使所使、為幾結繫?頗欲界沒不生欲界色無色界耶?頗色界沒不生欲界色無色[20]界?頗無色界沒不生欲界色無色界耶?若欲界沒不生欲界色無色界,此人有幾、幾使所使、為幾結繫?若色界沒不生欲界色無色界,此人有幾、幾使所使、為幾結繫?若無色界沒不生欲界色無色界,此人有幾、幾使所使、為幾結繫?頗欲愛未盡命終不生欲界?頗色愛未盡命終不生欲界色界?頗無色愛未盡命終不生欲界色界無色界?若欲愛未盡命終不生欲界,此人有幾、幾使所使、為幾結繫?若色愛未盡命終不生欲界色界,此人有幾、幾使所使、為幾結繫?若無色愛未盡命終不生欲界色無色界,此人有幾、幾使所使、為幾結繫?此章義願具演說。

二種欲界、二種色界、二種無色界,四諦所斷結種、思惟所斷結種。頗欲界結一時[21]可繫耶?答曰:得,凡夫人欲界無愛退,從色無色界沒生欲界也。一時不可繫耶?答曰:得,凡夫人得欲界無愛。漸可繫耶?答曰:不得。漸[22]得不繫耶?答曰:得,世尊弟子先滅四諦所斷結、[23]後思惟所斷也。頗色界結一時可繫耶?答曰:得,凡夫人從色無愛退,從上地沒,生欲界若梵天上。一時得不繫耶?答曰:得,凡夫人得色無愛。漸得可繫耶?答曰:不得。漸得不繫耶?答曰:得,世尊弟子先滅四諦所斷結、[24]後思惟也。頗無色界結一時可繫耶?答曰:不得。一時得不繫耶?答曰:不得。漸得繫耶?答曰:不得。漸得不繫耶?答曰:得,世尊[25]弟子先滅四諦所斷結、後思惟也(二種界竟)

欲界四諦所斷結盡,為何果攝?答曰:四沙門[26]果,或無處所。欲界思惟所斷,或阿那含果、阿羅漢,或無處所。色界四諦所斷,四沙門果,或無處所。色界思惟所斷,或阿羅漢,或無處所。無色界四諦所斷,四沙門果。思惟所斷,阿羅[27]漢。五結種:苦諦所斷結種、習諦盡諦道諦思惟所斷結種。苦諦所斷結種盡,為何果攝?答曰:四沙門果,或無處所。習諦盡諦所斷,四沙門果,或無處所。道諦所斷,四沙門果。思惟所斷,阿羅漢(五種竟)

九結種:苦法智所斷結種,苦未知智所斷、習法智所斷、習未知智所斷、盡法智所斷、盡未知智所斷、道法智所斷、道未知智所斷、思惟所斷結種。苦法智所斷結種盡,為何果攝?答曰:四沙門果,或無處所(未入道[28]果也)苦未知智所斷、習法智所斷、習未知智所斷、盡法智所斷、盡未知智所斷、道法智所斷,四沙門果,或無處所。道未知智所斷,四沙門果。思惟所斷,阿羅漢[29](九種門竟)

十五結種:欲界苦諦所斷結種、欲界習諦盡諦道諦思惟所斷結種,色界苦諦所斷結種、色界習盡道諦思惟所斷結種,無色界苦諦所斷結種、無色界習盡道諦思惟所斷結種。欲界苦諦所斷結種盡,為何果攝?答曰:四沙門果,或無處所。欲界習諦盡道諦所斷,四沙門果,或無處所。欲界思惟所斷,阿那含果、阿羅漢,或無處所。色界苦諦所斷,四沙門果,或無處所。色界習盡道諦所斷,四沙門果,或無處所。色界思惟所斷,阿羅漢,或無處所。無色界苦諦所斷,四沙門果,或無處所。無色界習盡諦所斷,四沙門果,或無處所。無色界道諦所斷,四沙門果。無色界思惟所斷,阿羅漢[30]十五種竟)

身見盡,為[31]何果攝?答曰:四沙門果,或無處所。戒盜、疑,四沙門果。貪、瞋恚、愚癡及欲漏,[32]或阿那含果、阿羅漢,或無處所。有漏、無明漏,阿羅漢。[33]流中欲[34]流,阿那含果、阿羅漢,或無處所。有流、無明流,阿羅漢。見流,四沙門果。[35]扼亦如是。受中欲受,阿那含果、阿羅漢[36]果,或無處所。戒受、見受,四沙門果。我受,阿羅漢果。縛中貪欲身縛、瞋恚身[37]縛,阿那含果、阿羅漢果,或無處所。戒盜身縛、我見身縛,四沙門果。蓋中貪欲、瞋恚、睡眠、[38]調戲,阿那含果、阿羅漢果,或無處所。疑蓋,四沙門果,或無處所。結中瞋恚結、慳結、嫉結,阿那含果、阿羅漢果,或無處所。愛結、憍慢結,阿羅漢果。下分中貪欲、瞋恚,阿那含果、阿羅漢果,或無處所。身見,四沙門果,或無處所。戒盜、疑,四沙門果。見中身見、邊見,四沙門果,或無處所。邪見、見盜、戒盜,四沙門果。愛身中鼻[39]更、舌更愛,阿那含果、阿羅漢果,或無處所。眼、[40]耳、身更愛,阿羅漢,或無處所。意更愛,阿羅漢果。使中貪欲使、瞋恚使,阿那含果、阿羅漢果,或無處所。有愛使、憍慢使、無明使,阿羅漢果。見使、疑使,四沙門果。結中嗔恚結、慳結、嫉結,阿那含果、阿羅漢果,或無處所。愛、憍、慢、無明結,阿羅漢果。見、失願、疑結,四沙門果。九十八使,欲界苦習盡道諦所斷,四沙門果,或無處所。欲界思惟所斷,阿那含果、阿羅漢,或無處所。(二道門無處)

色界苦習盡道諦所斷,四沙門果,或無處所。色界思惟所斷,阿羅漢果,或無處所。無色界苦習盡諦所斷,四沙門果,或無處所。無色界道諦所斷,四沙門果。無色界思惟所斷,阿羅[41]漢果(相攝門竟)

見諦成就世尊弟子,欲愛未盡,欲界思惟所斷結盡,為何果攝?答曰:斯陀含果,或無處所。欲愛已盡、色愛未盡,色界思惟所斷結盡,為何果攝?答曰:無處所。色愛已盡、無色愛未盡,無色界思惟所斷盡,為何果攝?答曰:無處所(無欲門竟)

八人:趣須陀洹證、得須陀洹,趣斯陀含證、得斯陀含,趣阿那含證、得阿那含,趣阿羅漢證、得阿羅漢。趣[42]得須陀洹證者結盡,為何果攝?答曰:無處所。得須陀洹即須陀洹。趣斯陀含證結盡,為何果攝?答曰:須陀洹果,或無處所。得斯陀含即斯陀含。趣阿那含證結盡,為何果攝?答曰:斯陀含果,或無處所。得阿那含即阿那含。趣阿羅漢證結盡,為何果攝?答曰:阿那含果,或無處所。得阿羅漢即阿羅漢(八人竟)

諸學法成就須陀洹,此法須陀洹果所攝耶?答曰:或攝或不攝。云何攝?答曰:有為須陀洹果得而不失,是謂攝。云何不攝?答曰:須陀洹增益進得眾妙無漏根,得已結盡逮證,是[43]謂不攝。設諸法須陀洹果所攝,彼是學法耶?答曰:或學或非學非無學。云何學?答曰:有為須陀洹果是謂學。云何非學非無學?答曰:無為須陀洹果是謂非學非無學。斯陀含、阿那含亦復如是。諸無學法成就阿羅漢,阿羅[44]漢攝彼法耶?答曰:如是。設阿羅漢攝法,彼是無學法耶?答曰:或彼無學或非學非無學。云何無學?答曰:有為阿羅漢是謂無學。云何非學非無學?答曰:無為阿羅漢是謂非學非無學。諸[45]無漏法成就須陀洹,彼法須陀[46]洹所攝耶?答曰:或攝或不攝。云何攝?答曰:得須陀洹果不失,是謂攝。云何不攝?答曰:須陀洹增[47]益進得無漏微妙根,得已[48]結盡受[49]證,亦非數緣盡成就須陀洹,是謂不攝。設諸法須陀洹所攝,是無漏法耶?答曰:如是。斯陀含、阿那含亦復如是。諸無漏法成就阿羅漢,彼法阿羅漢所攝耶?答曰:或攝或不攝。云何攝?答曰:得阿羅漢果不失,是謂攝。云何不攝?答曰:非數緣盡成就阿羅漢,是謂不攝。設諸法阿羅漢所攝,彼法是無漏耶?答曰:如是。諸法成就須陀洹,彼法須陀洹所攝耶?答曰:或有法成就須陀洹,彼法非須陀洹果所攝。云何諸法成就須陀洹,彼法非須陀洹果所攝?答曰:須陀洹增益進得無漏微妙根,得已結盡受證,亦諸非數緣盡成就須陀洹,有漏法成就須陀洹,是謂諸法成就須陀洹,此法非須陀洹果所攝。云何諸法須陀洹果所攝,此法不成就須陀[50]洹?答曰:未得須陀洹果、得已便失,是謂諸法須陀洹果所攝,此諸法不成就須陀洹。云何諸法成就須陀洹,是須陀洹果所攝法?答曰:得須陀洹果不失,是謂諸法成就須陀洹,是須陀洹果所攝法。云何諸法不成就須陀洹,非須陀洹果所攝法?答曰:除上爾所事。斯陀含、阿那含亦復如是。諸法成就阿羅漢,是阿羅漢所攝法耶?答曰:或有諸法成就阿羅漢,此法非阿羅漢所攝。云何諸法成就阿羅漢,此法非阿羅漢[51]法所攝?答曰:亦非數緣盡成就阿羅漢及有漏法成就阿羅漢,是謂諸法成就阿羅漢,此法非阿羅漢所攝。云何諸法阿羅漢所攝,此法不成就阿羅漢?答曰:若未得阿羅漢、得已便失,是謂諸法阿羅漢所攝,此法不成就阿羅漢。云何諸法成就阿羅漢,是阿羅漢所攝法?答曰:得阿羅漢不失,是謂諸法成就阿羅漢,是阿羅漢所攝法。云何諸法不成就阿羅漢,此法亦非阿羅漢所攝?答曰:除上爾所事(第二攝門竟)

從欲界沒還生欲界,盡受欲界有耶?答曰:或從欲界沒還生欲界不受欲界有。云何從欲界沒還生欲界不受欲界有?答曰:欲界沒而辦色界中陰,是謂欲界沒還生欲界不受欲界有也。云何受欲界有非欲界沒不生欲界?答曰:若色界沒而辦欲界中陰,是謂受欲界有非欲界沒不生欲界。云何欲界沒還生欲界受欲界有?答曰:從欲界沒而辦欲界中陰生陰,是謂從欲界沒還生欲界受欲界有。云何不欲界沒不生欲界不受欲界有?答曰:從色界沒而辦色界中陰生陰,從色界沒生無色界、無色界沒生無色界、從無色界沒生色界,是謂不欲界沒不生欲界不受欲界有。從色界沒還生色界,盡受色界有[52]乎?答曰:或色界沒還生色界不受色界有。云何色界沒還生色界不受色界有?答曰:從色界沒而辦欲界中陰,是謂從色界沒還生色界不受色界有。云何受色界有不色界沒不生色界?答曰:從欲界沒而辦色界中陰,是謂受色界有不色界沒不生色界。云何從色界沒[53]還生色界受色界有?答曰:從色界沒辦色界中陰生陰,是謂色界沒還生色界受色界有。云何不色界沒不生色界不受色界有?答曰:從欲界沒辦欲界中陰生陰,從欲界沒生無色界、無色界沒生無色界、無色界沒生欲界,是謂不色界沒不生色界不受色界有。無色界沒生無色界,盡受無色界有耶?答曰:如是,無色界沒生無色界,盡受無色界有。頗有受無色界有不無色界沒生無色界耶?答曰:有。若欲色界沒生無色界、從欲界沒還生欲界。此人有四:欲界凡夫、聖人,色界凡夫、聖人。從色界沒還生色界,此人有三:欲界凡夫,色界凡夫、聖人。無色界沒還生無色界,此人有二:無色界凡夫、聖人。欲界凡夫人,九十八使所使、九結所繫;賢聖人,十使所使、六結所繫。色界凡夫人,六十二使所使、六結所繫;賢聖人,六使所使、三結所繫。無色界凡夫人,三十一使所使、六結所繫;賢聖人,三使所使、三結所繫(死生處竟)

若不欲界沒不生欲界,盡不[54]受欲界有耶?答曰:或有不欲界沒不生欲界非不受欲界有。云何不欲界沒不生欲界非不受欲界有耶?答曰:從色界沒辦欲界中陰,是謂不欲界沒不生欲界非不受欲界有。云何不受欲界有非不欲界沒非不欲界生?答曰:從欲界沒辦色界中陰,是謂不受欲界有非[55]不欲界沒非不欲界生。云何不欲界沒不生欲界不受欲界有?答曰:從色界沒辦色界中陰生陰,從色界沒生無色界、無色界沒生無色界、無色界沒生色界,是謂不欲界沒不生欲界不受欲界有。云何非不欲界沒非不欲界生非不受欲界有?答曰:從欲界沒辦欲界中陰生陰,是謂非不欲界沒非不生欲界非不受欲界有。不色界沒不生色界盡不受色界有耶?答曰:或不色界沒不生色界非不受色界有。云何不色界沒不生色界非不受色界有耶?答曰:從欲界沒辦色界中陰,是謂不色界沒不生色界非不受色界有。云何不受色界有非不色界沒非不生色界?答曰:從色界沒辦欲界中陰,是謂不受色界有非不色界沒非不生色界。云何不色界沒不生色界不受色界有?答曰:從欲界沒辦欲界中陰生陰,從欲界沒生無色界、無色界沒生無色界、無色界沒生欲界,是謂不色界沒不生色界不受色界有。云何非不色界沒非不生色界非不受色界有?答曰:從色界沒辦色界中陰生陰,是謂非不色界沒非不生色界非不受色界有。不無色界沒不生無色界盡不受無色界有耶?答曰:如是,不無色界沒不生無色界盡不受無色界有。頗有不受無色界有非不無色界沒不生無色界耶?答曰:有,無色界沒生欲界色界非欲界沒不生欲界。此人有五:欲界凡夫,色界凡夫、聖人,無色界凡夫、聖人。不色界沒不生色界,此人有六:欲界凡夫、聖人,色界凡夫、聖人,無色界凡夫、聖人。不無色界沒不生無色界,此人有四:欲界凡夫、聖人,色界凡夫、聖人。向使所使,向結所繫(不生不死處竟)

頗欲界命終不生欲界耶?答曰:不生,辦欲界中陰、辦色界中陰,生陰生無色界而般涅槃。頗欲界命終不生色界耶?答曰:不生,辦色界中陰、辦欲界中陰,[56]生無色界而般涅槃。頗欲界命終不生無色界耶?答曰:不生,辦欲色界中陰,生陰若般涅槃。頗色界命終不生色界耶?答曰:不生,辦色界中陰、辦欲界中陰,生陰生無色界而般涅槃。頗色界命終不生欲界耶?答曰:不生,辦欲界中陰、辦色界中陰,生陰生無色界而般涅槃。頗色界命終不生無色界耶?答曰:不生,辦欲色界中陰,生陰而般涅槃。頗無色界命終不生無色界耶?答曰:不生,辦欲色界中陰,生陰若般涅槃。頗無色界命終不生欲界耶?答曰:不生,辦欲界中陰、辦色界中陰,生陰生無色界而般涅槃。頗無色界命終不生色界耶?答曰:不生,辦色界中陰、辦欲界中陰,生陰生無色界而般涅槃。若欲界命終不生欲界,此人有六:欲界凡夫、聖人,色界凡夫、聖人,無色界凡夫、聖人。若欲界命終不生色界,此人有六:欲界凡夫、聖人,色界凡夫、聖人,無色界凡夫、聖人。若欲界命終不生無色界,此人有四:欲界凡夫、聖人,色界凡夫、聖人。色界命終不生色界,此人有五:欲界凡夫,色界凡夫、聖人,無色界凡夫、聖人。色界命終不生欲界,此人有五:欲界凡夫,色界凡夫、聖人,無色界凡夫、聖人。色界命終不生無色界,此人有三:欲界凡夫,色界凡夫、聖人。無色界命終不生無色界,此人有二:欲界凡夫,色界凡夫。無色界命終不生欲界,此人有四:欲界凡夫,色界凡夫,無色界凡夫、聖人。無色界命終不生色界,此人有四:欲界凡夫,色界凡夫,無色界凡夫、聖人。向使所使,向結所繫(不生處竟)

頗欲界命終不生欲界色界無色界?答曰:不生,辦欲色界中陰若般涅槃。頗色界命終不生欲界色無色界?答曰:不生,辦欲界色界中陰若般涅槃。頗無色界命終不生欲界色無色界?答曰:不生,辦欲色界中陰若般涅槃。若欲界命終不生欲界色界無色界,此人有四:欲界凡夫、聖人,色界凡夫、聖人。若色界命終不生欲界色[57]界無色界,此人有三:欲界凡夫,色界凡夫、聖人。無色界命終不生欲界色無色界,此人有二:欲界凡夫,色界凡夫。向使所使,向結所繫(第三不生處竟)

頗欲愛未盡命終不生欲界?答曰:不生,辦欲界中陰。頗色愛未盡命終不生欲色界?答曰:不生,辦欲色界中陰。頗無色愛未盡命終不[58]欲色無色界?答曰:不生,辦欲色界中陰。若欲愛未盡命終不生欲界,此人有二:欲界凡夫、聖人。若色愛未盡命終不生欲色界,此人有四:欲界凡夫、聖人,色界凡夫、聖人。若無色愛未盡命終不生欲界色無色界,此人有四:欲界凡夫、聖人,色界凡夫、聖人。欲界凡夫人,九十八使所使、九結所繫;聖人,十使所使、六結所繫。色界凡夫,六十二使所使、六結所繫;聖人,六使所使、三結所繫。無色界凡夫人,三十一使所使、六結所繫;聖人,三使所使、三結所繫。

[59]阿毘曇人跋渠第三竟(梵本四百六十七首盧,[60]秦六千一百五十三言)

阿毘曇八犍度論卷第七

校勘註

  1. 【CBETA】八犍度論【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔八犍度論〕-【聖】【聖乙】
  2. 【CBETA】度【大】,度之四【宋】【元】【宮】,度第二之四【明】【大正】度+(之四)【宋】【元】【宮】,(第二之四)【明】
  3. 【CBETA】受有【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔受有〕-【聖】【聖乙】
  4. 【CBETA】二【大】,三【聖乙】【大正】二=三【聖乙】
  5. 【CBETA】繫【大】,繫耶【宋】【元】【明】【宮】【大正】繫+(耶)【三】【宮】
  6. 【CBETA】繫【大】,繫耶【明】【宮】【大正】繫+(耶)【明】【宮】
  7. 【CBETA】耶【大】,〔-〕【聖乙】【大正】〔耶〕-【聖乙】
  8. 【CBETA】盡【大】,〔-〕【聖乙】【大正】〔盡〕-【聖乙】
  9. 【CBETA】盡為何果攝【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔盡為何果攝〕-【聖】【聖乙】
  10. 【CBETA】洹【大】,洹果所【宋】【元】【明】【宮】【大正】洹+(果所)【三】【宮】
  11. 【CBETA】洹【大】*,洹果【宋】【元】【明】【宮】*【大正】洹+(果)【三】【宮】*
  12. 【CBETA】漢【大】*,漢果【宋】【元】【明】【宮】*【大正】漢+(果)【三】【宮】*
  13. 【CBETA】洹【大】,法【聖乙】【大正】洹=法【聖乙】
  14. 【CBETA】法【大】,洹【聖乙】【大正】法=洹【聖乙】
  15. 【CBETA】從【大】,彼【聖】【聖乙】【大正】從=彼【聖】【聖乙】
  16. 【CBETA】還【大】,〔-〕【聖乙】【大正】〔還〕-【聖乙】
  17. 【CBETA】界【大】,沒【明】【大正】界=沒【明】
  18. 【CBETA】為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔為〕-【三】【宮】
  19. 【CBETA】沒【大】,法【聖】【聖乙】【大正】沒=法【聖】【聖乙】
  20. 【CBETA】界【大】*,界耶【宋】【元】【明】【宮】*【大正】界+(耶)【三】【宮】*
  21. 【CBETA】可【大】,所【聖】【聖乙】【大正】可=所【聖】【聖乙】
  22. 【CBETA】得不【大】,不可【宋】【元】【明】【宮】【大正】得不=不可【三】【宮】
  23. 【CBETA】後【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】【大正】後=彼【三】【宮】
  24. 【CBETA】後【大】,彼【聖】【聖乙】【大正】後=彼【聖】【聖乙】
  25. 【CBETA】弟【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】,第【大】【大正】第=弟【三】【宮】【聖】【聖乙】
  26. 【CBETA】果【大】,界【聖乙】【大正】果=界【聖乙】
  27. 【CBETA】漢【大】,漢果【聖】【聖乙】【大正】漢+(果)【聖】【聖乙】
  28. 【CBETA】果【大】,果竟【宋】【元】【明】【宮】【大正】果+(竟)【三】【宮】
  29. 【CBETA】九種門竟【大】,〔-〕【聖】【聖乙】【大正】〔九種門竟〕-【聖】【聖乙】
  30. 【CBETA】十五種竟【大】,一五種道【宮】【大正】十五種竟=一五種道【宮】
  31. 【CBETA】何【大】,佛【宋】【大正】何=佛【宋】
  32. 【CBETA】或【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】【大正】〔或〕-【三】【宮】【聖乙】
  33. 【CBETA】流中【大】,〔-〕【聖乙】【大正】〔流中〕-【聖乙】
  34. 【CBETA】流【大】,流或【聖乙】【大正】流+(或)【聖乙】
  35. 【CBETA】扼【大】下同,軛【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】扼=軛【三】【宮】下同
  36. 【CBETA】聖本往往缺【大正】〔果〕-【三】【宮】*,聖本往往缺
  37. 【CBETA】縛【大】,轉【宋】【大正】縛=轉【宋】
  38. 【CBETA】調【大】,掉【聖】【聖乙】【大正】調=掉【聖】【聖乙】
  39. 【CBETA】更【大】,更愛【宋】【元】【明】【宮】【大正】更+(愛)【三】【宮】
  40. 【CBETA】耳【大】,耳鼻【宋】【元】【明】【宮】【大正】耳+(鼻)【三】【宮】
  41. 【CBETA】(漢果…諸)四百七十字【大】∞(無漏法…成)四百七十五字【聖】【聖乙】,內第二字果,第二十三字所,第四十字所之三字聖本聖乙本無,第四十六字愛聖本聖乙本俱作受【大正】(漢果…諸)四百七十字∞(無漏法…成)四百七十五字【聖】【聖乙】,內第二字果,第二十三字所,第四十字所之三字聖本聖乙本無,第四十六字愛聖本聖乙本俱作受
  42. 【CBETA】得【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【聖】【聖乙】【大正】〔得〕-【三】【宮】*【聖】【聖乙】
  43. 【CBETA】謂【大】,證【宋】【元】【明】【宮】【大正】謂=證【三】【宮】
  44. 【CBETA】漢【大】*,漢果【宋】【元】【明】【宮】*【大正】漢+(果)【三】【宮】*
  45. 【CBETA】(無漏法…成)四百七十五字【大】∞(漢果…諸)四百七十字【聖】【聖乙】,內第二字果,第二十三字所,第四十字所之三字聖本聖乙本無,第四十六字愛聖本聖乙本俱作受【大正】(漢果…諸)四百七十字∞(無漏法…成)四百七十五字【聖】【聖乙】,內第二字果,第二十三字所,第四十字所之三字聖本聖乙本無,第四十六字愛聖本聖乙本俱作受
  46. 【CBETA】洹【大】*,洹果【宋】【元】【明】【宮】*【大正】洹+(果)【三】【宮】*
  47. 【CBETA】益【大】,答【聖乙】【大正】益=答【聖乙】
  48. 【CBETA】結【大】,若結【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】(若)+結【三】【宮】【聖】【聖乙】
  49. 【CBETA】證【大】,證得【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】證+(得)【三】【宮】【聖】【聖乙】
  50. 【CBETA】洹【大】,洹耶【宋】【元】【明】【大正】洹+(耶)【三】
  51. 【CBETA】法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】〔法〕-【三】【宮】【聖】【聖乙】
  52. 【CBETA】乎【大】,于【聖】【聖乙】【大正】乎=于【聖】【聖乙】
  53. 【CBETA】還【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔還〕-【三】【宮】
  54. 【CBETA】受【大】,愛【宮】【大正】受=愛【宮】
  55. 【CBETA】不【大】,有【聖】【聖乙】【大正】不=有【聖】【聖乙】
  56. 【CBETA】生【大】,生陰生【宋】【元】【明】【宮】【大正】生+(陰生)【三】【宮】
  57. 【CBETA】界【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔界〕-【三】【宮】
  58. 【CBETA】欲【大】,欲界【聖】【大正】欲+(界)【聖】
  59. 【CBETA】阿毘曇【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔阿毘曇〕-【三】【宮】
  60. 【CBETA】(秦六…言)九字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】【大正】〔秦六…言〕九字-【三】【宮】【聖】【聖乙】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T1543《阿毘曇八犍度論》,版本日期 2025-11-11。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。